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大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽 (No. 0853_ 法全 集 ) in Vol. 18 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
成就儀軌卷上 華胎藏菩提幢標幟普通眞言藏 廣大成就瑜伽卷中 青龍寺沙門法全集 爾時薄伽梵 告金剛手言 有遍一切處 甚深祕法門 住此字門者 事業疾成就
右旋轉相接 初行果圓寂 方便一切處 身外如光焔 伊等十二字 在外而散布
菩提心三昧句眞言曰
普觀諸佛刹土。無不見此遍一切處法門。彼 諸如來。無有不宣説者。眞言門修菩薩行者。 於此法門應勤修學。於舸遮吒多波初中 後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心 行成等正覺。如大日世尊而轉法輪 爾時世尊從等至三昧起。告祕密主言。善男 子諦聽内心漫荼羅。彼身地即是法界自性。 眞言密印加持而加持之。本性清淨故。羯 磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆生 壽者等過患。方壇四門西向通達周旋界道。 内現意生八葉大蓮華王。抽莖敷蕊綵絢端 妙。其中如來一切世間最尊特身。超越身語 意地至於心地。逮得殊勝悦意之果。於八葉 上。寶幢如來。開敷華王如來。無量壽如來。鼓 音如來。普賢妙吉祥觀音慈氏尊。一切蕊中。 佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下 列持明諸忿怒衆。持金剛祕密主菩薩。以爲 其莖處于無盡大海。一切地居天等。其數無 量而環繞之。爾時行者爲成三昧耶故。應以 意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻 之。優陀那曰 眞言者誠諦 圖畫漫荼羅 自身爲大我 囉字淨諸垢 安住瑜伽座 尋念諸如來 頂授諸弟子 阿字大空點 智者傳妙華 令散於自身 爲説内所見 行人宗奉處 此最上壇故 應與三昧耶 漫荼羅三重。内金輪二三中位。噁字第三重。 黄黄白色方便一切處 爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平 等觀念未來衆生。爲斷一切疑故。説大眞言
剛祕密主言。佛子有祕密八印最爲祕密。聖 天之位威神所同。自眞言道以爲幖幟。圖其 曼荼羅如本尊相應。若依法教於眞言門。修 菩薩行諸菩薩。應如是知自身住本尊形堅 固不動。知本尊已如本尊住而得悉地。云何 八印 寶幢日暉色 三角而具光 蓮合散地風 開敷淨金色 縛字金剛光 風輪屈在空 彌陀眞金色 月輪波頭繞 開敷妙蓮華 鼓音曼荼羅 半月空點圍 雙地入滿月 普賢曼荼羅 滿月金剛繞 蓮華竪二空 觀音頗梨色
青蓮開火輪 慈氏黄金色
議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩 鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等 力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一 切法界。與虚空*等無所不至
授與人。除已灌頂其性調柔。精勤堅固發殊 勝願。恭敬師長念恩徳者。内外清淨捨自身 命而求法者 復次祕密主 如來漫荼羅 猶如淨滿月 内現商佉色 一切佛三角 在於白蓮華 空點爲*幖幟 金剛印圍繞 從彼眞言王 周匝放光明 佛坐道樹下 持此降四魔 號名遍智印 能具多功徳 生衆三昧王 伽耶迦葉優 樓頻螺迦葉 次於其北維 導師諸佛母 光曜眞金色 縞素以爲衣 遍照猶日光 正受住三昧 復次七倶胝 佛母菩薩等 復於彼南方 大勇猛菩薩 大安樂不空 金剛三昧寶 救世諸菩薩 大徳聖尊印 號名滿衆願 眞陀摩尼珠 住於白蓮上
佛子一心聽 普遍四方相 中吉祥商佉 出生鉢曇華 開數含果實 承以大蓮印 光色如皓月 商佉軍那華 微笑坐白蓮 髻現無量壽 住普觀三昧 蓮華部眷屬 最西第一置 馬頭觀自在菩薩。大明白身觀自在菩薩。多 羅觀自在菩薩。觀自在菩薩。毘倶胝菩薩。大 勢至菩薩。蓮華部發生菩薩。第二寂留明菩 薩。大吉祥明菩薩。大吉祥大明菩薩。如意輪 菩薩。耶輸陀羅菩薩。窣覩波大吉祥菩薩。大 隨求菩薩。次白處尊菩薩。大吉變菩薩。水 吉祥菩薩。不空羂索菩薩。豐財菩薩。白身觀 世音菩薩。披葉衣菩薩。蓮華燈塗香四攝内 供養。蓮華使諸眷屬佛刹微塵衆 彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 中年女人状 合掌持青蓮 圓光靡不遍 暉發由淨金 微笑鮮白衣 内縛竪空風 左邊毘倶胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形由皓素 圓光色無主 黄赤白相入 前印風火交 次近毘倶胝 畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷 圍繞以圓光 明妃住其側 號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙華枝 左持鉢胤遇 密印準明王 上擧風輪屈 近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純白 鉢曇摩華手 定慧虚心合 空水入月中 於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 白蓮以嚴身 赫奕成焔鬘 吼怒牙出現 利爪獸王髮 印如白處尊 移風空輪下 相去如穬麥 地藏圓滿合 二空風輪側 如是應器成
地藏眞言曰
施願金剛壇 四方相均普 衞以金剛印 當於彼中作 火生曼荼羅 内心復安置 妙善青蓮華 智者曼殊音 本眞言圍之 如法布種子 而以爲種子 復於其四旁 嚴飾以青蓮 圖作勤勇衆 先安妙吉祥 其身欝金色 五髻冠其頂 猶如童子形 左持青蓮華 上表金剛印 慈顏遍微笑 坐於白蓮華 妙相圓普光 周匝互暉映 而住佛加持 神力三昧王 及無量眷屬 觀自在。普賢。對面護。對護。惹野。尾惹野。 母嚕。爾多。阿波羅爾多。北光網菩薩。寶冠 菩薩。無垢光菩薩。月光菩薩。五髻文殊師 利菩薩。南門月烏波髻失儞菩薩。奉教菩 薩。文殊二使者。鉤召。四奉教 青蓮虚心合 火輪持水背 二風捻空甲 右光網菩薩 執持衆寶網 種種妙瓔珞 住寶蓮華座 而觀佛長子 定拳執鉤印 寶輪持火中 寶冠持寶印 右蓮無垢光
空入風甲背 如是五使者 五種奉教者 二衆共圍繞
除一切蓋障 大精進種子 謂眞陀摩尼 住於火輪中 翼從端嚴身 當知彼眷屬 悲愍菩薩。破惡趣菩薩。施無畏菩薩。賢護 菩薩。不思議慧菩薩。慈發生菩薩。折諸熱 惱菩薩 祕密之標誌 次第應安布 名稱除障尊 住悲力三昧
尊右除疑怪 内縛竪火輪 寶瓶置一股 施無畏菩薩 擧慧施無畏 除一切惡趣 前印相不殊 救護慧菩薩 悲手當在心 大慈生菩薩
除一切熱惱 作垂施願手 甘露水流注 遍在諸指端 次不思議慧 以施無畏手 空風持珠状 火等散微屈
身處於焔胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶爲蓮華 聖者所安住 金剛不可壞 行境界三昧 及與大名稱 無量諸眷屬 日光菩薩。堅固深心菩薩。并持地菩薩。寶 手菩薩。寶光菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。 除一切憂冥菩薩 祕密内爲縛 火輪竪散開 二空持風側 右觀寶處尊 慧散空風寶 寶上三股印 寶掌於寶上 一股金剛印
五股金剛印 堅固意右寶 羯磨金剛印 定慧蓮華合 竝空微擧開
圓白悦意壇 大白蓮華座 持大慧刀印 如是堅利刃 鋒鋭猶氷霜 住清淨境界 自種子爲種 智者尊北布 壇波羅蜜菩薩。戒波羅*蜜菩薩。忍波羅*蜜 菩薩。精進波羅*蜜菩薩。禪波羅*蜜菩薩。般 若波羅*蜜菩薩。方便波羅*蜜菩薩。願波羅 *蜜菩薩。力波羅*蜜菩薩。智波羅*蜜菩薩。 次置金剛藏菩薩。蘇悉地羯囉菩薩。金剛針 菩薩。蘇婆呼菩薩。無垢逝菩薩。共發意轉 輪菩薩。生念處菩薩。忿怒鉤觀自在菩薩。不 空鉤觀自在菩薩。千手千眼觀自在菩薩。次 曼荼羅菩薩。金剛明王菩薩。金剛將菩薩。軍 吒利菩薩。不空金剛菩薩。不空供養寶菩薩。 孔雀明王菩薩。一髻羅刹王菩薩。十一面觀 世音菩薩 印形如法教 尊密同慈氏 空持水中節 次虚空無垢 二手慧刀印 虚空慧法輪 蓮華印蓮華 清淨慧商佉 行慧敷蓮華 安住慧菩薩
右仰火持空 内縛竪二空 前印風如幢 精進風舒散 禪仰右安左 般若即梵夾 地水加空輪 火竪風側合 右竪施無畏 力密同於戒 火風輪相合 外縛地輪交 風圓火輪幢
方便波羅蜜菩薩眞言曰
正等四方相 金剛印圍繞 一切妙金色 内心蓮華敷 臺現迦羅奢 光色如淨月 亦以大空點 周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲 鼓動幢幡相 空點爲幖幟 其上生猛焔 同於劫災火 而作三角形 三角以圍之 光鬘相周普 晨朝日暉色 是中頭摩 朱黰猶劫火 彼上金剛印 流散發輝焔 持以吽字聲 勝妙種子字 先佛説是汝 勤勇曼荼羅 忿怒金剛衆 次東第一布 發生金剛部菩薩。金剛鉤菩薩。手持金剛菩 薩。金剛薩埵菩薩。金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。 忿怒月黶菩薩。第二虚空無垢持金剛菩薩。 金剛牢持菩薩。忿怒持金剛菩薩。虚空無邊 超越菩薩。金剛鎖菩薩。金剛持菩薩。住無戲 論菩薩。第三次金剛持輪菩薩。金剛鋭菩薩。 適悦持金剛菩薩。金剛牙菩薩。離戲論菩 薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。使者軍吒 利。及金剛使者。次使者大力。金剛鉤孫婆。金 剛眷屬拳。金剛使童子。金剛王菩薩
使者衆圍繞 微笑同瞻仰
自部諸使倶 其身淺黄色 智杵爲*幖幟 四輪肯相叉 旋轉慧加定 於執金剛下 忿怒降三世 摧伏大障者 號名月*黶尊 三目四牙現 夏時雨雲色 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 攝護衆生故 無量衆圍繞 乃至百千手 操持衆器械 如是忿怒等 皆住蓮華中 準前金剛鎖 二空開持風 諸金剛持地
威光如劫火 赫奕背日輪 顰眉笑怒容 虎牙上下現 千目視不瞬 威曜盛如日 千手各操持 金剛諸器杖 首冠金剛寶 龍瓔虎皮裙 在於月輪中 坐瑟瑟盤石 忿迅倶摩羅 住於青蓮華 身作黄雲色 髮赤上撩亂 瓔珞釧嚴身 虎皮用縵跨 慧杵定無畏 纔持眞言句 化佛從口出 次烏芻沙摩 作大忿怒形 黒金光焔起 右劍下羂索 棒及三股叉 器杖皆焔起 奉教等金剛 如是等上首 十佛刹塵數 持金剛衆倶
次往西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 普放圓淨光 爲諸衆生故 中置般若尊 不動曼荼羅 風輪與火倶 依涅哩底方 大日如來下 不動如來使 持慧刀羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀 威怒身猛焔 安住在盤石 面門水波相 充滿童子形 光焔火界印 風方忿怒尊 所謂勝三世
般若右邊置 焔曼威怒王 乘青水牛座 持種種器杖 髑髏爲瓔珞 頭冠虎皮裙 遍身焔同然 顧視於四方 如師子奮迅 次右降三世 不動尊眞言曰
大威徳金剛眞言曰
成就儀軌卷中 華胎藏菩提幢幖幟普通眞言藏 廣大成就瑜伽卷下 青龍寺沙門法全集 持眞言行者 次往第三院 東方初門中 釋迦師子壇 謂大因陀羅 妙善眞金色 四方相均等 如前金剛印 上現波頭摩 周匝皆黄暉 金剛印圍繞 紫金光聚身 具相三十二 被服袈裟衣 坐白蓮華臺 爲令教流布
無能勝及妃 次北如來寶 如來毫相尊 大轉輪光聚 無邊音聲佛 如來悲愍慈 左白傘蓋佛 勝佛最勝佛 高佛摧碎佛 如來舌語笑 寶上爍乞底 栴檀香辟支 多摩羅香等 目連須菩提 迦葉舍利弗 如來喜悲捨 傘上如來牙 輪輻辟支佛 寶輻辟支佛 拘絺羅阿難 迦旃憂波離 智供養雲海
熙怡相微笑 遍體圓淨光 喜見無比身 是名能寂母
圓照商佉色 執持如意寶
置頂成密印
安布三佛頂 廣大發生頂 同前蓮華印 極廣廣生頂
復置縁覺衆 内縛竪火輪 圓滿錫杖相
次於東北方 布列淨居衆
住於熾焔中 三點灰爲標 身色皆深赤 心置三角印 *慧珠定操瓶 掌印定持杖 青羊以爲座 妃后侍左右 婆藪仙仙妃 阿詣羅瞿曇 阿底哩與仙 及毘哩瞿仙 次置自在女 毘紐夜摩女 賢摩羯二魚 羅睺阿伽羅 大主訶悉多 次置於摩伽 七曜衆問錯 自記質多羅 果得尾舍佉 藥叉持明衆 次増長天王 南門難陀龍 烏波大龍王 并二修羅王 近門黒暗天 次焔魔羅王 手持檀拏印 水牛以爲座 震雷玄雲色 七母并黒夜 死后妃圍繞 奉教鬼衆女 鬼衆拏吉尼 成就大仙衆 摩尼阿修羅 及阿修羅衆
猶如健吒相 荼吉尼定掌 爾賀嚩觸之
嚩斯仙眞言曰
及羅刹女等
阿毘目佉對 難徒跋難徒 及以諸地神 龍王嚩嚕拏 天形女人状 龍光龜爲座 龍衆自圍繞 孰耀衆尊辰 店對生大光 寂蝎弓秤宮 月耀及女天 男天摩奴赦 遮文鳩摩利 釋梵二女天 自在烏摩妃 門北當安布 廣目天龍衆 龍王妃眷屬 那羅毘紐妃 辯才塞建曩 月妃戰捺羅 鼓天歌天女 歌天樂天衆 風天并眷屬 天使并妃等 水天執羂索 諸龍覆散掌 二空互相絞 二龍左右掌 更互而相加 地神持寶瓶 辯才即妙音 *慧風持於空 運動如奏樂 彼天費拏印 那羅延持輪 定掌以舒散 后契空持風 圓滿如輪勢 塞建曩童子 三首乘孔雀 商羯羅戟印
烏摩妃眞言曰
倶肥羅并女 次西舍乞羅 帝釋衆眷屬 明女歌樂天 摩睺羅樂天 摩睺羅伽衆 成就持明仙 持鬘并天衆 他化兜率天 光音大光音 門東毘沙門 吉祥功徳天 八大藥叉衆 持明仙仙女 百藥愛才等 賢鉤本方曜 并阿濕毘儞 多羅滿者百 十二屬天女 螃蟹師子衆 大戰鬼太白 毘那夜迦等 摩訶迦羅天 多聞虚心合 雙地入掌交 空竪風側屈 一寸不相著 左藥叉内縛 水竪二風屈 一切藥叉女 空入持地甲 散合三昧耶 門東毘舍遮 内縛火輪圓 前印火甲背 即名毘舍支 又大藥叉印 内縛水竝二風屈
戟印三昧拳 竪火風屈背
寶冠被瓔珞 手持獨股杵 天衆自圍繞 左置日天衆 八馬車輅中 二妃在左右 逝耶毘逝耶 摩利支在前 識處空處天 無所非想天 堅牢神與后 器手天天后 常醉喜面天 左右二守門 并二守門女 持國大梵天 四禪五淨居 次木者作者 烏頭服米濕 増益不染等 羊牛密夫婦 彗流星霹靂 日天子眷屬 帝釋印内縛
水火自相持 空並置於心 九執二羽合 空輪竝而申
乾闥婆密印 内縛申水輪 修羅以智手 風絞空輪上
辦事加持身 十力明方食
中間不應間 或語或須出 或由於放逸 置使數不終 便闕於成就 若要語當觀 嚂字在舌端 或習部母明 縱語不爲間 持珠當心上 餘如蘇悉地 一一諸眞言 作心意念誦 出入息爲二 常第一相應 阿字布支分 持滿三洛叉 普賢及文殊 執金剛聖天 現前而摩頂 行者稽首禮 速奉閼伽水 意生香華鬘 便得身清淨 念誦分限畢 持珠安本處 方入三摩地 食頃從定出 復結根本印 眞言七遍已 次陳虚空眼 奉獻香華等 悦意妙伽陀 閼伽及發願 説救世加持 令法眼道遍 一切處久住 當合金剛掌
還呈三昧耶 頂上散開之 心送於聖天 五輪投地禮 當啓白聖衆 現在諸如來 救世諸菩薩 不斷大乘教 到殊勝位者 唯願聖天衆 決定證知我 各當隨所安 後復垂哀赴 眞言曰
思惟菩提心 而住薩埵身 聖力所加持 行願相應故 持明傳本教 無越三昧耶 順行於學處 悉地當現前 我依大日教 開示瑜祇行 修證殊勝福 普利諸有情 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提 幢*幖幟普通眞言藏成就瑜伽卷下 大毘盧遮那成就瑜伽三卷。法全阿闍梨 住青龍寺而所撰集。故呼曰青龍寺儀軌。 此慈覺智證容睿三師之請來也。但今所 鋟未決是孰師本。若依安然録曰睿與前 本同。但以有注爲異。則宗睿之本也。若依 一切奉教金剛言中。注佉那佉那句。而曰 此四个字珍依經加。是智證之本也。又五 言偈頌舊本一行四句。而今改爲一行三 句。意如玄軌記。又其讎校而有未定。則冠 注之以俟後賢。時 正徳二年星紀壬辰猛夏二十有一日武城 靈雲寺沙門慧光識 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE] |