SAT DB

T2885_.85.1397a01: 　多寶如來　端坐中央　故我敬仰
T2885_.85.1397a02: 　衆等圍繞　諸佛如來　希有難量
T2885_.85.1397a03: 　今成正覺　乃憶昔時　迭相證驗
T2885_.85.1397a04: 　不可思議　我今歡喜　恭敬圍繞
T2885_.85.1397a05: 　我初聞説　心心生疑　未敢發問
T2885_.85.1397a06: 　結成記之　寶塔今來　除惑去疑
T2885_.85.1397a07: 　心意豁然　恭敬圍繞
T2885_.85.1397a08: 爾時佛告大衆。善男子。我從無量阿僧祇劫
T2885_.85.1397a09: 以來。常行苦行。難行能行。學布施。國城妻
T2885_.85.1397a10: 子盡施與人。乃以七珍𠌵馬頭目髓腦身命
T2885_.85.1397a11: 皮肉。人所須者皆悉給與。無所不作。無所
T2885_.85.1397a12: 不爲。如是不可思議。往返六趣。現生五道。
T2885_.85.1397a13: 常爲一切衆生具受諸苦。皆欲利安無邊苦
T2885_.85.1397a14: 惱衆生故。善男子。豈異人乎。爾時相空等觀
T2885_.85.1397a15: 者。迦難羅比丘身是。爾時正直菩薩者。除疑
T2885_.85.1397a16: 大士是。爾時迦難羅比丘者。則我身是。爾時
T2885_.85.1397a17: 除疑大士者。汝身是。爾時迦難羅比丘者。今
T2885_.85.1397a18: 彌勒是。爾時除疑大士者。今明法王是。説
T2885_.85.1397a19: 是語時。衆中六千二萬菩薩得無生法忍。三
T2885_.85.1397a20: 十二億聲聞發大乘心。十千比丘得羅漢道。
T2885_.85.1397a21: 三萬六千比丘尼得阿那含道。十億優婆塞
T2885_.85.1397a22: 得斯陀含道。八萬優婆夷得須陀洹道。無量
T2885_.85.1397a23: 天人遠塵離垢。得法眼淨。百千衆生皆發阿
T2885_.85.1397a24: 耨多羅三藐三菩提心
T2885_.85.1397a25: 佛性海藏經卷第一
T2885_.85.1397a26:
T2885_.85.1397a27:
T2885_.85.1397a28:
T2885_.85.1397b01:
T2885_.85.1397b02: 佛説智慧海藏經卷下
T2885_.85.1397b03:
T2885_.85.1397b04: 或小遍一切處。衆生身中皆有佛身。汝當如
T2885_.85.1397b05: 是學可得出世。爾時除疑大士及諸大衆。皆
T2885_.85.1397b06: 悉疑或心中未決。以偈問佛
T2885_.85.1397b07: 　我初聞佛説　諸法如虚空　七殺如幻化
T2885_.85.1397b08: 　即與佛身同　如此之境界　我心倍増疑
T2885_.85.1397b09: 　其若與佛同　云何有黠疑　或有盲聾者
T2885_.85.1397b10: 　或復男女形　長短有好醜　或復作畜生
T2885_.85.1397b11: 　種種諸形相　隨體別作名　復有佛菩薩
T2885_.85.1397b12: 　亦有諸衆生　國土各各別　如有善惡聲
T2885_.85.1397b13: 　若有一佛身　如何種種形　佛若作如是
T2885_.85.1397b14: 　不應有衆生　一身作多身　云何有闇明
T2885_.85.1397b15: 　分身入形相　如何有罪福　衆生佛性作
T2885_.85.1397b16: 　復云有受苦　我今如盲人　未見如是道
T2885_.85.1397b17: 　唯願佛世尊　爲我分別説　我得聞是已
T2885_.85.1397b18: 　受持讀誦之　佛若去世後　我等當流布
T2885_.85.1397b19: 　若有煩惱者　使得聞是經　教令受持讀
T2885_.85.1397b20: 　勉離諸厄難　以是因縁故　仰請世尊説
T2885_.85.1397b21: 　爲愍衆生故　願説爲如是
T2885_.85.1397b22: 爾時佛告除疑大士。汝莫作如是疑。乃問佛
T2885_.85.1397b23: 之因縁不可思議。汝當諦聽諦聽。及諸大衆
T2885_.85.1397b24: 善思念之。吾當爲汝分別説之。善男子。譬如
T2885_.85.1397b25: 春月地出殞氣。靉靆垂布如可承攬。龍王興
T2885_.85.1397b26: 雨。一時普注大地得潤。種類隨形皆悉生牙。
T2885_.85.1397b27: 状根大小垂枝布葉。高下長短種種形色。敷
T2885_.85.1397b28: 榮結實各有時節。在先隨後各不相待。香甛
T2885_.85.1397b29: 辛酢別形異味。堅軟澁滑事相不同。先生後
T2885_.85.1397c01: 熟晩種早收。如是迭換不可思議等。是一味
T2885_.85.1397c02: 之雨能有無量種味殊別不同。各自長養不
T2885_.85.1397c03: 相比類。佛今分身亦復如是。以我無爲之身
T2885_.85.1397c04: 能作無量形根。故名無邊身。以我無心之心
T2885_.85.1397c05: 能令一切皆各自有心。以我無身之命能令
T2885_.85.1397c06: 作一切形命。我以無言之説令一切皆各有
T2885_.85.1397c07: 無量語言。我以微塵之身能遍滿虚空間無
T2885_.85.1397c08: 空處。我以三千大千世界之身。内著一塵亦
T2885_.85.1397c09: 不迫迮。我以虚無之身能爲輕重。如是自在
T2885_.85.1397c10: 不可測量。非諸聲聞縁覺。凡夫所知諸佛。喩
T2885_.85.1397c11: 如一味之雨潤益雜類草木皆令成熟。佛亦
T2885_.85.1397c12: 如是。應以佛身成熟者。即現佛身如成熟之。
T2885_.85.1397c13: 應菩薩成熟者。即現菩薩身如成熟之。應以
T2885_.85.1397c14: 辟支佛成熟者。即現辟支佛身如成熟之。應
T2885_.85.1397c15: 以聲聞身成熟者。即現聲聞身如成熟之。應
T2885_.85.1397c16: 以四道果成熟者。即現四道果身如成熟之。
T2885_.85.1397c17: 應以三十三天成熟者。即現三十三天王身
T2885_.85.1397c18: 如成熟之。應以天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
T2885_.85.1397c19: 樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等成熟者。即
T2885_.85.1397c20: 皆現身如成熟之。衆生無邊。佛亦應之亦復
T2885_.85.1397c21: 無邊。種種方便引喩。如是令得解脱。無所不
T2885_.85.1397c22: 作。無所不爲。導引諸子皆令得正知見解脱。
T2885_.85.1397c23: 善男子。佛不離衆生。衆生不離佛。是故水不
T2885_.85.1397c24: 離波。波不離水。水若無風波則不現。風若動
T2885_.85.1397c25: 時水則名波。寂靜故則無動亂。無動亂故則
T2885_.85.1397c26: 名爲水。佛性衆生亦復如是。善男子。心動
T2885_.85.1397c27: 故則無寂靜。無寂靜故名爲波浪。衆生如是
T2885_.85.1397c28: 則無智慧水。無慧水故身則垢穢。五陰有實
T2885_.85.1397c29: 則七殺之所覆。沒處處不安。皆由動亂佛性
T2885_.85.1398a01: 不現。名爲衆生。善男子。水若無風澄清不渾。
T2885_.85.1398a02: 日月參辰星河五岳。於水中自然而現明了。
T2885_.85.1398a03: 覩見衆生亦爾。靜定故心則澄清。佛性於其
T2885_.85.1398a04: 身中了了自現。若見佛性則無煩惱。生死永
T2885_.85.1398a05: 盡。即名出世人也。爾時世尊欲重宣此義。而
T2885_.85.1398a06: 説偈言
T2885_.85.1398a07: 　本無今現有　現有還歸無　以無能爲有
T2885_.85.1398a08: 　有無同如如　從有説無時　亦復無無心
T2885_.85.1398a09: 　利益我我故　無心如起身　身有則心應
T2885_.85.1398a10: 　七殺亦復然　爲度迷闇故　説身有七神
T2885_.85.1398a11: 　七相隨名有　信耶背正眞　變我指爲鬼
T2885_.85.1398a12: 　無明皆同然　譬如嬰孩兒　聞語即生怖
T2885_.85.1398a13: 　母憐兒幻小　畏子啼過度　即便語其子
T2885_.85.1398a14: 　汝今莫復啼　汝若更啼哭　外有狼狐來
T2885_.85.1398a15: 　小兒聞此語　即便大恐懼　止聲不敢啼
T2885_.85.1398a16: 　信其母語故　既至成長已　處處無所畏
T2885_.85.1398a17: 　自在行無礙　始解母本意　見我啼過度
T2885_.85.1398a18: 　嚇我不令啼　憐愍其子故　言道狼狐來
T2885_.85.1398a19: 　諸佛亦如是　慈悲愍一切　或空説言有
T2885_.85.1398a20: 　或有説言空　處處皆利益　有見義不同
T2885_.85.1398a21: 　爲有説言有　爲空説道空　若見平等者
T2885_.85.1398a22: 　我説萬行同　一切衆生類　皆有如來性
T2885_.85.1398a23: 　見性説有我　不見説有鬼　如是之人等
T2885_.85.1398a24: 　闇中作瑋瑋　七殺如虚空　無目何處避
T2885_.85.1398a25: 　如來一音説　所見各有異　見鬼是世間
T2885_.85.1398a26: 　見我是出世　有有世帝法　空空第一義
T2885_.85.1398a27: 　若説有鬼時　恐怖迷闇者　衆生妄繼我
T2885_.85.1398a28: 　即起我我心　放逸縱六情　廣造十惡業
T2885_.85.1398a29: 　妄相顛倒故　五逆違經義　如來方便説
T2885_.85.1398b01: 　云死當作鬼　展轉三塗中　罪盡方始出
T2885_.85.1398b02: 　種種引喩説　令使信解之　衆生無慧目
T2885_.85.1398b03: 　聞説即信有　畏罪生憂苦　佛爲説淨戒
T2885_.85.1398b04: 　迷闇目不見　既聞即受持　譬如小兒等
T2885_.85.1398b05: 　信母説狐狼　謂呼眞實有　即止不啼哭
T2885_.85.1398b06: 　聲聞凡夫人　道鬼亦如是　世世所流轉
T2885_.85.1398b07: 　一切不能離　唯有大菩薩　了了明二諦
T2885_.85.1398b08: 　有無皆空寂　方作慈悲慧　知鬼本空相
T2885_.85.1398b09: 　分別説二諦　見有即有鬼　有空無二諦
T2885_.85.1398b10: 　聲聞凡夫人　亦如小嬰兒　處處皆恐迫
T2885_.85.1398b11: 　無有自在時　大士菩薩等　知有皆是虚
T2885_.85.1398b12: 　狐狼及鬼獄　悉是空寂無　是故行世間
T2885_.85.1398b13: 　隨順衆生説　各各隨根機　方便令得出
T2885_.85.1398b14: 　譬如一大澤　縱廣數百里　其中多惡獸
T2885_.85.1398b15: 　嶮岨甚可畏　師子虎狼等　能熊及豺狗
T2885_.85.1398b16: 　賊害毒蛇黿　蝮蝎野干輩　象龍夜叉鬼
T2885_.85.1398b17: 　雜雜無量類　皆悉集其中　能噉人身命
T2885_.85.1398b18: 　行人恒沙衆　至中皆滅命　所去無量數
T2885_.85.1398b19: 　得過甚希少　唯有一長者　正有子一人
T2885_.85.1398b20: 　愛之恒不離　與共行此澤　日便向欲暮
T2885_.85.1398b21: 　澤中有一屋　子至此屋所　即便生懈怠
T2885_.85.1398b22: 　欲依此屋宿　唯止不肯去　父憐其愛惜
T2885_.85.1398b23: 　方便如引喩　云道此屋中　有虎食人處
T2885_.85.1398b24: 　汝當莫懈怠　將至安隱國　子聞父語已
T2885_.85.1398b25: 　心生大忙怖　進力不敢停　共父相隨去
T2885_.85.1398b26: 　得達至彼村　止住無所畏　諸佛亦如是
T2885_.85.1398b27: 　憐愍衆生輩　生死大澤中　種種説譬喩
T2885_.85.1398b28: 　現生五陰裏　引迷令覺悟　令使厭五陰
T2885_.85.1398b29: 　不聽在中住　爲説有三塗　道鬼償罪處
T2885_.85.1398c01: 　衆生聞是語　憂愁大恐怖　方便造萬行
T2885_.85.1398c02: 　皆令在中去　努力強精進　生死乃得度
T2885_.85.1398c03: 　大士菩薩等　遊行生死澤　處處在中行
T2885_.85.1398c04: 　心不生迫迮　身爲大火炬　照了三界闇
T2885_.85.1398c05: 　置彼大明珠　在於勇猛憧　若得見珠光
T2885_.85.1398c06: 　皆獲正眞路　一切聲聞等　亦如彼一子
T2885_.85.1398c07: 　信父説屍虎　不知有以無　承音即信之
T2885_.85.1398c08: 　謂鬼獄是實　心生迫迮已　進力不敢停
T2885_.85.1398c09: 　辛苦歩歩前　得達於彼岸　五陰空無相
T2885_.85.1398c10: 　萬法亦復然　得悟一乘義　成佛亦不久
T2885_.85.1398c11: 　會宗盡相法　是名大涅槃
T2885_.85.1398c12: 爾時除疑大士從坐而起。整理衣服。長跪叉
T2885_.85.1398c13: 手。白佛言。世尊我欲發問。不敢輒耳。世尊
T2885_.85.1398c14: 聽許。乃敢發問。佛言。我今涅槃時將欲至。一
T2885_.85.1398c15: 切大衆所有疑惑今悉可問。衆若不問我滅
T2885_.85.1398c16: 度。後一切衆生必墮疑網。爾時世尊作此語
T2885_.85.1398c17: 已。端坐師子座。身諸毛孔上下支節金光流
T2885_.85.1398c18: 布。四面一時皆作金色。大衆見已悲號哽咽。
T2885_.85.1398c19: 哀動天地。各相謂言。無上慈父將捨棄我入
T2885_.85.1398c20: 於涅槃。世間空虚無可宗仰。我等徒衆喩如
T2885_.85.1398c21: 群盲不能自行。將墮坑泥永不能出。亦如衆
T2885_.85.1398c22: 聾。何所聽受皆語。除疑大士言。人者宿誓
T2885_.85.1398c23: 遠劫奉承聖志。總持無量大藏。聰慧辯才。方
T2885_.85.1398c24: 便無礙。哀愍我等。請問世尊。佛去世後爲衆
T2885_.85.1398c25: 生作大依止。唯願仁者必爲我問
T2885_.85.1398c26: 爾時除疑大士。稱大衆意問佛言。云何名八
T2885_.85.1398c27: 邪之所牽。唯願世尊爲我解説。佛言。八邪者
T2885_.85.1398c28: 天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
T2885_.85.1398c29: 羅伽人非人等。有此八種人。遊行世間。詐稱
T2885_.85.1399a01: 是眞來。惑行人使人歸之。皆邪非正。衆生著
T2885_.85.1399a02: 者墮於八難。故言八邪之所牽也。除疑復問
T2885_.85.1399a03: 佛言。此八種人各行何行如可得識。唯願説
T2885_.85.1399a04: 之。佛言。善男子。諦聽諦聽。吾當爲汝分別説
T2885_.85.1399a05: 之。天龍者專行幻法。水中走馬。足下不濕。
T2885_.85.1399a06: 臂上種樹。剝驢拔井。或化作龍羊蛇犬。山
T2885_.85.1399a07: 林河水地中出花。呑火噉鐵。或現作佛菩薩。
T2885_.85.1399a08: 衆生見已皆悉歸仰。不得正解脱。名爲一邪｣
T2885_.85.1399a09: 善男子。夜叉者專行婬欲。殺生血食。詐稱
T2885_.85.1399a10: 言我是天中天。得大自在。信任六師。不識佛
T2885_.85.1399a11: 性。不得般若波羅蜜。專説世間無義語。有
T2885_.85.1399a12: 目之徒悉皆歸依。不得正解脱。名爲二邪｣
T2885_.85.1399a13: 善男子。乾闥婆者專行音樂。鼓舞弦歌。箜
T2885_.85.1399a14: 篌箏笛。耽行笙瑟。種種皆能言。我自悟。衆
T2885_.85.1399a15: 生見之皆悉敬仰。謂爲是眞。不得正解脱。名
T2885_.85.1399a16: 爲三邪
T2885_.85.1399a17: 阿脩羅者善能飮酒。不能使醉。自言。飮酒無
T2885_.85.1399a18: 罪。此是解脱。我能消殺。衆生見之謂。是聖
T2885_.85.1399a19: 人。不得般若波羅蜜。名爲四邪
T2885_.85.1399a20: 緊那羅者善能舞戲。擲空到折圓圈紐臂。戻
T2885_.85.1399a21: 脚清 &T053796;

白紵弄槃。唱和音聲。衆生見之心生
T2885_.85.1399a22: 樂著。不得解脱。名爲五邪
T2885_.85.1399a23: 迦樓羅者善能槃馬。弄槊飛刀擲矢騁鞍。旋
T2885_.85.1399a24: 馬援弓 &MT01419;

強角走相撲。衆生見之心遂樂著。
T2885_.85.1399a25: 不得正解脱。名爲六邪
T2885_.85.1399a26: 摩睺羅伽者善解世法。僥倖絞假多詐少實。
T2885_.85.1399a27: 辭牒文章。能和私散。非諂曲兩頭多諸語言。
T2885_.85.1399a28: 不會宗義。衆生見之心生忻仰。不得正解
T2885_.85.1399a29: 脱。名爲七邪
T2885_.85.1399b01: 人非人者市道郭閃。妄言綺語。翻覆無信。諂
T2885_.85.1399b02: 媚多端。專求誑或。方便萬差。無有一實。衆
T2885_.85.1399b03: 生著之。不得解脱。名爲八邪
T2885_.85.1399b04: 諸佛菩薩能同此八種行能利益。如是八種
T2885_.85.1399b05: 人皆使出世。故言不捨八邪證八解脱。此之
T2885_.85.1399b06: 謂是。爾時除疑大士復問佛言。世尊如是之
T2885_.85.1399b07: 人乃行此行。菩薩大士亦行是行。一切衆生
T2885_.85.1399b08: 盲無慧目。云何世間而能別之。唯願世尊。爲
T2885_.85.1399b09: 解説之。令一切衆生皆得正解脱知見。佛
T2885_.85.1399b10: 告除疑大士。汝是大慈念諸衆生著邪受苦。
T2885_.85.1399b11: 我今將欲滅度。汝若不問無目之人皆悉信
T2885_.85.1399b12: 邪。墮於地獄受苦無量。永處闇障。耳初不
T2885_.85.1399b13: 聞一乘之名。況能見佛。汝當諦聽。吾當爲汝
T2885_.85.1399b14: 分別解説。善男子。八邪之心自是非他口。不
T2885_.85.1399b15: 説大乘方等。不見佛性。不能和通經典。善
T2885_.85.1399b16: 能所作了了明解。於諸身色不能捨離。雖説
T2885_.85.1399b17: 經法不合空義。專求伺人之過。自作愆咎覆
T2885_.85.1399b18: 藏不悔。自封所化是我眷屬。或見他人。如
T2885_.85.1399b19: 與同聚。心生忿怒。生大誹謗。自讃毀他。如是
T2885_.85.1399b20: 之人。是八邪徒黨菩薩大士。雖與同行慈悲
T2885_.85.1399b21: 爲首推直與人抱曲向己。雖與天龍同行教
T2885_.85.1399b22: 以斷見而不取著。雖與夜叉同行示欲之過
T2885_.85.1399b23: 食肉殺生而無害心。教除五陰不聽執著。雖
T2885_.85.1399b24: 與乾闥婆同行。教除耳聽猶如空嚮不聽愛
T2885_.85.1399b25: 樂。示以法音。八正伎樂使人捨之。如入禪定。
T2885_.85.1399b26: 入阿脩羅中示現飮酒。不起昏心。捨諸相惑。
T2885_.85.1399b27: 増益智慧。入迦樓羅中教以調伏諸根不令
T2885_.85.1399b28: 放逸。自作教人如不取勝。令諸衆生心性調
T2885_.85.1399b29: 順。在緊陀羅中示現法喜歌舞。恩和調暢。八
T2885_.85.1399c01: 音方等。梵聲朗徹。見者歡欣。處在摩睺羅伽
T2885_.85.1399c02: 中。教諸衆生捨於諍論。無彼無我。無取無
T2885_.85.1399c03: 捨。見善不讃。見惡不毀。離世語言。常以軟
T2885_.85.1399c04: 善調伏其心。習於空慧。入於人非人中。教以
T2885_.85.1399c05: 忍辱。捨於俗事。專求智慧。入於一實定法。爾
T2885_.85.1399c06: 時除疑大士問佛言。世尊云何名萬惡之所
T2885_.85.1399c07: 蔟。唯願説之。我若聞已佛去世後。教令無量
T2885_.85.1399c08: 無邊衆生皆悉聞知。佛告除疑。善男子。萬惡
T2885_.85.1399c09: 者皆是著相。諸行不能捨。於諸見封執五陰。
T2885_.85.1399c10: 未得悟空。佛性未顯。貪求名譽。我慢貢高。癡
T2885_.85.1399c11: 欲益甚。毀謗大乘。而求小法捨於深法。愛
T2885_.85.1399c12: 樂淺語賤薄空宗。染著諸相忻仰繋縛。厭惡
T2885_.85.1399c13: 解脱求現相。諸業而不求見清淨佛性。如
T2885_.85.1399c14: 是之人名萬惡之所蔟。如斯之徒名地獄人
T2885_.85.1399c15: 也
T2885_.85.1399c16: 爾時會中有一菩薩。名曰迦難羅。從坐而起。
T2885_.85.1399c17: 白佛言。世尊向聞如來説八邪萬惡。始知世
T2885_.85.1399c18: 間之人愚癡無目。但見現前不識後世。已聞
T2885_.85.1399c19: 幻或未能別識。相牽談説云。是眞人背正歸
T2885_.85.1399c20: 邪。謂爲解脱。心規世榮。與道相違。現遭殃
T2885_.85.1399c21: 禍。死墮惡趣。捨施財物及以妻子奴婢牛羊
T2885_.85.1399c22: 驢馬車輿園林屋宅床敷臥具衣食種種之物。
T2885_.85.1399c23: 皆能布施。心希現報。不求出世。受施之人非
T2885_.85.1399c24: 眞解脱。雖常讀經不解深義。讃嘆小法毀訾
T2885_.85.1399c25: 方等。但見虚僞五陰未覩佛性。雖復剔髮衣
T2885_.85.1399c26: 服法衣不名出家。如是之徒是外道眷屬。衆
T2885_.85.1399c27: 生信之遂墮黒闇。歸者受苦終無慧目。師墮
T2885_.85.1399c28: 地獄二皆無益。如此人輩甚可哀矣。我於往
T2885_.85.1399c29: 昔無量劫學行布施。頭目髓腦一切所有之
T2885_.85.1400a01: 物。盡施與人不識眞正。但得外道邪魔。亦不
T2885_.85.1400a02: 殺我觀於五陰中而有佛性。過於此劫復生
T2885_.85.1400a03: 於閻浮提劫。名諸見國。名梵音王。名自高。復
T2885_.85.1400a04: 於此劫供養六師。所須之物皆悉給與。亦不
T2885_.85.1400a05: 教我觀五陰是空取於眞實佛性。復過此劫
T2885_.85.1400a06: 劫名安樂國。名安住王名不動。我於此劫供
T2885_.85.1400a07: 養無量恒沙諸佛。亦不教我捨於五陰而取
T2885_.85.1400a08: 眞實佛性。復過此劫劫名離垢國。名空寂王。
T2885_.85.1400a09: 名惠解。我於此劫供養無量恒沙諸佛。教我
T2885_.85.1400a10: 捨棄五陰離諸結縛。始見此經。我即受持。書
T2885_.85.1400a11: 寫讀誦。晝夜精勤。修心相續。不使縁外。於其
T2885_.85.1400a12: 夜中夢見。普賢菩薩教我觀身。猶如虚空方
T2885_.85.1400a13: 始得見佛性。忽然悟覺。於虚空中覩見釋迦
T2885_.85.1400a14: 牟尼佛。即與我受記。號明法王如來。我即供
T2885_.85.1400a15: 養百億釋迦。今復重見如來説。於此經典歡
T2885_.85.1400a16: 欣無量。我從過去無量阿僧祇。佛所受持此
T2885_.85.1400a17: 經。并復受持陀羅尼呪。令我心恒堅固。今得
T2885_.85.1400a18: 受記。我欲施此神呪。在此經上爲利益無量
T2885_.85.1400a19: 無邊衆生。不審世尊聽許以不。若我來世成
T2885_.85.1400a20: 等正覺時。持此呪者皆來生我國同共受樂。
T2885_.85.1400a21: 以此之故所願如是。佛言。善哉。汝是衆生
T2885_.85.1400a22: 無上慈父。施呪救護。將大利益不可稱數。我
T2885_.85.1400a23: 今説之在於此經。若有無量百千萬億衆生
T2885_.85.1400a24: 受諸苦惱。聞此呪者三稱汝名。讀持此呪即
T2885_.85.1400a25: 得解脱。命終生天。世世受樂。汝成正覺皆生
T2885_.85.1400a26: 汝國。爾時迦難羅菩薩即於佛前而説呪偈｣
T2885_.85.1400a27: 呼呼膩　摩呼呼　嗚呼膩吒利　那羅帝那
T2885_.85.1400a28: 羅利　阿毘帝　曼多隸那隸　尼多訶帝　
T2885_.85.1400a29: 膩吒利　伊尼吒盧帝　槃荼羅　槃荼盧
T2885_.85.1400b01: 尼提　若拘利　摩拘尼　塗莎
T2885_.85.1400b02: 　諸有無常住　三世會歸空　觀心是無相
T2885_.85.1400b03: 　衆生性皆同　慧解無分別　相或不得通
T2885_.85.1400b04: 　盡相心亦滅　了了見眞容　爲著五陰故
T2885_.85.1400b05: 　示聽恒蒙聾　除去相或盡　忽悟解正宗
T2885_.85.1400b06: 前偈胡音胡字。中偈胡音漢字。後偈漢音漢
T2885_.85.1400b07: 字。翻胡作漢
T2885_.85.1400b08: 説此呪時。八萬菩薩住不動地。九千聲聞發
T2885_.85.1400b09: 大乘心。十千比丘得羅漢道。五千比丘尼得
T2885_.85.1400b10: 阿那含道。十億優婆塞得斯陀含道。二十億
T2885_.85.1400b11: 優婆夷得須陀洹道。無量天人得法眼淨。百
T2885_.85.1400b12: 千衆生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提
T2885_.85.1400b13: 心。爾時阿難問迦難羅菩薩言。云何奉持。云
T2885_.85.1400b14: 何修行。唯願仁者。爲我解説。爾時迦難羅語
T2885_.85.1400b15: 阿難言。行此經呪之時。當在空靜之處。淨
T2885_.85.1400b16: 治一室。以香湯洗浴。著淨衣服。安置法坐。
T2885_.85.1400b17: 不限人之多少。端身正心。勿得轉動。請法
T2885_.85.1400b18: 王一人在於座上。分別解説。是諸行人和
T2885_.85.1400b19: 合爲上。捨離語論。閉目思惟。使心不亂。攝伏
T2885_.85.1400b20: 六根不令放逸。日夜六時燒香供養。善心相
T2885_.85.1400b21: 續入善境界。以是至到得見佛性。衆罪消滅。
T2885_.85.1400b22: 結縛解脱。因是日已始得見無量阿僧祇諸
T2885_.85.1400b23: 佛。皆爲作依止。無量阿僧祇菩薩共爲等侶。
T2885_.85.1400b24: 阿難問言。受持此經得幾數福。持此經者消
T2885_.85.1400b25: 供養以不。佛言。百千萬分不如其一。以一閻
T2885_.85.1400b26: 浮提中所有珍寶并諸雜物。悉以供養一切
T2885_.85.1400b27: 諸佛菩薩。不如有人須臾之頃聽是經典。復
T2885_.85.1400b28: 置是事。以一佛世界所有珍寶以用布施。不
T2885_.85.1400b29: 如有人造此經一字。復置是事。以十佛世界
T2885_.85.1400c01: 所有珍寶。造作浮圖塔寺。遍滿一閻浮提。不
T2885_.85.1400c02: 如有人讀此經一偈。復置是事。以百佛世界
T2885_.85.1400c03: 所有珍寶。以用造作經書形像。遍滿三千大
T2885_.85.1400c04: 千世界。不如有人解此經一句之義。以是之
T2885_.85.1400c05: 故吾今付汝。我滅度後在在處處。廣宣流布。
T2885_.85.1400c06: 常使不絶。受持此經典者。諸佛菩薩之所護
T2885_.85.1400c07: 念。所以者何。若持此經即同佛涅槃。永無煩
T2885_.85.1400c08: 惱。生死所不能汚。當知此人不久成佛。受
T2885_.85.1400c09: 持經人日消五兩金食。何況世間輕微供養。
T2885_.85.1400c10: 若有人能精心竭力。晝夜苦身。供養受持此
T2885_.85.1400c11: 經之人。功徳不可思議。現世受樂常聞正法。
T2885_.85.1400c12: 命終生天面奉諸佛。爾時會中有天神王地
T2885_.85.1400c13: 神王海神王河神王山神王樹神王風神王火
T2885_.85.1400c14: 神王諸鬼神王等。從坐而起白佛言。世尊我
T2885_.85.1400c15: 等諸神王在所佐護。受持此經之人并及供
T2885_.85.1400c16: 養受持經人。弟子常爲此人不使見惡。所求
T2885_.85.1400c17: 如意。其人行來。我等常送不令恐怖。亦復不
T2885_.85.1400c18: 使惡人惡鬼横害。其人所須之物。我等冥會
T2885_.85.1400c19: 使之自然。而得生之處常與明師相遇永離
T2885_.85.1400c20: 愚鈍。佛言。善哉。汝等大慈能護三寶。令諸衆
T2885_.85.1400c21: 生安住佛法。心無驚動。離苦出世。汝於來劫
T2885_.85.1400c22: 亦得作佛
T2885_.85.1400c23: 爾時諸神王等聞佛所説。汝於來世亦得作
T2885_.85.1400c24: 佛。即起恭敬。以偈歎佛
T2885_.85.1400c25: 　世尊大慈悲　哀愍度一切　敷演祕密藏
T2885_.85.1400c26: 　有形靡不濟　降伏魔怨衆　制諸外道賊
T2885_.85.1400c27: 　開現正眞路　燒去煩惱惑　盲聾得視聽
T2885_.85.1400c28: 　枷鎖自然脱　師子威力備　頻申皆出窟
T2885_.85.1400c29: 　三塗變爲淨　迷者悉得悟　流轉之徒衆
T2885_.85.1401a01: 　安靜如法住　施我衆生目　覩見妙樂土
T2885_.85.1401a02: 　令除我慢心　貢高所不怙　煩惱新草等
T2885_.85.1401a03: 　五陰風吹聚　身中起慧火　焚燒令無主
T2885_.85.1401a04: 　運化同虚空　晃蕩無處所　清淨無雲翳
T2885_.85.1401a05: 　始聞空中語　了了心惺悟　慈光變諸苦
T2885_.85.1401a06: 　心盡相亦滅　忽然見慈父　唯願佛世尊
T2885_.85.1401a07: 　普愍度群生　震雷啓聾者　金碑決瞽盲
T2885_.85.1401a08: 爾時佛告諸神王等。此經威力不可思議。受
T2885_.85.1401a09: 持此經功徳亦不可思議。我説是經難可得
T2885_.85.1401a10: 聞。何況有人而得聞。何況有人而得受持讀
T2885_.85.1401a11: 誦書寫流通。功徳巍巍難可度量。一切海水
T2885_.85.1401a12: 可知渧數。無有能知受持此經之人功徳多
T2885_.85.1401a13: 少。一切大地可知塵數。無有能知受持此經
T2885_.85.1401a14: 之人功徳限量。虚空可知分界。無有能知受
T2885_.85.1401a15: 持此經之人功徳頭畔。一切諸佛可知名數。
T2885_.85.1401a16: 無有能知受持此經之人功徳分界。以是因
T2885_.85.1401a17: 縁付囑於汝。在後流通世間莫使斷絶。我今
T2885_.85.1401a18: 涅槃時至不得久住。汝當努力承經聖志爲
T2885_.85.1401a19: 作導師。爾時大衆聞説是語。皆各發聲悲號
T2885_.85.1401a20: 哽咽。叫呼大哭流涕泣血。不能自止。共相謂
T2885_.85.1401a21: 言。無上慈父將棄我等入於涅槃。我等徒衆
T2885_.85.1401a22: 無所宗仰。喩如嬰兒失母。涸魚無水。孤鳥
T2885_.85.1401a23: 失侶。猿猴失樹。孤窮孤路。伶併辛苦亦無恃
T2885_.85.1401a24: 託。依何所住。設復有疑當復問誰。世尊今去。
T2885_.85.1401a25: 何時復値假使還來云何可識。作此語已。擧
T2885_.85.1401a26: 手拍頭。推胸大叫。悲酸懊惱。痛哉苦哉。雨涙
T2885_.85.1401a27: 氣絶。五體投地。如太山崩。一一毛孔血流
T2885_.85.1401a28: 灑地。如波羅奢花。而白佛言。世尊爲我徒
T2885_.85.1401a29: 衆且住於世莫般涅槃。我今在後無所依止。
T2885_.85.1401b01: 爾時佛告諸大衆。汝止。莫啼。我今語汝吾來
T2885_.85.1401b02: 去之状。我若還來必得相識
T2885_.85.1401b03: 爾時佛告諸大衆。諦聽諦聽。吾當爲汝説涅
T2885_.85.1401b04: 槃因縁。善男子。譬如春月。陰氣漸退。陽氣
T2885_.85.1401b05: 微温。水凍消融。大地枯釋。温和調暢。雲雨時
T2885_.85.1401b06: 注。一切草木皆悉萌牙。如得生長。我今出世
T2885_.85.1401b07: 亦復如是。煩惱氷凍受欲。陰氣漸漸衰微。濡
T2885_.85.1401b08: 善春陽。忍辱温氣微微而出。慈悲時雨數數
T2885_.85.1401b09: 降注。菩提善牙因此而生。三月四月諸陽漸
T2885_.85.1401b10: 強。樹木卉草皆悉滋榮。開花結實。我今住首
T2885_.85.1401b11: 楞嚴三昧亦復如是。智慧諸陽漸得轉強。令
T2885_.85.1401b12: 諸聲聞凡夫方便滋榮。開菩提空花同結一
T2885_.85.1401b13: 實。七月九月陽氣衰微。陰氣微進。令諸花木
T2885_.85.1401b14: 枝葉彫落菓實成熟。菩薩及彼亦復如是。五
T2885_.85.1401b15: 陰陽氣以得衰微。佛性智陰轉轉強上。諸見
T2885_.85.1401b16: 枝葉悉皆彫落。解脱知見菓實如得成熟。正
T2885_.85.1401b17: 冬之月冷上氷結一切菓實。皆悉成熟。收獲
T2885_.85.1401b18: 斂治。内於窖倉。毒蛇惡虫入穴隱匿。塞局墐
T2885_.85.1401b19: 戸就室然火。我今涅槃亦復如是。無知冷結
T2885_.85.1401b20: 解圓妙菓成熟無二斂治分別置空窖倉。我
T2885_.85.1401b21: 慢毒蛇諸有惡虫入寂滅穴隱。塞智慧局閉
T2885_.85.1401b22: 覺知戸。就涅槃室然種智火。以是因縁故入
T2885_.85.1401b23: 涅槃。善男子。我若出之時。或作人君。或作人
T2885_.85.1401b24: 臣。或作人父。或作人子。或作人夫。或作人
T2885_.85.1401b25: 婦。或作象馬禽獸龜鼈黿蛇蠢飛蠕動。無所
T2885_.85.1401b26: 不作。無所不爲。如是不可思議。唯行平等
T2885_.85.1401b27: 可得識吾。一切大衆即起恭敬。遶佛三匝。實
T2885_.85.1401b28: 如聖教。佛説此經已。寶塔寶池忽然不現。樹
T2885_.85.1401b29: 木花林皆悉萎枯。如來世尊北首而臥入於
T2885_.85.1401c01: 涅槃。一切大衆叫喚大哭。氣絶僻地。猶如死
T2885_.85.1401c02: 屍。悲泣盈目。涙如上雨。涙滴於地。地爲之
T2885_.85.1401c03: 烈。大地震動。泉源枯竭。飛落走伏。皆各懊
T2885_.85.1401c04: 惱。高下不淨還悉如本。獄囚還繋。地獄受
T2885_.85.1401c05: 苦。餓鬼飢虚。無有解脱。眞容奄形金棺。盛
T2885_.85.1401c06: 於銀槨。白疊千端。練絹萬疋。蘇油灌之。以
T2885_.85.1401c07: 火焚燒。悉皆磨滅。二端不燒。留於後代。一切
T2885_.85.1401c08: 大衆作禮而去
T2885_.85.1401c09: 佛説智慧海藏經卷下
T2885_.85.1401c10: 　大唐寶應元年六月二十九日中京延興
T2885_.85.1401c11: 　寺沙門常會因受請往此燉煌城西塞亭供
T2885_.85.1401c12: 　養忽遇此經無頭名目不全遂將至宋渠東
T2885_.85.1401c13: 　支白佛圖別得上卷合成一部恐後人不曉
T2885_.85.1401c14: 　故於尾末書記示不思議之事合會願以此
T2885_.85.1401c15: 　功徳普及於一切我等與衆生皆共佛道｣

Footnote:

1396 1397 1398 1399 1400 1401 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]