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倶舍論實義疏 (No. 1561_ 安惠造 ) in Vol. 29 325 326 327 328 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1561_.29.0325a07: No.1561 T1561_.29.0325a08:
T1561_.29.0325a12: 稽首僧伽和合衆 掣斯論主及吾師 T1561_.29.0325a13: 我將螢耀助陽光 隨力弘宣對法藏 T1561_.29.0325a14: 爲利群生法久住 願以威神見護持 T1561_.29.0325a15: 分別界品第一 七義。謂智圓滿。斷圓滿。利 T1561_.29.0325a16: 他圓滿。方便圓滿。應供圓滿。期心圓滿。方 T1561_.29.0325a17: 便圓滿 T1561_.29.0325a18: 由敬法故常樂聽聞。由聽聞故發生聞惠。由 T1561_.29.0325a19: 聞惠故發□思惠故發起修惠故生無漏惠。 T1561_.29.0325a20: 由無漏惠能斷諸惑。爲諸惑斷故即證𢌽。故 T1561_.29.0325a21: 名所爲之利益 T1561_.29.0325a22: 七義者。頌言一切種冥滅。是知圓滿。諸滅是 T1561_.29.0325a23: 斷圓滿。拔衆生出生死泥者。利他圓滿。敬禮 T1561_.29.0325a24: 如是者。應供圓滿。如理師者。方便圓滿。由佛 T1561_.29.0325a25: 世尊有勝方便説如理教利有情故。論我者 T1561_.29.0325a26: 當説者。期心圓滿。欲造論故。對法藏者。立名 T1561_.29.0325a27: 圓滿。惣攝七義。頌曰 T1561_.29.0325a28: 智斷及利他 方便期造論 T1561_.29.0325a29: 立名對法藏 惣七義應知 T1561_.29.0325b01: 色法・心法・心所有法・不相應法。及無爲法。 T1561_.29.0325b02: 於此五法所知境中。世皆不了。唯佛獨悟。永 T1561_.29.0325b03: 斷諸惑故。極遠時者。謂過去未來三阿僧祇 T1561_.29.0325b04: 劫外聲聞獨覺不能知。何以得知。如昔有一 T1561_.29.0325b05: 人。於舍利子邊求出家。時舍利子觀二阿僧 T1561_.29.0325b06: 祇劫。此人無出家善根。遂不許。此人詣佛以 T1561_.29.0325b07: 求出家。世尊觀之。出僧祇外此人有少善根。 T1561_.29.0325b08: 遂許出家。説偈言 T1561_.29.0325b09: 彼人解脱種 我觀極微細 T1561_.29.0325b10: 猶如諸礦中 眞金隱茲住 T1561_.29.0325b11: 目連觀其母。不知生處。往問佛。佛告。汝母生 T1561_.29.0325b12: 在摩利支世界三千界外。如是多種分別中。 T1561_.29.0325b13: 聲聞等智皆不了達 T1561_.29.0325b14: 修福及智所得果。皆爲利他非自利。猶月光 T1561_.29.0325b15: 淨照十方。世尊悲願亦如是。又頌云 T1561_.29.0325b16: 迴施之福及利己 自修迴施二福徳 T1561_.29.0325b17: 復因利樂諸有情 如上衆多福智聚 T1561_.29.0325b18: 果證非他遂自得 行願福及迴施福 T1561_.29.0325b19: 自他倶利不唐捐 T1561_.29.0325b20: 如是雖説自利從因及果亦能利他人。有頌 T1561_.29.0325b21: 言 T1561_.29.0325b22: 乳母甘饍用資身 爲子獲安非爲己 T1561_.29.0325b23: 佛修福智趣菩提 本爲利生非爲自 T1561_.29.0325b24: 頌云 T1561_.29.0325b25: 時雨雖普降 無種芽不生 T1561_.29.0325b26: 佛雖化世間 縁闕不得果 T1561_.29.0325b27: 又頌 T1561_.29.0325b28: 善知識者誰 謂佛令生智 T1561_.29.0325b29: 離放逸惡行 違此即捨離 T1561_.29.0325c01: 對法宜如生得惠與聞惠爲因。聞惠與思爲 T1561_.29.0325c02: 因。思惠與修惠爲因。修惠與漏惠爲因。漏惠 T1561_.29.0325c03: 與涅槃爲因。以此義故得名對法。以能増長 T1561_.29.0325c04: 聞等惠故。或諸有爲悉皆棄捨。唯樂涅槃故 T1561_.29.0325c05: 名殊勝。苦集道諦爲涅槃惠。佛教依法不依 T1561_.29.0325c06: 人。頌曰 T1561_.29.0325c07: 若離擇法定無餘 能滅諸惑勝方便 T1561_.29.0325c08: 由惑世間漂有海 因此徳佛説對法 T1561_.29.0325c09: 論曰。若離擇法無勝方便能滅諸惑。佛告阿 T1561_.29.0325c10: 難。我在依於我。我滅度無別所依。應依杖經。 T1561_.29.0325c11: 勿令忘失 T1561_.29.0325c12: 佛云。老耄出家持吾三藏。甚爲難得。三藏一 T1561_.29.0325c13: 經二律三雜藏 T1561_.29.0325c14: 昔迦葉佛時有一苾芻。聰明博學具閑三藏。 T1561_.29.0325c15: 甞以語業毀罵出家在家人等。爲鵄鵂魚狗 T1561_.29.0325c16: 諸禽獸等。命終之後。承此業報。生於海中。受 T1561_.29.0325c17: 大魚身。其形甚大。有十八頭。具受衆苦。世尊 T1561_.29.0325c18: 出世猶未得脱。後有漁人。其數一千。困捕魚 T1561_.29.0325c19: 次。網著此魚。曳之不出。後數千人同共曳出。 T1561_.29.0325c20: 見其異類多頭形貌可怖。世尊觀見知具報 T1561_.29.0325c21: 終。遂將大衆至彼海岸敷座。坐已呼彼魚云。 T1561_.29.0325c22: 三藏。汝豈不是過去佛時三藏苾芻。彼魚聞 T1561_.29.0325c23: 已涕涙盈目。爾時世尊爲説宿因。其魚生悔 T1561_.29.0325c24: 更不飮噉。因茲命終生於天上。於彼時中聞 T1561_.29.0325c25: 法之衆各於自乘獲大法利 T1561_.29.0325c26: 五蘊不能攝一切法。是故不依五蘊而説先 T1561_.29.0325c27: 有染後要其淨。淨彼染故以先説有漏之法 T1561_.29.0325c28: 後説無漏。無爲頌 T1561_.29.0325c29: 苾芻意寂靜 於事得永斷 T1561_.29.0326a01: 能盡生死際 更不受後有 T1561_.29.0326a02: T1561_.29.0326a03: T1561_.29.0326a04: T1561_.29.0326a05: T1561_.29.0326a06: 尊者安惠造 T1561_.29.0326a07: 論如有頌言 T1561_.29.0326a08: 諸佛出現樂 演説正法樂 T1561_.29.0326a09: 僧衆和合樂 同修勇進樂 T1561_.29.0326a10: 論説。北倶盧洲衣重一兩。四天王衆天衣重 T1561_.29.0326a11: 半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣重半銖。 T1561_.29.0326a12: 覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天 T1561_.29.0326a13: 衣重一銖八分之一。他化自在天衣重一銖 T1561_.29.0326a14: 中十六分之一。已上 T1561_.29.0326a15: 色界天衣不可稱。彼界若有重何言不可稱。 T1561_.29.0326a16: 色界諸天隨其身量所著衣服如光皎淨故不 T1561_.29.0326a17: 可言。表色相今次當説。頌曰 T1561_.29.0326a18: 亂心無心等 隨流淨不淨 T1561_.29.0326a19: 大種所造性 由此説無表 T1561_.29.0326a20: 六失惣説頌云 T1561_.29.0326a21: 初闕相續及假是 無心隨流表相雜 T1561_.29.0326a22: 重置等言不簡別 故此説中有六失
T1561_.29.0326a25: 作等餘心等 及無心有記 T1561_.29.0326a26: 無對所造性 是名無表色 T1561_.29.0326a27: 云地與地界有何差別。論頌曰 T1561_.29.0326a28: 地謂顯形色 隨世想立名 T1561_.29.0326a29: 水火亦復然 風即界亦爾 T1561_.29.0326b01: 論故義品中作如説 T1561_.29.0326b02: 趣求諸欲人 常起於希望
T1561_.29.0326b05: 受領納隨觸 想取像爲體 T1561_.29.0326b06: 四餘名行蘊 如是受等三 T1561_.29.0326b07: 及無表無爲 名法處法界 T1561_.29.0326b08: 三蘊七事。如有頌云 T1561_.29.0326b09: 三蘊與無表 及三種無爲 T1561_.29.0326b10: 此法處所攝 法界亦如是 T1561_.29.0326b11: 頌曰 T1561_.29.0326b12: 識爲各了別 此即名意處 T1561_.29.0326b13: 及七界應知 六識轉爲意 T1561_.29.0326b14: 頌曰 T1561_.29.0326b15: 惣攝一切法 由一蘊處界 T1561_.29.0326b16: 攝自性非餘 以離他性故 T1561_.29.0326b17: T1561_.29.0326b18: T1561_.29.0326b19: T1561_.29.0326b20: T1561_.29.0326b21: 尊者安惠造 T1561_.29.0326b22: 三科一聚二生門三種族。聚蘊義。生門義。 T1561_.29.0326b23: 心心所法生長門義。生於眼識以眼爲門。此 T1561_.29.0326b24: 經證門義有六。然心所法有十二。故契經説。 T1561_.29.0326b25: 眼色爲縁生於眼識。三和合。觸起倶受想思 T1561_.29.0326b26: 如是。乃至意法爲縁生於意識三和合 T1561_.29.0326b27: 種族義是界義。如一山中有多銅鐵金銀界 T1561_.29.0326b28: 族説名多界。如是一身或一相續。有十八 T1561_.29.0326b29: 類。諸法種族名十八界。眼根現在未來過去 T1561_.29.0326c01: 是 T1561_.29.0326c02: 無明顛倒頌曰 T1561_.29.0326c03: 如魚處泥中 躍水令渾濁 T1561_.29.0326c04: 無明中倒想 汚患亦復然 T1561_.29.0326c05: 蘊名想頌曰 T1561_.29.0326c06: 牟尼説法蘊 數有八十千 T1561_.29.0326c07: 彼體語或名 此必行蘊攝 T1561_.29.0326c08: 論頌曰 T1561_.29.0326c09: 空界謂竅隟 傳説是明闇 T1561_.29.0326c10: 識界有漏識 有情生所依 T1561_.29.0326c11: 論卷第二 T1561_.29.0326c12: 十八界中幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾 T1561_.29.0326c13: 善幾不善幾無記。頌曰 T1561_.29.0326c14: 一有見謂色 十有色有對 T1561_.29.0326c15: 此八除色聲 無記得三種 T1561_.29.0326c16: 五無分別 由計度隨念 T1561_.29.0326c17: 以意地散惠 意諸念爲體 T1561_.29.0326c18: 論曰。説分別略有三種。一自性分別。二計度 T1561_.29.0326c19: 分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無 T1561_.29.0326c20: 餘二。説有八種分別非也。唯有自性分別。而 T1561_.29.0326c21: 無計度隨念分別。唯一分別名無分別 T1561_.29.0326c22: T1561_.29.0326c23: T1561_.29.0326c24: T1561_.29.0326c25: T1561_.29.0326c26: 尊者安惠造 T1561_.29.0326c27: 一刹那頌曰 T1561_.29.0326c28: 内五有熟養 聲無異熟生 T1561_.29.0326c29: 八無礙等流 亦異熟生性 T1561_.29.0327a01: 餘三實唯法 刹那唯後三 T1561_.29.0327a02: 内五即是眼之五界。十八界中幾是見幾非 T1561_.29.0327a03: 見。頌曰 T1561_.29.0327a04: 眼法界一分 八種説名見 T1561_.29.0327a05: 五識倶生惠 非見不度故 T1561_.29.0327a06: 眼見色同分 非彼能依識 T1561_.29.0327a07: 傳説不能觀 被障諸色故 T1561_.29.0327a08: 論曰。眼全是見故。法界一分八種是見。餘皆 T1561_.29.0327a09: 非見。論今當略辯。此決定相。頌曰 T1561_.29.0327a10: 眼不下於身 色識非上眼 T1561_.29.0327a11: 色於識一切 二於身亦然 T1561_.29.0327a12: 如眼耳亦然 次三皆自地 T1561_.29.0327a13: 身識自下地 意不定應知 T1561_.29.0327a14: 論又經中説二十二根。謂眼根・耳根・鼻根・ T1561_.29.0327a15: 舌根・身根・意根・女根・男根・命根・樂根・苦根・ T1561_.29.0327a16: 喜根・憂根・捨根・信根・勤根・念根・定根・惠根・ T1561_.29.0327a17: 未知當知根・已知根・具知根 T1561_.29.0327a18: 釋曰。此是何經所説。謂有梵志名曰生測。來 T1561_.29.0327a19: 詣佛所。歡喜問訊。在一面坐。而白佛言。施設 T1561_.29.0327a20: 幾根攝諸根盡。佛言。我説二十二根攝諸根 T1561_.29.0327a21: 盡。若有遮此更説餘根。當知彼説有言無義 T1561_.29.0327a22: T1561_.29.0327a23: T1561_.29.0327a24: T1561_.29.0327a25: T1561_.29.0327a26: 尊者安惠造
T1561_.29.0327a29: 傳説五於四 四根於二種 T1561_.29.0327b01: 五八染淨中 各別爲増上 T1561_.29.0327b02: 論曰。眼等五根至聞聲別故。頌云 T1561_.29.0327b03: 譬如明眼人 能避現險難 T1561_.29.0327b04: 世有聰明者 能離當苦惠 T1561_.29.0327b05: 多聞能知法 多聞能離罪 T1561_.29.0327b06: 多聞捨無義 多聞得涅槃 T1561_.29.0327b07: 頌曰 T1561_.29.0327b08: 身由食住 命託食存 食已令心 T1561_.29.0327b09: 適悦安泰 T1561_.29.0327b10: 若男入胎於母生愛於父生恚。若女入胎於 T1561_.29.0327b11: 父生愛於母生恚。由如故知能續後有。皆是 T1561_.29.0327b12: 染心。是以意根於續後有 T1561_.29.0327b13: 經云。父母精血入胎者。識所攝持方能成就 T1561_.29.0327b14: 羯剌藍也 T1561_.29.0327b15: 釋曰。此顯身語隨心轉義。如契經言。心能導 T1561_.29.0327b16: 世間。心能遍攝受。如是心一法。皆自在隨行。 T1561_.29.0327b17: 頌曰 T1561_.29.0327b18: 了自境増上 惣立於六根 T1561_.29.0327b19: 從身立二根 女男情増上 T1561_.29.0327b20: 於同住雜住 清淨増上 T1561_.29.0327b21: 應知命五受 信等立爲根 T1561_.29.0327b22: 未當知已知 具知根亦爾 T1561_.29.0327b23: 於得後後道 涅槃等増上 T1561_.29.0327b24: 論頌云 T1561_.29.0327b25: 身不悦名苦 即此悦名樂 T1561_.29.0327b26: 及三定心悦 餘處此名喜 T1561_.29.0327b27: 心不悦名憂 中捨二無別 T1561_.29.0327b28: 見修無學道 依九立三根 T1561_.29.0327b29: 頌曰 T1561_.29.0327c01: 唯無漏後三 有色命憂苦 T1561_.29.0327c02: 常知唯有漏 通二餘九根 T1561_.29.0327c03: 言最後三根定是無漏。除此三根之外不通 T1561_.29.0327c04: 無漏。契經言。爾時世尊成正覺已作是思惟。 T1561_.29.0327c05: 我所證法甚深微妙。難見難解。不可思議。非 T1561_.29.0327c06: 尋思境。是智者所知。非凡愚所及。斯諸衆生 T1561_.29.0327c07: 久習邪教。愛著諸有。諸見所惑亂故不能解 T1561_.29.0327c08: 了。以不了故能不信受。及生嬈惱。我所言説 T1561_.29.0327c09: 無所利益。唐沒劬勞。不如寂法受解脱樂。作 T1561_.29.0327c10: 是念已默然而住。爾時娑婆世界主大梵天 T1561_.29.0327c11: 王知佛世尊作如是念。即自思惟。此世界中 T1561_.29.0327c12: 諸衆生等多所失壞。今佛世尊證無上法。深 T1561_.29.0327c13: 廣微妙慮諸衆生不能信受。遂處閑寂受現法 T1561_.29.0327c14: 樂。我應詣彼勸請世尊轉妙法輪。作是念已。 T1561_.29.0327c15: 譬如壯士屈申臂頃。從梵宮沒。至於佛所。頂 T1561_.29.0327c16: 禮佛足。遶三匝已。却住一面。合掌恭敬。而白 T1561_.29.0327c17: 佛言。世尊。此世界中諸衆生等久習異教。見 T1561_.29.0327c18: 惑縈纒。流轉生死。無所歸依。無所救護。世尊 T1561_.29.0327c19: 曠劫爲諸衆生修行引。今者得成無上正 T1561_.29.0327c20: 覺。證無上法。出現於世。如優曇花。不爲有 T1561_.29.0327c21: 情隨機演説。處於閑寂。靜默而住。唯願世尊。 T1561_.29.0327c22: 降大悲心。哀愍世間。爲諸有情。説正法要。有 T1561_.29.0327c23: 諸衆生。諸結微薄。機宜成熟。利根易化。不聞 T1561_.29.0327c24: 法故。自然損減。失大法利。唯願世尊。爲諸衆 T1561_.29.0327c25: 生。開甘露門。説微妙法。令諸有情利益安 T1561_.29.0327c26: 樂。爾時大梵天王。勸請世尊。而説偈言 T1561_.29.0327c27: 世尊出現爲優曇 曠劫難逢今一遇 T1561_.29.0327c28: 普爲有情獲法利 唯願廣開甘露門 T1561_.29.0327c29: 爾時世尊聞梵天王勸請偈已。起大悲心。即 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |