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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0426a01: T0100_.02.0426a02: T0100_.02.0426a03: T0100_.02.0426a04: T0100_.02.0426a05: 失譯人名今附秦録
T0100_.02.0426a08: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾 T0100_.02.0426a09: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一 T0100_.02.0426a10: 面。而説偈言 T0100_.02.0426a11: 住阿練若處 寂滅修梵行 T0100_.02.0426a12: 日常食一食 顏色極和悦 T0100_.02.0426a13: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0426a14: 不愁念過去 亦不求未來 T0100_.02.0426a15: 現在正智食 纔欲爲存身 T0100_.02.0426a16: 欲於未來世 追念過去事 T0100_.02.0426a17: 六情皆怡悦 是以顏色和 T0100_.02.0426a18: 如新生茅葦 剪之置日中 T0100_.02.0426a19: 凡夫自燋乾 其事亦如是 T0100_.02.0426a20: 天復説偈讃言 T0100_.02.0426a21: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0426a22: 久捨於嫌畏 能度世間愛 T0100_.02.0426a23: 爾時此天説此偈已歡喜還宮
T0100_.02.0426a26: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾 T0100_.02.0426a27: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一 T0100_.02.0426a28: 面。而説偈言 T0100_.02.0426a29: 諸有憍慢人 終不可調習 T0100_.02.0426b01: 詐現修禪定 放逸在空林 T0100_.02.0426b02: 由是放逸故 不能度死岸 T0100_.02.0426b03: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0426b04: 捨慢常入定 別想盡知法 T0100_.02.0426b05: 一切處解脱 不放逸空林 T0100_.02.0426b06: 由不放逸故 能度彼死岸 T0100_.02.0426b07: 天讃偈言 T0100_.02.0426b08: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0426b09: 怖畏久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0426b10: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426b13: 所。禮佛足已。在一面坐。時此天光。甚爲熾 T0100_.02.0426b14: 盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。却坐一 T0100_.02.0426b15: 面。而説偈言 T0100_.02.0426b16: 云何於晝夜 福業常増長 T0100_.02.0426b17: 如法而持戒 何人趣天道 T0100_.02.0426b18: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0426b19: 種植園苑林 洪流置橋船 T0100_.02.0426b20: 曠野造好井 要路造客舍 T0100_.02.0426b21: 是人於日夜 福業常増長 T0100_.02.0426b22: 正法淨持戒 如是趣天道 T0100_.02.0426b23: 天讃偈曰 T0100_.02.0426b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0426b25: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0426b26: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426b29: 佛所。時此天光。甚爲熾盛。遍照祇洹。悉皆大 T0100_.02.0426c01: 明。爾時此天。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0426c02: 云何得大力 并獲於妙色 T0100_.02.0426c03: 施何得安樂 何縁得淨眼 T0100_.02.0426c04: 云何一切施 願爲我説之 T0100_.02.0426c05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0426c06: 施飮食得力 施衣得盛色 T0100_.02.0426c07: 施乘得安樂 燈明得淨目 T0100_.02.0426c08: 屋宅一切施 如法教弟子 T0100_.02.0426c09: 能作如是施 是名施甘露 T0100_.02.0426c10: 天讃偈言 T0100_.02.0426c11: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0426c12: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0426c13: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0426c16: 所。威光熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此 T0100_.02.0426c17: 天。禮佛足已。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0426c18: 世間天及人 飮食生歡喜 T0100_.02.0426c19: 世間都無有 飮食不生喜 T0100_.02.0426c20: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0426c21: 若有能信施 使心極清淨 T0100_.02.0426c22: 今世若後世 飮食福隨逐 T0100_.02.0426c23: 爾時此天。聞佛所説。白佛言。世尊。實爲希 T0100_.02.0426c24: 有。善説斯偈。復白佛言。世尊。我憶過去。有 T0100_.02.0426c25: 一人王。名曰遲緩。然彼國王。於四城門。施於 T0100_.02.0426c26: 飮食。城中及市。亦施飮食。時王夫人。白於王 T0100_.02.0426c27: 言。王今作福。願聽我等助王爲福。王聞其 T0100_.02.0426c28: 言。以城東門所施之食。迴與夫人。王之太子。 T0100_.02.0426c29: 亦白父言。父母修福。我亦樂修王聞其言。以 T0100_.02.0427a01: 城南門所施之食。迴與太子輔相後來。啓白 T0100_.02.0427a02: 王言。王今修善。夫人太子。皆修福業。唯願聽 T0100_.02.0427a03: 我助修福業。王聞其言。以城西門所施之食。 T0100_.02.0427a04: 迴與輔相。時有諸臣。復白王言。夫人太子及 T0100_.02.0427a05: 以輔相。咸修福徳。我等今者。亦樂助修。王聞 T0100_.02.0427a06: 其言。即以北門所施之食。迴與諸臣。時國中 T0100_.02.0427a07: 人。復白王言。夫人太子輔相。咸修福徳。願 T0100_.02.0427a08: 聽我等助修福業。王聞其言。復以布施。迴與 T0100_.02.0427a09: 人民。時典施人。白於王言。王之所有。於四城 T0100_.02.0427a10: 門及以布施。悉皆迴與夫人太子輔相大臣 T0100_.02.0427a11: 國中人民。斷於王施。兼竭庫藏。王即答言。先 T0100_.02.0427a12: 所與者。已爾與盡。自今已後。他方小國所可 T0100_.02.0427a13: 貢獻。半入庫藏。半用修福。世尊我於爾時。 T0100_.02.0427a14: 長夜修福。我於長夜。獲得勝報。常懷喜樂。所 T0100_.02.0427a15: 受福報。無有窮盡。不見邊際。如我所受。得大 T0100_.02.0427a16: 果報。乃知世尊善説斯偈。時遲緩天子。聞佛 T0100_.02.0427a17: 所説。歡喜踊躍。頂禮佛足。還于天宮
T0100_.02.0427a20: 所。甚爲熾盛。遍照祇洹。却在一面。而説偈 T0100_.02.0427a21: 言 T0100_.02.0427a22: 如遠至他國 誰爲可親者 T0100_.02.0427a23: 於其居家中 復以誰爲親 T0100_.02.0427a24: 於其資財中 復以誰爲友 T0100_.02.0427a25: 若至後世時 復以誰爲親 T0100_.02.0427a26: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0427a27: 若遠至他國 行伴名爲親 T0100_.02.0427a28: 於自居家中 慈母最爲親 T0100_.02.0427a29: 於生財利所 眷屬乃爲友 T0100_.02.0427b01: 能修功福者 是名後世親 T0100_.02.0427b02: 天讃偈言 T0100_.02.0427b03: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0427b04: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0427b05: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427b08: 所。威光顯赫。普照祇洹。悉皆大明。却坐一 T0100_.02.0427b09: 面。而説偈言 T0100_.02.0427b10: 人生壽不定 日日趣死徑 T0100_.02.0427b11: 無常所侵奪 壽命甚短促 T0100_.02.0427b12: 老來侵壯色 無有救護者 T0100_.02.0427b13: 恐怖畏向死 作福得趣樂 T0100_.02.0427b14: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0427b15: 人生壽不定 日日趣死徑 T0100_.02.0427b16: 無常所侵奪 壽命甚短促 T0100_.02.0427b17: 老來侵壯色 無有救護者 T0100_.02.0427b18: 恐怖畏向死 欲得寂滅樂 T0100_.02.0427b19: 應捨世五欲 不宜深生著 T0100_.02.0427b20: 天讃偈言 T0100_.02.0427b21: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0427b22: 嫌怖久捨棄 能度世間愛 T0100_.02.0427b23: 時此天子。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427b26: 所。威光顯赫。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一 T0100_.02.0427b27: 面。而説偈言 T0100_.02.0427b28: 四時不暫停 命亦日夜盡 T0100_.02.0427b29: 壯年不久住 恐怖死來至 T0100_.02.0427c01: 爲於涅槃故 應當勤修福 T0100_.02.0427c02: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0427c03: 四時不暫停 命亦日夜盡 T0100_.02.0427c04: 壯年不久住 恐怖死來至 T0100_.02.0427c05: 見於死生苦 而生大怖畏 T0100_.02.0427c06: 捨世五欲樂 當求於寂滅 T0100_.02.0427c07: 天讃偈言 T0100_.02.0427c08: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0427c09: 嫌怖久捨棄 能度世間愛 T0100_.02.0427c10: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427c13: 所。威光顯赫。遍于祇洹。悉皆大明。却在一 T0100_.02.0427c14: 面。而説偈言 T0100_.02.0427c15: 當思於何法 應棄捨何法 T0100_.02.0427c16: 修行何勝事 成就何等事 T0100_.02.0427c17: 能渡駛流水 得名爲比丘 T0100_.02.0427c18: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0427c19: 能斷於五蓋 棄捨於五欲 T0100_.02.0427c20: 増上修五根 成就五分法 T0100_.02.0427c21: 能*渡駛流水 得名爲比丘 T0100_.02.0427c22: 天讃偈言 T0100_.02.0427c23: 往昔已曾苦 婆羅門涅槃 T0100_.02.0427c24: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0427c25: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0427c28: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0427c29: 面。而説偈言 T0100_.02.0428a01: 誰於睡名寤 誰於寤名睡 T0100_.02.0428a02: 云何染塵垢 云何得清淨 T0100_.02.0428a03: 佛以偈答言 T0100_.02.0428a04: 若持五戒者 雖睡名爲寤 T0100_.02.0428a05: 若造五惡者 雖寤名爲睡 T0100_.02.0428a06: 若爲五蓋覆 名爲染塵垢 T0100_.02.0428a07: 無學五分身 清淨離塵垢 T0100_.02.0428a08: 天復説偈讃言 T0100_.02.0428a09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0428a10: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0428a11: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去 T0100_.02.0428a12: 阿練若・憍慢 修福日夜増 T0100_.02.0428a13: 云何得大力 何物生歡喜 T0100_.02.0428a14: 遠至・強親逼 日夜有損減 T0100_.02.0428a15: 思惟及眠寤
T0100_.02.0428a18: 佛所。威光顯赫。照于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0428a19: 面。而説偈言 T0100_.02.0428a20: 若人有子孫 則便生歡喜 T0100_.02.0428a21: 財寶及六畜 有則皆歡喜 T0100_.02.0428a22: 若人受身時 亦復生歡喜 T0100_.02.0428a23: 若見無身者 則無歡悦心 T0100_.02.0428a24: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0428a25: 若人有子孫 則能生憂惱 T0100_.02.0428a26: 財寶及六畜 斯是苦惱本 T0100_.02.0428a27: 若復受身者 則爲憂惱患 T0100_.02.0428a28: 若不受身者 則名寂滅樂 T0100_.02.0428a29: 天復説偈讃言 T0100_.02.0428b01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0428b02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0428b03: 爾時此天。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0428b06: 之馬。一切世人。現悉知之。或有馬行歩駿疾。 T0100_.02.0428b07: 然無好色。是則名爲乘不具足。或復有馬。行 T0100_.02.0428b08: 歩駿疾。雖有好色。是亦名爲乘不具足。或 T0100_.02.0428b09: 有良馬。行歩駿疾。然有好色。是則名爲乘得 T0100_.02.0428b10: 具足。人亦三種。如彼三種不調之馬。此三種 T0100_.02.0428b11: 人。於佛教法。現所知見。何等爲三。有人駿 T0100_.02.0428b12: 疾具足。色及可乘。然不具足。或復有人。駿疾 T0100_.02.0428b13: 具足。顏色具足。乘不具足。或復有人。駿疾顏 T0100_.02.0428b14: 色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。 T0100_.02.0428b15: 色不具足。乘不具足。如法中人。如實知苦。如 T0100_.02.0428b16: 實知苦集。如實知苦滅。如實知向盡苦道。如 T0100_.02.0428b17: 是知見已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷此 T0100_.02.0428b18: 三結。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至人 T0100_.02.0428b19: 天七生。盡于苦際。是名駿疾具足。云何色不 T0100_.02.0428b20: 具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能善通。於深 T0100_.02.0428b21: 問難。不能了達。句味相順。不能稱説。不能如 T0100_.02.0428b22: 理而爲具説。是名色不具足。云何可乘不具 T0100_.02.0428b23: 足。少於福徳。所生之處。無有福徳。不得利養 T0100_.02.0428b24: 衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿 T0100_.02.0428b25: 疾具足。色不具足。乘不具足。云何駿疾具足。 T0100_.02.0428b26: 顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中 T0100_.02.0428b27: 人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。 T0100_.02.0428b28: 如實知苦滅道。知見是已。斷於三結。所謂身 T0100_.02.0428b29: 見戒取疑。斷三結已。得須陀洹。不墮惡趣。 T0100_.02.0428c01: 於道決定。乃至七生人天。盡於苦際。是名駿 T0100_.02.0428c02: 疾具足。云何名色具足。若有問難阿毘曇毘 T0100_.02.0428c03: 尼。能善解脱句味相應。稱理顯説。是名色得 T0100_.02.0428c04: 具足。云何名爲乘不具足。少於福徳。不能生 T0100_.02.0428c05: 便有大福徳。不得利養衣服飮食臥具湯藥。 T0100_.02.0428c06: 是名駿疾及色得于具足。乘不具足。云何名 T0100_.02.0428c07: 爲駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中 T0100_.02.0428c08: 如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知 T0100_.02.0428c09: 苦滅道。既知見已。斷於三結。得須陀洹。七生 T0100_.02.0428c10: 人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。云何色得具 T0100_.02.0428c11: 足。若有問難阿毘曇毘尼。能爲通釋句味相 T0100_.02.0428c12: 順。稱理顯説。是名色得具足。云何名爲乘得 T0100_.02.0428c13: 具足。若多福徳。生便有福。能得利養衣服飮 T0100_.02.0428c14: 食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾 T0100_.02.0428c15: 色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0428c18: 或有馬駿疾具足。色乘不具。或復有馬。駿疾 T0100_.02.0428c19: 及色二倶具足。乘不具足。或復有馬。三事具 T0100_.02.0428c20: 足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。 T0100_.02.0428c21: 現所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人 T0100_.02.0428c22: 具足。於二不具足。一有人三事具足。何者具 T0100_.02.0428c23: 足於一。不具於二。如佛法中。如實知苦。如實 T0100_.02.0428c24: 知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。斷五下 T0100_.02.0428c25: 分結。得阿那舍是人不還。不墮惡趣。云何色 T0100_.02.0428c26: 不具足。若有問難阿毘曇毘尼。不能解釋句 T0100_.02.0428c27: 味順理。不能稱説。是名色不具足。云何名爲 T0100_.02.0428c28: 乘不具足。少於福徳。不能生便有大福徳。不 T0100_.02.0428c29: 得利養衣服飮食臥具湯藥。是名乘不具足。 T0100_.02.0429a01: 云何第二。二事具足。一不具足。是人於佛法 T0100_.02.0429a02: 中。見四眞諦乃至斷五下分結。得阿那含。 T0100_.02.0429a03: 若有問難阿毘曇毘尼。能爲解演説。餘如上 T0100_.02.0429a04: 説。一不具足。亦如上説。是名第二。具足於 T0100_.02.0429a05: 二。不具足一。云何第三。三事具足。是人於 T0100_.02.0429a06: 佛法中。如實知已。見四眞諦已得阿那含。乃 T0100_.02.0429a07: 至多有福徳獲於利養。是名第三三事具足。 T0100_.02.0429a08: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0429a11: 凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿 T0100_.02.0429a12: 疾色乘。悉皆具足。若有人於佛法中。如實知 T0100_.02.0429a13: 見四眞諦已斷於三漏。所謂欲漏有漏無明 T0100_.02.0429a14: 漏。解脱知見具足。盡諸有結。心得自在。生死 T0100_.02.0429a15: 已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。得阿 T0100_.02.0429a16: 羅漢。是名駿疾具足。餘如上説。云何第二。 T0100_.02.0429a17: 二事具足。一不具足。於佛法中。如實知見四 T0100_.02.0429a18: 眞諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。餘如上 T0100_.02.0429a19: 説。云何第三。三事具足。是人於佛法中。如 T0100_.02.0429a20: 實知見四眞諦已。乃至有福徳。能得利養。是 T0100_.02.0429a21: 名三事具足。佛説是已。時諸比丘聞佛所説。 T0100_.02.0429a22: 歡喜奉行
T0100_.02.0429a25: 應爲王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具 T0100_.02.0429a26: 足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若 T0100_.02.0429a27: 比丘具足三事。宜應禮拜供養合掌讃嘆。是 T0100_.02.0429a28: 名三事具足。云何色具足。具持禁戒。於波羅 T0100_.02.0429a29: 提木叉。善能護持。往返出入。具諸威儀。於 T0100_.02.0429b01: 小罪中。心生大怖。堅持禁戒。無有毀損。是 T0100_.02.0429b02: 名色具足。云何力具足。惡法未生。能令不生 T0100_.02.0429b03: 惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生 T0100_.02.0429b04: 善法。已生方便令増廣。是名力具足。云何駿 T0100_.02.0429b05: 疾具足。若佛法中。如實知見四眞諦已。是名 T0100_.02.0429b06: 駿疾具足。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0429b07: 奉行
T0100_.02.0429b10: 何等爲四。善調駿疾。能忍善住不鬪。比丘。如 T0100_.02.0429b11: 是我就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。 T0100_.02.0429b12: 於世間中。無上福田。何等爲四。所謂善調駿 T0100_.02.0429b13: 疾。能令善住不鬪。佛説是已。諸比丘聞佛所 T0100_.02.0429b14: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0429b17: 乘。是世間所有。何等爲四。其第一者。見擧 T0100_.02.0429b18: 鞭影。即便驚悚。隨御者意。其第二者。鞭觸身 T0100_.02.0429b19: 毛。即便驚悚。稱御者意。其第三者。鞭觸身 T0100_.02.0429b20: 肉。然後乃驚。隨御者意。其第四者。鞭徹肉 T0100_.02.0429b21: 骨。然後乃驚。稱御者意。丈夫之乘。亦有四 T0100_.02.0429b22: 種。何等爲四。其第一者。聞他聚落。若男若 T0100_.02.0429b23: 女。爲病所惱。極爲困篤。展轉欲死。聞是語 T0100_.02.0429b24: 已。於世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修 T0100_.02.0429b25: 善。是名丈夫調順之乘。如見鞭影稱御者意。 T0100_.02.0429b26: 其第二者。見於己身聚落之中。若男若女。有 T0100_.02.0429b27: 得重病。遂至困篤。即便命終。覩斯事已。深生 T0100_.02.0429b28: 厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調順之 T0100_.02.0429b29: 乘。如觸身毛稱御者意。其第三者。雖復見於 T0100_.02.0429c01: 己聚落中有病死者。不生厭惡。見於己身。所 T0100_.02.0429c02: 有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然後 T0100_.02.0429c03: 乃能於世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善 T0100_.02.0429c04: 行。是名丈夫調順之乘。如觸毛肉稱御者意。 T0100_.02.0429c05: 其第四者雖復見之所有親族輔弼己者遇病 T0100_.02.0429c06: 喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極爲困 T0100_.02.0429c07: 篤。受大苦惱。情甚不樂。然後乃生厭惡之 T0100_.02.0429c08: 心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調之 T0100_.02.0429c09: 乘。如見鞭觸肉骨隨御者意。時諸比丘聞佛 T0100_.02.0429c10: 所説。歡喜奉行
T0100_.02.0429c13: 所知現在可見。何等爲八。一者乘馬之人。控 T0100_.02.0429c14: 轡秉策將即遠路。而彼惡馬。嚙銜跳躑。頓絶 T0100_.02.0429c15: 羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二 T0100_.02.0429c16: 者。御者乘之。不肯前進而此惡馬。騰躍叵 T0100_.02.0429c17: 制。破碎乘具。其第三者。御者乘之。不肯著路 T0100_.02.0429c18: 但踰坑塹其第四者若乘之時。不肯前進。返 T0100_.02.0429c19: 更却行。其第五者。都不畏於御乘之人鞭策 T0100_.02.0429c20: 之痛。其第六者。御馬之人。以鞭策之方便。距 T0100_.02.0429c21: 地二足雙立。其第七者。御馬之人。意欲馳驟。* T0100_.02.0429c22: 返更臥地。不肯進路。其第八者。御馬之人。意 T0100_.02.0429c23: 欲令行。而*返停住。於佛法中。修學丈夫。亦 T0100_.02.0429c24: 有如是八種過患。何等爲八。若比丘同梵行 T0100_.02.0429c25: 者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝於今 T0100_.02.0429c26: 者。稚小無智。不善不了。汝今應當覺觸餘人。 T0100_.02.0429c27: 云何乃欲覺觸於我。汝自有過。反擧他事。如 T0100_.02.0429c28: 是之人。一猶第馬。其第二者見他比丘有見 T0100_.02.0429c29: 聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝於 T0100_.02.0430a01: 今者。犯如是罪時有罪人。復語彼言。汝今自 T0100_.02.0430a02: 犯如是之罪。若懺悔者。然後乃可糺擧我罪。 T0100_.02.0430a03: 如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若 T0100_.02.0430a04: 有比丘。作見聞疑罪。爲他所擧。便作異語。隨 T0100_.02.0430a05: 於愛瞋及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第 T0100_.02.0430a06: 三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦復作 T0100_.02.0430a07: 於見聞疑罪。爲他所擧。即便語彼擧事人言。 T0100_.02.0430a08: 我都不憶。犯如是罪。當知此人同第四馬所 T0100_.02.0430a09: 有過失。其第五者。若有比丘。亦復犯於見聞 T0100_.02.0430a10: 疑罪同梵行者。而來擧之。時犯罪人。即攝衣 T0100_.02.0430a11: 鉢。隨意而去。其心都無畏忌。衆僧及擧事 T0100_.02.0430a12: 者。當知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。 T0100_.02.0430a13: 若有比丘。亦復犯於見聞疑罪同梵行者。而 T0100_.02.0430a14: 擧其事。時犯罪人。即便於彼高處而坐。與諸 T0100_.02.0430a15: 長老比丘。諍論道理。擧手大喚。作如是言。 T0100_.02.0430a16: 汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更説我犯。 T0100_.02.0430a17: 如是罪。當知斯人。同第六馬所有過患。其第 T0100_.02.0430a18: 七者。若有比丘。亦復犯於見聞疑罪。清淨比 T0100_.02.0430a19: 丘。糺擧其事。彼有罪人。嘿然而住。亦復不 T0100_.02.0430a20: 言。有罪無罪。惱亂衆僧。當知斯人。同第七 T0100_.02.0430a21: 馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦復犯於 T0100_.02.0430a22: 見聞疑罪。清淨比丘。發擧其事。彼犯罪人。即 T0100_.02.0430a23: 便捨戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在 T0100_.02.0430a24: 寺門邊。住立一面。語諸比丘。我今還俗。爲滿 T0100_.02.0430a25: 汝等所願以不。汝今歡喜極快樂不。當知是 T0100_.02.0430a26: 人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所説。 T0100_.02.0430a27: 歡喜奉行
T0100_.02.0430b01: 所乘。所言賢者。轉輪聖王。何等爲八。賢乘所 T0100_.02.0430b02: 生。是名第一賢馬之相。其第二者。極爲調善。 T0100_.02.0430b03: 終不惱觸其餘凡馬。是名第二賢馬之相。其 T0100_.02.0430b04: 第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦 T0100_.02.0430b05: 名爲賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不 T0100_.02.0430b06: 淨相。大小便處。終不於中。止住眠臥。是名第 T0100_.02.0430b07: 四具賢馬相。其第五者。能示御者惡馬之過。 T0100_.02.0430b08: 能教御者治於惡馬。所有疹態。是亦名爲賢 T0100_.02.0430b09: 馬之相。其第六者。能忍重擔。而不求輕。恒作 T0100_.02.0430b10: 是念。我常見於餘馬擔時。當爲伐之。是名第 T0100_.02.0430b11: 六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。 T0100_.02.0430b12: 道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。 T0100_.02.0430b13: 其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是 T0100_.02.0430b14: 名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等 T0100_.02.0430b15: 爲八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威 T0100_.02.0430b16: 儀。往返人間。無所毀犯。設誤犯於微小罪者。 T0100_.02.0430b17: 心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護餘一目。當 T0100_.02.0430b18: 知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有 T0100_.02.0430b19: 比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安 T0100_.02.0430b20: 樂。如水乳合。當知是人。同第二馬。生於賢 T0100_.02.0430b21: 處。其第三者。復有比丘。受飮食時。不擇好 T0100_.02.0430b22: 惡。悉食無餘。當知斯人同第三馬。生於賢處。 T0100_.02.0430b23: 其第四者。若有比丘。見諸惡法不清淨者。心 T0100_.02.0430b24: 生厭*患。悉皆遠離三業不善。呵責惡法鄙陋 T0100_.02.0430b25: 下賤。當知是人。同第四馬生於賢處。其第五 T0100_.02.0430b26: 者。若有比丘。既犯罪已。親於佛前。陳己過 T0100_.02.0430b27: 罪。亦復於梵行所説。自發瑕疵。當知是人。 T0100_.02.0430b28: 同第五馬。生於賢處。其第六者。若有比丘。具 T0100_.02.0430b29: 足學戒。見同梵行。諸比丘等。於戒有犯。心毎 T0100_.02.0430c01: 念言。我當修學令無所毀。當知斯人。同第六 T0100_.02.0430c02: 馬。生於賢處。其第七者。若有比丘。行八正 T0100_.02.0430c03: 道。不行邪徑 。當知此人。同第七馬。不行 T0100_.02.0430c04: 非道。生於賢處。其第八者。若有比丘。病雖困 T0100_.02.0430c05: 篤。乃至欲死。精勤無懈。志性堅固。不可輕 T0100_.02.0430c06: 動。恒欲進求。諸勝妙法。心無疲倦。當知是 T0100_.02.0430c07: 人。同第八馬。至死盡力。生於賢處。佛教法 T0100_.02.0430c08: 中。能得眞實。佛説是已。諸比丘聞佛所説。 T0100_.02.0430c09: 歡喜奉行
T0100_.02.0430c12: 如善乘。調攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如 T0100_.02.0430c13: 惡馬繋之槽上。唯念水草。餘無所知。若不 T0100_.02.0430c14: 得食。斷絶羇靽。亦如有人多與欲結相應。 T0100_.02.0430c15: 以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲 T0100_.02.0430c16: 覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。 T0100_.02.0430c17: 不知出要。終不能識欲之體相。若復有人。躭 T0100_.02.0430c18: 好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從 T0100_.02.0430c19: 之生長。以是義故。不知出要對治之法。若復 T0100_.02.0430c20: 有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。於諸法 T0100_.02.0430c21: 相。不能分明。當知掉悔爲散亂因。以是因 T0100_.02.0430c22: 縁。不知出要對治之法。若復有人。多生疑心。 T0100_.02.0430c23: 以疑心故。於諸法中。猶豫不了。以斯義故。不 T0100_.02.0430c24: 知出要對治之法。如善乘馬繋之櫪上。其心 T0100_.02.0430c25: 都不思於水草。不絶羇*靽。譬如有人心無欲 T0100_.02.0430c26: 結。但有淨想。以不染著是欲想故。亦復不生 T0100_.02.0430c27: 掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因 T0100_.02.0430c28: 縁力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依 T0100_.02.0430c29: 於彼地水火風。亦復不依四無色定。而生禪 T0100_.02.0431a01: 法。不依此世。不依他世。亦復不依日月星辰。 T0100_.02.0431a02: 不依見聞。不依識識。不依智知。不依推求心 T0100_.02.0431a03: 識境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若 T0100_.02.0431a04: 有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提 T0100_.02.0431a05: 桓因。三十三天。及諸梵衆。皆悉合掌恭敬尊 T0100_.02.0431a06: 重。歸依是人。我等今者。不知當依何法則。而 T0100_.02.0431a07: 得禪定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇 T0100_.02.0431a08: 佛。即白佛言世尊。云何比丘。修諸禪定。不依 T0100_.02.0431a09: 四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是 T0100_.02.0431a10: 者。諸比丘等。云何而得如是禪定。釋提桓因 T0100_.02.0431a11: 及諸大衆。合掌恭敬尊重讃嘆。得斯定者。而 T0100_.02.0431a12: 作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修 T0100_.02.0431a13: 諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼 T0100_.02.0431a14: 大地悉皆虚僞。都不見有眞實地想。水火風 T0100_.02.0431a15: 種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見 T0100_.02.0431a16: 聞。推求覺觀。心意境界。及以於彼智不及處。 T0100_.02.0431a17: 亦復如是。皆悉虚僞。無有實法。但以假號。因 T0100_.02.0431a18: 縁和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以 T0100_.02.0431a19: 非法。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0431a20: 汝今薄迦梨 應當如是知 T0100_.02.0431a21: 習於坐禪法 觀察無所有 T0100_.02.0431a22: 天主憍尸迦 及三十三天 T0100_.02.0431a23: 世界根本主 大梵天王等 T0100_.02.0431a24: 合掌恭敬禮 稽首人中尊 T0100_.02.0431a25: 咸皆稱斯言 南無善丈夫 T0100_.02.0431a26: 我等不知汝 依憑何法則 T0100_.02.0431a27: 而得是深定 諸人所不了 T0100_.02.0431a28: 説斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄 T0100_.02.0431a29: 迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時 T0100_.02.0431b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0431b02: 惡馬・調順馬 賢乘・三及四 T0100_.02.0431b03: 鞭影并調乘 有過・八種惡 T0100_.02.0431b04: 迦旃延離垢 十事悉皆竟
T0100_.02.0431b07: 坐。而白佛言。世尊。云何名爲優婆塞義。唯願 T0100_.02.0431b08: 如來。爲我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依 T0100_.02.0431b09: 三寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩 T0100_.02.0431b10: 男。復白佛言。世尊。云何名優婆塞信。佛告 T0100_.02.0431b11: 釋摩男。於如來所。深生信心。安住信中。終不 T0100_.02.0431b12: 爲彼沙門婆羅門若天若魔。若梵若人。不信 T0100_.02.0431b13: 所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。復白佛言。云 T0100_.02.0431b14: 何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不婬不 T0100_.02.0431b15: 欺。及不飮酒等。是名優婆塞戒。又問。云何 T0100_.02.0431b16: 施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應捨慳貪。一 T0100_.02.0431b17: 切衆生。皆悉爲彼貪嫉所覆。以是義故。應離 T0100_.02.0431b18: 慳貪及嫉妬意。生放捨心。躬自施與。無有疲 T0100_.02.0431b19: 厭。是名施具足。又問。云何智慧具足。佛告 T0100_.02.0431b20: 釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如 T0100_.02.0431b21: 實知苦滅。如實知苦滅道。知此四諦。決定明 T0100_.02.0431b22: 了。是名慧具足。佛説是已。諸比丘聞佛所 T0100_.02.0431b23: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0431b26: 禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。如佛所説。 T0100_.02.0431b27: 優婆塞義。在家白衣。具丈夫志。歸命三寶。自 T0100_.02.0431b28: 言我是優婆塞者。云何而得須陀洹果。乃至 T0100_.02.0431b29: 阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結。身見戒 T0100_.02.0431c01: 取及疑網等。斷三結已。成須陀洹。更不復 T0100_.02.0431c02: 受三塗之身。於無上道。生決定信。人天七返。 T0100_.02.0431c03: 盡諸苦際入於涅槃。是名優婆塞得須陀洹。 T0100_.02.0431c04: 又問。云何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三 T0100_.02.0431c05: 結已。薄婬怒癡。名斯陀含。又問。云何而得阿 T0100_.02.0431c06: 那含果。佛告摩訶男。若能斷三結及五下分。 T0100_.02.0431c07: 成阿那含。時摩訶男及五百優婆塞。聞此法 T0100_.02.0431c08: 已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚爲希有。諸 T0100_.02.0431c09: 在家者。獲此勝利。一切咸應作優婆塞。時摩 T0100_.02.0431c10: 訶男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比 T0100_.02.0431c11: 丘等聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0431c14: 坐。而白佛言。世尊。云何名優婆塞。具丈夫志 T0100_.02.0431c15: 廣説如上。復當云何滿足諸行。佛告摩訶男。 T0100_.02.0431c16: 優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具 T0100_.02.0431c17: 於戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具 T0100_.02.0431c18: 足。是名信戒滿足優婆塞。佛復告摩訶男。優 T0100_.02.0431c19: 婆塞雖具信戒。捨不具足爲具足故。勤修方 T0100_.02.0431c20: 便。令得具足。時摩訶男。白佛言。世尊。我於 T0100_.02.0431c21: 今者。具信戒捨。具足三支。佛告摩訶男。雖具 T0100_.02.0431c22: 三事。然不數往僧坊精舍。以是因縁。名不具 T0100_.02.0431c23: 足應勤方便數往塔寺。時摩訶男。言諸優婆 T0100_.02.0431c24: 塞。我今應當具足信戒。及以捨心。詣於塔寺。 T0100_.02.0431c25: 佛告摩訶男。若能具足信戒捨心數詣塔寺。 T0100_.02.0431c26: 親近衆僧。是名具足。佛告摩訶男。雖復具足 T0100_.02.0431c27: 如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我 T0100_.02.0431c28: 能聽法。佛復告摩訶男。雖能聽經。若不受持。 T0100_.02.0431c29: 亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖 T0100_.02.0432a01: 解義趣。而未能得如説修行。亦名不具。若能 T0100_.02.0432a02: 具足信戒捨心。數往塔寺聽法。受持解其義 T0100_.02.0432a03: 趣。如説修行。是則名爲滿足之行。摩訶男。 T0100_.02.0432a04: 雖復具足信戒捨心。數詣塔寺。親近衆僧。然 T0100_.02.0432a05: 猶未能專心聽法。是亦名爲行不具足。以斯 T0100_.02.0432a06: 義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受 T0100_.02.0432a07: 持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受 T0100_.02.0432a08: 持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。 T0100_.02.0432a09: 雖解義味。若復不能如説修行。亦名不具。 T0100_.02.0432a10: 是故應當如説修行。若能具足信心持戒及 T0100_.02.0432a11: 捨心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其 T0100_.02.0432a12: 義趣信戒捨心。往詣塔寺。聽受經法受持不 T0100_.02.0432a13: 忘。解其義趣。若復不能如説修行。是亦名爲 T0100_.02.0432a14: 不具足也。摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持 T0100_.02.0432a15: 戒。以持戒故。能具捨心。具捨心故。能往詣 T0100_.02.0432a16: 僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。 T0100_.02.0432a17: 則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能 T0100_.02.0432a18: 如説修行。能如説修行故。勤作方便。能令滿 T0100_.02.0432a19: 足。時摩訶男復白佛言。世尊。云何優婆塞。具 T0100_.02.0432a20: 足幾支。自利未利於他。佛告摩訶男具足八 T0100_.02.0432a21: 支。能自利益未利於他。何等爲八。優婆塞。自 T0100_.02.0432a22: 己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持 T0100_.02.0432a23: 禁戒。自修於捨。不能教人令行布施。自往詣 T0100_.02.0432a24: 塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比 T0100_.02.0432a25: 丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。 T0100_.02.0432a26: 不能教人受持。自能解義。不能教人令解其 T0100_.02.0432a27: 義。自能如説修行。不教他人如説修行。是名 T0100_.02.0432a28: 具足八支。唯能自利不能利他。時摩訶男復 T0100_.02.0432a29: 白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。佛告 T0100_.02.0432b01: 之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他 T0100_.02.0432b02: 利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受 T0100_.02.0432b03: 持。自行捨心。亦復教人令行捨心。身自往詣 T0100_.02.0432b04: 僧坊塔寺。亦復教人往詣僧坊親近比丘。自 T0100_.02.0432b05: 能聽法。亦復教人令聽正法。自能受持。亦復 T0100_.02.0432b06: 教人令受持法。自解義趣。亦復教人解其義 T0100_.02.0432b07: 味。自如説行。亦復教人如説修行。若能具足 T0100_.02.0432b08: 十六支。此則名爲自利利他。如斯之人。若 T0100_.02.0432b09: 在刹利衆。若婆羅門衆。若居士衆。若沙門衆。 T0100_.02.0432b10: 隨所至處。能爲此衆。作大照明。猶如日光 T0100_.02.0432b11: 除諸闇冥。當知是人。甚爲希有。佛説是已。 T0100_.02.0432b12: 釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0432b13: 奉行
T0100_.02.0432b16: 一面。而白佛言。世尊。此迦毘羅人民熾盛。安 T0100_.02.0432b17: 隱豐樂。我常在中。毎自思惟。若有狂象奔車 T0100_.02.0432b18: 逸馬狂走之人。來觸於我。我於爾時。或當忘 T0100_.02.0432b19: 失念佛之心。或復忘失念法僧心。復自念言。 T0100_.02.0432b20: 若當忘失三寶心者。命終之時。當生何處。入 T0100_.02.0432b21: 何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿 T0100_.02.0432b22: 生怖畏。命終之後。生於善處。不墮惡趣。不受 T0100_.02.0432b23: 惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫 T0100_.02.0432b24: 伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。 T0100_.02.0432b25: 汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無 T0100_.02.0432b26: 有是處。時釋摩男。聞佛所説。頂禮佛足。還其 T0100_.02.0432b27: 所止。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0432c01: 面坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在於學地。 T0100_.02.0432c02: 所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入於涅槃。 T0100_.02.0432c03: 云何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心 T0100_.02.0432c04: 得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其果證。得無 T0100_.02.0432c05: 漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已 T0100_.02.0432c06: 辦。不受後有。佛告摩訶男。若有比丘。在於學 T0100_.02.0432c07: 地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。 T0100_.02.0432c08: 譬如有人。身體羸痩。欲食美饍。爲自樂故。諸 T0100_.02.0432c09: 比丘等。亦復如是。爲涅槃故。修於六念。何 T0100_.02.0432c10: 等爲六。一者念於如來應供正遍知明行足 T0100_.02.0432c11: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0100_.02.0432c12: 尊。當于爾時。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨 T0100_.02.0432c13: 質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心 T0100_.02.0432c14: 生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心 T0100_.02.0432c15: 得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無 T0100_.02.0432c16: 怨憎想。心常平等。住法流水。入於定心。修念 T0100_.02.0432c17: 佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法 T0100_.02.0432c18: 者。即是如來所有功徳。十力無畏。必趣涅槃 T0100_.02.0432c19: 應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應 T0100_.02.0432c20: 修念法。爾時離於貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨 T0100_.02.0432c21: 質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心 T0100_.02.0432c22: 生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心 T0100_.02.0432c23: 得定以得定故。於怨憎所。其心平等。無有愛 T0100_.02.0432c24: 瞋。住法流水。入於定心。修念法觀。趣向涅 T0100_.02.0432c25: 槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟 T0100_.02.0432c26: 子。得無漏法。能爲世間。作良福田。何等名爲 T0100_.02.0432c27: 良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向 T0100_.02.0432c28: 斯陀含有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那 T0100_.02.0432c29: 含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名爲良祐 T0100_.02.0433a01: 福田。具戒定慧解脱解脱知見。應當合掌恭 T0100_.02.0433a02: 敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生 T0100_.02.0433a03: 歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得 T0100_.02.0433a04: 定。以得定故。於怨憎所。其心平等。無有貪欲 T0100_.02.0433a05: 瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入 T0100_.02.0433a06: 於定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。云何 T0100_.02.0433a07: 念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離 T0100_.02.0433a08: 恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等 T0100_.02.0433a09: 諸禁戒時。即得離於貪欲瞋恚愚癡邪見。離 T0100_.02.0433a10: 諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心 T0100_.02.0433a11: 喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得 T0100_.02.0433a12: 定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流 T0100_.02.0433a13: 水。入於定心。修念戒想。是名念戒。云何念 T0100_.02.0433a14: 施。念己所施護得善利。一切世間。爲慳嫉所 T0100_.02.0433a15: 覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住捨心中 T0100_.02.0433a16: 於一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我 T0100_.02.0433a17: 心應喜。猶如大祠。分己財物。捨與他人。若能 T0100_.02.0433a18: 如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近 T0100_.02.0433a19: 施。無有貪欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。 T0100_.02.0433a20: 應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其 T0100_.02.0433a21: 心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法 T0100_.02.0433a22: 流水。入於定心。修念施想。是名念施。云何念 T0100_.02.0433a23: 天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。 T0100_.02.0433a24: 化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因 T0100_.02.0433a25: 縁力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦復 T0100_.02.0433a26: 如是。以此功徳。生天上者。我亦具有如是 T0100_.02.0433a27: 功徳當生彼天。念如斯天。以念天故。離於貪 T0100_.02.0433a28: 欲瞋恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。 T0100_.02.0433a29: 得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身 T0100_.02.0433b01: 得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於 T0100_.02.0433b02: 怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修 T0100_.02.0433b03: 念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住於學 T0100_.02.0433b04: 地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。 T0100_.02.0433b05: 應當至心修是六念。以能修習斯六念故。盡 T0100_.02.0433b06: 諸有漏。心得解脱。慧得解脱。於現在世。獲其 T0100_.02.0433b07: 證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已 T0100_.02.0433b08: 立。所作已辦。不受後有。時摩訶男及諸比丘 T0100_.02.0433b09: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0433b12: 中。爲佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思 T0100_.02.0433b13: 惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。時釋摩 T0100_.02.0433b14: 男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯 T0100_.02.0433b15: 語已。即往佛所。稽首禮足。在一面坐。而白 T0100_.02.0433b16: 佛言。世尊。我今身心甚爲重鈍。迷於諸方。 T0100_.02.0433b17: 雖復聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘 T0100_.02.0433b18: 等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時 T0100_.02.0433b19: 當復還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之 T0100_.02.0433b20: 曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來 T0100_.02.0433b21: 及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。何 T0100_.02.0433b22: 等爲五。所謂以具信故。能隨順教。非是無 T0100_.02.0433b23: 信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀 T0100_.02.0433b24: 禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞 T0100_.02.0433b25: 能隨順教。非以慳吝能行布施。以捨心故能 T0100_.02.0433b26: 行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識 T0100_.02.0433b27: 法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應 T0100_.02.0433b28: 修習如是五事并六念法。若如是者。我及比 T0100_.02.0433b29: 丘。便常在前。所謂僧者。名爲和合。時摩訶 T0100_.02.0433c01: 男。聞佛所説。歡喜禮足而去
T0100_.02.0433c04: 足在一面坐。白佛言。世尊。如我解佛所説之 T0100_.02.0433c05: 義。獲定心故。而得解脱。若如是者。爲先得定 T0100_.02.0433c06: 後解脱耶。爲先解脱後得定耶。定與解脱。爲 T0100_.02.0433c07: 倶時耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未 T0100_.02.0433c08: 曾生。現在亦無。爾時世尊嘿然不答。第二第 T0100_.02.0433c09: 三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時尊者 T0100_.02.0433c10: 阿難侍如來側。以扇扇佛。于時阿難。作是念。 T0100_.02.0433c11: 今釋摩訶男。以此甚深之義。諮問世尊。世尊。 T0100_.02.0433c12: 今者。所患始除。氣力尚微。未堪説法。我當爲 T0100_.02.0433c13: 彼。略説少法。令其還去。時尊者阿難。作是 T0100_.02.0433c14: 念已。即語釋摩男。如來所説。説於學戒。亦説 T0100_.02.0433c15: 於彼無學之戒。説於學定。亦説於彼無學之 T0100_.02.0433c16: 定。説於學慧。亦説於彼無學之慧。説學解脱。 T0100_.02.0433c17: 亦説於彼無學解脱。時摩訶男白阿難言。云 T0100_.02.0433c18: 何如來説於學戒及無學戒學定無學定學慧 T0100_.02.0433c19: 無學慧學解脱無學解脱。阿難言如來聖衆 T0100_.02.0433c20: 住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。 T0100_.02.0433c21: 於小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名爲持 T0100_.02.0433c22: 戒具足。厭於欲惡及諸不善。離生喜樂。入 T0100_.02.0433c23: 於初禪。乃至入第四禪。是名爲禪。如實知 T0100_.02.0433c24: 苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。 T0100_.02.0433c25: 如是知見。斷五下分結。身見戒取疑欲愛瞋 T0100_.02.0433c26: 恚。彼斷五下分結。便得化生。即於彼處。而得 T0100_.02.0433c27: 涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名 T0100_.02.0433c28: 爲學戒學定學慧解脱。復次更於異時。盡諸 T0100_.02.0433c29: 有漏。得於無漏心得解脱。慧得解脱。現法取 T0100_.02.0434a01: 證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作 T0100_.02.0434a02: 已辦。不復受有。當于爾時。得無學戒無學 T0100_.02.0434a03: 定無學慧無學解脱。摩訶男。以是縁故。佛説 T0100_.02.0434a04: 於學及以無學。時摩訶男。聞其所説。歡喜頂 T0100_.02.0434a05: 禮而去。時摩訶男。既去不遠。佛告阿難。此迦 T0100_.02.0434a06: 毘羅衞國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深 T0100_.02.0434a07: 遠義不。阿難白佛。此迦毘羅衞。諸比丘等。毎 T0100_.02.0434a08: 與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毘 T0100_.02.0434a09: 羅衞比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是聖 T0100_.02.0434a10: 賢慧眼。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0434a13: 摩訶男言。如來説須陀洹。有幾不壞信。摩訶 T0100_.02.0434a14: 男釋答言。如來所説須陀洹。人有四支不壞 T0100_.02.0434a15: 信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞 T0100_.02.0434a16: 信。聖所授戒得不壞信。麁手釋言。汝今不 T0100_.02.0434a17: 應説言如來説四不壞信。所以者何。如來唯 T0100_.02.0434a18: 説三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。第二 T0100_.02.0434a19: 第三。亦作是説。摩訶男。亦作是答。汝莫説言 T0100_.02.0434a20: 三不壞信。如是◎如來實説四不壞信。二人 T0100_.02.0434a21: 紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛 T0100_.02.0434a22: 足。在一面坐。請決所疑。時摩訶男白佛言。 T0100_.02.0434a23: 世尊。彼麁手釋。來至我所。作是言。如來爲説 T0100_.02.0434a24: 幾不壞信。我即答言。如來説於四不壞信。所 T0100_.02.0434a25: 謂三寶聖所*授戒。麁手釋言。如來唯説三不 T0100_.02.0434a26: 壞信。云何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是 T0100_.02.0434a27: 説。第二第三。我亦答言。如來説四。實不説 T0100_.02.0434a28: 三。彼之所説。我不能解。我之所説。彼亦不 T0100_.02.0434a29: 解。時麁手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設 T0100_.02.0434b01: 佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆 T0100_.02.0434b02: 夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向 T0100_.02.0434b03: 於佛者。我亦一心迴向於佛。法僧亦然。佛告 T0100_.02.0434b04: 摩訶男言。麁手釋作如是語。◎汝云何答。摩 T0100_.02.0434b05: 訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於 T0100_.02.0434b06: 佛法。更無善處。離於佛法。更無眞處。無異處 T0100_.02.0434b07: 善。無異處眞。佛復告摩訶男。汝從今日。應 T0100_.02.0434b08: 如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。 T0100_.02.0434b09: 聖所念戒。麁手釋。以不解故。作如是語。即 T0100_.02.0434b10: 聞佛説。即得解了。時摩訶男。及麁手釋。聞佛 T0100_.02.0434b11: 所説。歡喜頂禮而去
T0100_.02.0434b14: 已。於其中間。各共談論。語摩訶男言。無有前 T0100_.02.0434b15: 後。汝意謂誰以爲後耶。麁手釋者。如來記彼 T0100_.02.0434b16: 得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼 T0100_.02.0434b17: 麁手釋。毀犯禁戒。飮彼酒漿。佛尚記言。得須 T0100_.02.0434b18: 陀洹。若如是者。有何前後。復語摩訶男言。汝 T0100_.02.0434b19: 可往詣於世尊所問如斯義。時摩訶男釋。尋 T0100_.02.0434b20: 如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛 T0100_.02.0434b21: 言。世尊。迦毘羅釋。集講論處。於其中間。作 T0100_.02.0434b22: 如是論。語我言。誰爲前後。時麁手釋。其命已 T0100_.02.0434b23: 終。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。 T0100_.02.0434b24: 得盡苦際。彼麁手釋。毀犯禁戒。飮放逸漿。若 T0100_.02.0434b25: 記彼得須陀洹。當知是即無有前後。佛告之 T0100_.02.0434b26: 曰。皆稱我爲善逝世尊。作是語者。亦名善逝。 T0100_.02.0434b27: 稱善逝故。生善逝心。賢聖弟子。生正直見。稱 T0100_.02.0434b28: 言善逝。復次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦 T0100_.02.0434b29: 復歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。 T0100_.02.0434c01: 不墮地獄餓鬼畜生。及餘惡趣。得八解脱。獲 T0100_.02.0434c02: 於身證具八解脱。住於具戒。以智慧見。盡於 T0100_.02.0434c03: 諸漏。是則名爲得倶解脱阿羅漢也。復次摩 T0100_.02.0434c04: 訶男。賢聖弟子。亦如上説。慧解脱阿羅漢。不 T0100_.02.0434c05: 得八解脱。復次摩訶男。一向歸佛。餘如上説。 T0100_.02.0434c06: 身證阿那含。成就八解脱。未盡諸漏。復次摩 T0100_.02.0434c07: 訶男。一向歸佛。餘如上説。不墮地獄餓鬼畜 T0100_.02.0434c08: 生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見 T0100_.02.0434c09: 到。復次摩訶男。賢聖弟子。一向歸依佛。餘如 T0100_.02.0434c10: 上説。佛所教法。彼隨順解脱。是名信解脱。復 T0100_.02.0434c11: 次摩訶男。若信佛語。欣尚翫習。忍樂五法。所 T0100_.02.0434c12: 謂信精進念定慧。是名賢聖弟子。不墮三塗。 T0100_.02.0434c13: 是名堅法。復次賢聖弟子。信受佛語。然有限 T0100_.02.0434c14: 量。忍樂五法。如上所説。是名賢聖弟子。不墮 T0100_.02.0434c15: 三塗。是名堅信。摩訶男。我今若説娑羅樹林。 T0100_.02.0434c16: 能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得 T0100_.02.0434c17: 須陀洹。以是義故。麁手釋。我當不記彼釋得 T0100_.02.0434c18: 須陀洹。所以者何。彼麁手釋。不犯性重。犯於 T0100_.02.0434c19: 遮戒。臨命終時。悔責所作。以悔責故。戒得完 T0100_.02.0434c20: 具。得須陀洹。人少有所犯。悔責完具。何故不 T0100_.02.0434c21: 記彼麁手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所説。 T0100_.02.0434c22: 歡喜頂禮而去 T0100_.02.0434c23: 云何優婆塞 得果・一切行 T0100_.02.0434c24: 自輕及住處 十一與十二 T0100_.02.0434c25: 解脱并舍羅 麁手爲第十 T0100_.02.0434c26: 別譯雜阿含經卷第八 T0100_.02.0434c27: T0100_.02.0434c28: T0100_.02.0434c29: T0100_.02.0435a01: T0100_.02.0435a02: T0100_.02.0435a03:
T0100_.02.0435a08: 照。遍於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435a09: 言 T0100_.02.0435a10: 不生歡喜園 終不能得樂 T0100_.02.0435a11: 是三十三天 名稱滿世間 T0100_.02.0435a12: 常是彼天人 之所居住處 T0100_.02.0435a13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435a14: 汝如小嬰愚 非爾智所及 T0100_.02.0435a15: 如斯之妙法 乃是羅漢語 T0100_.02.0435a16: 諸行斯無常 是生滅之法 T0100_.02.0435a17: 其生滅滅已 寂滅乃爲樂 T0100_.02.0435a18: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0435a19: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435a20: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0435a21: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435a24: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435a25: 言 T0100_.02.0435a26: 能捨於家業 斷諸一切法 T0100_.02.0435a27: 常教授於他 不名善沙門 T0100_.02.0435a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435a29: 夜叉汝當知 若諸種姓中 T0100_.02.0435b01: 有遭苦難者 諸有有智人 T0100_.02.0435b02: 不應不愍彼 善逝以大悲 T0100_.02.0435b03: 安慰而教導 羅漢法應爾 T0100_.02.0435b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435b06: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435b07: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435b10: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435b11: 言 T0100_.02.0435b12: 若有賢善人 能具修慚愧 T0100_.02.0435b13: 譬如彼良馬 不爲悷惡 T0100_.02.0435b14: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435b15: 一切世間人 少能修慚愧 T0100_.02.0435b16: 能遠離諸惡 猶彼調乘馬 T0100_.02.0435b17: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435b18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435b19: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435b20: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435b23: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435b24: 言 T0100_.02.0435b25: 不善知己法 好欲習他法 T0100_.02.0435b26: 是名睡不寤 有時必得寤 T0100_.02.0435b27: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435b28: 既善知己法 不喜習他教 T0100_.02.0435b29: 漏盡阿羅漢 棄惡就正法 T0100_.02.0435c01: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435c02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435c03: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435c04: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435c07: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435c08: 言 T0100_.02.0435c09: 不善調於法 依止於異見 T0100_.02.0435c10: 是名睡不寤 有時或得寤 T0100_.02.0435c11: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435c12: 於法善調順 不依止邪見 T0100_.02.0435c13: 度愛之彼岸 佛知已涅槃 T0100_.02.0435c14: 天復以偈讃言 T0100_.02.0435c15: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0435c16: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0435c17: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0435c20: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0435c21: 言 T0100_.02.0435c22: 比丘得羅漢 盡諸有漏法 T0100_.02.0435c23: 如是滅結者 住於最後身 T0100_.02.0435c24: 僞説言是我 僞説言非我 T0100_.02.0435c25: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0435c26: 比丘得羅漢 盡諸有漏法 T0100_.02.0435c27: 如斯滅結者 住於最後身 T0100_.02.0435c28: 内心終不著 我及以非我 T0100_.02.0435c29: 隨順世俗故 亦説我非我 T0100_.02.0436a01: 天復以偈讃言 T0100_.02.0436a02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436a03: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436a04: 爾時此天説此偈已歡喜還宮
T0100_.02.0436a07: 天子。極大驚怖。身毛爲竪。往詣佛所。頂禮佛 T0100_.02.0436a08: 足。即説偈言 T0100_.02.0436a09: 如來大精進 我今歸命禮 T0100_.02.0436a10: 能於一切處 悉皆得解脱 T0100_.02.0436a11: 今遭大艱難 願作我歸依 T0100_.02.0436a12: 世間之善逝 應供阿羅漢 T0100_.02.0436a13: 我今來歸依 如來愍世間 T0100_.02.0436a14: 使彼羅睺羅 自然放捨我 T0100_.02.0436a15: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0436a16: 月處虚空中 能滅一切闇 T0100_.02.0436a17: 有大光明照 清白悉明了 T0100_.02.0436a18: 月是世明燈 羅睺應速放 T0100_.02.0436a19: 羅睺聞偈已 心中懷戰慄 T0100_.02.0436a20: 流汗如沐浴 即速放彼月 T0100_.02.0436a21: 時跋羅蒲盧旃。見阿脩羅王速疾放月。即説 T0100_.02.0436a22: 偈言 T0100_.02.0436a23: 汝何故驚懼 速疾放於月 T0100_.02.0436a24: 身汗如沐浴 掉動如病者 T0100_.02.0436a25: 時阿脩羅復説偈言 T0100_.02.0436a26: 我聞佛説偈 若不放月者 T0100_.02.0436a27: 頭當破七分 終不見安樂 T0100_.02.0436a28: 時跋羅蒲盧旃復説偈言 T0100_.02.0436a29: 佛出未曾有 見者得安隱 T0100_.02.0436b01: 阿修聞説偈 即時放於月
T0100_.02.0436b04: 照。遍*於祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0436b05: 言 T0100_.02.0436b06: 汝手爲有杻 及有靽桁不 T0100_.02.0436b07: 不處於牢獄 乃至繋閉不 T0100_.02.0436b08: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436b09: 我都無手杻 及以諸桁械 T0100_.02.0436b10: 羇*靽繋閉等 一切皆永滅 T0100_.02.0436b11: 夜叉汝當知 我脱如是事 T0100_.02.0436b12: 天復以偈問曰 T0100_.02.0436b13: 云何名爲杻 云何是桁械 T0100_.02.0436b14: 云何是羇*靽 云何爲繋閉 T0100_.02.0436b15: 佛復以偈答曰 T0100_.02.0436b16: 母即名爲杻 婦名爲桁械 T0100_.02.0436b17: 子名爲羇*靽 愛名爲繋閉 T0100_.02.0436b18: 我無母之杻 亦無妻桁械 T0100_.02.0436b19: 無有子羇*靽 復無愛繋閉 T0100_.02.0436b20: 天復説偈言 T0100_.02.0436b21: 善哉得無杻 亦無有桁械 T0100_.02.0436b22: 善哉無羇*靽 無繋閉亦善 T0100_.02.0436b23: 天復以偈讃言 T0100_.02.0436b24: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436b25: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436b26: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0436b29: 起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯 T0100_.02.0436c01: 聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝 T0100_.02.0436c02: 憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神復 T0100_.02.0436c03: 言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡 T0100_.02.0436c04: 喜。復言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如 T0100_.02.0436c05: 所言。天即説偈言 T0100_.02.0436c06: 比丘汝云何 得無煩惱耶 T0100_.02.0436c07: 汝無少歡喜 獨坐於林野 T0100_.02.0436c08: 是處難忍樂 而汝於今者 T0100_.02.0436c09: 不爲不忍樂 之所覆蔽障 T0100_.02.0436c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436c11: 我都無煩惱 安住得解脱 T0100_.02.0436c12: 亦無有歡喜 不樂所不亂 T0100_.02.0436c13: 天神應當知 是故能獨住 T0100_.02.0436c14: 天神復以偈問言 T0100_.02.0436c15: 比丘汝今者 何故無煩惱 T0100_.02.0436c16: 云何無歡喜 而獨住林野 T0100_.02.0436c17: 不爲彼不樂 之所覆蔽障 T0100_.02.0436c18: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0436c19: 歡喜即煩惱 煩惱即歡喜 T0100_.02.0436c20: 我無喜煩惱 天神應當知 T0100_.02.0436c21: 天神復説偈言 T0100_.02.0436c22: 比丘快善哉 而無諸煩惱 T0100_.02.0436c23: 亦無有歡喜 無歡喜善哉 T0100_.02.0436c24: 善哉處閑獨 不樂所不亂 T0100_.02.0436c25: 天神復以偈讃言 T0100_.02.0436c26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0436c27: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0436c28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437a02: 照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0437a03: 端坐百牟鋑 頭上亦火然 T0100_.02.0437a04: 應勤思方便 而斷於欲結 T0100_.02.0437a05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437a06: 端坐百牟鋑 頭上亦火*然 T0100_.02.0437a07: 念覺之比丘 應勤思方便 T0100_.02.0437a08: 而斷於邊見 及以吾我見 T0100_.02.0437a09: 天復以偈讃曰 T0100_.02.0437a10: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437a11: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437a12: 爾時此天。説是偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437a15: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437a16: 面。而説偈言 T0100_.02.0437a17: 天女侍左右 毘舍闍充滿 T0100_.02.0437a18: 愚癡黒闇林 云何得過去 T0100_.02.0437a19: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437a20: 正直名爲道 無畏名方便 T0100_.02.0437a21: 無聲名快樂 能覆善覺觀 T0100_.02.0437a22: 慚愧爲拘靷 念爲諸翼從 T0100_.02.0437a23: 智慧爲善乘 正見爲引導 T0100_.02.0437a24: 男子若女人 能乘是乘者 T0100_.02.0437a25: 必捨棄名色 離欲斷生死 T0100_.02.0437a26: 天復以偈讃*曰 T0100_.02.0437a27: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437a28: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0437a29: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b03: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437b04: 面。而説偈言 T0100_.02.0437b05: 九門四輪轉 内盛滿重銅 T0100_.02.0437b06: 深淤泥之中 云何而得去 T0100_.02.0437b07: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437b08: 斷於喜愛結 及以欲貪惡 T0100_.02.0437b09: 拔於愛根本 然後安隱出 T0100_.02.0437b10: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437b11: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437b12: 嫌怖久捨離 能度世間愛 T0100_.02.0437b13: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437b16: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437b17: 面。而説偈言 T0100_.02.0437b18: 云何外結髮 内亦有結髮 T0100_.02.0437b19: 世界倶*結髮 我今問瞿曇 T0100_.02.0437b20: 云何令結髮 作於不*結髮 T0100_.02.0437b21: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437b22: 堅持立禁戒 修心及智慧 T0100_.02.0437b23: 懃行於精進 具念名比丘 T0100_.02.0437b24: 速能令*結髮 作於不*結髮 T0100_.02.0437b25: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437b26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437b27: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437b28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437c02: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437c03: 面。而説偈言 T0100_.02.0437c04: 出家甚爲難 極難難可見 T0100_.02.0437c05: 愚者作沙門 多有諸事難 T0100_.02.0437c06: 怖畏懈怠者 常無歡喜心 T0100_.02.0437c07: 云何而得行 於彼沙門法 T0100_.02.0437c08: 不能禁其心 數生不歡喜 T0100_.02.0437c09: 想欲得自在 云何而除滅 T0100_.02.0437c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437c11: 比丘覆惡覺 譬如龜藏六 T0100_.02.0437c12: 比丘無所依 亦不惱害彼 T0100_.02.0437c13: 比丘入涅槃 都無有譏論 T0100_.02.0437c14: 天復以偈讃言 T0100_.02.0437c15: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0437c16: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0437c17: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0437c20: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0437c21: 面。而説偈言 T0100_.02.0437c22: 睡臥厭頻申 *頻申而不樂 T0100_.02.0437c23: 飮食不調適 并心下狹劣 T0100_.02.0437c24: 五事來覆障 不得見賢道 T0100_.02.0437c25: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0437c26: 若人睡臥厭 *頻申而不樂 T0100_.02.0437c27: 飮食不調適 并其心下劣 T0100_.02.0437c28: 精進捨五事 後必見聖道 T0100_.02.0437c29: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438a01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438a02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438a03: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438a06: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438a07: 面。而説偈言 T0100_.02.0438a08: 池水云何竭 有何流還返 T0100_.02.0438a09: 世間之苦樂 何處都消盡 T0100_.02.0438a10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438a11: 眼耳與鼻舌 并及於身意 T0100_.02.0438a12: 名色都消盡 如是池枯竭 T0100_.02.0438a13: 盡於諸結業 世間之苦樂 T0100_.02.0438a14: 於斯盡無餘 亦無有還返 T0100_.02.0438a15: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438a16: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438a17: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438a18: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438a21: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438a22: 面。而説偈言 T0100_.02.0438a23: 牟尼之世雄 猶如伊尼延 T0100_.02.0438a24: 少食不嗜味 寂然處林坐 T0100_.02.0438a25: 我今有少疑 欲問於瞿曇 T0100_.02.0438a26: 苦從誰出要 云何解脱苦 T0100_.02.0438a27: 苦於何處盡 願爲決所疑 T0100_.02.0438a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438a29: 世間有五欲 意第六顯現 T0100_.02.0438b01: 除斷於喜欲 遠離一切苦 T0100_.02.0438b02: 是名苦出要 亦名苦解脱 T0100_.02.0438b03: 斯處名盡滅 是事汝當知 T0100_.02.0438b04: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438b05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438b06: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438b07: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438b10: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0438b11: 面。而説偈言 T0100_.02.0438b12: 都無所縁攀 又無安足處 T0100_.02.0438b13: 甚深洪流中 誰能不沈沒 T0100_.02.0438b14: 誰有勤精進 能度瀑駛流 T0100_.02.0438b15: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0438b16: 淨持於禁戒 修智及禪定 T0100_.02.0438b17: 觀察内身念 難度而得度 T0100_.02.0438b18: 得離於欲結 出過色有使 T0100_.02.0438b19: 盡於歡喜有 如是能履深 T0100_.02.0438b20: 而不爲沒溺 能度瀑駛流 T0100_.02.0438b21: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438b22: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438b23: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438b24: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438b27: 洹。來詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問言。瞿 T0100_.02.0438b28: 曇。汝今能知一切衆生所著所縛。及知一切 T0100_.02.0438b29: 衆生得解脱者并淨解脱不。爾時世尊即告 T0100_.02.0438c01: 天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脱盡 T0100_.02.0438c02: 解脱淨解脱者。天復問言。瞿曇。云何能知 T0100_.02.0438c03: 一切衆生之所縛著得解脱盡解脱淨解脱 T0100_.02.0438c04: 耶。佛復告言。我盡觀見。有汝天當知今我 T0100_.02.0438c05: 之心。得善解脱。得解脱故。能知衆生之所縛 T0100_.02.0438c06: 著。得解脱盡解脱淨解脱。亦悉知之。天即讃 T0100_.02.0438c07: 言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解 T0100_.02.0438c08: 脱。天復以偈讃言 T0100_.02.0438c09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438c10: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0438c11: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0438c14: 所。威光顯照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一 T0100_.02.0438c15: 面。而問佛言。瞿曇。汝爲能度瀑駛流耶。爾時 T0100_.02.0438c16: 世尊答言。實爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣 T0100_.02.0438c17: 無際。傍無攀縁。中無安足。而能得度。甚爲奇 T0100_.02.0438c18: 特。佛言。實爾。天復問曰瞿曇。汝今云何於此 T0100_.02.0438c19: 駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。佛答天 T0100_.02.0438c20: 曰。若我懈怠。必爲沈沒。若爲沈沒。必爲所 T0100_.02.0438c21: 漂。若我精進。必不沈沒。若不沈沒。不爲所 T0100_.02.0438c22: *漂。我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足 T0100_.02.0438c23: 處。而能得度此大駛流。天即讃言。善哉善哉。 T0100_.02.0438c24: 比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚爲希 T0100_.02.0438c25: 有 T0100_.02.0438c26: 天復以偈讃言 T0100_.02.0438c27: 我昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0438c28: 久捨於嫌怖 能度世間愛 T0100_.02.0438c29: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮 T0100_.02.0439a01: 牟鋑及天女 四轉輪・髻髮 T0100_.02.0439a02: 睡厭・極難盡 伊尼延・駛流 T0100_.02.0439a03: 無縛著解脱 而能得濟度
T0100_.02.0439a06: 照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而説偈言 T0100_.02.0439a07: 世間常驚懼 衆生恒憂惱 T0100_.02.0439a08: 未得財封利 及已得之者 T0100_.02.0439a09: 於得不得中 能無喜懼心 T0100_.02.0439a10: 如斯之等事 唯願爲我説 T0100_.02.0439a11: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439a12: 若有智慧者 苦行攝諸根 T0100_.02.0439a13: 棄捨一切務 除如此等人 T0100_.02.0439a14: 更無出生死 若不捨諸務 T0100_.02.0439a15: 常處於生死 驚畏而怖迮 T0100_.02.0439a16: 憂愁等諸患 苦惱所纒逼 T0100_.02.0439a17: 若捨於一切 能除上諸患 T0100_.02.0439a18: 則離於生死 憂怖等諸惡 T0100_.02.0439a19: 天復以偈讃言 T0100_.02.0439a20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439a21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439a22: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439a25: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0439a26: 面。而説偈言 T0100_.02.0439a27: 誰得色最勝 誰乘和合逝 T0100_.02.0439a28: 當於其處住 習學何事業 T0100_.02.0439a29: 是何等種類 而能供養天 T0100_.02.0439b01: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439b02: 持戒有智慧 善能修己者 T0100_.02.0439b03: 念禪不放逸 除去四熱惱 T0100_.02.0439b04: 正法意解脱 如此得上色 T0100_.02.0439b05: 美妙獲最勝 和合斯乘道 T0100_.02.0439b06: 應形彼處住 習學於善法 T0100_.02.0439b07: 若有如是人 名知供養天 T0100_.02.0439b08: 天復以偈讃言 T0100_.02.0439b09: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439b10: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439b11: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439b14: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0439b15: 面。而説偈言 T0100_.02.0439b16: 羅吒國商估 財産極巨富 T0100_.02.0439b17: 各各相貪利 貪求無厭足 T0100_.02.0439b18: 爲財産鬪諍 愛欲結流*漂 T0100_.02.0439b19: 如斯之等類 誰能捨欲愛 T0100_.02.0439b20: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0439b21: 棄捨於衆縁 妻子及六畜 T0100_.02.0439b22: 一切所翫愛 除去欲貪癡 T0100_.02.0439b23: 捨欲而出家 此能斷欲結 T0100_.02.0439b24: 永捨於一切 *漂沒及諍訟 T0100_.02.0439b25: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0439b26: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0439b27: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0439b28: 爾時此天。説此偈已。歡喜還宮
T0100_.02.0439c02: 有五百乘車。而以爲伴。行到曠野險難之 T0100_.02.0439c03: 處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲摽 T0100_.02.0439c04: 掠。時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是 T0100_.02.0439c05: 念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。 T0100_.02.0439c06: 當爲救護。設有不通。我當放捨。思惟是已。尋 T0100_.02.0439c07: 即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆 T0100_.02.0439c08: 大明。即便以偈。問商估言 T0100_.02.0439c09: 誰於寤者名爲睡 誰於睡者名爲寤 T0100_.02.0439c10: 誰能解達如斯義 宜知是時應答我 T0100_.02.0439c11: 時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸 T0100_.02.0439c12: 佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於 T0100_.02.0439c13: 四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早 T0100_.02.0439c14: 起。正身端坐。繋念在前。高聲誦經。誦法句 T0100_.02.0439c15: 偈。及波羅縁。種種經偈。彼優婆塞。説偈答 T0100_.02.0439c16: 言 T0100_.02.0439c17: 我於寤者名爲睡 我於睡者名爲寤 T0100_.02.0439c18: 我知斯事悉明了 是故今者以偈答 T0100_.02.0439c19: 爾時天神以偈問言 T0100_.02.0439c20: 汝今云何作是言 我於寤者名爲睡 T0100_.02.0439c21: 我於睡者名爲寤 云何如此而答我 T0100_.02.0439c22: 優婆塞以偈答言 T0100_.02.0439c23: 斷除貪欲瞋恚癡 諸漏已盡阿羅漢 T0100_.02.0439c24: 彼稱爲寤我名睡 不知苦習及滅道 T0100_.02.0439c25: 我於彼睡名爲寤 天神汝今應當知 T0100_.02.0439c26: 天神復説偈問言 T0100_.02.0439c27: 善哉於寤名爲睡 汝能善解答我問 T0100_.02.0439c28: 久來不見法兄弟 今得相見大歡悦 T0100_.02.0439c29: 今爾衆伴爲汝故 一切安隱得歸還 T0100_.02.0440a01: 佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0440a04: 有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。咸共集會。於 T0100_.02.0440a05: 其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又 T0100_.02.0440a06: 如肉段。衆鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦汚。又如 T0100_.02.0440a07: 火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈増其疾。又如 T0100_.02.0440a08: 向風執炬逆走。若不放捨。必爲所燒。亦如夢 T0100_.02.0440a09: 幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲爲不 T0100_.02.0440a10: 淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。雖復共集 T0100_.02.0440a11: 種種言説*訶欲之過。然其還家。各自放逸。 T0100_.02.0440a12: 時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集 T0100_.02.0440a13: 會此堂。説欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名 T0100_.02.0440a14: 清淨。不依法行。我今爲彼。作諸觸惱。令其覺 T0100_.02.0440a15: 寤。作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之 T0100_.02.0440a16: 時。即説偈言 T0100_.02.0440a17: 優婆塞集論 説欲是無常 T0100_.02.0440a18: 汝等還自爲 欲流所沈沒 T0100_.02.0440a19: 譬如深淤泥 老牛墜在中 T0100_.02.0440a20: 如今我觀察 優婆塞衆多 T0100_.02.0440a21: 多聞持禁戒 唯説一欲過 T0100_.02.0440a22: 言欲是無常 但空有是言 T0100_.02.0440a23: 實無棄欲心 貪著男女相 T0100_.02.0440a24: 貪著名非法 汝等宜捨棄 T0100_.02.0440a25: 於佛教法中 應如法修行 T0100_.02.0440a26: 爾時天神。説如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。 T0100_.02.0440a27: 皆悉解悟。厭惡於欲。剃除鬚髮。信家非家。出 T0100_.02.0440a28: 家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅 T0100_.02.0440a29: 漢果。佛説是已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0440b01: 行
T0100_.02.0440b04: 舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破 T0100_.02.0440b05: 薪*然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須 T0100_.02.0440b06: 達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施 T0100_.02.0440b07: 設供具。爲欲結婚。歡樂宴會。爲欲屈彼頻婆 T0100_.02.0440b08: 娑羅王。及大臣乎。復更思念。若請國王。及以 T0100_.02.0440b09: 官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自栖 T0100_.02.0440b10: 栖。執於勞苦。*然火作食。必有勝人。不審是 T0100_.02.0440b11: 誰。我今當問。思惟是已。即以所念。問於長 T0100_.02.0440b12: 者。時護彌長者。即答之曰。我亦不爲婚姻歡 T0100_.02.0440b13: 會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而爲此 T0100_.02.0440b14: 會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。 T0100_.02.0440b15: 須達多長者。初聞佛名。身毛爲竪。驚喜問言。 T0100_.02.0440b16: 云何名佛。護彌答言。釋種出家。剃除鬚髮。成 T0100_.02.0440b17: 於無上正眞之道。號曰爲佛。須達又問。云 T0100_.02.0440b18: 何名僧。長者答曰。若刹利子。剃除鬚髮。逐 T0100_.02.0440b19: 佛出家。婆羅門種。居士種。首陀羅種。如是 T0100_.02.0440b20: 之等。信家非家。隨佛出家。是名爲僧。我於今 T0100_.02.0440b21: 者。請佛及僧。須達多問言。今日如來。爲可 T0100_.02.0440b22: 見不。護彌答言。如來近在迦蘭陀林。爾今 T0100_.02.0440b23: 小待。佛當自來受我供養。時須達多。内心踊 T0100_.02.0440b24: 躍。思覩世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未 T0100_.02.0440b25: 曉。意謂平旦。即便早起。趣於城門。然彼城 T0100_.02.0440b26: 門。初夜後夜。二時常開。時須達多。既至門 T0100_.02.0440b27: 下。見城門開。謂天已曉。即出門外。欲詣佛 T0100_.02.0440b28: 所。先以念佛故有光明。來照其身。到城外 T0100_.02.0440b29: 已。見一天祠。即時繞*祠。恭敬禮拜。還復黒 T0100_.02.0440c01: 闇。心自念言。天大黒闇。若人非人。或能害 T0100_.02.0440c02: 我。當還入城。時尸婆天神。放光照曜。乃至 T0100_.02.0440c03: 祇洹。悉皆大明。天神即語須達多言。汝可前 T0100_.02.0440c04: 進。不宜退還。爾時天神。即説偈言 T0100_.02.0440c05: 假使百匹馬 載滿衆珍寶 T0100_.02.0440c06: 并及百金人 以持用布施 T0100_.02.0440c07: 如是展轉施 遍滿閻浮提 T0100_.02.0440c08: 如是功徳聚 以用爲一分 T0100_.02.0440c09: 不如有一人 發心向佛所 T0100_.02.0440c10: 擧足行一歩 十六分中一 T0100_.02.0440c11: 假使雪山中 所有大力象 T0100_.02.0440c12: 其數足滿百 金寶莊挍身 T0100_.02.0440c13: 其體甚姝大 其行極迅疾 T0100_.02.0440c14: 暴逸倍有力 滿載諸雜寶 T0100_.02.0440c15: 以此用布施 不如向佛所 T0100_.02.0440c16: 一歩之功徳 十六分中一 T0100_.02.0440c17: 假使劍摩耆 所出之寶女 T0100_.02.0440c18: 顏容甚端嚴 其數足滿百 T0100_.02.0440c19: 瓔珞以嚴身 眞金爲首飾 T0100_.02.0440c20: 頭著寶珠瓔 以此用布施 T0100_.02.0440c21: 所得之功徳 不如向佛所 T0100_.02.0440c22: 擧足行一歩 十六分中一 T0100_.02.0440c23: 是故我勸爾 於此莫退還 T0100_.02.0440c24: 時須達多。即問之曰。汝是誰耶。天即答言。我 T0100_.02.0440c25: 是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大日連 T0100_.02.0440c26: 所。臨終之時。生歡喜心。命終生天。得爲北 T0100_.02.0440c27: 方天王毘沙門子。我於如來弟子所。發心隨 T0100_.02.0440c28: 喜尚獲此福。況復佛也。時須達多。復自念言。 T0100_.02.0440c29: 今此天神。稱讃乃爾。以此量之。必知彼人功 T0100_.02.0441a01: 徳尊勝。爾時世尊露地經行。須達多長者。即 T0100_.02.0441a02: 詣佛所。初見世尊。不知禮敬。輒前直坐。時彼 T0100_.02.0441a03: 天神。化作婆羅門。來至佛所繞佛三匝頂禮 T0100_.02.0441a04: 恭敬。然後就坐。時須達多。既見之已。方効 T0100_.02.0441a05: 於彼。禮敬而坐問訊。不審聖體安樂以不。爾 T0100_.02.0441a06: 時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0441a07: 一切事安樂 婆羅門涅槃 T0100_.02.0441a08: 無爲欲所汚 解脱於諸有 T0100_.02.0441a09: 心斷諸欲求 心除熱惱病 T0100_.02.0441a10: 其心得清淨 寂滅安隱眠 T0100_.02.0441a11: 爾時世尊。即將長者須達多。入於房中。敷座 T0100_.02.0441a12: 而坐。時須達多。禮佛足已。在一面坐。佛爲種 T0100_.02.0441a13: 種説法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲爲 T0100_.02.0441a14: 不淨。出要爲樂。佛知須達多心意專正。踊躍 T0100_.02.0441a15: 歡喜。佛爲説四眞諦。即於座上。見四眞諦。如 T0100_.02.0441a16: 新淨易受染色。須達多易悟。亦復如是。 T0100_.02.0441a17: 見法證法。斷八十億洞然之結。得須陀洹。即 T0100_.02.0441a18: 從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我 T0100_.02.0441a19: 名須達多。我以布施貧乏之故。諸人稱爲給 T0100_.02.0441a20: 孤獨氏。佛言。汝是何國人。出生何種族。須達 T0100_.02.0441a21: 白言。我所出生舍衞國。唯願世尊。往詣彼國。 T0100_.02.0441a22: 我當終身施設供養。佛告須達多。彼國爲有 T0100_.02.0441a23: 僧坊以不。須達多白佛言。世尊。但往於彼。我 T0100_.02.0441a24: 當營造。使諸比丘。來往於彼。爾時如來。默然 T0100_.02.0441a25: 受請。時須達多。聞佛所説。并受其請。頂禮 T0100_.02.0441a26: 佛足。歡喜而去
T0100_.02.0441a29: 聞其病甚。即於晨朝。著衣持鉢。往詣其家。 T0100_.02.0441b01: *須達長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。 T0100_.02.0441b02: 不須汝起。爾時世尊。別敷座坐。佛告長者。汝 T0100_.02.0441b03: 所患苦。爲可忍不。醫療有降。不至増乎。長者 T0100_.02.0441b04: 白佛。今所患苦。甚爲難忍。所受痛苦。遂漸増 T0100_.02.0441b05: 長。苦痛逼切。甚可患厭。譬如力人以繩繋於 T0100_.02.0441b06: 弱劣者頭。㨑搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。 T0100_.02.0441b07: 亦復如是。譬如屠家以彼利刀。而開牛腹。撓 T0100_.02.0441b08: 攪五内。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力士。 T0100_.02.0441b09: 捉彼羸痩極患之人。向火燺炙。我患身體。 T0100_.02.0441b10: 煩熱苦痛。亦復如是。佛告長者。汝於今者。應 T0100_.02.0441b11: 於佛所生不壞信。法僧及戒。亦當如是。長者 T0100_.02.0441b12: 白言。如佛所説。四不壞信。我亦具得。佛告長 T0100_.02.0441b13: 者。依四不壞。爾今次應修於六念。汝當念佛 T0100_.02.0441b14: 諸功徳。憶佛十號。如來應供正遍知明行足 T0100_.02.0441b15: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 T0100_.02.0441b16: 尊。是名念佛。云何念法。如來所説勝妙之 T0100_.02.0441b17: 法。等同慶善。現在得利。及獲得證。離諸熱 T0100_.02.0441b18: 惱。不擇時節。能向善趣。現在開示。乃至智 T0100_.02.0441b19: 者自知。是名念法。云何念僧。常當憶念僧之 T0100_.02.0441b20: 徳行。如來聖僧。得向具足。應病授藥。正眞向 T0100_.02.0441b21: 道。所行次第。不越限度。能隨於佛。所行之 T0100_.02.0441b22: 法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。 T0100_.02.0441b23: 阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。 T0100_.02.0441b24: 是名如來聲聞僧。具足戒定慧解脱解脱知 T0100_.02.0441b25: 見。爲他所請。如是等僧。宜應敬禮合掌向 T0100_.02.0441b26: 之。是名念僧。云何念戒。自念所行滿足之戒。 T0100_.02.0441b27: 白淨戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純淨戒。 T0100_.02.0441b28: 無垢穢戒。不求財物戒。智者所樂戒。無可譏 T0100_.02.0441b29: 嫌戒。次應自念。是名念戒。云何念施。己所 T0100_.02.0441c01: 行施。我得善利。應離慳貪行於布施。心無所 T0100_.02.0441c02: 著。悉能放捨。若施之時。手自授與。心常樂 T0100_.02.0441c03: 施。無有厭倦。捨心具足。若有乞索。常爲開 T0100_.02.0441c04: 分。是名念施。云何念天。常當護心念六欲天。 T0100_.02.0441c05: 念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達多白佛言。 T0100_.02.0441c06: 世尊。如佛所説。六念之法。我已具修。須達白 T0100_.02.0441c07: 佛。唯願世尊。在此中食。佛默受請。日時既 T0100_.02.0441c08: 到。*須達長者爲於如來設衆餚饌。種種備具 T0100_.02.0441c09: 清淨香潔。設是供已。合掌向佛。而作是言。世 T0100_.02.0441c10: 尊出世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教 T0100_.02.0441c11: 利喜。從座而去。須達長者於佛去後。尋於其 T0100_.02.0441c12: 夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛 T0100_.02.0441c13: 所。須達天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。 T0100_.02.0441c14: 頂禮佛足在一面坐。而説偈言 T0100_.02.0441c15: 此今猶故是 祇洹之園林 T0100_.02.0441c16: 仙聖所住處 林池甚閑靜 T0100_.02.0441c17: 法主居其中 我今生喜樂 T0100_.02.0441c18: 信戒定慧業 正命能使淨 T0100_.02.0441c19: 若能修如是 向來之上行 T0100_.02.0441c20: 非種姓財富 能得獲斯事 T0100_.02.0441c21: 智慧舍利弗 寂然持禁戒 T0100_.02.0441c22: 空處樂恬靜 最勝無倫匹 T0100_.02.0441c23: 佛告天曰。如是如是。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0441c24: 信戒定慧業 正念能使淨 T0100_.02.0441c25: 非種姓財富 能獲如斯事 T0100_.02.0441c26: 智慧舍利弗 寂滅能持戒 T0100_.02.0441c27: 空處樂恬靜 最上無倫匹 T0100_.02.0441c28: 須達天子聞佛所説。歡喜頂禮。於座上沒。還 T0100_.02.0441c29: 於天宮 T0100_.02.0442a01: 爾時世尊於天未曉。入講堂中。敷座而坐。告 T0100_.02.0442a02: 諸比丘。向有一天。光色倍常。來詣我所。其光 T0100_.02.0442a03: 暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。却坐一 T0100_.02.0442a04: 面。而説斯偈 T0100_.02.0442a05: 此今猶故是 祇洹之園林 T0100_.02.0442a06: 仙聖所住處 林池甚閑靜 T0100_.02.0442a07: 法主居其中 我今生悦樂 T0100_.02.0442a08: 信戒定慧業 正命能使淨 T0100_.02.0442a09: 若能修如是 向來之上事 T0100_.02.0442a10: 非種姓財富 能獲如斯事 T0100_.02.0442a11: 智慧舍利弗 寂然持禁戒 T0100_.02.0442a12: 空處樂恬靜 最勝無倫匹 T0100_.02.0442a13: 爾時尊者阿難在如來後。聞天説偈。即白佛 T0100_.02.0442a14: 言。此必是*須達長者。得生天上。是故還來 T0100_.02.0442a15: 讃舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。 T0100_.02.0442a16: 來至我所。説如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞 T0100_.02.0442a17: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0442a20: 後日晨朝。著衣持鉢。往詣其家。時首長者。遙 T0100_.02.0442a21: 見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即 T0100_.02.0442a22: 慰問。汝所患苦爲可忍不。醫療有降不至 T0100_.02.0442a23: 増耶。長者白佛。今我患苦。極爲難忍。所受痛 T0100_.02.0442a24: 劇。遂漸増長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力 T0100_.02.0442a25: 之人。以手㨑*搣無力者頭。揉捺牽掣。我患 T0100_.02.0442a26: 頭痛亦復如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛 T0100_.02.0442a27: 腹腸胃寸絶。我患腹痛。亦復如是。譬如二大 T0100_.02.0442a28: 力人。捉一羸病。向火*燺炙。身體焦爛。患體 T0100_.02.0442a29: 熱痛。亦復如是。佛告長者。汝今應於佛所生 T0100_.02.0442b01: 不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛 T0100_.02.0442b02: 所説。四不壞信。我已具得。佛告長者。依於如 T0100_.02.0442b03: 是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。 T0100_.02.0442b04: 我已具修。時首長者即白佛言。唯願世尊。在 T0100_.02.0442b05: 此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者爲 T0100_.02.0442b06: 於如來設衆餚饍。種種備具清淨香潔。設是 T0100_.02.0442b07: 供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出 T0100_.02.0442b08: 世難可値遇。佛爲長者。種種説法。示教利喜。 T0100_.02.0442b09: 從座而去。時首長者如來去後。尋於其夜。身 T0100_.02.0442b10: 壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我於 T0100_.02.0442b11: 今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍 T0100_.02.0442b12: 常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。却坐一 T0100_.02.0442b13: 面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化 T0100_.02.0442b14: 爲麁身。當作住想。時首天子受佛勅已。即便 T0100_.02.0442b15: 化作欲界麁形。不復*滲沒。佛告首天子言。 T0100_.02.0442b16: 汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首 T0100_.02.0442b17: 天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛 T0100_.02.0442b18: 聽法。供養衆僧。無厭足故。命終得生無熱天 T0100_.02.0442b19: 上。時首天子即説偈言 T0100_.02.0442b20: 我樂常見佛 不捨於聽法 T0100_.02.0442b21: 供養比丘僧 受持賢聖法 T0100_.02.0442b22: 調伏貪嫉心 得生無熱天 T0100_.02.0442b23: 時首天子説是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還 T0100_.02.0442b24: 於天宮
T0100_.02.0442b27: 曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而説偈 T0100_.02.0442b28: 言 T0100_.02.0442b29: 七比丘解脱 生於無煩天 T0100_.02.0442c01: 盡於善受有 度世間愛著 T0100_.02.0442c02: 誰使度駛流 而此駛流者 T0100_.02.0442c03: 死極得自在 甚難可得度 T0100_.02.0442c04: 誰救死羂弶 出過天境界 T0100_.02.0442c05: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0442c06: 優比羅建陀 第三佛羯羅 T0100_.02.0442c07: 跋直羯提婆 婆睺提毘紐 T0100_.02.0442c08: 如是等比丘 盡度於駛流 T0100_.02.0442c09: 能度死自在 盡斷生死羂 T0100_.02.0442c10: 出過於天界 言説極深遠 T0100_.02.0442c11: 難識難可解 所説無不善 T0100_.02.0442c12: 汝是何天耶 來問我此事 T0100_.02.0442c13: 爾時此天以偈答曰 T0100_.02.0442c14: 我不還此有 名爲無煩天 T0100_.02.0442c15: 是故我盡知 七比丘解脱 T0100_.02.0442c16: 斷棄於愛有 度世之縛結 T0100_.02.0442c17: 我生天先縁 今日當具説 T0100_.02.0442c18: 梵行盡於漏 迦葉優婆塞 T0100_.02.0442c19: 瓦師養父母 遠離於婬欲 T0100_.02.0442c20: 迦葉及父母 愛答摩納等 T0100_.02.0442c21: 彼是我親友 我亦與彼昵 T0100_.02.0442c22: 淨身守口意 盡住最後身 T0100_.02.0442c23: 如是諸大人 我共爲善伴 T0100_.02.0442c24: 爾時世尊復答天曰。如是如是。實如所説 T0100_.02.0442c25: 瓦師如爾言 本毘婆陵伽 T0100_.02.0442c26: 難提婆瓦師 迦葉優婆塞 T0100_.02.0442c27: 孝事於父母 梵行盡於漏 T0100_.02.0442c28: 彼與我親友 我亦爲彼親 T0100_.02.0442c29: 如是諸大人 本日相親近 T0100_.02.0443a01: 善修身口意 住於最後身 T0100_.02.0443a02: 爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去 T0100_.02.0443a03: 常驚恐・顏色 羅吒國・估客 T0100_.02.0443a04: 輸波羅・須達 須達多生天 T0100_.02.0443a05: 首長者生天 又有無煩天 T0100_.02.0443a06: 別譯雜阿含經卷第九 T0100_.02.0443a07: T0100_.02.0443a08: T0100_.02.0443a09:
T0100_.02.0443a14: 面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝 T0100_.02.0443a15: 若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝 T0100_.02.0443a16: 所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如 T0100_.02.0443a17: 此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如 T0100_.02.0443a18: 此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身 T0100_.02.0443a19: 一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等 T0100_.02.0443a20: 問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。 T0100_.02.0443a21: 天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身 T0100_.02.0443a22: 留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之 T0100_.02.0443a23: 與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受 T0100_.02.0443a24: 生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼 T0100_.02.0443a25: 火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。 T0100_.02.0443a26: 瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何 T0100_.02.0443a27: 火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾 T0100_.02.0443a28: 盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。 T0100_.02.0443a29: 亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛 T0100_.02.0443b01: 言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫 T0100_.02.0443b02: 停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚 T0100_.02.0443b03: 可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於 T0100_.02.0443b04: 彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛 T0100_.02.0443b05: 爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於 T0100_.02.0443b06: 取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。 T0100_.02.0443b07: 衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如 T0100_.02.0443b08: 來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢 T0100_.02.0443b09: 子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。 T0100_.02.0443b10: 梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0443b11: 行
T0100_.02.0443b14: 彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問 T0100_.02.0443b15: 目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。 T0100_.02.0443b16: 死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘 T0100_.02.0443b17: 沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。 T0100_.02.0443b18: 我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死 T0100_.02.0443b19: 此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非 T0100_.02.0443b20: 不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅 T0100_.02.0443b21: 門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。 T0100_.02.0443b22: 目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。 T0100_.02.0443b23: 不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。 T0100_.02.0443b24: 以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生 T0100_.02.0443b25: 彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。 T0100_.02.0443b26: 非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。 T0100_.02.0443b27: 色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出 T0100_.02.0443b28: 要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色 T0100_.02.0443b29: 非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。 T0100_.02.0443c01: 如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。 T0100_.02.0443c02: 無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵 T0100_.02.0443c03: 志聞尊者目連所説。歡喜奉行
T0100_.02.0443c06: 面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及 T0100_.02.0443c07: 婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。 T0100_.02.0443c08: 我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我 T0100_.02.0443c09: 非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難 T0100_.02.0443c10: 何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆 T0100_.02.0443c11: 羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不 T0100_.02.0443c12: 知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃 T0100_.02.0443c13: 至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此 T0100_.02.0443c14: 不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非 T0100_.02.0443c15: 生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢 T0100_.02.0443c16: 子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色 T0100_.02.0443c17: 過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因 T0100_.02.0443c18: 色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。 T0100_.02.0443c19: 乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦 T0100_.02.0443c20: 復如是 T0100_.02.0443c21: 佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非 T0100_.02.0443c22: 算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆 T0100_.02.0443c23: 羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色 T0100_.02.0443c24: 生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非 T0100_.02.0443c25: 非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至 T0100_.02.0443c26: 非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。 T0100_.02.0443c27: 汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等 T0100_.02.0443c28: 無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍 T0100_.02.0443c29: 連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |