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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加 T2263_.66.0287a02: 之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
T2263_.66.0287a07: 依何得生。是故八識皆有不共依也。七八 T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何 T2263_.66.0287a09: 不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二 T2263_.66.0287a10: 識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a15: 望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根 T2263_.66.0287a16: 本故也。次以攝論本識是共依文。證第八 T2263_.66.0287a17: 與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共 T2263_.66.0287a18: 依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望 T2263_.66.0287a19: 六識。爲共依。與七成ナリト不共依。被知也。故 T2263_.66.0287a20: 以共依文。證與七不共依也。次非親依 T2263_.66.0287a21: 者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a27: 子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
T2263_.66.0287b09: 故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡 T2263_.66.0287b10: 等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例 T2263_.66.0287b11: 此モ可爾耶 T2263_.66.0287b12: 答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。 T2263_.66.0287b13: 但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故 T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事 T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。 T2263_.66.0287b16: 以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
T2263_.66.0287b21: 何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重 T2263_.66.0287b22: 用易了知故之所也。任前滅後生理。前 T2263_.66.0287b23: 後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
T2263_.66.0287b26: 及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不 T2263_.66.0287b27: 用後二故也◎
T2263_.66.0287c01: T2263_.66.0287c02: T2263_.66.0287c03: T2263_.66.0287c04: 所縁門 T2263_.66.0287c05: 准對法論 T2263_.66.0287c06: 據執爲我 T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟 T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言 T2263_.66.0287c09: 但縁藏識 T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c16: 染倶門 T2263_.66.0287c17: 又前二見 T2263_.66.0287c18: 餘所相應門
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑 T2263_.66.0287c22: 以妄念慧 T2263_.66.0287c23: 要縁曾受 T2263_.66.0287c24: 明知第七 T2263_.66.0287c25: 事亦有疑 T2263_.66.0287c26: 見五地斷 T2263_.66.0287c27: 八遍染證文 T2263_.66.0287c28: T2263_.66.0288a01: T2263_.66.0288a02: 論第四卷同學鈔第五 T2263_.66.0288a03:
T2263_.66.0288a06: 論云。彼謂即前此所依識。聖説此識縁藏
T2263_.66.0288a11: 縁彼體及相應法。如次執爲我及我所。 T2263_.66.0288a12: 然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教
T2263_.66.0288a18: 次執爲我及我所。相見但以識爲體故。
T2263_.66.0288a22: 次執爲我及我所。以種即是彼識功能。
T2263_.66.0288b01: 論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦
T2263_.66.0288b04: 問。論中述難陀論師義。論説末那我我所執
T2263_.66.0288b08: 心所。述我見等四惑ト相應。全無我所見文。 T2263_.66.0288b09: 何云對法説耶。依之撲揚大師。准對法論。
T2263_.66.0288b12: 出瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等。雖 T2263_.66.0288b13: 然撲揚大師。引對法第二卷ノ謂一切時。縁 T2263_.66.0288b14: 阿頼耶識。思度爲性。與四煩惱恒相應故。 T2263_.66.0288b15: 謂我見。我愛。我慢。無明之文畢云。准對
T2263_.66.0288b18: 者。彼論無我所相應之文。但云縁阿頼耶 T2263_.66.0288b19: 識思度爲性故。聖説此識縁藏識故文下引
T2263_.66.0288b22: 誤歟 T2263_.66.0288b23: 西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引對 T2263_.66.0288b24: 法第二。論説末那之下。不引之。可爲潤 T2263_.66.0288b25: 色 T2263_.66.0288b26: 尋云。若爾直可云誤 T2263_.66.0288b27: 答。如云一云莊嚴不依次説。以莊嚴現 T2263_.66.0288b28: 文爲誤。此例可爾 T2263_.66.0288b29: 據執爲我 T2263_.66.0288c01: 問。論中明第二能變所縁門。有四師義。爾 T2263_.66.0288c02: 者前三師意。本頌縁彼ノ彼言。可攝我所境
T2263_.66.0288c07: 此所不離識。故彼言兼攝心所。火辨云相 T2263_.66.0288c08: 見倶以識爲體故。安慧述以種即是彼識功 T2263_.66.0288c09: 能。皆通我所境云也。若不爾者。何強成我 T2263_.66.0288c10: 所境ノ不離第八識義耶 T2263_.66.0288c11: 答。難陀火辨二師。縁彼言。不攝我所境也。 T2263_.66.0288c12: 本頌云依彼轉縁彼。專顯依縁同義。而難 T2263_.66.0288c13: 陀ハ第七識但有因縁依。無倶有開導二依。 T2263_.66.0288c14: 因縁種不離識體。故以總聚見之。望我見 T2263_.66.0288c15: 境第八心王。可有依縁同義。心所有別體。 T2263_.66.0288c16: 望因縁依。非依縁同。故不攝之火辨又爾 T2263_.66.0288c17: 也。以五根五境。爲我所ノ境。彼既非第七所 T2263_.66.0288c18: 依。故不攝之。但安慧意。第八自體及所持 T2263_.66.0288c19: 種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既 T2263_.66.0288c20: 無寛狹。故縁彼言。攝我所境也。但燈先依 T2263_.66.0288c21: 難陀。付我境。釋依縁同義畢。據執爲我
T2263_.66.0288c24: 慧攝也 T2263_.66.0288c25: 一義云。可攝我所境也。其旨如難。但燈 T2263_.66.0288c26: 釋攝我所境之事ヲ一定。其上問答依縁 T2263_.66.0288c27: 同義也。意云。我所境邊。雖非依縁同。據
T2263_.66.0289a01: 問。火辨論師意。可立自證分耶 若立者。 T2263_.66.0289a02: 演祕引有人義。云世親同時唯二分故。不 T2263_.66.0289a03: 破之。餘所義燈。載西明義云。世親同時唯
T2263_.66.0289a11: 文。又立二分也。是則爲順世親。見分中。 T2263_.66.0289a12: 攝自體分歟。有人偏爲二分師。不知立三 T2263_.66.0289a13: 分云事。不盡理故。自義不云二分師。又 T2263_.66.0289a14: 非無此一門。故不破之歟 T2263_.66.0289a15: 薩伽耶言 T2263_.66.0289a16: 問。正義意。釋第七識不與我所見相應之
T2263_.66.0289a19: 揚十七初云由此意根恒與我見我慢等相 T2263_.66.0289a20: 應之文。幷下文云薩伽耶見等相應之文。
T2263_.66.0289a24: 等相應。不云我見等。何引我見我慢相應 T2263_.66.0289a25: 耶 T2263_.66.0289a26: 答。正義意。別説我我所之文ヲハ。爲違文會 T2263_.66.0289a27: 之。不別説我我所之説ヲハ爲證文也。而顯 T2263_.66.0289a28: 揚ニハ既云薩伽耶見等四惑相應。不別云我 T2263_.66.0289a29: 我所見。何不爲證耶。故疏云。薩伽耶言。雖
T2263_.66.0289b03: 列我所見。故知。擧寛名。顯狹體也。第十九 T2263_.66.0289b04: 卷雖云薩伽耶見。准第十卷説。引我見ト T2263_.66.0289b05: 歟 T2263_.66.0289b06: 有云。然不別説者。顯揚十七後文。云如前 T2263_.66.0289b07: 説。指上我見等四惑相應文。故雖云薩 T2263_.66.0289b08: 伽耶見。上文外。別不説故。證無我所 T2263_.66.0289b09: 也 T2263_.66.0289b10: 但縁藏識 T2263_.66.0289b11: 問。宗家意。未轉依第七識。通可縁六塵境 T2263_.66.0289b12: 耶 答。若依護法正義意者。唯縁第八見 T2263_.66.0289b13: 分。不縁諸境也 付之不共所依。必與能 T2263_.66.0289b14: 依識。同境也。而能依第六。既縁六塵諸境。 T2263_.66.0289b15: 所依第七何唯限第八見分耶。如彼五根 T2263_.66.0289b16: 與五識同境。是以見契經説。或云意根分 T2263_.66.0289b17: 別諸法。説彼七種識。依諸境界念觀而 T2263_.66.0289b18: 生加之有大乘論中。依楞伽經説。第七末
T2263_.66.0289b23: 不許縁是等諸境也。凡第七識。無始以來。 T2263_.66.0289b24: 縁執一類。無有間斷。而色等外境。轉易間 T2263_.66.0289b25: 斷。非常非一。若縁彼境者。行相寧一類耶。 T2263_.66.0289b26: 第八識ノ一類相續。似常一故。第七執之。以 T2263_.66.0289b27: 爲内我。故論云。但縁藏識見分非餘。彼無
T2263_.66.0289c04: 爲所依故。能所依倶利。其境不必同歟。次 T2263_.66.0289c05: 意根了諸境者。於因擧果能也。第七意根 T2263_.66.0289c06: 爲因。意識廣縁諸境故也。秋篠上綱。引興 T2263_.66.0289c07: 法師釋。會通之旨如此。次於楞伽經文者。 T2263_.66.0289c08: 亦有二會釋。七識境非一。故云諸境。非 T2263_.66.0289c09: 謂七識各縁諸境也。或因果合説。云縁諸 T2263_.66.0289c10: 境也。故論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依
T2263_.66.0289c13: 眞如受熏義等也。先徳廣勘一論上下。訾謬 T2263_.66.0289c14: 端多。定知。非龍樹所製歟。強不可劬勞 T2263_.66.0289c15: 至比量者。有共不定過。作法云。爲如クヤ五 T2263_.66.0289c16: 根。不共根故。與能依識同境ナラン。爲如第八
T2263_.66.0289c21: 問。付明第七識已轉未轉不同。且二乘無學 T2263_.66.0289c22: 位。爲未轉攝。將如何 若攝未轉者。論 T2263_.66.0289c23: 云未轉依位唯縁藏識。本疏ニハ未起對治斷
T2263_.66.0289c27: 平等性智現起位。名已轉依。二乘無學。第七 T2263_.66.0289c28: 猶有漏也。豈攝已轉位耶。是以論中。或云 T2263_.66.0289c29: 既轉依已亦縁眞如及餘諸法。或判已轉依 T2263_.66.0290a01: 已亦審思量無我相故。二乘無學。唯縁異 T2263_.66.0290a02: 熟識。不縁眞如。亦不思量無我相。何攝已 T2263_.66.0290a03: 轉耶 T2263_.66.0290a04: 答。論上下。明轉未轉。有二義門。初云。未轉 T2263_.66.0290a05: 依位。唯縁藏識。既轉依已。亦縁眞如及餘
T2263_.66.0290a08: 學。即是已轉。不縁頼耶。縁異熟識故。故
T2263_.66.0290a13: 乘無學第七。未轉依也。不成無漏故 T2263_.66.0290a14: 尋云。付初義門。七地已前。平等性智現起 T2263_.66.0290a15: 之位。已轉歟。未轉歟。若云已轉者。何云 T2263_.66.0290a16: 縁阿頼耶耶。若云未轉者。疏云。初地
T2263_.66.0290a19: 識。何不攝已轉耶 T2263_.66.0290a20: 又付後義門。尋云。二乘無學。不思量無 T2263_.66.0290a21: 我相故。非已轉者。又不思量我相。何 T2263_.66.0290a22: 爲未轉位耶 T2263_.66.0290a23: 答。我有人我。有法我。法我見相應末 T2263_.66.0290a24: 那。思量法我相故。攝未轉也
T2263_.66.0290a27: 縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁異
T2263_.66.0290b01: 者。能引第六。既縁一切。所引第七。何不
T2263_.66.0290b04: 第四體性門 幷第五行相門
T2263_.66.0290b09: 思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我
T2263_.66.0290b12: 問。本疏中。釋出世末那。引瑜伽論ノ名假施 T2263_.66.0290b13: 設不必如義ノ文。爾者許無漏第七。假名末 T2263_.66.0290b14: 那歟 兩方。若許名末那者。上下同云不 T2263_.66.0290b15: 名末那。全不許假リニモ名末那云義耶。 T2263_.66.0290b16: 就中演祕述假名末那之義*畢。與疏稍
T2263_.66.0290b19: 那者。何立出世末那名耶。況説名假施設 T2263_.66.0290b20: 不必如義。名假故。無漏第七。雖無思量義。 T2263_.66.0290b21: 名末那云也。兩方不明如何 T2263_.66.0290b22: 答。本疏意。不許名末那之義也。凡瑜伽 T2263_.66.0290b23: 六十三卷。答出世末那云何建立之間。有二 T2263_.66.0290b24: 義。一云名假施設不必如義。二説遠離顛倒 T2263_.66.0290b25: 正思量故。今論引第二説。已轉依位。亦審
T2263_.66.0290b28: 意。此義意言。出世末那。更不思量。○不名
T2263_.66.0290c04: 得末那稱也。如迴心菩薩ニ立聲聞名。聲 T2263_.66.0290c05: 聞是非菩薩名。例是可爾。名假施設不必如 T2263_.66.0290c06: 義者。會經云出世末那也。演祕釋者。疏外 T2263_.66.0290c07: 假名末那之意也。故祕云。夫立名者。但假 T2263_.66.0290c08: 施設。未必稱義故。出世意。雖不思量。亦
T2263_.66.0290c18: 已轉未轉無改。心王何至佛果。忽取別相
T2263_.66.0290c21: 答。佛果心王。可取別相。凡果位諸識。各備 T2263_.66.0290c22: 遍縁自在徳。心王對境總相之時。豈不知 T2263_.66.0290c23: 其上ノ可意等別義耶。以三通縁四等義。可 T2263_.66.0290c24: 爲其例。故燈云。若在果位。王所功能。縁一
T2263_.66.0290c27: 何輒改轉耶。故樞要云。不可難以大種爲
T2263_.66.0291a03: 之耶。且取順違等相時 以了別行相 T2263_.66.0291a04: 取之歟。將以領納行相。取之歟。若如先 T2263_.66.0291a05: 者。了別行相。本取總相之用也。何以之 T2263_.66.0291a06: 取別相哉。況別相非牒然而有。必各各 T2263_.66.0291a07: 行相前ニ顯ル義相也。若非領納行相者。何 T2263_.66.0291a08: 取順違等相耶。若如後者。望受心所。豈 T2263_.66.0291a09: 有行相各別義耶。況以別別行相。取多 T2263_.66.0291a10: 別相者。果位心王。可有二十一行相。若 T2263_.66.0291a11: 云爾者。又背行相各別理今云。以了別 T2263_.66.0291a12: 行相。取別相也。設雖至佛果。不失本 T2263_.66.0291a13: 作用。了別領納等行相各別。更不起他行 T2263_.66.0291a14: 相也。但八識心王。以了別行相。知自所 T2263_.66.0291a15: 變總相之時。其用下。兼知境上可意等別 T2263_.66.0291a16: 義也。如彼因位中。行相相順心所。互取 T2263_.66.0291a17: 彼此別相之時。自行相中取之。此又可 T2263_.66.0291a18: 爾。了別行相中。備領納等能。取順違等 T2263_.66.0291a19: 別相也
T2263_.66.0291a22: 兩方。若取者。義燈中。述佛果心王取別 T2263_.66.0291a23: 相之義。會瑜伽唯識唯取總相之文。且
T2263_.66.0291a26: 識麁鈍劣。猶無漏第六被引。有互用義。況 T2263_.66.0291a27: 無漏心王。自具勝用。豈無取別相之力耶。 T2263_.66.0291a28: 彼未轉第七。雖定但縁藏識見分非餘。因位 T2263_.66.0291a29: 無漏。亦縁眞如等。例判心於所縁唯取總 T2263_.66.0291b01: 相。已轉六七。何不取別相耶。依之有人 T2263_.66.0291b02: 立量云。因位無漏心王。取別相。已轉依位
T2263_.66.0291b05: 可等佛果遍縁自在位。若寄事於勝能者。 T2263_.66.0291b06: 豈有三通縁四義耶。但於諸根互用等例 T2263_.66.0291b07: 難者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互 T2263_.66.0291b08: 縁餘境也。平等性智。縁眞如等。亦准此 T2263_.66.0291b09: 知。心王取別相。後三分通縁四分等。一心 T2263_.66.0291b10: 上巨細功能也。輒難備其用。至最極自在 T2263_.66.0291b11: 佛果。始具此等義也。比量ニハ以二乘無學 T2263_.66.0291b12: 識。可付共不定過也。又作相違決定云。因 T2263_.66.0291b13: 位無漏心王。不ヘシ取別相。因位識故。如有漏 T2263_.66.0291b14: 心王。又轉未轉。其義不定也。若唯以佛 T2263_.66.0291b15: 果。名已轉義者。因可有兩倶不成過也 T2263_.66.0291b16: 王由相應 T2263_.66.0291b17: 問。第七一聚心心所。成有覆無記事。淄洲 T2263_.66.0291b18: 大師。如何釋之耶 燈云。王由相應。得成
T2263_.66.0291b21: 染法。由心王力。可成無記。是以見論下 T2263_.66.0291b22: 卷文。釋末那三性門。云此意相應四煩惱 T2263_.66.0291b23: 等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。説名有 T2263_.66.0291b24: 覆。顯有覆義偏依四惑障礙聖道能。判此 T2263_.66.0291b25: 倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。心所
T2263_.66.0291b28: 今第七一聚性類。大有二重。先心王雖須 T2263_.66.0291b29: 善性。由相應惑。定無記性。心所又須ケレ不
T2263_.66.0291c09: 藏識與四根本煩惱相應。○此四常起。擾 T2263_.66.0291c10: 濁内心。令外轉識。恒成雜染。有情由此。生 T2263_.66.0291c11: 死輪迴。不能出離。故名煩惱。有我見故。 T2263_.66.0291c12: 餘見不生。○二取邪見。但分別生。唯見所 T2263_.66.0291c13: 斷。此ト倶ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊 T2263_.66.0291c14: 見。依我見生。此ト相應スル見。不依彼起。恒内 T2263_.66.0291c15: 執有我。故要有我見。由見審決。疑無容
T2263_.66.0291c18: 問。正義意。第七識與我所見及邊見不相
T2263_.66.0291c22: 見。可内縁見。例如彼我見雖通縁内外。第 T2263_.66.0291c23: 七相應我見。唯是内縁。況見論文。我所邊 T2263_.66.0291c24: 見。皆我見後ニ生。第七相應ノ見。不依我見
T2263_.66.0291c27: 答。論云。我所邊見。依我見生。此相應見。不
T2263_.66.0292a02: 云。若爾何故不與我所邊見二種互相續
T2263_.66.0292a06: 起之義也。疏云。以恒内執無有間斷。不
T2263_.66.0292a11: 也。意云。前我所邊見。通縁内外。而我見。 T2263_.66.0292a12: 既恒内縁也。餘二見。自然可縁外。我我所
T2263_.66.0292a15: 也。仍我見例難。不來歟 T2263_.66.0292a16: 尋*云。疏有二段。釋恒内二義*云事。不 T2263_.66.0292a17: 叶文。上段標以恒内執結。故論説言恒 T2263_.66.0292a18: 内執我。以知。通恒内二義*云事。又下段。
T2263_.66.0292a21: 恒二義也。然而專所釋取異也。即上段。 T2263_.66.0292a22: 云無有間斷。顯恒義下段。對餘二見縁
T2263_.66.0292b09: 隨煩惱及別境慧也 T2263_.66.0292b10: 論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五 T2263_.66.0292b11: 隨煩惱幷別境慧
T2263_.66.0292b14: 煩惱幷念定慧及惛沈也 T2263_.66.0292b15: 論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨
T2263_.66.0292b19: 隨煩惱。別境五 T2263_.66.0292b20: 論云。此意心所有二十四。謂前九法。十隨
T2263_.66.0292b24: 大隨惑。別境慧 T2263_.66.0292b25: 論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨
T2263_.66.0292b28: 論云。論説五法遍染心者。解通麁細
T2263_.66.0292c10: 謂欲希望未遂合事 此識任運縁遂合境 T2263_.66.0292c11: 勝解印持曾未定境 此識無始恒縁定事 T2263_.66.0292c12: 念唯記憶曾所習事 此識恒縁現所受境 T2263_.66.0292c13: 定唯繋心專註一境 T2263_.66.0292c14: 此識任運刹那別縁既不專一 T2263_.66.0292c15: 惡作追悔先所造業 此識任運恒縁現境 T2263_.66.0292c16: 睡眠必依身心重昧 此識無始一類内執 T2263_.66.0292c17: 尋伺倶依外門而轉 此識唯依内門而轉 T2263_.66.0292c18: 謂忿等十行相麁動 此識審細故非彼倶 T2263_.66.0292c19: 無慚無愧唯是不善 此無記故非彼相應 T2263_.66.0292c20: 已上依八遍染。正義遮餘心所 T2263_.66.0292c21: 論云。無餘心所。及論三文。准前應釋
T2263_.66.0292c24: 問。正義意。有漏第七識。可與定心所相應 T2263_.66.0292c25: 耶 答。不相應也 付之第七識。縁第八 T2263_.66.0292c26: 見分。專注所執我境。何不與染定相應耶 T2263_.66.0292c27: 答。論主釋此事云。定唯繋心。專注一 T2263_.66.0292c28: 境。此識任運刹那別縁。既不專一。故無有
T2263_.66.0293a02: 境也。第七刹那別縁。無專注義。故不與定 T2263_.66.0293a03: 相應也 T2263_.66.0293a04: 問。第七識。無定心所云事。大師引何文 T2263_.66.0293a05: 證之耶 疏云。五十五説。於所觀事。其定
T2263_.66.0293a08: 轉所觀境。何不相應耶 T2263_.66.0293a09: 答。定慧倶雖於所觀境轉。定必以惠爲加 T2263_.66.0293a10: 行。縁彼加行所觀事。大論*云於所觀事其 T2263_.66.0293a11: 定方生者。此意也。第七任運無縁加行所觀 T2263_.66.0293a12: 事之義。故不與定相應也。慧雖縁所觀 T2263_.66.0293a13: 境。未必有加行。故任運識。亦與惠相應也。 T2263_.66.0293a14: 是以見疏下文*云。定境加行必慧縁。定得 T2263_.66.0293a15: 縁觀察。有惠之境定不定故。此識倶無有 T2263_.66.0293a16: 定。雖同縁觀察。而慧寛定狹。故此無定
T2263_.66.0293a19: 問。付隨煩惱種類。且百法論ニハ説二十。瑜伽 T2263_.66.0293a20: 論出二十二。二十四。二十六ノ不同。爾者燈 T2263_.66.0293a21: 師如何會此相違耶 進云。大論取別境不 T2263_.66.0293a22: 定品類不同。皆立隨惑。百法論談有別體
T2263_.66.0293a25: 立心所也。何云有別體性耶 T2263_.66.0293a26: 答。燈云。大論中。據取別境及四不定是染 T2263_.66.0293a27: 性者。煩惱等流品類不同。説多少別。離彼二 T2263_.66.0293a28: 位。更無別法。百法論等。據其體性有差別
T2263_.66.0293b02: 立。望別境不定二位。有別體性云也。瑜伽 T2263_.66.0293b03: 二十二。二十四等。取別境不定染汚一邊。 T2263_.66.0293b04: 爲隨煩惱故。離彼二位更無別法。對彼廢 T2263_.66.0293b05: 立。百法ハ談有別體性也 T2263_.66.0293b06: 尋云。若爾妄念等。豈離別境。有別體性 T2263_.66.0293b07: 耶 T2263_.66.0293b08: 答。正義雖云倶一分攝。正取廢分。立隨 T2263_.66.0293b09: 惑故。異邪欲勝解等歟 T2263_.66.0293b10: 不定隨惑 T2263_.66.0293b11: 問。本論中。付明隨煩惱種類。且以悔眠 T2263_.66.0293b12: 等。立隨惑者。爲唯限染汚性。將何 兩 T2263_.66.0293b13: 方。若通三性者。既立隨惑。定可限染汚 T2263_.66.0293b14: 性。例如邪欲邪勝解等。唯取染汚性邊。是 T2263_.66.0293b15: 以見了義燈釋。當處云大論中據取別境及 T2263_.66.0293b16: 四不定是染性者。餘處。別境不定隨惑。自
T2263_.66.0293b19: 隨惑之中。以悔眠尋伺。爲通三性隨惑。是
T2263_.66.0293b22: 如云此擾惱有情身心。能障涅槃。名煩 T2263_.66.0293b23: 惱障也。善無記法。無擾惱義。何立爲隨煩 T2263_.66.0293b24: 惱耶。是以見論文。明悔眠體。初師云。唯癡
T2263_.66.0293b28: 染心。其性染汚也。無慚無愧。遍諸不善心。 T2263_.66.0293b29: 其性唯不善也。忿等十。亦隨所依。染汚性 T2263_.66.0293c01: 也。而不定心所。其性不定。通三性法故。 T2263_.66.0293c02: 云通三性也。正取染分邊。而雖立隨惑。 T2263_.66.0293c03: 論其法數。云爾也。略纂解釋可准之 T2263_.66.0293c04: 尋云。若唯染汚者。何第二通染汚類。不 T2263_.66.0293c05: 列之耶。又若限染汚者可云邪尋伺等。 T2263_.66.0293c06: 既不云爾。知。亙三性。立隨惑也 T2263_.66.0293c07: 答 T2263_.66.0293c08: 以妄念慧 T2263_.66.0293c09: 問。六遍染師意。妄念不正知。爲唯別境分 T2263_.66.0293c10: 立之。爲當將如何。若唯別境分者。既立 T2263_.66.0293c11: 遍染義。何不取癡分耶 是以疏中。以妄
T2263_.66.0293c19: 義。要縁曾受境界種類。發起妄念及邪簡
T2263_.66.0293c25: 染。論疏上下。其意分明也。但至以妄念慧 T2263_.66.0293c26: 是癡等攝之釋者。凡此論習。前前師中。隨 T2263_.66.0293c27: 宜含後後師義。又難前師之下。多攝後師。 T2263_.66.0293c28: 似成妄念不正知散亂遍染義。云妄念散 T2263_.66.0293c29: 亂惡慧若無心必不能起諸煩惱之中。正義 T2263_.66.0294a01: 又可立此道理。故含癡分之義也。仍以妄 T2263_.66.0294a02: 念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通二三師皆
T2263_.66.0294a05: 問。有義意。釋要縁曾受境界種類文。相分
T2263_.66.0294a08: 過去。皆變親相分。相分雖現在。從本質 T2263_.66.0294a09: 名曾受境。此義尤有道理。何不許之耶。況 T2263_.66.0294a10: 自釋云。過去本質。雖體實無。而變相縁。相
T2263_.66.0294a19: 分名曾受也。有人以過去久滅質。直名曾 T2263_.66.0294a20: 受故。蒙境體既無何是曾受之難也 T2263_.66.0294a21: 明知第七 T2263_.66.0294a22: 問。十遍染師意。第七識。可與不定心所相 T2263_.66.0294a23: 應耶 若相應者。見論文*云。此意心所。有
T2263_.66.0294a28: 明也。又明不定心所之中。此皆不與第七
T2263_.66.0294b02: 所。於六位心所。或立惑。或立非惑之心 T2263_.66.0294b03: 所。義不定故。名不定惑也。第七與此相應 T2263_.66.0294b04: 故。云有不定惑也。非指尋伺等也 T2263_.66.0294b05: 事亦有疑 T2263_.66.0294b06: 問。十遍染師意。可許於理起邪勝解。事上 T2263_.66.0294b07: 生疑煩惱耶 答。可許*也。爾也 付之 T2263_.66.0294b08: 論述此師義。云諸疑理者。於色等事。必無 T2263_.66.0294b09: 猶預。判於所縁事。亦猶預者。非煩惱疑。全 T2263_.66.0294b10: 不云事上起疑耶。依之本疏中。任論文不 T2263_.66.0294b11: 許此義耶 T2263_.66.0294b12: 答。十遍染家。以邪欲邪勝解二法。立遍 T2263_.66.0294b13: 染之時。疑與勝解。相應義難有。仍疑ヲハ云 T2263_.66.0294b14: 唯迷理惑。不許事疑。則疑カ猶豫諦理之時。 T2263_.66.0294b15: 勝解印色等事相邊故。尚有相應義*云 T2263_.66.0294b16: 也。故論云。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。 T2263_.66.0294b17: 故疑ト相應。亦有勝解。於所縁事。亦猶豫者。
T2263_.66.0294b20: 義。疏主會此難云。據二行相増。事決無疑
T2263_.66.0294b23: 祕繼疏之不足釋云。事亦有疑。但相微
T2263_.66.0294b26: 之者。不遮於理事互起疑解也 T2263_.66.0294b27: 尋云。論其體同取者。其意未分明。又於 T2263_.66.0294b28: 所疑理。勝解生時。有印持行相耶 T2263_.66.0294b29: 答。論其體同取者。疑縁理。解轉事。所縁 T2263_.66.0294c01: 雖別。理事相依。不一異故。爲一境體。故 T2263_.66.0294c02: 疑疑理。即疑事也。勝解印事。即印理
T2263_.66.0294c05: 問。見疑可通鈍惑耶
T2263_.66.0294c08: 問。仁王經意。五見第五地所斷歟 答。第四 T2263_.66.0294c09: 地也 兩方。若第五地斷者。見彼經文。第
T2263_.66.0294c16: 云五地斷疑見文次第。上述見疑唯利 T2263_.66.0294c17: 義了。仁王經云五地斷疑者。非煩惱疑。是
T2263_.66.0294c24: 八遍染證文 T2263_.66.0294c25: 問。論中明隨惑遍染義。出四師義。以何
T2263_.66.0294c28: 師。無明證據。何爲正義耶。是以見大師餘 T2263_.66.0294c29: 處解釋。以六遍染爲正如何耶 T2263_.66.0295a01: 答。見論文。前三義各憑瑜伽對法一文。互 T2263_.66.0295a02: 雖立一義。更無立破。第四義。獨云有義前 T2263_.66.0295a03: 説皆未盡理。廣破已前諸師。立八遍義。可 T2263_.66.0295a04: 知。護法實義云事。依之本疏中。護法菩薩。
T2263_.66.0295a07: 文者。必違餘二文。仍前三師。雖憑教文。必 T2263_.66.0295a08: 違教文。爰護法菩薩。道理爲先。得諸教 T2263_.66.0295a09: 意之時。明八遍義不違諸文也。故疏云。 T2263_.66.0295a10: 雖無論文。定許八遍。今以諸論上下雜有。
T2263_.66.0295a19: T2263_.66.0295a20: T2263_.66.0295a21: T2263_.66.0295a22: T2263_.66.0295a23: T2263_.66.0295a24: T2263_.66.0295a25: T2263_.66.0295a26: T2263_.66.0295a27: T2263_.66.0295a28: T2263_.66.0295a29: T2263_.66.0295b01: T2263_.66.0295b02: T2263_.66.0295b03: T2263_.66.0295b04: T2263_.66.0295b05: T2263_.66.0295b06: T2263_.66.0295b07: T2263_.66.0295b08: T2263_.66.0295b09: T2263_.66.0295b10: T2263_.66.0295b11: T2263_.66.0295b12: T2263_.66.0295b13: T2263_.66.0295b14: T2263_.66.0295b15: T2263_.66.0295b16: T2263_.66.0295b17: T2263_.66.0295b18: T2263_.66.0295b19: T2263_.66.0295b20: T2263_.66.0295b21: T2263_.66.0295b22: T2263_.66.0295b23: T2263_.66.0295b24: T2263_.66.0295b25: T2263_.66.0295b26: T2263_.66.0295b27: T2263_.66.0295b28: T2263_.66.0295b29: T2263_.66.0295c01: T2263_.66.0295c02: T2263_.66.0295c03: T2263_.66.0295c04: T2263_.66.0295c05: T2263_.66.0295c06: T2263_.66.0295c07: T2263_.66.0295c08: T2263_.66.0295c09: T2263_.66.0295c10: T2263_.66.0295c11: T2263_.66.0295c12: T2263_.66.0295c13: T2263_.66.0295c14: T2263_.66.0295c15: T2263_.66.0295c16: T2263_.66.0295c17: T2263_.66.0295c18: T2263_.66.0295c19: T2263_.66.0295c20: T2263_.66.0295c21: T2263_.66.0295c22: T2263_.66.0295c23: T2263_.66.0295c24: T2263_.66.0295c25: T2263_.66.0295c26: T2263_.66.0295c27: T2263_.66.0295c28: T2263_.66.0295c29: T2263_.66.0296a01: T2263_.66.0296a02: T2263_.66.0296a03: T2263_.66.0296a04: 受倶門 T2263_.66.0296a05: 第二定出苦 T2263_.66.0296a06: 於無相中
T2263_.66.0296a09: 即金剛心 T2263_.66.0296a10: 無漏起時難 T2263_.66.0296a11: 三性*門 T2263_.66.0296a12: 不障善故 T2263_.66.0296a13: 界繋*門
T2263_.66.0296a17: 要集染汚意 T2263_.66.0296a18: 出世道攝 T2263_.66.0296a19: 第七品數 T2263_.66.0296a20: 出世末那 T2263_.66.0296a21: 餘七識成佛 T2263_.66.0296a22: 倶有依中量 T2263_.66.0296a23: 未證法空量
T2263_.66.0296a26: T2263_.66.0296a27: 論第五卷同學鈔第一 T2263_.66.0296a28:
T2263_.66.0296b03: 愛故 T2263_.66.0296b04: 有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言
T2263_.66.0296b07: 應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至 T2263_.66.0296b08: 有頂。捨受相應 T2263_.66.0296b09: 有義。彼説ケルモ亦不應理。此無始來。任運一 T2263_.66.0296b10: 類。縁内執我。恒無轉易。與變異受。不 T2263_.66.0296b11: 相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。 T2263_.66.0296b12: 皆別説之。若四受倶。亦應別説。故此相 T2263_.66.0296b13: 應ニハ唯有捨受 T2263_.66.0296b14: 第二定出苦 T2263_.66.0296b15: 問。瑜伽論中。付明四禪ニシテ出五受義。且
T2263_.66.0296b18: 初禪離之。苦根何不爾耶。依之本論餘 T2263_.66.0296b19: 卷幷顯揚論中。初禪所治法ニ擧苦根。加之 T2263_.66.0296b20: 若初禪ニシテ出苦根者。有何過耶 T2263_.66.0296b21: 答。五受出離義。出本論説。初定出憂第二定 T2263_.66.0296b22: 出苦説。誰疑之耶。但第二定ニシテ出苦根者。 T2263_.66.0296b23: 約盡麁重論之。非苦根現種也。是以見 T2263_.66.0296b24: 餘卷論文如入二定説斷苦根。所斷苦
T2263_.66.0296b27: 見彼論説。初禪所治出苦根。第二禪障亦出 T2263_.66.0296b28: 之。是則現行障初禪。麁重ハ第二定障故也。 T2263_.66.0296b29: 若於初禪。已離憂苦二者。初二靜慮。有 T2263_.66.0296c01: 何差別耶。但於憂根例難者。處處中。釋 T2263_.66.0296c02: 其所以有多意。一者憂根必無知所引故。 T2263_.66.0296c03: 於初定盡麁重。苦根不必無知所引故。其 T2263_.66.0296c04: 麁重第二定ニシテ離之。二者五識自無治道 T2263_.66.0296c05: 故。所依五識無時。於第二定離苦根。意識 T2263_.66.0296c06: 自有治道故。雖有所依意識。於初禪離 T2263_.66.0296c07: 憂根。三者初定力微劣故。未生殊勝喜樂。 T2263_.66.0296c08: 故不斷苦麁重也 T2263_.66.0296c09: 於無相中 T2263_.66.0296c10: 問。本疏中。引五受出離文。於無相中。出
T2263_.66.0296c13: 於有漏四禪論之。捨受出離義。何正智縁 T2263_.66.0296c14: 如ノ無相定耶。外道所入無*想定。六識相應 T2263_.66.0296c15: 捨受不行。尤可云出離捨根。是以見彼論
T2263_.66.0296c20: 無想定耶。況説麁重永斷。述三受現行。異 T2263_.66.0296c21: 生無想定中。豈永斷麁重。喜樂捨三受現行セン T2263_.66.0296c22: 耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之
T2263_.66.0296c25: T2263_.66.0296c26: T2263_.66.0296c27: T2263_.66.0296c28: T2263_.66.0296c29: T2263_.66.0297a01: 人所入空定。名無*想定。撲揚判無漏定心 T2263_.66.0297a02: 而縁眞如名無想定。但前四如次四禪出離。 T2263_.66.0297a03: 捨根第四靜慮ノ無漏定ヲ以出離之故。云第四 T2263_.66.0297a04: 靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離 T2263_.66.0297a05: 地。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離 T2263_.66.0297a06: 義也。別抄有二釋。以初釋爲正。何擧第 T2263_.66.0297a07: 二不正釋爲難耶。太抄不可用之
T2263_.66.0297a11: 纒縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名 T2263_.66.0297a12: 現纒耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取 T2263_.66.0297a13: 纒文。通無漏四分云義。正義破之。有纒
T2263_.66.0297a16: 必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨
T2263_.66.0297a21: 上文云。捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。 T2263_.66.0297a22: 無餘斷故者。斷スト有漏捨根云也。捨根種子 T2263_.66.0297a23: 爲煩惱縛故。假名麁重。亦名隨眠也。下文 T2263_.66.0297a24: *云非滅現纒者。以現行無漏捨。名現纒也。 T2263_.66.0297a25: 但無漏受名纒者。人師釋云受受類同故。名 T2263_.66.0297a26: 纒也。非煩惱纒。厚嚴經説纒縛義故。限有 T2263_.66.0297a27: 漏也。依今演祕者。現纒者。有漏捨根也。上 T2263_.66.0297a28: 文但害隨眠等者。害スト能縁能雜煩惱云也。 T2263_.66.0297a29: 非滅現纒者。不滅有漏現行捨云也。故演 T2263_.66.0297b01: 祕云。能造能縁捨根惑種。名捨麁重。斷 T2263_.66.0297b02: 此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。
T2263_.66.0297b05: 通ム無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出離 T2263_.66.0297b06: 捨根者。實非云斷受體。離能縁能雜惑。 T2263_.66.0297b07: 云出離捨根也。定中雖不行。顯受體非自
T2263_.66.0297b15: 離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纒者。於 T2263_.66.0297b16: 一法中。種子與ヲ現行也。現纒言。既指捨 T2263_.66.0297b17: 受。隨眠豈縁雜惑種耶。依之大師略纂。釋
T2263_.66.0297b20: 也。略纂如疑難。演祕存別意。彼論説出離 T2263_.66.0297b21: 捨根義。但害隨眠者。捨根能縁能雜ノ惑種 T2263_.66.0297b22: 子也。非滅現纒者。非滅捨根體也。凡有漏 T2263_.66.0297b23: 四禪。僅伏四受現行。不滅惑隨眠。故直付 T2263_.66.0297b24: 受體。論出*離義也。無相定是無漏故。依實 T2263_.66.0297b25: 斷説出離。故斷隨眠云出離也。有漏捨 T2263_.66.0297b26: 受。非自性斷。故云非滅現纒也。但云隨 T2263_.66.0297b27: 眠。云現纒者。可一法種現云難。不可 T2263_.66.0297b28: 然。設依略纂意。現纒者。是現行無漏捨也。 T2263_.66.0297b29: 隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既 T2263_.66.0297c01: 異也。若爾。於一捨根。能縁能雜惑ヲ云隨 T2263_.66.0297c02: 眠。有漏捨受ヲハ云現纒。有何失耶 T2263_.66.0297c03: 若許喜樂 T2263_.66.0297c04: 問。第七識。四受ト相應スト云師ノ意。破唯喜受相
T2263_.66.0297c11: 頂耶 T2263_.66.0297c12: 答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界 T2263_.66.0297c13: 爲過也。憂苦應通三界者。疏主論上重難 T2263_.66.0297c14: 也。非直釋論意。何爲進耶。但牒加樂受。 T2263_.66.0297c15: 誠似非論本意。演祕會之。作二釋。初釋云。
T2263_.66.0297c22: 攝樂。以三受門立一樂受爲故。喜外加 T2263_.66.0297c23: 樂也 T2263_.66.0297c24: 即金剛心 T2263_.66.0297c25: 問。論中付明第七識受倶義。且四受相應 T2263_.66.0297c26: 義。大師何難之耶。疏云。又此若與四受相 T2263_.66.0297c27: 應。則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分
T2263_.66.0298a01: 見道初品斷之。六識倶生煩惱。雖非唯捨 T2263_.66.0298a02: 受。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地 T2263_.66.0298a03: 修惑ヲ類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間ニ T2263_.66.0298a04: 盡下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓 T2263_.66.0298a05: 斷耶 T2263_.66.0298a06: 答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有 T2263_.66.0298a07: 漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷 T2263_.66.0298a08: 也。而第七與第八同ク唯捨受ト倶。故相應惑。 T2263_.66.0298a09: 可唯頓斷。若通四受者。如六識可有漸 T2263_.66.0298a10: 斷之人云也。即燈成疏意。云。若喜等倶。必 T2263_.66.0298a11: 隨地別。染法倶斷。如六識故。若捨受倶。即
T2263_.66.0298a14: 等爲難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也
T2263_.66.0298a17: 論云。未轉依位。與前所説心所相應。已 T2263_.66.0298a18: 轉依位。唯二十一心所倶起。謂遍行別境 T2263_.66.0298a19: 各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受
T2263_.66.0298b10: 問。因位平等性智。可與喜樂二受相應耶
T2263_.66.0298b14: 隨能引力。成無漏。又同一地也。受倶義。何 T2263_.66.0298b15: 不隨第六引力耶。況五識任運。既隨能引 T2263_.66.0298b16: 通三受。第七何不爾耶 T2263_.66.0298b17: 答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能 T2263_.66.0298b18: 引。通三受也。會論云。然今説者。取至佛
T2263_.66.0298b21: 者。應非一類。故要云。若喜樂倶。應非一
T2263_.66.0298c03: 第八三性門 T2263_.66.0298c04: 頌云。有覆無記攝 T2263_.66.0298c05: 論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙 T2263_.66.0298c06: 聖道。隱弊自心。説名有覆。非善不善。故 T2263_.66.0298c07: 名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是 T2263_.66.0298c08: 無記攝。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦
T2263_.66.0298c11: 所依識行微細故。任運轉故。不障善故。
T2263_.66.0298c14: 問。第七相應四惑。名無記有何故耶。疏云。 T2263_.66.0298c15: 以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。
T2263_.66.0298c18: 二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又 T2263_.66.0298c19: 付第三第四故。論説第七惑。障礙聖道
T2263_.66.0298c23: 也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。 T2263_.66.0298c24: 又後二故。論文不見。疏何加之耶 T2263_.66.0298c25: 答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故 T2263_.66.0298c26: 論云。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記
T2263_.66.0299a01: 是諸煩惱。與善不善無記識倶。而不相違
T2263_.66.0299a04: 故。通三性也。所依若麁。不限無記也。第 T2263_.66.0299a05: 二故又無失。今任運者。一類任運也。五識 T2263_.66.0299a06: 雖任運。易脱起故。通三性也。例如云五識 T2263_.66.0299a07: 易脱起隨他通三受。第七縁一類不隨他三受 T2263_.66.0299a08: 也。或五識雖具任運一義。不具餘三義。故 T2263_.66.0299a09: 非唯無記也。次第三第四故。又無失。不障 T2263_.66.0299a10: 善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第 T2263_.66.0299a11: 七若不善性者。豈不障六識中善位耶。不 T2263_.66.0299a12: 云不障無漏聖道。何以障礙聖道文。爲難 T2263_.66.0299a13: 耶。次六識三性倶轉之時。不善耳識。雖違 T2263_.66.0299a14: 善眼識。同是能依故。不障相竝。第七ハ諸識ノ T2263_.66.0299a15: 染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善 T2263_.66.0299a16: 性耶。相違異性。不可成能所依故也 T2263_.66.0299a17: 第九界繋門 T2263_.66.0299a18: 頌云。隨所生所繋 T2263_.66.0299a19: 論云。謂生欲界現行末那ト相應心所トハ即 T2263_.66.0299a20: 欲界繋。乃至有頂。應知亦然。任運恒縁
T2263_.66.0299a23: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。故 T2263_.66.0299a24: 知。第七不縁本識種子。種子許通他地
T2263_.66.0299a27: 論云。若起彼地異熟藏識。現在前者。名 T2263_.66.0299a28: 生彼地。染汚末那縁彼執我。即繋屬
T2263_.66.0299b06: 所繋。識是所繋。煩惱能繋也。爲第八識所生
T2263_.66.0299b14: 不縁他地 付之作此問難。知。問第七 T2263_.66.0299b15: 我也 T2263_.66.0299b16: 答。若依善珠御意者。問第七我也。然而依 T2263_.66.0299b17: 邑法師。如理。靈泰等意者。可云問第六 T2263_.66.0299b18: 我也。見次上文。第七作我解。故不縁他
T2263_.66.0299b21: 生。若執他地。不爲我解者。第六命終心。縁
T2263_.66.0299b24: 縁自地也。所起煩惱。是當生處惑。以此當 T2263_.66.0299b25: 生處見。縁當生者。不縁他地。何爲難耶
T2263_.66.0299b28: 生他地耶ト問也。答文反詰問未辨自他 T2263_.66.0299b29: 地。可知此旨 T2263_.66.0299c01: 尋云。起當生處我見。縁當生。自元自地 T2263_.66.0299c02: 也。何擧之爲問耶。命終心位。起自體愛 T2263_.66.0299c03: 之時。起當生處見。縁現在自身。實是縁 T2263_.66.0299c04: 他地。何擧之。不爲問耶 T2263_.66.0299c05: 答。問自非起。潤生位。我見縁未來生者。 T2263_.66.0299c06: 似縁他地。仍爲問也。答中詳云即是縁 T2263_.66.0299c07: 自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非 T2263_.66.0299c08: 一。不可詰難
T2263_.66.0299c17: 我見據總縁説如何 T2263_.66.0299c18: 答。設本有命終心。設中有命終心。必起總縁 T2263_.66.0299c19: 我見。縁未來生也。總縁我見。行相尤廣。總 T2263_.66.0299c20: 縁他地及過未等也。縁當來之五取蘊 T2263_.66.0299c21: 之時。尤可起總縁我見。若別縁見豈無所 T2263_.66.0299c22: 杖質耶。故燈云。然是總縁。非是別縁。以未
T2263_.66.0299c25: 云此別縁我也。非縁未來生我見ヲ云是別 T2263_.66.0299c26: 縁也 T2263_.66.0299c27: 尋云。見疏文。云縁未來生即是縁自地所
T2263_.66.0300a01: 云此別縁我耶。文勢似不連屬
T2263_.66.0300a04: 縁他地此別縁我故唯自地。而付云作 T2263_.66.0300a05: 我解。故不擧他地擧第六命終心。縁 T2263_.66.0300a06: 當生事。爲例難。答之。云縁未來生等 T2263_.66.0300a07: 也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見 T2263_.66.0300a08: 文勢。其旨必然也。何云總縁我見耶 T2263_.66.0300a09: 尋云。潤生我見。縁未來生。唯縁自地。既 T2263_.66.0300a10: 無總縁義。何云總縁我見耶 T2263_.66.0300a11: 答。總縁別縁自本其體各別也。非約所 T2263_.66.0300a12: 縁分其總別也。仍潤生位。起總縁我見。 T2263_.66.0300a13: 唯縁自地也。別縁我見。唯縁現在境。行 T2263_.66.0300a14: 相狹故。總縁我見。縁他地力在之。 T2263_.66.0300a15: 故又縁未來自地境也。祕云。潤生我見 T2263_.66.0300a16: 據總縁説者。潤生我見。縁未來生。據總
T2263_.66.0300a19: 他地故。述曰。第八異熟心。通縁自他地不 T2263_.66.0300a20: 作自他解。第七作我解。故不縁他地。若 T2263_.66.0300a21: 爾命終心縁何。以爲我。縁未來生。即是縁 T2263_.66.0300a22: 自地。所生處故。此別縁我。故唯自地。若總縁
T2263_.66.0300a25: 惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖不 T2263_.66.0300a26: 伏。今得彼定。如命終心。得起上者。縁未
T2263_.66.0300b02: 以爲我故。故分別見。非縁他地。當生處色。 T2263_.66.0300b03: 尚未起故。潤生之愛。縁當生處増上果生。 T2263_.66.0300b04: 既唯迷事。亦不可説與理惑倶。詳曰。潤生 T2263_.66.0300b05: 我見。據總縁説。又此潤生位。非一刹那。 T2263_.66.0300b06: 理事二惑。前後間斷。而言潤生迷増上果。
T2263_.66.0300b09: 總縁。非是別縁。以未來無。別縁我見。無所
T2263_.66.0300b13: 准現行爲境顯能縁。隨彼繋之判。縁他 T2263_.66.0300b14: 地現行者。豈不繋他地耶。況瑜伽論中。説 T2263_.66.0300b15: 總縁我見云縁他地種子。未云縁他地現 T2263_.66.0300b16: 行耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論説。不計
T2263_.66.0300b19: 不縁彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體 T2263_.66.0300b20: 愛之時。既與我見倶行。豈不縁他地現 T2263_.66.0300b21: 行耶。是以今本疏中。云若總縁我許之縁 T2263_.66.0300b22: 他。餘處義燈。潤生位。我愛現行。縁自身五
T2263_.66.0300b25: 自體愛之時。縁現自身五蘊。起我愛故。瑜 T2263_.66.0300b26: 伽論云。又諸異生。將命終時。我愛現行。便
T2263_.66.0300b29: 也。次樞要云現行爲*境顯能縁隨彼繋者。 T2263_.66.0300c01: 對種子沈隱境。現行顯現故。云能縁隨彼 T2263_.66.0300c02: 繋也。即是第七。縁第八現行之時。所縁第
T2263_.66.0300c05: 地不隨増故。不隨彼繋可云也。故燈云。 T2263_.66.0300c06: 自*他互相増。隨自自地繋。他地不相増。
T2263_.66.0300c09: 地總縁我見。可縁天眼耳根耶。若縁者。現 T2263_.66.0300c10: 行顯現境也。若縁彼者。定可隨彼上地繋。 T2263_.66.0300c11: 云現行爲*境顯能縁隨繋故也。若不縁 T2263_.66.0300c12: 者。既自身上。修得天眼耳根。我見總縁自 T2263_.66.0300c13: 身五蘊之時。豈不縁天眼耳根耶。依之
T2263_.66.0300c16: 得定人。不起總縁我見。何論縁不縁。更
T2263_.66.0300c19: 不起之耶 T2263_.66.0300c20: 答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷
T2263_.66.0300c24: 頌云。阿羅漢滅定。出世道無有 T2263_.66.0300c25: 永捨門 T2263_.66.0300c26: 論云。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位 T2263_.66.0300c27: 染意種及現行。倶永斷滅。故説無有
T2263_.66.0301a03: 聖道 T2263_.66.0301a04: 論*云。三乘聖道。有伏滅義。眞無我解。違 T2263_.66.0301a05: 我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦 T2263_.66.0301a06: 違此意。眞無我解及後所得。倶無漏故。
T2263_.66.0301a09: 論 云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此
T2263_.66.0301a12: 論 云。極微細故。所有種子。與有頂地下 T2263_.66.0301a13: 下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現 T2263_.66.0301a14: 在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。
T2263_.66.0301a19: 藏頼耶名。既限我執。能執藏染汚意。何通 T2263_.66.0301a20: 法執。是以見論文。或云三乘聖道有伏滅 T2263_.66.0301a21: 義。或述眞無我解違我執故。若通法執者。 T2263_.66.0301a22: 二乘豈伏之耶。又何能治云無我耶。要集 T2263_.66.0301a23: 所述叶文理ニ。何不許之耶 T2263_.66.0301a24: 答。菩薩得一切種智故。又以法執名染。是 T2263_.66.0301a25: 以論下文云。法執倶意。於二乘等。雖名不
T2263_.66.0301b03: 有二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩 T2263_.66.0301b04: 伏之。二乘不伏之。三乘伏滅。有其不同 T2263_.66.0301b05: 故。云有伏滅義也。若限人執。三乘倶伏滅 T2263_.66.0301b06: 者。可云倶能伏滅。何須有言耶。故燈云。若 T2263_.66.0301b07: 唯人執。應言三乘聖道。倶能伏滅。何須得
T2263_.66.0301b11: 也 T2263_.66.0301b12: 重難云。論會三位無末那之文。依染
T2263_.66.0301b20: 執。菩薩染。通二執。三乘各各三位。倶無 T2263_.66.0301b21: 染汚。故云三位無也。次無學迴心。名羅 T2263_.66.0301b22: 漢者。雖有法執意。二乘位ニハ永斷煩惱。 T2263_.66.0301b23: 已得阿羅漢名畢故。迴心已去。從昔名 T2263_.66.0301b24: 云阿羅漢也。非無法執染意也。大師釋。 T2263_.66.0301b25: 且通三乘。以人執名染意也 T2263_.66.0301b26: 出世道攝 T2263_.66.0301b27: 問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道
T2263_.66.0301c01: 上。具殺賊不生等三義。尤可攝阿羅漢。例 T2263_.66.0301c02: 如捨頼耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出 T2263_.66.0301c03: 世道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈 T2263_.66.0301c04: 相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。説有
T2263_.66.0301c07: 滅定暫捨。而八地已上菩薩。起法空聖道 T2263_.66.0301c08: 之時。雖暫捨染*汚末那。生空觀時。染汚末 T2263_.66.0301c09: 那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝*羅漢耶。 T2263_.66.0301c10: 故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。 T2263_.66.0301c11: 法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝
T2263_.66.0301c14: 那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。 T2263_.66.0301c15: 次云不退菩薩。云出世道。人法其名雖異。 T2263_.66.0301c16: 不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例 T2263_.66.0301c17: 如薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶 T2263_.66.0301c18: 第七品數 T2263_.66.0301c19: 問。第七相應煩惱。九地相望。可有九品不 T2263_.66.0301c20: 同耶 進云。以九品釋爲正。付之夫第 T2263_.66.0301c21: 七識。縁執一類。無有改轉。若無麁細者。由 T2263_.66.0301c22: 何分品類耶。是以見論文。或云極微細故。 T2263_.66.0301c23: 所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢 T2263_.66.0301c24: 力等故。或云一刹那中。三界頓斷。任運内
T2263_.66.0301c27: 許品數不同。是以大師上卷疏以唯増 T2263_.66.0301c28: 闕減釋。爲正義。若有九品不同者。何不取 T2263_.66.0301c29: 麁細増減釋耶 T2263_.66.0302a01: 答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其 T2263_.66.0302a02: 旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋。
T2263_.66.0302a05: 一類識體。何廢地繋差別耶。若有界地不 T2263_.66.0302a06: 同者。何又無品數差降耶。是以本頌云隨
T2263_.66.0302a09: 有情第七識。闕有増減義。豈成能熏耶。故 T2263_.66.0302a10: 疏云。若許麁細三界相似便無増減無性 T2263_.66.0302a11: 有情ノ此第七識。應非能熏。闕第三義故
T2263_.66.0302a14: 品名爲一類。次論云極微細故者。疏云。 T2263_.66.0302a15: 此識染法。三界相望。雖有九品。於其地地。
T2263_.66.0302a25: 九品釋也。故第一釋云。如邪見等。雖言一
T2263_.66.0302a28: 尋云。今疏。若許麁細。三界相似。便無
T2263_.66.0302b05: 下正否。尚似相違如何 T2263_.66.0302b06: 答。第二卷疏ノ唯増闕減。増減倶有二釋。倶 T2263_.66.0302b07: 是九品釋也。唯付無性第七。釋有増減 T2263_.66.0302b08: 義。故以唯増爲正。今疏二釋。總付有性 T2263_.66.0302b09: 無性第七。諍品數有無。故以初麁細増減 T2263_.66.0302b10: 義爲正。便無増減者。總於有性無性第
T2263_.66.0302b13: 其中別擧無性第七無動轉。責成也。若爾 T2263_.66.0302b14: 今疏中。呼有増減之義。云増減也。其 T2263_.66.0302b15: 難有性之邊。通増減二也。無性第七。 T2263_.66.0302b16: 依正釋者。唯増闕減也。第二卷既斷正 T2263_.66.0302b17: 否了故。今疏無性第七。闕第三義者。 T2263_.66.0302b18: 闕スト唯増義難也。如前第二能熏中解者。 T2263_.66.0302b19: 一品釋モ會無性有増減之義。又可依唯 T2263_.66.0302b20: 増義。故讓彼初釋也 T2263_.66.0302b21: 問。若爾一品唯増義。無殊過。何九品釋。 T2263_.66.0302b22: 以之爲大道理。責一品義耶 T2263_.66.0302b23: 答。一品釋モ。一往依唯増義。雖成有増減 T2263_.66.0302b24: 義。*尚非能熏義。若三界相望。唯一品者。 T2263_.66.0302b25: 既無動轉。更非有増減義。本立有増減 T2263_.66.0302b26: 義者。爲顯有動轉之物也。既一品 T2263_.66.0302b27: 無動轉者。何爲第三義耶。九品義。從 T2263_.66.0302b28: 自地向他地之時。有動轉故。念念増 T2263_.66.0302b29: 長。能熏義也 T2263_.66.0302c01: 處處釋料簡
T2263_.66.0302c12: 三位末那有無 T2263_.66.0302c13: 論云此中有義。末那唯有煩惱障倶。聖教
T2263_.66.0302c18: 論*云。有義。彼説教理相違 T2263_.66.0302c19: 疏云三位無染ノ義。非體亦無 T2263_.66.0302c20: 此有十
T2263_.66.0303a08: 問。護法論主破安慧師之三位無末那之
T2263_.66.0303a14: 脱諸惑之時。汚染意同解脱之旨也。此文不 T2263_.66.0303a15: 見有出世末那。是以論釋頌意。對治道生。
T2263_.66.0303a22: 安慧云經説有故。定可指教。理二證所引 T2263_.66.0303a23: 經文。而餘經皆無出世末那説。故知。解脱經 T2263_.66.0303a24: 云事。又瑜伽論本地分中。明解脱遍知*之 T2263_.66.0303a25: 相。引此文了。至決擇分。如世尊説出世末
T2263_.66.0303b02: 成清淨。三世中無諸惑。非染汚意外。別清 T2263_.66.0303b03: 淨意生。解脱者。解脱諸惑也。非解脱識體 T2263_.66.0303b04: 説也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無染 T2263_.66.0303b05: 汚説解脱諸惑之文。染汚意。自性非染 T2263_.66.0303b06: 故。即名清淨意。不別意生。云也。若爾彼經 T2263_.66.0303b07: 下二句。説出世末那云也。仍指此文無 T2263_.66.0303b08: 過 T2263_.66.0303b09: 餘七識成佛 T2263_.66.0303b10: 問。安慧論師意。可許佛果有五識耶 兩 T2263_.66.0303b11: 方。若許者。安慧論師意。述根境ハ遍計所執。 T2263_.66.0303b12: 定不可許佛果有根境。若無所依所縁根 T2263_.66.0303b13: 境者。何有能依能縁五識耶。是以彼師難 T2263_.66.0303b14: 難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許 T2263_.66.0303b15: 無所依所縁五識生者。豈不蒙難陀師返 T2263_.66.0303b16: 難耶。加之大師有處。後得智二分倶無師。
T2263_.66.0303b24: 不可説彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故
T2263_.66.0303b28: 答。安惠論師意。許佛果五識也。見論上 T2263_.66.0303b29: 下。第四卷述開導依第二師義。若自在位。 T2263_.66.0303c01: 如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。
T2263_.66.0303c04: 難彼師不許出世末那之義。不可説彼
T2263_.66.0303c07: 云事。是以今本疏。云准此師計。即成佛時。 T2263_.66.0303c08: 無第七識。餘七識成佛。唯識章ニハ或因八果
T2263_.66.0303c11: 爲所縁也。或疏十末釋彼師意。佛果有依
T2263_.66.0303c14: 漏也。十五界唯有漏義。源出無著説。護法 T2263_.66.0303c15: 等又存之。是則依二乘等ノ麁識境説也。只 T2263_.66.0303c16: 任集量論説。分別十八界漏無漏也。非安 T2263_.66.0303c17: 惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠 T2263_.66.0303c18: 云佛不説法故。同無性等宗也。不許佛 T2263_.66.0303c19: 果有色聲等功徳故。不許佛説法義也。 T2263_.66.0303c20: 不同無性許前十五唯有漏。次二分倶 T2263_.66.0303c21: 無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且擧 T2263_.66.0303c22: 十五界唯有漏師歟 T2263_.66.0303c23: 佛果所依所縁事。異義。又有愚推如安 T2263_.66.0303c24: 慧抄記之。一義云。安慧論師不許無漏 T2263_.66.0303c25: 五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既 T2263_.66.0303c26: 無根境故。不立五識界。十八界ハ根對對 T2263_.66.0303c27: 望立之。若無所依所縁根境者。能依能 T2263_.66.0303c28: 縁五識。不可別立之。由此佛果五識。 T2263_.66.0303c29: 意識界收。意識界而許五識。故云因八 T2263_.66.0304a01: 果七云七識成佛也。不立十五界故。
T2263_.66.0304a05: 問。護法論主。對安慧立量云。汝無學位第 T2263_.66.0304a06: 八識。有現行倶有依。是識性故。如餘七識
T2263_.66.0304a09: 位。第六意識。彼亦許有共倶有依。宗法之
T2263_.66.0304a12: 倶有依。謂第七識。若與五識倶時起者。亦
T2263_.66.0304a15: 共比量也。共比他不定。非過數。敵者不可 T2263_.66.0304a16: 以聖道等第六識付不定過。何今作他比 T2263_.66.0304a17: 量。勞避此過耶 T2263_.66.0304a18: 答。第六識以第八爲共依之旨。見論文。 T2263_.66.0304a19: 本頌述依止根本識。諸師誰カ不守此文。釋 T2263_.66.0304a20: 論云。依止者。謂前六轉識。以根本識。爲共 T2263_.66.0304a21: 親依。更不出別異説。加之見今卷文。無
T2263_.66.0304a24: 廣五蘊論云。又由此識從滅盡定。無想定。
T2263_.66.0304a27: 爲因縁義。上文既説畢故也。若爾。聖道等 T2263_.66.0304a28: 第六識。既有共倶有依。以之不可付不定 T2263_.66.0304a29: 過。比量能別。不簡共不共所依故。但第四 T2263_.66.0304b01: 卷論文。略不説第八共依也。彼明開導依 T2263_.66.0304b02: 之中。述安慧義云。第七末那。用前自類。或
T2263_.66.0304b06: 因故。是則付三位無末那之義。立無學位 T2263_.66.0304b07: 第八可有倶有依。故置汝言也。然而識性 T2263_.66.0304b08: 故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定。 T2263_.66.0304b09: 不爲過數耶。設又雖共比。以他不定爲 T2263_.66.0304b10: 過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異
T2263_.66.0304b17: 生執。二執隨一攝故。法執未證法空位。恒 T2263_.66.0304b18: 行。爲如第六我執。二執隨一攝故。法執未 T2263_.66.0304b19: 證法空位。非恒*行。又若攝同喩者。可 T2263_.66.0304b20: 有所立不成。又有ヘシ相符過。安慧云第八 T2263_.66.0304b21: 有法執。許彼法執恒行故也。況西明所立 T2263_.66.0304b22: 量。同今作法也。而燈師付過。不許之。彼 T2263_.66.0304b23: 此何有差別耶 T2263_.66.0304b24: 答。論破安慧不許法執及無漏第七之義。 T2263_.66.0304b25: 有多難之中。今量付二執不均難。所作 T2263_.66.0304b26: 法也。正置簡別言。云第七法執。有法第七 T2263_.66.0304b27: 言ヲ可令蒙因喩。若爾以第六生執幷第八 T2263_.66.0304b28: 法執。不可付過也。西明未證法空。應シト有 T2263_.66.0304b29: 法執恒行立故。我執同喩。有所立不成也。 T2263_.66.0304c01: 樞要法執爲有法。以恒行爲能別。故不同 T2263_.66.0304c02: 彼所立。燈意如此
T2263_.66.0304c05: 爲第六依。聖道起時及無學位。若無第七
T2263_.66.0304c14: 六識時。聖道等位第六識。亦同被擧畢。而 T2263_.66.0304c15: 能別立有此依故。便違自宗。自許聖道 T2263_.66.0304c16: 等第六識無別依故 T2263_.66.0304c17: 問。總因不定過如何 答。作法云。爲如五 T2263_.66.0304c18: 識。六識攝故。第六識有別依。爲如聖道等 T2263_.66.0304c19: 意識。六識攝故。第六識無別依 T2263_.66.0304c20: 問。聖道等第六。既在有法。何取爲異喩耶 T2263_.66.0304c21: 答。祕云。立者雖立聖道等意在有法中。 T2263_.66.0304c22: 然後陳宗。聖意非有。以理而言。令居異 T2263_.66.0304c23: 喩。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定
T2263_.66.0304c26: 聖道等。餘意識應非有別依。意識攝故。 T2263_.66.0304c27: 如聖道等意識。此帶相違決定比量相違 T2263_.66.0304c28: 也。或有帶相違因比量相違。作法如法自 T2263_.66.0304c29: 相相違 T2263_.66.0305a01: 問。別因有違決方何 答。作法云。除聖道 T2263_.66.0305a02: 等。餘意識必無別依。是意識故。如無染意
T2263_.66.0305a05: 沙汰之 T2263_.66.0305a06: 問。若有別宗總因及總宗別因作法耶 答。 T2263_.66.0305a07: 可有四箇比量。故燈云。隨其所應。以二因。
T2263_.66.0305a10: 有過失。欲顯其過故。示種種作法。皆宗因 T2263_.66.0305a11: 有過云也 T2263_.66.0305a12: 所立宗因 T2263_.66.0305a13: 問。疏中釋所立宗因便倶有失之文云。若 T2263_.66.0305a14: 以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自
T2263_.66.0305a17: 兩方。若唯出相違決定過者。既云有自法 T2263_.66.0305a18: 自相相違。決定相違失。知。出二過云事 T2263_.66.0305a19: 況唯シ擧違決過者。何用六識攝故總因耶。 T2263_.66.0305a20: 加之正出能違作法。返用六識攝故總因。 T2263_.66.0305a21: 違決能違。豈用本因耶。*付中唯識比量。但 T2263_.66.0305a22: 云初三攝。不云眼所不攝之時。既有法 T2263_.66.0305a23: 自相及相違決定。例此可出二過 若依 T2263_.66.0305a24: 之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有自
T2263_.66.0305a27: 相違了。何更出之。加之義燈牒疏文。成 T2263_.66.0305a28: 相違決定過。演祕通有人難。不出法自相 T2263_.66.0305a29: 相違過耶 T2263_.66.0305b01: 答。疏文顯一過也。即相違決定也。故明詮 T2263_.66.0305b02: 破文云。便有自法自相相違ノ決定相違ノ過
T2263_.66.0305b05: 失。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因 T2263_.66.0305b06: 勘相違決定。於總別宗因。各付一*過。顯 T2263_.66.0305b07: 所立宗因便倶有失之意也。樞要云如疏各 T2263_.66.0305b08: 有二過者。即此意也。又因有自法自相相違 T2263_.66.0305b09: 者。疏四過。外更加一過。但疏云若以六識 T2263_.66.0305b10: 攝故之因成後宗者。者實是別因也。可置 T2263_.66.0305b11: 除三位簡別。故燈云。前因亦應際三位六
T2263_.66.0305b18: 攝。不加眼所不攝ノ言之時。有法自相及相 T2263_.66.0305b19: 違決定云也。此別因過也。其義何必同耶。況 T2263_.66.0305b20: 彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定。 T2263_.66.0305b21: 彼此不同。以之可知 T2263_.66.0305b22: 此義直觀疏文。似不順歟。然而燈祕明 T2263_.66.0305b23: 成疏意。正所違因。故能違因。誰異求 T2263_.66.0305b24: 耶 T2263_.66.0305b25: 又依邑法師善珠等意者。出相違因及相 T2263_.66.0305b26: 違決定二過也。疏云。若以六識攝故之因。 T2263_.66.0305b27: 成後宗者。便有自法自相相違。決相違過 T2263_.66.0305b28: 失者。若以總因。成後別宗者。便有自法自 T2263_.66.0305b29: 相相違。若以有除三位簡別六識攝故之
T2263_.66.0305c03: 六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖出法 T2263_.66.0305c04: 自相作法。不示違決作法。故燈付違決 T2263_.66.0305c05: 改能違因。云意識攝故。所違因ニハ可*置除 T2263_.66.0305c06: 三位簡別云也。此乃法自相作法ヲハ讓疏不 T2263_.66.0305c07: 謂。違決ヲハ疏未擧作法故。繼其足。出 T2263_.66.0305c08: 作法也。次演祕意。有人謂疏出違決作法。 T2263_.66.0305c09: 難用本因也。故云直觀疏文。誠有此失。 T2263_.66.0305c10: 一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。 T2263_.66.0305c11: 疏正擧法自能能違。兼令知相違決定作 T2263_.66.0305c12: 法。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違
T2263_.66.0305c21: 有法自相相違過。以聖道等意識。爲同喩。
T2263_.66.0305c24: 故ト云因ニ付之歟 答。總因過也。若總因過者。 T2263_.66.0305c25: 六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有不定 T2263_.66.0305c26: 過。何付法自相相違*過耶。不定因ハ具第二 T2263_.66.0305c27: 相。相違因ハ後二相闕故。況能違量ノ六識攝故 T2263_.66.0305c28: 因。亦可有共不定。於五識轉故。若依 T2263_.66.0305c29: 之別因過者。因*置除三位簡別。既簡聖 T2263_.66.0306a01: 道等第六。何以彼爲同喩。作能違耶 T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其 T2263_.66.0306a03: 旨如一邊難。但於總因有不定過故。不 T2263_.66.0306a04: 可置付法自相之難者。先不定法自相 T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本 T2263_.66.0306a06: 量立第六識必有ヘシト別依。能違ヲ以非必有宗。 T2263_.66.0306a07: 立非ヘシト必有ルニシモ別依故。有依無依。皆成ラム T2263_.66.0306a08: 能違同喩。與所違量。即成異品。故所違 T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望 T2263_.66.0306a10: 必有宗。以必無爲異品之時。因於二品 T2263_.66.0306a11: 轉。有共不定。此當又無相違因也。左ニ付ケ T2263_.66.0306a12: 右ニ付テ。勘不定相違二失也。非云二過相 T2263_.66.0306a13: 竝此義以有爲相比量爲例。可成之 T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學 T2263_.66.0306a15: 意識。餘意識ニハ。應有倶生増上別依。除三
T2263_.66.0306a18: 付之因既*置除三位簡別。簡聖道等意 T2263_.66.0306a19: 識了。何取本量因ニ簡棄タル法。還付過相耶。 T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不 T2263_.66.0306a21: 云眼所不攝。可有相違決定。爲簡此過。
T2263_.66.0306a24: 簡別言。如唯識比量ノ眼所不攝簡別。大乘 T2263_.66.0306a25: 經佛説量ノ非佛語不攝簡別等也。若道理不 T2263_.66.0306a26: 極成之時。*置非理簡別。尚招過相。如今量ノ T2263_.66.0306a27: 除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧 T2263_.66.0306a28: 横執故。雖安此簡別言。尚取爲同喩。付相 T2263_.66.0306a29: 違決定過也。准纂要ノ據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b03: 也。准引信因明者。設雖假説過。爲引敵 T2263_.66.0306b04: 證智。可勘之。即安慧ハ大乘師故。既第六 T2263_.66.0306b05: 識可有別依之義。其理極成故。護法付レハ此 T2263_.66.0306b06: 過。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正シ T2263_.66.0306b07: 宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如摧外道等 T2263_.66.0306b08: 邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云 T2263_.66.0306b09: 三支別體。不許義三相。故以簡寄法勘 T2263_.66.0306b10: 過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故
T2263_.66.0306b14: T2263_.66.0306b15: T2263_.66.0306b16: T2263_.66.0306b17: T2263_.66.0306b18: 分位行相
T2263_.66.0306b21: 果上許縁 T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b27: 解解脱義 T2263_.66.0306b28: 末計不然 T2263_.66.0306b29: T2263_.66.0306c01: T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二 T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c06: 初通一切異生相續。二乘有學。七地以前 T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位。彼縁阿頼耶識。起補 T2263_.66.0306c08: 特伽羅我見 T2263_.66.0306c09: 二法我見相應 T2263_.66.0306c10: 次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩 T2263_.66.0306c11: 法空智果不現前位。彼縁異縁識。起法 T2263_.66.0306c12: 我見 T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應 T2263_.66.0306c14: 後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。 T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位。彼縁無垢異熟識 T2263_.66.0306c16: 等。起平等性智 T2263_.66.0306c17: 廣前人執位有二。初明二執寛狹。後 T2263_.66.0306c18: 明用體同別 T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事 T2263_.66.0306c20: 論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必 T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依法執而起。如要迷杌等 T2263_.66.0306c22: 方謂人等故 T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人 T2263_.66.0306c24: 我位必有法我。人我必依法我起故 T2263_.66.0306c25: 用體別事 T2263_.66.0306c26: 論云。我法二見。用雖有別。而不相違。同 T2263_.66.0306c27: 依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別 T2263_.66.0306c28: 青等多用。不相違故。此亦應然 T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非是二境。無一心中於 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |