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出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0212_.04.0730a01: 塵垢汚染。捨身受身輪轉生死不離三有。便 T0212_.04.0730a02: 自悔責追師逐侶。漸漸得至無爲之處。是故 T0212_.04.0730a03: 説曰愚者自稱愚當知善黠慧也。愚人自稱 T0212_.04.0730a04: 智是謂愚中甚者。愚人生世恒自歎譽。我爲 T0212_.04.0730a05: 尊貴餘者不如不達。今世後世殃舋之罪。我 T0212_.04.0730a06: 所知見世之希有。自揚其名抑彼之徳。不知 T0212_.04.0730a07: 生死之難。修凡夫行。是故説曰。愚人自稱 T0212_.04.0730a08: 智。是謂愚中甚 T0212_.04.0730a09: 若復歎譽愚 毀呰智者身 T0212_.04.0730a10: 毀智猶有勝 歎愚不爲上 T0212_.04.0730a11: 若復歎譽愚者。愚者所習見物歎譽。不別尊 T0212_.04.0730a12: 卑善惡之行。所可歎者反更毀呰。是故説曰。 T0212_.04.0730a13: 若復歎譽愚也。毀呰智者身者。雖被誹謗不 T0212_.04.0730a14: 以憂慼。自知果報縁對所至。是故説曰。毀 T0212_.04.0730a15: 呰智者身猶有勝也。歎愚不爲上者。衆生處 T0212_.04.0730a16: 世群愚黨惑。聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝。 T0212_.04.0730a17: 不知久後於身不便。是故説曰。歎愚不爲上 T0212_.04.0730a18: 也 T0212_.04.0730a19: 莫見愚聞聲 亦莫與愚居 T0212_.04.0730a20: 與愚同居難 猶如怨同處 T0212_.04.0730a21: 昔佛在羅閲祇。將侍者一人。名曰阿難在路 T0212_.04.0730a22: 遊行。爾時世尊遙見調達逐路前進。佛告 T0212_.04.0730a23: 阿難。我等可共就餘路行。何爲與此愚人相 T0212_.04.0730a24: 見。爾時阿難前白佛言。云何世尊如來。今 T0212_.04.0730a25: 日畏此調達乎。何爲欲避就於餘路。佛告阿 T0212_.04.0730a26: 難。我自憶念。本所造福自致無上等正覺。 T0212_.04.0730a27: 亦復不見魔若天外道異學沙門梵志。能使 T0212_.04.0730a28: 如來有恐怖者此事不然。吾昔在樹王下衆 T0212_.04.0730a29: 結未盡。弊魔波旬將十八億衆。人身獸頭猨 T0212_.04.0730b01: 猴師子。虎兕毒蛇惡鬼形貌。擔山吐火把持 T0212_.04.0730b02: 刀劍戈牟鎧鉀。揚聲哮吼填塞虚空時來恐 T0212_.04.0730b03: 我。猶尚不能動我一毛。況今我身成等正覺 T0212_.04.0730b04: 三界獨尊。豈當畏於愚調達耶。此事不然。爾 T0212_.04.0730b05: 時世尊便説此偈 T0212_.04.0730b06: 莫見愚聞聲 亦莫與愚居 T0212_.04.0730b07: 與愚同居難 猶如怨同處 T0212_.04.0730b08: 當選擇共居 如與親親會 T0212_.04.0730b09: 夫人處世。當與黠慧之人共居。出則和顏入 T0212_.04.0730b10: 則同歡。共相敬待如父如兄如身無異。猶如 T0212_.04.0730b11: 親親心意欵至。如此相敬皆至無爲。是故説 T0212_.04.0730b12: 曰。當選擇共居如與親親會也 T0212_.04.0730b13: 是故事多聞 并及持戒者 T0212_.04.0730b14: 如是人中上 猶月在衆星 T0212_.04.0730b15: 是故事多聞并及持戒者。多聞衆生解世非 T0212_.04.0730b16: 常明鑒三有。知今世後世之報。自知衆徳具 T0212_.04.0730b17: 足。恒親近賢人戒成就者。定成就慧成就解 T0212_.04.0730b18: 脱成就。解脱見慧成就。説曰是故事多聞 T0212_.04.0730b19: 并及持戒者也。如是人中上猶月在衆星中 T0212_.04.0730b20: 者。五分法身未具令使具足。在大衆中獨 T0212_.04.0730b21: 尊隻歩無有儔匹。猶如明月在衆星中。光 T0212_.04.0730b22: 明遠照無有及者。是故説曰。如是人中上猶
T0212_.04.0730b25: T0212_.04.0730b26: T0212_.04.0730b27: T0212_.04.0730b28: T0212_.04.0730b29: T0212_.04.0730c01: T0212_.04.0730c02: T0212_.04.0730c03: T0212_.04.0730c04: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0730c05: 泥洹品第二十七 T0212_.04.0730c06: 如龜藏其六 比丘攝意想 T0212_.04.0730c07: 無猗無害彼 滅度無言説 T0212_.04.0730c08: 如龜藏其六比丘攝意想者。猶彼神龜畏喪 T0212_.04.0730c09: 身命。設見怨讎藏六甲裏内自思惟。若我不 T0212_.04.0730c10: 藏六者。便爲獵者所擒。或梟其首。或傷前 T0212_.04.0730c11: 左右足。或斷後左右脚。或毀我尾。今不防 T0212_.04.0730c12: 慮定死無疑。比丘習行亦復如是。畏惡生死 T0212_.04.0730c13: 攝意亂想。恒自思惟。雖得爲人寄生無幾。 T0212_.04.0730c14: 今不自攝者。便爲弊魔波旬。及欲塵魔自在 T0212_.04.0730c15: 天子。使得我便。是故説曰。如龜藏其六比 T0212_.04.0730c16: 丘攝意想也。無猗無害彼滅度無言説者。 T0212_.04.0730c17: 不得*猗於衆結縛著邪業顛倒。欲有所*猗 T0212_.04.0730c18: 者唯依於聖諦。欲有所至安隱達彼。喩如 T0212_.04.0730c19: 久病羸痩著床臥。大小便不能動搖。或老羸 T0212_.04.0730c20: 極不能起居。要須健夫扶持兩腋。意欲所至 T0212_.04.0730c21: 安隱至彼。衆生之類其譬亦爾。諸根闇鈍於 T0212_.04.0730c22: 諸深義不大慇懃。設遇良友憑仰有處。漸漸 T0212_.04.0730c23: 得免生死之處。是以世尊演教後生。無*猗 T0212_.04.0730c24: 生死起謀害心。無*猗無所害乃成道跡。是 T0212_.04.0730c25: 故説曰。無*猗無害彼也。滅度無言説者。猶 T0212_.04.0730c26: 如熾火光焔赫赫。焚燒山野樹木枝葉無有 T0212_.04.0730c27: 遺餘。火滅之後更無赫焔之兆。凡夫之士亦 T0212_.04.0730c28: 復如是。以貪熾火瞋恚熾火愚癡熾火。焚燒 T0212_.04.0730c29: 功徳善根永盡無餘。既自喪福復使他人不 T0212_.04.0731a01: 至究竟。若得羅漢諸塵垢盡。婬怒癡火永不 T0212_.04.0731a02: 復見。己身得道復能度人。是故説曰。滅度 T0212_.04.0731a03: 無言説也 T0212_.04.0731a04: 忍辱爲第一 佛説泥洹最 T0212_.04.0731a05: 不以懷煩熱 害彼爲沙門 T0212_.04.0731a06: 釋迦文佛昔爲菩薩時。處在深山無人處。勞 T0212_.04.0731a07: 神苦體修行忍辱。内自繋意衆相不起。時有 T0212_.04.0731a08: 迦藍浮王出行遊戲。將諸宮人婇女五樂自 T0212_.04.0731a09: 娯。彈琴鼓瑟作倡伎樂恣意自由。聞樂疲厭 T0212_.04.0731a10: 即便睡眠。宮人婇女各各馳散採拾妙花。遙 T0212_.04.0731a11: 見菩薩在樹下坐。顏貌端正如桃華色。其有 T0212_.04.0731a12: 覩者莫不喜踊。如日初出靡不普照。如月在 T0212_.04.0731a13: 空衆星嶽峙。諸婇女見奔趣向跪各一面立。 T0212_.04.0731a14: 是時菩薩徐開目視威儀庠序。漸漸導引與 T0212_.04.0731a15: 説妙法。欲不淨行漏爲大患。夫人貪欲染汚 T0212_.04.0731a16: 形者。後墮鳥獸鴿雀之中。臭穢不淨墮入惡 T0212_.04.0731a17: 趣。非是賢聖眞人所學。諸妹當知。夫婬欲 T0212_.04.0731a18: 者。當受火車爐炭之報。如是菩薩無數方便 T0212_.04.0731a19: 説欲穢汚。時迦藍浮王。從睡而覺左右顧視。 T0212_.04.0731a20: 不見諸婇女衆。即拔利劍。輕乘疾馬馳奔求 T0212_.04.0731a21: 覓良久乃見。遙覩菩薩顏色縱容婇女圍繞。 T0212_.04.0731a22: 王意自念此人端正世之希有。必與我婇女 T0212_.04.0731a23: 欲情交通。内興恚怒憎疾之心。瞋恚赫熾 T0212_.04.0731a24: 不顧其理。直前問曰。卿爲仙士在此習術。 T0212_.04.0731a25: 卿爲得第一禪耶。對曰。不也大王。復重問。 T0212_.04.0731a26: 頗得第二第三第四禪空處識處不用處有想 T0212_.04.0731a27: 無想處耶。對曰。不也大王。王告之曰。卿今 T0212_.04.0731a28: 在此學於道術。於此諸徳不獲其一。何爲在 T0212_.04.0731a29: 此喪其日月。菩薩報曰。吾所以捐棄家業在 T0212_.04.0731b01: 此學者。欲修忍辱之定。王復自念。此人在 T0212_.04.0731b02: 此學來積久。向瞻我色知我瞋盛。是以報我 T0212_.04.0731b03: 修行忍辱。吾今試之爲審爾不。夫試忍之法。 T0212_.04.0731b04: 不可飮食餚饌作倡伎樂乃得知之。要用威 T0212_.04.0731b05: 怒切痛。傷肌之惱乃知現驗。王語仙士。設卿 T0212_.04.0731b06: 行忍辱者速舒右手。吾欲試之。是時菩薩歡 T0212_.04.0731b07: 悦舒之。時王恚盛不顧後世。尋拔利劍斫右 T0212_.04.0731b08: 手斷次斫左手。復斫右脚次斫左脚。截耳截 T0212_.04.0731b09: 鼻。王問仙士。汝今何所志求。仙士報曰。吾今 T0212_.04.0731b10: 行忍辱不捨斯須。正使王今取我身體碎如 T0212_.04.0731b11: 芥子。終不退轉失慈忍辱。夫人瞋恚汚染之 T0212_.04.0731b12: 心。形毀之後漏血無量。我今得忍加被毀形。 T0212_.04.0731b13: 諸瘡孔中悉出乳汁。以此爲驗故行忍辱。 T0212_.04.0731b14: 去彼不遠復有仙士數百之衆在彼學道。聞 T0212_.04.0731b15: 此菩薩爲王所毀。皆來奔趣圍繞問訊。不審 T0212_.04.0731b16: 仙士疼痛不至劇耶。對曰非也。諸賢諸仙復 T0212_.04.0731b17: 問曰。汝今形體分爲七分。豈得復言無疼痛 T0212_.04.0731b18: 耶。菩薩報曰。心痛形不痛者。便墮地獄餓鬼 T0212_.04.0731b19: 畜生。形痛心不痛者。便成無上爲最正覺。爾 T0212_.04.0731b20: 時諸仙士各各歎曰。善哉善哉。神仙忍之爲 T0212_.04.0731b21: 妙無有過者。揵疾利根長養其福。必果其願 T0212_.04.0731b22: 將至不久。是故説曰。忍辱爲第一也。佛説 T0212_.04.0731b23: 泥洹最者。法中之微妙者莫過泥洹。夫泥洹 T0212_.04.0731b24: 者不生。不老不病不死。澹然無爲無起滅想。 T0212_.04.0731b25: 法中之上無復過者。是故説曰。佛説泥洹最 T0212_.04.0731b26: 也。不以懷煩熱者。所以捨家捐棄妻子。除 T0212_.04.0731b27: 去五欲捨世八業。不顧俗榮出家修道。何爲 T0212_.04.0731b28: 於中惱熱衆生。是故説曰。不以懷煩熱也。 T0212_.04.0731b29: 害他爲沙門者。夫爲沙門應第一義。隨沙門 T0212_.04.0731c01: 法不越次序。無有憎嫉詐誑。於人護彼如視 T0212_.04.0731c02: 己。不從教令進學。是故説曰。害他爲沙門 T0212_.04.0731c03: 也 T0212_.04.0731c04: 言當莫麤獷 所説應辯才 T0212_.04.0731c05: 少聞共論難 反受彼屈伏 T0212_.04.0731c06: 言當莫麤獷者。佛在世與大目揵連説法。 T0212_.04.0731c07: 卿今日目連。夫爲説法當如法説。其間不容 T0212_.04.0731c08: 雜糅之義。説正法時心意端正不得左右顧 T0212_.04.0731c09: 視。豈當浮説不急之事。何以故爾。夫麤言 T0212_.04.0731c10: 者多諸瑕隙。後更受形一身百頭。如彼迦比 T0212_.04.0731c11: 羅比丘不異。是故説曰。言當莫麤獷也。所 T0212_.04.0731c12: 説應辯才者。知天文地理星宿變異災怪所 T0212_.04.0731c13: 出。六藝通達博練典籍。造作無端便爲智者 T0212_.04.0731c14: 所見嫌疑。若喚責數倍増恚怒。如斯之徒不 T0212_.04.0731c15: 可親近。是故説曰。所説應辯才也。少聞共 T0212_.04.0731c16: 論難反受彼屈伏者。人相是非此來久矣。我 T0212_.04.0731c17: 所説是汝所説非。互相高下遂生忿怒。猶如 T0212_.04.0731c18: 二人謗毀於佛。一人有受教不審。一人無 T0212_.04.0731c19: 信諸根闇鈍。如斯二人受地獄餓鬼畜生根 T0212_.04.0731c20: 栽。若生爲人。六情不具言語謇吃。是故説 T0212_.04.0731c21: 曰。少聞共論難反受彼屈伏也 T0212_.04.0731c22: 數自興煩惱 猶彼器敗壞 T0212_.04.0731c23: 生死數流轉 長沒無出期 T0212_.04.0731c24: 數自興煩惱猶彼器敗壞者。如人執愚至死 T0212_.04.0731c25: 不改。結使縛著顛倒亂想。邪見貿誡而自 T0212_.04.0731c26: 纒絡。猶若破器漏出所盛無所復中。塵土垢 T0212_.04.0731c27: 坌而自汚染。是故説曰。數自興煩惱猶彼器 T0212_.04.0731c28: 敗壞也。生死數流轉長沒無出期者。人不豫 T0212_.04.0731c29: 慮必受其殃。猶若陶輪輪轉不停。久處生死 T0212_.04.0732a01: 求出難尅無以爲喩。是故説曰。生死數流 T0212_.04.0732a02: 轉長沒無出期也 T0212_.04.0732a03: 若不自煩惱 猶器完牢具 T0212_.04.0732a04: 如是至泥洹 永無塵垢翳 T0212_.04.0732a05: 若不自煩惱猶器完牢具者。若能自專不興 T0212_.04.0732a06: 諸著去諸縛結。便當獲致無漏慧根四意止 T0212_.04.0732a07: 四意斷四神足五根五力七覺意賢聖八品 T0212_.04.0732a08: 道。猶如完器堪任受盛。衆人見者莫不愛樂。 T0212_.04.0732a09: 是故説曰。若不自煩惱猶器完牢具也。如是 T0212_.04.0732a10: 至泥洹永無塵垢翳者。人無此瑕滓得至滅 T0212_.04.0732a11: 盡泥洹之處。永寂永息無所起滅。是故説曰。 T0212_.04.0732a12: 如是至泥洹永無塵垢翳也 T0212_.04.0732a13: 無病第一利 知足第一富 T0212_.04.0732a14: 知親第一友 泥洹第一樂 T0212_.04.0732a15: 無病第一利者。世多有人宿少疹患。皆由前 T0212_.04.0732a16: 世報應之果。昔有二商客冒渉危嶮。他國治 T0212_.04.0732a17: 生未經幾日積財無數。一人縁至卒遇重患。 T0212_.04.0732a18: 所有財貨療患亦盡。窮困頓篤不蒙瘳除。 T0212_.04.0732a19: 一人無病不費財貨。雖獲大利猶懷怨訴。我 T0212_.04.0732a20: 今所得蓋不足言。安隱歸家無所損失。晝 T0212_.04.0732a21: 夜怨訴不獲財利。親族勸諫語商人曰。卿今 T0212_.04.0732a22: 無病安隱至家。何爲㘁呌言不獲利。有身 T0212_.04.0732a23: 全命寳中之上。是故説曰。無病第一利也。 T0212_.04.0732a24: 知足第一富者。如佛律藏所説。世有二人難 T0212_.04.0732a25: 可厭足。云何爲二。一得財而費耗。二者 T0212_.04.0732a26: 得*財而深藏。若使閻浮地内。天降七寶滿 T0212_.04.0732a27: 此世界。與此二人者猶不知足。未斷欲之人 T0212_.04.0732a28: 貪著財貨。得而復求不知厭足。唯有履道之 T0212_.04.0732a29: 人。明知非常解釋非眞不顧其珍。解知幻化 T0212_.04.0732b01: 不得久停。猶若琢石見火電之過歴目。如斯 T0212_.04.0732b02: 之變遷轉不住。是故説曰。知足第一富也。 T0212_.04.0732b03: 知親第一友者。人共知親以欵到爲本。先 T0212_.04.0732b04: 信後義乃可同處。猶昔有一人情愛至深。但 T0212_.04.0732b05: 與朋友從事。不與兄弟言談。官遣禁防來召 T0212_.04.0732b06: 此人。其人醉酒殺官來使。尋走奔向歸趣朋 T0212_.04.0732b07: 友。以己情實具向彼説。我今危厄投足無地。 T0212_.04.0732b08: 唯見容受得免其困。朋友聞之皆共愕然。咄 T0212_.04.0732b09: 卿大事難可藏匿。直可時還勿復停此。設 T0212_.04.0732b10: 事顯露罪我不少。卿有兄弟宗族昌熾。何爲 T0212_.04.0732b11: 向我叛於骨肉。其人聞之尋還歸家投歸兄 T0212_.04.0732b12: 弟。五體歸命以實自陳所作愆咎。宗族聞之 T0212_.04.0732b13: 皆共慰勞。勿爲懼怖當設權計使免此難。 T0212_.04.0732b14: 五親雲集嚴駕行調。各各進路適他國界。更 T0212_.04.0732b15: 立屋宅共相敬待倍勝本國。財寶日熾僕從 T0212_.04.0732b16: 無數。是故説曰。知親第一友也。泥洹第一 T0212_.04.0732b17: 樂者。泥洹之中終無患苦。塵勞衆結永無復 T0212_.04.0732b18: 有休息滅盡。是故説曰。泥洹第一樂 T0212_.04.0732b19: 飢爲第一患 行爲第一苦 T0212_.04.0732b20: 如實知此者 泥洹第一樂 T0212_.04.0732b21: 飢爲第一患者。昔沙王爲兒。阿闍世閉在 T0212_.04.0732b22: 深牢。人信斷絶糧餉不通。在彼飢困告訴無 T0212_.04.0732b23: 所。王欻思惟念佛在心憶本所説。尋於獄中 T0212_.04.0732b24: 而説斯偈 T0212_.04.0732b25: 最勝言教 流布無際 世共傳習 T0212_.04.0732b26: 實無有厭 如無等倫 所説善教 T0212_.04.0732b27: 身苦所逼 何過飢患 T0212_.04.0732b28: 患中之苦者莫過於飢。是故説曰。飢爲第一 T0212_.04.0732b29: 患也。行爲第一苦者。夫人處世志趣不同所 T0212_.04.0732c01: 習各別。飢寒勤苦切身之酷。若人受形當有 T0212_.04.0732c02: 處胎冥室之患。設復降形有折體之惱。諸 T0212_.04.0732c03: 情具足當有衰喪老病所困形受神從便 T0212_.04.0732c04: 當受彼善惡之報。斯由造行之所致也。是故 T0212_.04.0732c05: 説曰。行爲第一苦也。如實知此者泥洹第一 T0212_.04.0732c06: 樂。人之修行求於永寂永離衆患。安處無爲 T0212_.04.0732c07: 無復衆惱苦痛之患。是故説曰。如實知此者 T0212_.04.0732c08: 泥洹第一樂也 T0212_.04.0732c09: 趣善之法少 趣惡之*法多 T0212_.04.0732c10: 如實知此者 速求於泥洹 T0212_.04.0732c11: 人在世間修善者少。雖復行善願不從意。設 T0212_.04.0732c12: 當衆行具足。是時諸天唯人爲善處。人以天 T0212_.04.0732c13: 爲福堂。猶如雜契經所説。佛告比丘。諸天 T0212_.04.0732c14: 自知五瑞應至皆共雲集。語彼天子曰。汝從 T0212_.04.0732c15: 此沒願生善處。至彼至是快得善利。以得 T0212_.04.0732c16: 善利安處無爲。爾時比丘前白佛言。云何世 T0212_.04.0732c17: 尊。諸天善處快得善利安處無爲。此三句義 T0212_.04.0732c18: 何者是也。佛告比丘。道根具足。於正法中 T0212_.04.0732c19: 剃除鬚髮著三法衣。不樂家屬出家學道。是 T0212_.04.0732c20: 謂比丘諸天之善處。云何安處無爲。佛告比 T0212_.04.0732c21: 丘。得四聖諦思惟分別。是謂比丘諸天安處 T0212_.04.0732c22: 無爲。在世行道修善者少趣善之徒少也。趣 T0212_.04.0732c23: 惡之徒多者。所以然者。衆生之類修惡者多。 T0212_.04.0732c24: 不識佛不識法不識比丘僧。亦復不分別善 T0212_.04.0732c25: 惡好之與醜。但種地獄餓鬼畜生之根栽。從 T0212_.04.0732c26: 冥入冥無復出期。猶盲執燭照彼不自明。是 T0212_.04.0732c27: 故説曰。趣惡之徒多也。如實知此者速求於 T0212_.04.0732c28: 泥洹者。人有利疾倶寤不同。或有聞而自 T0212_.04.0732c29: 寤。或有覩形而解者。是以聖人布教若干。 T0212_.04.0733a01: 應病適前投藥不虚。其中利根之徒。觀世萬 T0212_.04.0733a02: 變難可同處。上求無爲如救頭然。所以者何。 T0212_.04.0733a03: 彼處虚寂閑靜安樂。永合虚表澄神不動。 T0212_.04.0733a04: 是故説曰。如實知此者速求於泥洹也 T0212_.04.0733a05: 有因生善處 有縁生惡趣 T0212_.04.0733a06: 有縁般泥洹 如斯皆有縁 T0212_.04.0733a07: 有因生善處者。云何爲縁。所謂縁者施戒聞 T0212_.04.0733a08: 慧思惟。清信士威儀。出家威儀。大道人威 T0212_.04.0733a09: 儀。捨善行跡。是謂因縁趣道之基。是故説 T0212_.04.0733a10: 曰。有因生善處也。有縁生惡趣者有何因縁。 T0212_.04.0733a11: 喩如有人内懷憎嫉施心不開。犯戒殺生不 T0212_.04.0733a12: 與取。如此十惡之行不能改更。遂致墜墮趣 T0212_.04.0733a13: 於三塗。是故説曰有縁生惡趣也。有縁般泥 T0212_.04.0733a14: 洹者。所説泥洹皆用賢聖眞道。斷諸結使前 T0212_.04.0733a15: 趣無爲。離此聖品則不可獲。猶如外道梵志 T0212_.04.0733a16: 自相謂言。世無因縁亦無本末。有者自然而 T0212_.04.0733a17: 有。無者自然而無。何以知其然。猶若曠野 T0212_.04.0733a18: 荊棘生其棘鍼豈有巧匠削利鍼乎。如鹿百 T0212_.04.0733a19: 獸群鳥樹迻衣毛雜色形像不同。豈復有人 T0212_.04.0733a20: 彩畫其體乎。論其品類受性不同。地性素耎 T0212_.04.0733a21: 石性素堅。豈復有人造堅*耎耶。斯皆無因 T0212_.04.0733a22: 縁而自然生。如此之類執迷來久。共相教授 T0212_.04.0733a23: 至今不絶。是故世尊説曰。其事有縁不唐苦 T0212_.04.0733a24: 爾復何因縁。衆生修行十善。衆生所處其地 T0212_.04.0733a25: 平正。爾時坑坎高岸荊棘逆草自然平整。其 T0212_.04.0733a26: 有衆生修行惡者。是時普地盡生荊棘高岸 T0212_.04.0733a27: 絶坑。蚖蛇毒蟲孚乳滋多。皆由先身積惡所 T0212_.04.0733a28: 致。是故説曰。如斯皆有縁也 T0212_.04.0733a29: 鹿歸於野 鳥歸虚空 義歸分別 T0212_.04.0733b01: 眞人歸滅 T0212_.04.0733b02: 昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝石室。 T0212_.04.0733b03: 爾時世尊以天眼清淨寂然無塵垢。見有衆 T0212_.04.0733b04: 群鹿遇彼獵師。懷驚愕馳奔嶮岨之中。爾 T0212_.04.0733b05: 時世尊復以天眼。見有群鳥避羅高翔馳趣 T0212_.04.0733b06: 虚空。如來天眼復見比丘言辯義趣柔和暢 T0212_.04.0733b07: 達。尋即其夜思惟十二因縁。反覆究悉逆順 T0212_.04.0733b08: 本末。如來天眼亦復覩之。復見異比丘。通 T0212_.04.0733b09: 夜之中反覆思惟。入解脱禪定。夜將欲曉闇 T0212_.04.0733b10: 復欲盡。於無餘泥洹界。而般泥洹。復是如 T0212_.04.0733b11: 來神眼所監。爾時世尊觀此義因縁所起。欲 T0212_.04.0733b12: 使弟子演布其教。復使正法久住於世。使後 T0212_.04.0733b13: 群生覩其大明。爾時世尊便説此偈 T0212_.04.0733b14: 鹿歸於野 鳥歸虚空 義歸分別 T0212_.04.0733b15: 眞人歸滅 T0212_.04.0733b16: 不以懈怠意 怯弱有所至 T0212_.04.0733b17: 欲求至泥洹 焚燒諸縛著 T0212_.04.0733b18: 不以懈怠意怯弱有所至者。如佛契經中阿 T0212_.04.0733b19: 鋡所説。佛告比丘。此法精進者所修非懈 T0212_.04.0733b20: 怠者。所修然性懈怠不能自進。焉能巧便得 T0212_.04.0733b21: 至泥洹。猶如有人素性怯弱素無兩目。豈能 T0212_.04.0733b22: 設意露宿曠野。多諸盜寇路難得越。欲求度 T0212_.04.0733b23: 彼嶮難處者。以有健夫勇猛之士。乃得自濟。 T0212_.04.0733b24: 安身無爲。懷愚性邪意信倒見。終不得越嶮 T0212_.04.0733b25: 難之處。要有智慧之目賢聖之術。然後能到 T0212_.04.0733b26: 無爲之場。是故説曰。不以懈怠意怯弱有所 T0212_.04.0733b27: 至欲求至泥洹焚燒諸縛著也 T0212_.04.0733b28: 比丘速抒船 以抒便當輕 T0212_.04.0733b29: 永斷貪欲情 然後至泥洹 T0212_.04.0733c01: 昔有比丘欲渡江河。値有弊船朽故不治。是 T0212_.04.0733c02: 時船師報比丘曰。道士欲有所之。可以己功 T0212_.04.0733c03: 抒此儲水。船輕身全何往不尅。爾時比丘。 T0212_.04.0733c04: 盡其乳哺之力。抒其船水窮乃得越至彼水 T0212_.04.0733c05: 岸。收攝衣服整頓威儀。漸漸往至親近世尊。 T0212_.04.0733c06: 到已頭面禮足在一面坐。如來知彼應得濟 T0212_.04.0733c07: 渡。是以顧眄熟視而已。非是辟支羅漢之所 T0212_.04.0733c08: 及也。爾時世尊便説此偈 T0212_.04.0733c09: 比丘速抒船 以抒便當輕 T0212_.04.0733c10: 永斷貪欲情 然後至泥洹 T0212_.04.0733c11: 爾時世尊告諸比丘。汝今乃慮目前之難。乃 T0212_.04.0733c12: 更反懼後世之忌。船者危嶮世之常法。權渡 T0212_.04.0733c13: 群生不以爲惓。形如眞器純盛不淨何不遺 T0212_.04.0733c14: 棄。抒穢漏病斷婬怒癡。乘賢聖船得至泥洹 T0212_.04.0733c15: 者也 T0212_.04.0733c16: 我有本以無 本有我今無 T0212_.04.0733c17: 非無亦非有 如今不可獲 T0212_.04.0733c18: 我有本以無本有我今無者。外道異學所見 T0212_.04.0733c19: 不同各自爲正。我本姓某字某雖有而無。雖 T0212_.04.0733c20: 無而有。無有而自生。是故説曰。我有本以 T0212_.04.0733c21: 無本有我今無也。非無亦非有者。非無者過 T0212_.04.0733c22: 去也。亦非有者當來也。如今不可獲者現在 T0212_.04.0733c23: 也。執愚之士豈離沙門梵志。行此邪徑不自 T0212_.04.0733c24: 改更。所以爾者。不解第一之義泥洹之道。信 T0212_.04.0733c25: 於邪見不信泥洹。是故説曰。我有本以無本 T0212_.04.0733c26: 有我今無非無亦非有如今不可獲也 T0212_.04.0733c27: 難見諦不動 善觀而分別 T0212_.04.0733c28: 當察愛盡原 是謂名苦際 T0212_.04.0733c29: 難見諦不動善觀而分別者。滅盡泥洹極爲 T0212_.04.0734a01: 微妙。無形而不可見。有爲之法動轉不停。 T0212_.04.0734a02: 無形法者不可移轉。唯有如來辟支佛及聲 T0212_.04.0734a03: 聞等。以智慧眼善觀而分別一一決了。是故 T0212_.04.0734a04: 説曰。難見諦不動善觀而分別者也。當察愛 T0212_.04.0734a05: 盡原。是謂名苦際者。知愛根本興病若干。於 T0212_.04.0734a06: 中自拔永斷無餘。是故説曰。當察愛盡原是 T0212_.04.0734a07: 謂名苦際也 T0212_.04.0734a08: 斷愛除其欲 竭河無流兆 T0212_.04.0734a09: 能明此愛本 是謂名苦際 T0212_.04.0734a10: 斷愛除其欲者。愛之爲病衆患之本。以拔愛 T0212_.04.0734a11: 本枝葉不滋。於中自拔永斷無餘。欲本自滅 T0212_.04.0734a12: 更不復生。由愛生欲流。猶如駛河漂溺生類。 T0212_.04.0734a13: 億千萬衆喪其命根不得全濟。河竭之後衆 T0212_.04.0734a14: 生往來無形傷害。是故説曰。斷愛除其欲竭 T0212_.04.0734a15: 河無流兆也。能明此愛本。是謂名苦際者。 T0212_.04.0734a16: 愛爲形質欲爲枝葉癡爲潤津。若彼學人思 T0212_.04.0734a17: 惟妙觀。能斷此者超越苦際。是故説曰能明 T0212_.04.0734a18: 此愛本是謂名苦際也 T0212_.04.0734a19: 見而實而見 聞而實而聞 T0212_.04.0734a20: 知而實而知 是謂名苦際 T0212_.04.0734a21: 何以故。説見而實而見。何以故。非見實而 T0212_.04.0734a22: 非見。如復有人若眼見色分別色本。思惟識 T0212_.04.0734a23: 縁不起想著。非見實而非見者。如彼愚惑之 T0212_.04.0734a24: 人。眼見色而生眼識。此雖見不如非見。何 T0212_.04.0734a25: 以故。由其眼見而興眼識故也。是故説曰 T0212_.04.0734a26: 見而實而見也。聞而實而聞者。若人聞微妙 T0212_.04.0734a27: 之聲。不興識著。是故説曰聞而實而聞者也。 T0212_.04.0734a28: 知而實而知者。如復有人分別識身。採取善 T0212_.04.0734a29: 根捨棄不善根。諸垢永盡更不造新。是故説 T0212_.04.0734b01: 曰知而實而知。是謂名苦際也 T0212_.04.0734b02: 伊寧彌泥 陀俾陀羅俾 T0212_.04.0734b03: 摩屑姤屑 一切毘羅梨 T0212_.04.0734b04: 是謂名苦際 T0212_.04.0734b05: 昔佛世尊與四天王説法。二人解中國之語。 T0212_.04.0734b06: 二人不解。二人不解者與説曇密羅國語。 T0212_.04.0734b07: 宣暢四諦。雖説曇密羅國語。一人解一人 T0212_.04.0734b08: 不解。所不解者。復與説彌梨車語。摩屑*姤 T0212_.04.0734b09: 屑一切毘利羅。時四天王皆達四諦。尋於坐 T0212_.04.0734b10: 上得柔順法忍 T0212_.04.0734b11: 無身滅其想 諸痛得清涼 T0212_.04.0734b12: 衆行永休息 識想不復興 T0212_.04.0734b13: 是謂名苦際 T0212_.04.0734b14: 無身滅其想者。是身無牢爲磨滅法。是身不 T0212_.04.0734b15: 堅必當離散。唯有五分法身乃謂牢固。意從 T0212_.04.0734b16: 想生想興萬病。能滅其想乃應道眞。是故説 T0212_.04.0734b17: 曰無身滅其想也。諸痛得清涼者。此衆生類 T0212_.04.0734b18: 流轉生死之海江湖四涜投之。無厭斯由痛 T0212_.04.0734b19: 本以受其困。衆生相殘共相殺害。皆由於痛 T0212_.04.0734b20: 而致此患。唯有智者不造其痛。是故説曰諸 T0212_.04.0734b21: 痛得清涼也。衆行永休息者。人之受識由行 T0212_.04.0734b22: 而生。行以滋長以成萬病。善行趣善惡行趣 T0212_.04.0734b23: 惡。智人習行不造行本。是故説衆行永休息 T0212_.04.0734b24: 也。識想不復興者。識想流馳興病萬端。是以 T0212_.04.0734b25: 聖人攝識不散。人之興識多起癡根。以三百 T0212_.04.0734b26: 藥滅百識。晨用百藥。中用百藥。暮用百藥。而 T0212_.04.0734b27: 滅識想。復以無漏聖行頂忍之法而滅識想。 T0212_.04.0734b28: 是故説曰識想不復興也。有依便有動。有動 T0212_.04.0734b29: 便無滅。已無滅則知無厭。以知無滅則不見 T0212_.04.0734c01: 去來今。以無去來今則無生死。以無生死愁 T0212_.04.0734c02: 憂苦惱。由此苦陰生諸衆病。斯由習興衆結。 T0212_.04.0734c03: 纒裹人之修行。必有所依。所謂依者山河石 T0212_.04.0734c04: 壁有形之類。目所覩者皆謂依也。能滅此者 T0212_.04.0734c05: 乃應第一義。於第一義。不見來往周旋。以 T0212_.04.0734c06: 無來往周旋則無生死。不解此者則興塵勞。 T0212_.04.0734c07: 生老病死日日滋長。從是生憂。愁惱萬端 T0212_.04.0734c08: 尋之不見其緒。展轉相生成其五陰苦形。能 T0212_.04.0734c09: 滅此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有 T0212_.04.0734c10: 實有爲。或有比丘無生無實無爲。比丘不爲 T0212_.04.0734c11: 無爲者亦不有生。設不有生不有實不有爲 T0212_.04.0734c12: 者。則因生因實因有爲而説無爲也。設當衆 T0212_.04.0734c13: 生無此患者。如來終不説滅盡泥洹之樂 T0212_.04.0734c14: 知生之本末 有爲知無爲 T0212_.04.0734c15: 生老所纒裹 衰者甚難制 T0212_.04.0734c16: 知生之本末者。如彼契經中阿*鋡所説。大 T0212_.04.0734c17: 愛之本末所説。佛告阿難。若生無有生者。 T0212_.04.0734c18: 則不告人説生之法。下至群徒魚水之類。 T0212_.04.0734c19: 設龍有龍性鬼有鬼性。天有天性人有人性。 T0212_.04.0734c20: 如是阿難。我知有生故説生矣。是故説曰知 T0212_.04.0734c21: 生之本末也。有爲知無爲者。無形無像不可 T0212_.04.0734c22: 覩察於變易法。是故説曰於有爲知無爲也。 T0212_.04.0734c23: 生老所纒裹者。人之處世衰老則知死。二事 T0212_.04.0734c24: 見逼不免其患。是故説曰生老所纒裹也。衰 T0212_.04.0734c25: 者甚難制者。斯由衆行婬欲瞋恚愚癡憍慢 T0212_.04.0734c26: 嫉妬恚癡。爲老病所使。由此而起。是故説 T0212_.04.0734c27: 曰衰者甚難制也 T0212_.04.0734c28: 非食命不濟 孰能不揣食 T0212_.04.0734c29: 夫立食爲先 然後乃至道 T0212_.04.0735a01: 衆生之類悠悠在世。皆由於食。人不得食無 T0212_.04.0735a02: 以行道。是故説曰非食命不濟也。孰能不*揣 T0212_.04.0735a03: 食者。覺此非常知食所出審諦無疑。受者施 T0212_.04.0735a04: 行非有狐疑。是故説曰孰能不*揣食也。食 T0212_.04.0735a05: 之爲物生死滓濁之法。有形則累其食。是故 T0212_.04.0735a06: 説曰夫立食爲先也。佛告諸比丘。我知諸入 T0212_.04.0735a07: 非地非水非火非風。所以非識非空非不用 T0212_.04.0735a08: 非識非有想無想。非今世後世。非及日月所 T0212_.04.0735a09: 照處。如斯之類非縁所及。其中倒見之人求 T0212_.04.0735a10: 日解脱。尼揵子等自相教訓求解脱者。要 T0212_.04.0735a11: 當入六十肘百由延。其入此室者便得解脱。 T0212_.04.0735a12: 佛觀此義已欲斷生死狐疑。欲遮尼揵子顛 T0212_.04.0735a13: 倒之想故説此事。欲斷後世狐疑故故。説 T0212_.04.0735a14: 斯事。日月不倶明。邪正不競興。此事明矣。 T0212_.04.0735a15: 是故比丘。我亦不説周旋往來生死起滅。此 T0212_.04.0735a16: 謂苦際之本也 T0212_.04.0735a17: 地種及水火 是時風無吹 T0212_.04.0735a18: 光焔所不照 亦不見其實 T0212_.04.0735a19: 應化之人或憑所豪。或因有所濟。應豪貴度 T0212_.04.0735a20: 者。不加言聲。所憑度者。豁然自寤不須師 T0212_.04.0735a21: 匠。謙恭卑下者自然得寤。是故説曰光*焔所 T0212_.04.0735a22: 不照亦不見其實也 T0212_.04.0735a23: 非月非有光 非日非有明 T0212_.04.0735a24: 審諦觀此者 乃應梵志行 T0212_.04.0735a25: 非月非有光非日非有明者。猶如日月之光。 T0212_.04.0735a26: 衆塵自蔽不能廣布宣其教命。猶若忉利天 T0212_.04.0735a27: 上及一究竟天。光光自照無有日月光明。皆 T0212_.04.0735a28: 由曩昔積行所致。是故説曰非月非有光非 T0212_.04.0735a29: 日非有明也。審諦觀此者乃應梵志行者。所 T0212_.04.0735b01: 謂梵志者。越過三界行充徳滿故曰梵志。是 T0212_.04.0735b02: 故説曰審諦觀此者乃應梵志行也 T0212_.04.0735b03: 端正色縱容 得脱一切苦 T0212_.04.0735b04: 非色非不色 得脱一切苦 T0212_.04.0735b05: 有色無色生於苦本。能脱此苦者諸苦中得 T0212_.04.0735b06: 脱。是故説曰端正色縱容得脱一切苦 T0212_.04.0735b07: 究竟不恐懼 越縛無狐疑 T0212_.04.0735b08: 未斷有欲刺 豈知身爲患 T0212_.04.0735b09: 究竟不恐懼者。究竟有二事。一者用意究 T0212_.04.0735b10: 竟。二者自然究竟。心正而不畏其曲。是故 T0212_.04.0735b11: 説曰究竟不恐懼也。越縛無狐疑者。斷諸結 T0212_.04.0735b12: 縛永盡無餘。生死久長輪轉五道輪轉無際。 T0212_.04.0735b13: 不知慚愧恥辱之法。是故説曰越縛無狐疑 T0212_.04.0735b14: 也。未斷有欲刺豈知身爲患者。夫人處世行 T0212_.04.0735b15: 法不同。未得斷有欲者。其事有三。一者欲 T0212_.04.0735b16: 有。二者色有。三者無色有。所謂欲刺者邪 T0212_.04.0735b17: 徑之刺。打捶而重捶損而重。是故説曰未 T0212_.04.0735b18: 斷有欲刺豈知身爲患也 T0212_.04.0735b19: 所謂究竟者 息跡爲第一 T0212_.04.0735b20: 盡斷諸想著 文句不錯謬 T0212_.04.0735b21: 所謂究竟者息跡爲第一者。所謂究竟者。法 T0212_.04.0735b22: 中之上無有過越。病中之重縛著欲心永盡 T0212_.04.0735b23: 無餘。是故説曰所謂究竟者息跡爲第一也。 T0212_.04.0735b24: 盡斷諸想著文句不錯謬者。所謂想者。興欲 T0212_.04.0735b25: 是想瞋恚是想愚癡是想。如彼雜契經所説。 T0212_.04.0735b26: 佛告比丘。瞿多當知。欲怒癡想此爲行本。 T0212_.04.0735b27: 彼諸衆想永盡無餘。亦不興想念彼欲意。所 T0212_.04.0735b28: 説言句終不錯謬。所以然者。行有究盡有不 T0212_.04.0735b29: 盡者。是故設教訓彼後生。是故説曰盡斷諸 T0212_.04.0735c01: 想著文句不錯謬 T0212_.04.0735c02: 知節不知節 最勝捨有行 T0212_.04.0735c03: 内自思惟行 如卵壞其膜 T0212_.04.0735c04: 知節不知節者。節爲有爲之行。不知節者久 T0212_.04.0735c05: 抱疹患。不容思惟道。六情閇塞不通道義。 T0212_.04.0735c06: 是故説曰知節不知節也。最勝捨有行者。至 T0212_.04.0735c07: 眞等正覺是爲最勝。捨其三有不造其行。是 T0212_.04.0735c08: 故説曰最勝捨有行也。内自思惟行如卵壞 T0212_.04.0735c09: 其膜者。猶若入定不定。得其定意成其道果。 T0212_.04.0735c10: 猶如孚乳之類。捨皮而就其形。今亦如是。 T0212_.04.0735c11: 捨其本行而就無漏之行。是故説曰如卵壞 T0212_.04.0735c12: 其膜也 T0212_.04.0735c13: 衆施法施勝 衆樂法樂上 T0212_.04.0735c14: 衆力忍力最 愛盡苦諦妙 T0212_.04.0735c15: 衆施法施勝者。衆施之中。何以故説法施爲 T0212_.04.0735c16: 勝。所謂法施者。爲良爲美爲無衆患。其中 T0212_.04.0735c17: 衆生所聞法者。心意開寤靡不解脱。所謂 T0212_.04.0735c18: 財施者。一人足充。二者嫌恨。施意高下其 T0212_.04.0735c19: 事不同。由如與洴沙王説微妙之法。八萬 T0212_.04.0735c20: 諸天萬二千摩竭衆生。復與釋提桓因。在石 T0212_.04.0735c21: 室之中説微妙法。八萬諸天皆得微妙法。諸 T0212_.04.0735c22: 情通達無形罣礙也。是故説衆施法施勝 T0212_.04.0735c23: 也。所謂財施者。今日受施明當更求。其中 T0212_.04.0735c24: 至求天上道者。彼人聞法從劫至劫無有窮 T0212_.04.0735c25: 盡。是故説曰衆施法施勝也。衆樂法樂上者。 T0212_.04.0735c26: 在俗處樂亂想之本。至趣此正造地獄行。夫 T0212_.04.0735c27: 法樂者。暢達演説問則不滯。暢達觀意洋洋 T0212_.04.0735c28: 入耳。是故説曰衆樂法樂上也。衆力忍力最 T0212_.04.0735c29: 者。昔有隣國之王。興兵起衆往攻敵國。左 T0212_.04.0736a01: 右諸臣語其王曰。隣國興兵今來逼近。願王 T0212_.04.0736a02: 自備共相攻撃。王語諸臣此是*閑事。何必 T0212_.04.0736a03: 須吾公自臨敵。賊以逼近攻伐城門。諸臣啓 T0212_.04.0736a04: 王賊今在外。明王宜當深慮斯理。王告諸臣。 T0212_.04.0736a05: 賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時 T0212_.04.0736a06: 賊暴虐轉入城裏。左右啓曰賊今逼近。不審 T0212_.04.0736a07: 明王竟何備慮。王告諸臣。此事微細何足上 T0212_.04.0736a08: 聞。隣國大王轉進至殿。諸臣啓曰。隣國之 T0212_.04.0736a09: 王今以見逼。不審聖尊有何思慮。其王告曰。 T0212_.04.0736a10: 我今處世變易不停。興者必衰合會有離宜 T0212_.04.0736a11: 可脱服。更改形容如乞士法。磨何自退往 T0212_.04.0736a12: 適深山。思惟道徳可以自娯。設此暴王欲獲 T0212_.04.0736a13: 我身擒殺形體者不辭其愆。所以然者。亡國 T0212_.04.0736a14: 失土皆由一人。我今受死萬民無患。豈不 T0212_.04.0736a15: 於我有大幸乎。時彼敵國之王歎未曾有。擧 T0212_.04.0736a16: 聲唱言。善哉善哉大王。自古迄今未有斯 T0212_.04.0736a17: 比。我雖得勝未如王比。開懷大通不顧世榮。 T0212_.04.0736a18: 自今已往還治本國。與王治化共相接待如 T0212_.04.0736a19: 己無異。是故説曰衆力忍力最。愛盡苦諦妙 T0212_.04.0736a20: 者。愛之爲本衆結之本。學人習道先斷愛結。 T0212_.04.0736a21: 然後漸進無漏道撿。是故説曰愛盡苦諦妙
T0212_.04.0736a24: T0212_.04.0736a25: T0212_.04.0736a26: T0212_.04.0736a27: T0212_.04.0736a28: T0212_.04.0736a29: T0212_.04.0736b01: T0212_.04.0736b02: T0212_.04.0736b03: T0212_.04.0736b04: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0736b05: 觀品第二十八 T0212_.04.0736b06: 善觀己瑕隙 使己不露外 T0212_.04.0736b07: 彼彼自有隙 如彼飛輕塵 T0212_.04.0736b08: 善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆。互相 T0212_.04.0736b09: 是非共相誹謗。由如典場之人抄穀高揚。輕 T0212_.04.0736b10: 者在遠重者在近。是故説曰。善觀己瑕隙使 T0212_.04.0736b11: 己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵 T0212_.04.0736b12: 若己稱無瑕 二事倶并至 T0212_.04.0736b13: 但見外人隙 恒懷危害心 T0212_.04.0736b14: 遠觀不見近 T0212_.04.0736b15: 夫人在世多自矯譽。自稱功徳與世無雙。我 T0212_.04.0736b16: 之所行戒聞施慧。爲尊爲特爲無儔匹。是故 T0212_.04.0736b17: 説曰若己稱無瑕。二事倶并至者。此自博掩 T0212_.04.0736b18: 之人。逆者得勝順者恒負。執行之人修徳亦 T0212_.04.0736b19: 爾。自知己愆不露見彼。是故説曰。二事倶并 T0212_.04.0736b20: 至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但 T0212_.04.0736b21: 見外事諸不善法弊惡之患。墮入惡趣不 T0212_.04.0736b22: 至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故説曰但 T0212_.04.0736b23: 見外人隙恒懷危害心也。虚空與地各各離 T0212_.04.0736b24: 別。不見眞法不見非眞法。是故説曰遠觀不 T0212_.04.0736b25: 見近也 T0212_.04.0736b26: 知慚壽中上 鳶以貪掣搏 T0212_.04.0736b27: 力士無畏忌 斯等命促短 T0212_.04.0736b28: 知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏 T0212_.04.0736b29: 難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復 T0212_.04.0736c01: 如是。出意造行無所畏忌。是故説曰知慚壽 T0212_.04.0736c02: 中上也。*鳶以貪掣搏者。猶如飛*鳶貪餮無 T0212_.04.0736c03: 厭。掣搏人物無有忌度。衆生之類亦復如是。 T0212_.04.0736c04: 貪著財色無有厭足。是故説曰*鳶以貪掣搏。 T0212_.04.0736c05: 力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大衆 T0212_.04.0736c06: 中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喩者。 T0212_.04.0736c07: 尋懷瞋恚斷其命根。是故説曰力士無畏忌 T0212_.04.0736c08: 也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但 T0212_.04.0736c09: 執顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯 T0212_.04.0736c10: 之類命不久停。是故説曰斯等命促短也 T0212_.04.0736c11: 知慚不盡壽 恒求清淨行 T0212_.04.0736c12: 威儀不缺漏 當觀眞淨壽 T0212_.04.0736c13: 知慚不盡壽者。彼慚愧之人。於諸衣食不大 T0212_.04.0736c14: 慇懃。所得財貨分布與人。麤衣惡食不著 T0212_.04.0736c15: 莊飾。唯存命於世無所榮冀。是故説曰知慚 T0212_.04.0736c16: 不盡壽也。恒求清淨行者。所行清淨不造邪 T0212_.04.0736c17: 部。身口意淨應無上行。亦知外淨出言適前 T0212_.04.0736c18: 無所傷害。是故説曰恒求清淨行也。威儀不 T0212_.04.0736c19: 缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故説曰威儀 T0212_.04.0736c20: 不缺漏。當觀眞淨壽者。進止行來出口言語。 T0212_.04.0736c21: 飮食取以養其壽。是故説曰當觀眞淨壽也 T0212_.04.0736c22: 世間普盲冥 有目尟尟耳 T0212_.04.0736c23: 群鳥墮羅網 生天不足言 T0212_.04.0736c24: 世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平 T0212_.04.0736c25: 地高岸。此衆生類亦復如是。爲婬怒癡所 T0212_.04.0736c26: 覆。不見善惡之行。不知好醜。亦復不知白 T0212_.04.0736c27: 黒之法。意自迷惑不求善處。是故説曰世間 T0212_.04.0736c28: 普盲冥也。有目尟尟耳者。猶若長阿鋡契 T0212_.04.0736c29: 經所説。佛告長爪梵志。世皆脩善甚少少。 T0212_.04.0737a01: 取要言之。懷倒見衆生多於大地之土。不識 T0212_.04.0737a02: 佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復不別 T0212_.04.0737a03: 尊卑高下。懷正見衆生者如爪上土。見雖不 T0212_.04.0737a04: 錯願求不同。猶如外道梵志尼揵子等。出家 T0212_.04.0737a05: 學道各自謂尊。書籍別異求於解脱。執愚意 T0212_.04.0737a06: 迷不達大道。正見之人蓋不足言。是故説曰 T0212_.04.0737a07: 有目尟尟耳。群鳥墮羅網者。猶如獵者施張 T0212_.04.0737a08: 羅網懸弶捕鳥。剋獲無數鳥獸之屬。其得脱 T0212_.04.0737a09: 者若一若兩。生天之衆亦復如是。若一若兩 T0212_.04.0737a10: 得受天福。如雜阿*鋡。契經所説。佛告比丘。 T0212_.04.0737a11: 衆生入地獄者多於地土。從地獄終還生地 T0212_.04.0737a12: 獄。餓鬼畜生亦復如是。生天衆生如爪上土。 T0212_.04.0737a13: 是故説曰群鳥在羅網生天亦復爾 T0212_.04.0737a14: 觀世衰耗法 但見衆色變 T0212_.04.0737a15: 愚者自繋縛 爲暗所纒裹 T0212_.04.0737a16: 觀世衰耗法但見衆色變者。夫人處世千轉 T0212_.04.0737a17: 萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者 T0212_.04.0737a18: 陰世。三者衆生世。所謂器世者。三千大千 T0212_.04.0737a19: 刹是也。衆生世者。三界衆生四生五趣是。 T0212_.04.0737a20: 陰世者。色陰無色陰。於三世中取衆生界。 T0212_.04.0737a21: 何以故説衰耗之法。所謂衰耗法者。爲婬怒 T0212_.04.0737a22: 癡所衰耗。猶如商賈遠渉塗路。遇賊亡失所 T0212_.04.0737a23: 獲財寶爲賊所劫。此衆生類亦復如是。爲婬 T0212_.04.0737a24: 怒癡所劫。劫斷善根財貨。衆人皆見知其衰 T0212_.04.0737a25: 耗億千萬衆。時有脱者。是故説曰觀世衰耗 T0212_.04.0737a26: 法但見衆色變也。愚者自繋縛爲*暗所纒裹 T0212_.04.0737a27: 者。世多有人行跡不同。恒爲二縛所繋。一 T0212_.04.0737a28: 者結使二者陰縛。爲此二事所縛無明所陰。 T0212_.04.0737a29: 蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若 T0212_.04.0737b01: 有罪之人。閉在牢獄不覩日月光明。此衆生 T0212_.04.0737b02: 類亦復如是。以無明*暗室所見纒裹。夫爲 T0212_.04.0737b03: 欲怒癡所繋縛。欲求解脱難可得也。是故説 T0212_.04.0737b04: 曰愚者自繋縛爲*暗所纒裹也。亦不見於 T0212_.04.0737b05: 行觀而無所有。以性觀察都不見功徳之 T0212_.04.0737b06: 本。復以知他人心智。欲免此難者。無一善 T0212_.04.0737b07: 根可濟免也。猶若有人沒溺深厠糞除所汚。 T0212_.04.0737b08: 復有慈愍之人。欲得免濟彼難。求覓淨處欲 T0212_.04.0737b09: 往手捉。遍悉觀之無一淨處便捨而去。無漏 T0212_.04.0737b10: 之人觀察衆生。頗有毫釐善本可療治乎。 T0212_.04.0737b11: 遍觀察之無有善本可療治者。聖人自念咄 T0212_.04.0737b12: 嗟衰耗群徒。罪重乃至於斯。是故説曰亦不 T0212_.04.0737b13: 見於行觀而無所有 T0212_.04.0737b14: 衆生皆有我 爲彼而生患 T0212_.04.0737b15: 一一不相見 不覩邪見刺 T0212_.04.0737b16: 衆生皆有我爲彼而生患者。世多有人性懷 T0212_.04.0737b17: 顛倒。衆生之類。我所造爲從我而生。復有 T0212_.04.0737b18: 説者。從他而生從他而有。是故説曰衆生皆 T0212_.04.0737b19: 有我爲彼而生患也。一一不相見不覩邪見 T0212_.04.0737b20: 刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見 T0212_.04.0737b21: 信邪顛倒。是故説曰一一不相見不覩邪見 T0212_.04.0737b22: 刺 T0212_.04.0737b23: 觀此刺因縁 衆生所染著 T0212_.04.0737b24: 我造彼非有 彼造非我有 T0212_.04.0737b25: 觀此刺因縁者。所謂刺者邪見之刺也。因縁 T0212_.04.0737b26: 者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種 T0212_.04.0737b27: 不同。是故説曰觀此刺因縁也。衆生所染著。 T0212_.04.0737b28: 外道異學晝夜孜孜汲汲。各自謂眞信邪倒 T0212_.04.0737b29: 見。不能捨離就於正路。是故説曰衆生所染 T0212_.04.0737c01: 著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共 T0212_.04.0737c02: 相干錯衆生之類。我作我造非彼所有。復自 T0212_.04.0737c03: 思惟。彼造彼作非我所有。是故説曰。我造 T0212_.04.0737c04: 彼非有彼造我非有也 T0212_.04.0737c05: 衆生爲慢纒 染著於憍慢 T0212_.04.0737c06: 爲見所迷惑 不免生死際 T0212_.04.0737c07: 衆生爲慢纒染著於憍慢者。彼人自念意性 T0212_.04.0737c08: 憍豪。我今在衆最尊最上。宗族姓望屋宅田 T0212_.04.0737c09: 業。僕從家産無及我者。心意堅固不能捨離。 T0212_.04.0737c10: 是故説曰衆生爲慢纒染著於憍慢也。爲見 T0212_.04.0737c11: 所迷惑不免生死際者。計常見不與斷滅見 T0212_.04.0737c12: 相應。斷滅見不與計常見相應。不能免此生 T0212_.04.0737c13: 死至無爲岸。是故説曰爲見所迷惑不免生 T0212_.04.0737c14: 死際也 T0212_.04.0737c15: 以逮及當逮 二倶受塵垢 T0212_.04.0737c16: 習於病根本 及學諸所學 T0212_.04.0737c17: 觀諸持戒者 梵行清淨人 T0212_.04.0737c18: 瞻視病痩者 是謂至邊際 T0212_.04.0737c19: 世有衆生邪見心盛。貪著愛欲不能捨離。潔 T0212_.04.0737c20: 欲清淨翫而習之。於中興起憍慢不自改更。 T0212_.04.0737c21: 是謂第二邊際。是謂諸賢増益諸著。以逮 T0212_.04.0737c22: 及當逮者。得陰持入。或有不得陰持入者。 T0212_.04.0737c23: 此二倶受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。爲 T0212_.04.0737c24: 結所使不能捨離。是故説曰二倶受塵垢也。 T0212_.04.0737c25: 習於病根本者。外道異學是。習彼技術而自 T0212_.04.0737c26: 榮己。及學諸所學者。諸有衆生學其技術。 T0212_.04.0737c27: 乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃 T0212_.04.0737c28: 得解脱。是故説曰及學諸所學也。觀諸持戒 T0212_.04.0737c29: 者。或有梵志奉持禁戒。或持烏戒擧聲似烏。 T0212_.04.0738a01: 或持禿梟戒隨時跪拜効*禿梟鳴。或持鹿 T0212_.04.0738a02: 戒聲響似鹿。是故説曰觀諸持戒者也。梵志 T0212_.04.0738a03: 清淨人者。彼外道異學自相謂言。其有兩 T0212_.04.0738a04: 兩行淨行者。便得解脱至清淨處。若復事火 T0212_.04.0738a05: 日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然後乃至無 T0212_.04.0738a06: 爲之處。是謂名曰一邊際也。世有衆生邪見 T0212_.04.0738a07: 心盛。貪著愛欲不能捨離。計欲清淨外人 T0212_.04.0738a08: 習之犯欲無隙。是謂諸賢増益諸著。能得知 T0212_.04.0738a09: 此者亦不隨流轉。有目者觀。所謂有目者諸 T0212_.04.0738a10: 佛世尊是。信能觀察流轉停息。是故説曰有 T0212_.04.0738a11: 目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。 T0212_.04.0738a12: 此名邊際 T0212_.04.0738a13: 當觀水上泡 亦觀幻野馬 T0212_.04.0738a14: 如是不觀身 亦不見死王 T0212_.04.0738a15: 當觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得 T0212_.04.0738a16: 久停。昔有國王女爲王所愛。未曾離目。時 T0212_.04.0738a17: 天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白 T0212_.04.0738a18: 王言。我欲得水上泡以爲頭花鬘。王告女曰。 T0212_.04.0738a19: 今水上泡不可獲持。云何得取以爲花鬘。 T0212_.04.0738a20: 女白王言。説不得者我當自殺。王聞女語。 T0212_.04.0738a21: 尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速 T0212_.04.0738a22: 取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。巧 T0212_.04.0738a23: 師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。 T0212_.04.0738a24: 自占堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作 T0212_.04.0738a25: 鬘。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作鬘。 T0212_.04.0738a26: 汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時 T0212_.04.0738a27: 彼老匠白王女言。我素不別水泡好醜。伏願 T0212_.04.0738a28: 王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破 T0212_.04.0738a29: 壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭 T0212_.04.0738b01: 而捨之去。女白王言。水泡虚僞不可久停。 T0212_.04.0738b02: 願王與我作紫金鬘。終日竟夜無有枯萎。水 T0212_.04.0738b03: 上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛焔 T0212_.04.0738b04: 野馬亦復如是。渇愛疲勞而喪其命。人身虚 T0212_.04.0738b05: 僞樂少苦多。爲磨滅法不得久停。遷轉變易 T0212_.04.0738b06: 在世無幾。不爲死王所見。是故説曰。當觀 T0212_.04.0738b07: 水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王 T0212_.04.0738b08: 當觀水上泡 亦觀幻野馬 T0212_.04.0738b09: 如是不觀世 亦不見死王 T0212_.04.0738b10: 不觀世者。五盛陰身。如是不久當復消滅。 T0212_.04.0738b11: 設能滅此五陰身者。不與死王相見也 T0212_.04.0738b12: 如是當觀身 如王雜色車 T0212_.04.0738b13: 愚者所染著 善求遠離彼 T0212_.04.0738b14: 如是當觀身如王雜色車者。如國王車雜色 T0212_.04.0738b15: 莊嚴。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故 T0212_.04.0738b16: 説曰如是當觀身如王雜色車也。愚者所染 T0212_.04.0738b17: 著善求遠離彼者。愚人所貪翫而習之。智者 T0212_.04.0738b18: 所棄若捐糞除。是故説曰愚者所染著善求 T0212_.04.0738b19: 遠離彼也 T0212_.04.0738b20: 如是當觀身 如王雜色車 T0212_.04.0738b21: 愚者所染著 智者遠離之 T0212_.04.0738b22: 智人知動搖心不願樂。常意欲遠離如避火 T0212_.04.0738b23: 災。是故説曰智者遠離之 T0212_.04.0738b24: 如是當觀身 知病之所因 T0212_.04.0738b25: 病與愚合會 焉能可恃怙 T0212_.04.0738b26: 人出胞胎由前世因縁。多病少病形貌好醜。 T0212_.04.0738b27: 是故説曰如是當觀身衆病之所因病與愚合 T0212_.04.0738b28: 會焉能可恃怙 T0212_.04.0738b29: 當觀畫形像 摩尼紺青髮 T0212_.04.0738c01: 愚者以爲縁 不求越彼岸 T0212_.04.0738c02: 當觀畫形像摩尼紺青髮者。衆香芬薫沐浴 T0212_.04.0738c03: 其髮。衆香沐浴香氣遠布。是故説曰當觀畫 T0212_.04.0738c04: 形像摩尼紺青髮也。愚者以爲縁不求越彼 T0212_.04.0738c05: 岸者。愚者所纒裹不能得遠離。無有巧便得 T0212_.04.0738c06: 至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故説曰愚 T0212_.04.0738c07: 者以爲縁不求越彼岸也 T0212_.04.0738c08: 當觀畫形像 摩尼紺青髮 T0212_.04.0738c09: 愚者以爲縁 智者所厭患 T0212_.04.0738c10: 智慧之人。分別妙觀思惟挍計。不興想著。 T0212_.04.0738c11: 是故説曰智者所厭患 T0212_.04.0738c12: 強以彩畫形 莊嚴醜穢身 T0212_.04.0738c13: 愚者以爲縁 亦不自求度 T0212_.04.0738c14: 昔有豪族之家。饒財多寶七珍具足。長者自 T0212_.04.0738c15: 念。今時年少道人情欲未斷。我今宜請來在 T0212_.04.0738c16: 家。使諸婦女食供養。設有欲情者我當知 T0212_.04.0738c17: 之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊 T0212_.04.0738c18: 嚴婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時有 T0212_.04.0738c19: 六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消 T0212_.04.0738c20: 盡。髑髏手脚各自一處。爾時羅漢告諸比丘。 T0212_.04.0738c21: 當自專意以求度世。莫視女色興穢汚心。時 T0212_.04.0738c22: 彼長者覩彼瑞應歎未曾有。内自剋責知爲 T0212_.04.0738c23: 不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微 T0212_.04.0738c24: 妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告 T0212_.04.0738c25: 長者曰。佛法寛博汪洋無涯。卿今以凡夫之 T0212_.04.0738c26: 智量度聖人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰 T0212_.04.0738c27: 比須彌升合之器。欲量海水。爾時比丘便説 T0212_.04.0738c28: 此偈 T0212_.04.0738c29: 強以彩畫形 莊嚴醜穢身 T0212_.04.0739a01: 愚者以爲縁 亦不自求度 T0212_.04.0739a02: 分髮爲八分 雙部眼耳璫 T0212_.04.0739a03: 愚者所染著 亦不自求度 T0212_.04.0739a04: 爾時比丘説此二偈已。便從坐起而去。時彼 T0212_.04.0739a05: 長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。後日 T0212_.04.0739a06: 各各成其道跡 T0212_.04.0739a07: 著欲染於欲 不究結使縁 T0212_.04.0739a08: 不以生結使 當度欲有流 T0212_.04.0739a09: 著欲染於欲者。群徒在世志趣不同。或有少 T0212_.04.0739a10: 欲或欲意偏多。欲偏多者不達賢之法。是 T0212_.04.0739a11: 故説曰著欲染於欲也。不究結使縁者。貪嫉 T0212_.04.0739a12: 慳結病中之重者。入骨徹髓醫所不療。積財 T0212_.04.0739a13: 億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。 T0212_.04.0739a14: 其有衆生修行貪嫉者。身無威神遂致貧窮。 T0212_.04.0739a15: 宗親不和爲人所輕。是故説曰不究結使縁 T0212_.04.0739a16: 也。不以生結使當度欲有流者。流有四品。其 T0212_.04.0739a17: 事不同。云何爲四。一者欲流。二者有流。三者 T0212_.04.0739a18: 無明流。四者見流。衆生之類沈溺生死。皆 T0212_.04.0739a19: 由此四流浪。四使不能自免。方當渉歴流轉 T0212_.04.0739a20: 五道。是故説曰不以生結使當度欲有流也 T0212_.04.0739a21: 上一切無欲 當察此大觀 T0212_.04.0739a22: 如是有解脱 本所未度者 T0212_.04.0739a23: 上一切無欲者。上者色界無色界。欲者欲界 T0212_.04.0739a24: 也。於此三界無復三毒。於中永得解脱。是故 T0212_.04.0739a25: 説曰上一切無欲也。當察此大觀者。無欲之 T0212_.04.0739a26: 人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢爲勝爲 T0212_.04.0739a27: 尊爲貴爲無有上。是故説曰當察此大觀也。 T0212_.04.0739a28: 如是有解脱者。聖人執行不自爲己。於諸 T0212_.04.0739a29: 四駃永得自在。更不著有在身口行。是故 T0212_.04.0739b01: 説曰如是有解脱也。本所未度者。昔所經歴 T0212_.04.0739b02: 生死之難。未曾爲度。當求方便度此三有。 T0212_.04.0739b03: 更不受有造四大身。是故説曰本所未度者 T0212_.04.0739b04: 非園脱於園 脱園復就園 T0212_.04.0739b05: 當復觀此人 脱縛復就縛 T0212_.04.0739b06: 昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾 T0212_.04.0739b07: 時世尊到時著衣持鉢。將侍者阿難入迦維 T0212_.04.0739b08: 羅竭城乞食。爾時童子難陀。在高樓上。遙 T0212_.04.0739b09: 見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面 T0212_.04.0739b10: 禮足啓世尊言。如來之姓國中豪族。轉輪聖 T0212_.04.0739b11: 王所至之處。何爲自辱持鉢乞食。爾時難陀 T0212_.04.0739b12: 取如來鉢。入内盛甘饌飮食。佛見難陀入 T0212_.04.0739b13: 舍之後。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀 T0212_.04.0739b14: 出者勿復取鉢。汝語難陀。躬自送鉢還于如 T0212_.04.0739b15: 來。難陀受教從後送鉢。婦復隨後語難陀曰。 T0212_.04.0739b16: 速還勿久須來乃食。前進未久。婦重遣信時 T0212_.04.0739b17: 還勿停。所以鄭重者。恐捨家學道。難陀持 T0212_.04.0739b18: 至世尊所。手自鉢授與如來。唯願時受今 T0212_.04.0739b19: 欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠家剃除 T0212_.04.0739b20: 鬚髮著三法衣。何爲復辭欲還到家。是時如 T0212_.04.0739b21: 來以威神力逼迫難陀。出家爲道閉在靜室 T0212_.04.0739b22: 不使還家。如是經歴日月之數。次第當直遂 T0212_.04.0739b23: 至難陀。難陀聞之内自歡喜。我今當直事得 T0212_.04.0739b24: 從容。因此閑暇逃走還家。是時難陀受直 T0212_.04.0739b25: 使辦水掃地事事不闕。是時天神侍衞難陀。 T0212_.04.0739b26: 汲水至滿自然飜棄淨地之中。草土更滋。關 T0212_.04.0739b27: 閉門戸戸自然開。難陀思惟。我家王者之種。 T0212_.04.0739b28: 饒財多寶無所乏短。我今逃走向家。設有漏 T0212_.04.0739b29: 失以物償之。今當竊逐細徑。按大途者備 T0212_.04.0739c01: 値如來。爾時難陀脱三法衣。更被白服磨何 T0212_.04.0739c02: 而去。行未經時正値如來從彼而進。難陀見 T0212_.04.0739c03: 已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹 T0212_.04.0739c04: 在難陀後。難陀周慖安身無處。爾時世尊復 T0212_.04.0739c05: 以神力。拔彼大樹懸在虚空。爾時難陀入樹 T0212_.04.0739c06: 根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何 T0212_.04.0739c07: 爲乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三 T0212_.04.0739c08: 告難陀曰。汝欲何趣默然不對。難陀言還家 T0212_.04.0739c09: 與婦相見。佛告難陀。夫人學道心不自專。 T0212_.04.0739c10: 貪著欲心不顧後世燒身之禍。爾時世尊便 T0212_.04.0739c11: 説偈言 T0212_.04.0739c12: 非園脱於園 脱園復就園 T0212_.04.0739c13: 當復觀此人 脱縛復就縛 T0212_.04.0739c14: 我今將汝天上遊觀。宜當自專勿懷恐怖。是 T0212_.04.0739c15: 時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一 T0212_.04.0739c16: 宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱 T0212_.04.0739c17: 計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言。 T0212_.04.0739c18: 是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。 T0212_.04.0739c19: 作倡伎樂共相娯樂昔所未聞。然此天女無 T0212_.04.0739c20: 有夫主。唯願世尊解我狐疑。爾時世尊告難 T0212_.04.0739c21: 陀曰。汝自往彼問其情實。天女自當與汝説 T0212_.04.0739c22: 之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰。 T0212_.04.0739c23: 汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娯。汝 T0212_.04.0739c24: 等夫主竟爲所在。天女報曰。汝不知乎。閻 T0212_.04.0739c25: 浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛並父弟名曰 T0212_.04.0739c26: 難陀。命終之後當來生此處在天宮。彼人即 T0212_.04.0739c27: 我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正 T0212_.04.0739c28: 是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸 T0212_.04.0739c29: 宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀。快修梵 T0212_.04.0740a01: 行。如是不久當來至此受福自然。是時世尊 T0212_.04.0740a02: 以神足力。手接難陀將至地獄。路經鐵圍山 T0212_.04.0740a03: 表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀 T0212_.04.0740a04: 利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊 T0212_.04.0740a05: 勿復説此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女 T0212_.04.0740a06: 中英妙。六十四術無事不閑。爾時世尊告難 T0212_.04.0740a07: 陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天 T0212_.04.0740a08: 女。億千萬倍不以譬喩爲比。是時世尊即接 T0212_.04.0740a09: 難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難 T0212_.04.0740a10: 計。八大地獄湯煑罪人。一大地獄十六隔子 T0212_.04.0740a11: 圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦 T0212_.04.0740a12: 痛難陳。有一大獄卒圍遶。湯沸火熾不見 T0212_.04.0740a13: 罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有 T0212_.04.0740a14: 罪囚。斯是何不見罪人。佛告難陀。汝躬 T0212_.04.0740a15: 自往問彼獄卒。自當爲汝説其本末。是時難 T0212_.04.0740a16: 陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何空無罪人。 T0212_.04.0740a17: 獄卒報曰。閻浮利地。眞淨王家兒得成道。 T0212_.04.0740a18: 並父弟甘露王兒。名曰難陀。爲人放逸婬欲 T0212_.04.0740a19: 情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之後當來 T0212_.04.0740a20: 入此中。經歴劫數乃得免脱。卿欲知者其 T0212_.04.0740a21: 事如是。難陀聞已衣毛皆竪。形體戰慄顏 T0212_.04.0740a22: 色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師二 T0212_.04.0740a23: 界大護。今覩此變倍懷恐懼。尋於佛前而説 T0212_.04.0740a24: 此偈 T0212_.04.0740a25: 今捨天上位 不造生死本 T0212_.04.0740a26: 求離地獄苦 願説泥洹滅 T0212_.04.0740a27: 爾時世尊漸與難陀説微妙法。安處無爲令 T0212_.04.0740a28: 至道場 T0212_.04.0740a29: 青衣白蓋覆 御者御一輪 T0212_.04.0740b01: 觀彼末塵垢 永便斷縛者 T0212_.04.0740b02: 人多求自歸 山川樹木神 T0212_.04.0740b03: 園觀及神祠 望免苦患難 T0212_.04.0740b04: 人懷恐懼意迷不寤。値前祷祀不別眞僞。昔 T0212_.04.0740b05: 月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母 T0212_.04.0740b06: 教勅王。設卿有臨死之難。愼莫左旋佛寺。 T0212_.04.0740b07: 當念右旋。愼莫違吾此教。是時惡少王大出 T0212_.04.0740b08: 兵衆攻純西城。手自執劍殺三億人。不滿四 T0212_.04.0740b09: 億。規滿五億。後戰不如。乘象奔走。顧見佛 T0212_.04.0740b10: 圖憶母教誡。便迴象右旋。敵國見之皆伏還 T0212_.04.0740b11: 國。王見賊退尋後追攝即還壞賊擒獲。王身 T0212_.04.0740b12: 便憶佛語。自歸佛者。爲尊爲上無有及者。 T0212_.04.0740b13: 設我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故説曰人 T0212_.04.0740b14: 多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患 T0212_.04.0740b15: 難也 T0212_.04.0740b16: 此非自歸上 亦非有吉利 T0212_.04.0740b17: 如有自歸者 不脱一切苦 T0212_.04.0740b18: 若有自歸佛 歸法比丘僧 T0212_.04.0740b19: 修習聖四諦 如慧之所見 T0212_.04.0740b20: 苦因苦縁生 當越此苦本 T0212_.04.0740b21: 賢聖八品道 滅盡甘露際 T0212_.04.0740b22: 是爲自歸上 非不有吉利 T0212_.04.0740b23: 如有自歸者 得脱一切苦 T0212_.04.0740b24: 人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。 T0212_.04.0740b25: 諸有衆生能自歸此三寶者。無願不成。爲天 T0212_.04.0740b26: 人所供養。自致得道。亦復受永劫之福。人 T0212_.04.0740b27: 之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也 T0212_.04.0740b28: 觀*以觀當觀 不觀亦當觀 T0212_.04.0740b29: 觀而復重觀 觀而不復觀 T0212_.04.0740c01: 所謂觀者。苦習盡道眞如四諦。彼執行人。 T0212_.04.0740c02: *以觀苦*習盡道眞如四諦。觀者現在*以觀 T0212_.04.0740c03: 過去當觀未來。興於塵勞皆由三世。墜墮生 T0212_.04.0740c04: 死不至于道。是故説曰觀*以觀當觀也。不 T0212_.04.0740c05: 觀亦當觀者。所謂不觀者。不見苦*習盡道。 T0212_.04.0740c06: 如是當觀深察分明知爲。不見苦*習盡道眞 T0212_.04.0740c07: 如四諦。是故説曰不觀亦當觀也。觀而復重 T0212_.04.0740c08: 觀者。信能分別*苦習盡道。一一思惟究暢 T0212_.04.0740c09: 其義。觀而不復觀者。已觀*已知不復思惟。 T0212_.04.0740c10: 是故説曰不觀亦當觀觀而復不觀也 T0212_.04.0740c11: 觀而復重觀 分別彼性本 T0212_.04.0740c12: 計晝以爲夜 寶身壞不久 T0212_.04.0740c13: 觀而復重觀者。觀有二種。一者財觀。二者 T0212_.04.0740c14: 第一義觀。夫財觀者増益結使。第一義者。盡 T0212_.04.0740c15: 有漏成無漏行。是故説曰觀而復重觀也。分 T0212_.04.0740c16: 別彼性本者。或有人性造行不同。國界若干 T0212_.04.0740c17: 法教非一。聖人在中一一分別。或有意開寤 T0212_.04.0740c18: 者。或有意不開*寤者。或有開寤不開*寤 T0212_.04.0740c19: 者。衆生受性*寤有遲疾。是以聖人訓之以 T0212_.04.0740c20: 道。懃加脩行晝夜匪懈。是故説曰分別彼性 T0212_.04.0740c21: 本也。計晝以爲夜者。衆生之類性行不同。或 T0212_.04.0740c22: 思善本。或不思善本。是謂計晝以爲夜也。 T0212_.04.0740c23: 寶身壞不久者。世間財貨世之常法。終日聚 T0212_.04.0740c24: 集要當消壞。善根財貨者終不腐敗。是故律 T0212_.04.0740c25: 本説曰當以不寶之身易寶身。不寶之財易 T0212_.04.0740c26: 寶財。不寶之命易寶命。是故説曰寶身壞不 T0212_.04.0740c27: 久也 T0212_.04.0740c28: 觀而不重觀 雖見亦不見 T0212_.04.0740c29: 如見而不見 觀而亦不見 T0212_.04.0741a01: 觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀 T0212_.04.0741a02: 察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種 T0212_.04.0741a03: 人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀 T0212_.04.0741a04: 察行人。頗有應於聖諦者。不遍思觀之不應 T0212_.04.0741a05: 聖諦。是故説曰觀而不重觀也。觀而亦不見 T0212_.04.0741a06: 者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世 T0212_.04.0741a07: 事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不 T0212_.04.0741a08: 錯亂。是故説曰觀而亦不觀也 T0212_.04.0741a09: 云何見不見 何説見不見 T0212_.04.0741a10: 因何見不見 因爲出何見 T0212_.04.0741a11: 云何見不見者。行人修法計有。是常清淨之 T0212_.04.0741a12: 法。所謂不見者。不見苦*習盡道。是故説曰 T0212_.04.0741a13: 云何見不見也。何説見不見者。行人唯見一 T0212_.04.0741a14: 縁。或縁色或縁色聲香味。或有思惟或不思 T0212_.04.0741a15: 惟。是故説曰何説見不見也。因何見不見者。 T0212_.04.0741a16: 猶如二人衆行以具功徳備悉。雖在生死不 T0212_.04.0741a17: 懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達 T0212_.04.0741a18: 究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生 T0212_.04.0741a19: 死。是故説曰因何見不見也。因爲出何見者。 T0212_.04.0741a20: 由賢聖法自見出要義。所願必剋無所畏忌。 T0212_.04.0741a21: 是故説曰因何出何見也 T0212_.04.0741a22: 猶若不觀苦 常當深自觀 T0212_.04.0741a23: 以解苦根源 是謂明妙觀 T0212_.04.0741a24: 猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無 T0212_.04.0741a25: 我。亦不分別於諸行陰。便爲墮落。自觀身 T0212_.04.0741a26: 中汚穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有 T0212_.04.0741a27: 色自我色。亦不分別色之本末。是故説曰猶 T0212_.04.0741a28: 若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂 T0212_.04.0741a29: 明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之爲 T0212_.04.0741b01: 患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之 T0212_.04.0741b02: 根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來 T0212_.04.0741b03: 不覩大明。斯由癡惑所纒裹故。我今以脱不 T0212_.04.0741b04: 造彼縁。是故説曰以解苦根源是謂明妙觀 T0212_.04.0741b05: 也 T0212_.04.0741b06: 誰令凡夫人 不覩衆行本 T0212_.04.0741b07: 因彼而觀察 去冥見大明 T0212_.04.0741b08: 誰令凡夫人不覩衆行本者。世間盲冥不覩 T0212_.04.0741b09: 大明誰之所造。衆生遊遊不識正路。現有 T0212_.04.0741b10: 四大陰持入苦。愚者染著不信爲患。興諸邪 T0212_.04.0741b11: 見遂増塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟 T0212_.04.0741b12: 斷結爲業。去冥見大明。大明之本無冥根。 T0212_.04.0741b13: 是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識眞 T0212_.04.0741b14: 如四諦苦*習盡道。不修境界清淨之行。是
T0212_.04.0741b17: T0212_.04.0741b18: T0212_.04.0741b19: T0212_.04.0741b20: T0212_.04.0741b21: T0212_.04.0741b22: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0741b23: ◎惡行品第二十九 T0212_.04.0741b24: 諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意 T0212_.04.0741b25: 是諸佛教 T0212_.04.0741b26: 諸惡莫作者。諸佛世尊教誡後人三乘道者。 T0212_.04.0741b27: 不以脩惡而得至道。皆習於善自致道跡。是 T0212_.04.0741b28: 故説曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人 T0212_.04.0741b29: 普脩衆善。唯自瓔珞具足衆徳。見惡則避恒 T0212_.04.0741c01: 脩其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是 T0212_.04.0741c02: 故説曰諸善奉行。自淨其意者。心爲行本招 T0212_.04.0741c03: 致罪根。百八重根難解之結纒裹其心。欲怒 T0212_.04.0741c04: 癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不 T0212_.04.0741c05: 淨。行人執志自練心意使不亂想。如是不息 T0212_.04.0741c06: 便成道根。是故説曰自淨其意也。是諸佛教 T0212_.04.0741c07: 者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。 T0212_.04.0741c08: 佛出世間甚不可遇。猶如優曇鉢花億千萬 T0212_.04.0741c09: 劫時時乃有。是故如來遺誡教化。聖聖相 T0212_.04.0741c10: 承以至今日。禁*誡不可不脩。惠施不可不 T0212_.04.0741c11: 行。吾所成佛王三千者。皆由禁*誡惠施所 T0212_.04.0741c12: 致也。是故説曰是諸佛教 T0212_.04.0741c13: 惠施獲福報 不藏恚怒懷 T0212_.04.0741c14: 以善滅其惡 欲怒癡無餘 T0212_.04.0741c15: 昔日大目揵連同産弟。饒財多寶七珍具足。 T0212_.04.0741c16: 金銀珍寶車馬瑙眞珠虎珀。庫藏盈溢僕 T0212_.04.0741c17: 從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告 T0212_.04.0741c18: 弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演説。夫人 T0212_.04.0741c19: 惠施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄 T0212_.04.0741c20: 教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經旬 T0212_.04.0741c21: 日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊 T0212_.04.0741c22: 惱向兄説曰。前見告勅施獲大報。不敢違教 T0212_.04.0741c23: 竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然 T0212_.04.0741c24: 財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無爲兄所 T0212_.04.0741c25: 疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。 T0212_.04.0741c26: 無使異學邪見之士聞此麤言。若使福徳當 T0212_.04.0741c27: 有形者。虚空境界所不容受。吾今權且示汝 T0212_.04.0741c28: 微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神 T0212_.04.0741c29: 足力。手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |