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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1435_.23.0109a01: 與價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去 T1435_.23.0109a02: 來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎 T1435_.23.0109a03: 人言。是中有所得物。與我等分。若不與者 T1435_.23.0109a04: 我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。 T1435_.23.0109a05: 若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙 T1435_.23.0109a06: 門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂 T1435_.23.0109a07: 言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師 T1435_.23.0109a08: 尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即 T1435_.23.0109a09: 還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作 T1435_.23.0109a10: 幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結 T1435_.23.0109a11: 加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中 T1435_.23.0109a12: 有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第 T1435_.23.0109a13: 三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。 T1435_.23.0109a14: 是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。 T1435_.23.0109a15: 共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶 T1435_.23.0109a16: 責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等所 T1435_.23.0109a17: 得財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0109a18: 是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。 T1435_.23.0109a19: 知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實 T1435_.23.0109a20: 作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何 T1435_.23.0109a21: 名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。 T1435_.23.0109a22: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行 T1435_.23.0109a23: 向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來 T1435_.23.0109a24: 劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有 T1435_.23.0109a25: 餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣 T1435_.23.0109a26: 聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各 T1435_.23.0109a27: 各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘 T1435_.23.0109a28: 疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。 T1435_.23.0109a29: 往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客 T1435_.23.0109b01: 比丘來。如是語勞問。可忍不足不。乞食 T1435_.23.0109b02: 不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可 T1435_.23.0109b03: 忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘 T1435_.23.0109b04: 言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣 T1435_.23.0109b05: 説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持 T1435_.23.0109b06: 戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與 T1435_.23.0109b07: *比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新 T1435_.23.0109b08: 衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若 T1435_.23.0109b09: 青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新 T1435_.23.0109b10: 衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得 T1435_.23.0109b11: 故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。 T1435_.23.0109b12: 若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得 T1435_.23.0109b13: 泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。 T1435_.23.0109b14: 亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種 T1435_.23.0109b15: 淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得 T1435_.23.0109b16: 白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒 T1435_.23.0109b17: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比 T1435_.23.0109b18: 丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若 T1435_.23.0109b19: 作枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘 T1435_.23.0109b20: 得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作 T1435_.23.0109b21: 淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺 T1435_.23.0109b22: 縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨 T1435_.23.0109b23: 染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法 T1435_.23.0109b24: 色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以 T1435_.23.0109b25: 段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應 T1435_.23.0109b26: 摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點 T1435_.23.0109b27: 三*點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所 T1435_.23.0109b28: 許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
T1435_.23.0109c02: T1435_.23.0109c03: T1435_.23.0109c04:
T1435_.23.0109c07: 九十波逸提之八 T1435_.23.0109c08: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第 T1435_.23.0109c09: 一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。 T1435_.23.0109c10: 第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問 T1435_.23.0109c11: 諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應 T1435_.23.0109c12: 我池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜 T1435_.23.0109c13: 數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守*池人。除人 T1435_.23.0109c14: 令淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。 T1435_.23.0109c15: 知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或 T1435_.23.0109c16: 當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言 T1435_.23.0109c17: 大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟 T1435_.23.0109c18: 便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。 T1435_.23.0109c19: 王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是 T1435_.23.0109c20: 念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。 T1435_.23.0109c21: 頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。 T1435_.23.0109c22: 晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲 T1435_.23.0109c23: 王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王 T1435_.23.0109c24: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王 T1435_.23.0109c25: 去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責 T1435_.23.0109c26: 諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數 T1435_.23.0109c27: 數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種 T1435_.23.0109c28: 因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。 T1435_.23.0109c29: 從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸 T1435_.23.0110a01: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0110a02: 道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。 T1435_.23.0110a03: 若滿半月浴若過不犯 T1435_.23.0110a04: 爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱 T1435_.23.0110a05: 時。諸比丘不得浴故。身體垢痒煩悶吐逆。 T1435_.23.0110a06: 是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘 T1435_.23.0110a07: 洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是説。若比丘 T1435_.23.0110a08: 減半月浴波逸提。除因縁。因縁者。春殘一 T1435_.23.0110a09: 月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯 T1435_.23.0110a10: 者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時 T1435_.23.0110a11: 浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以酥 T1435_.23.0110a12: 油塗身。不得浴故。患痒*煩悶吐逆。諸比丘 T1435_.23.0110a13: 白佛。願聽病因縁故浴。佛言。從今日聽病 T1435_.23.0110a14: 因縁故浴。益利病人如食無異。從今是戒 T1435_.23.0110a15: 應如是説。若比丘減半月浴波逸提。除因縁。 T1435_.23.0110a16: 因縁者。春殘一月半夏初一月。是二月半大 T1435_.23.0110a17: 熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗 T1435_.23.0110a18: 浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半 T1435_.23.0110a19: 月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時 T1435_.23.0110a20: 諸比丘中前著衣持鉢入城乞食。時惡風起。 T1435_.23.0110a21: 吹衣離體塵土坌身。不得浴故*煩悶吐逆。是 T1435_.23.0110a22: 事白佛願世尊。聽風因縁故浴。佛言。從今 T1435_.23.0110a23: 聽風因縁故浴。從今是戒應如是説。若比 T1435_.23.0110a24: 丘減半月浴除因縁波逸提因縁者。春殘一 T1435_.23.0110a25: 月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風 T1435_.23.0110a26: 時。是中犯者。若無風因縁浴波逸提。若有風 T1435_.23.0110a27: 因縁浴不犯 T1435_.23.0110a28: 佛在王舍城。爾時諸比丘着新染衣入城乞 T1435_.23.0110a29: 食。値雨衣濕染汗著身生疥疱。不得浴故 T1435_.23.0110b01: 痒悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因縁故 T1435_.23.0110b02: 浴。佛言。聽雨因縁故浴。從今是戒應如是 T1435_.23.0110b03: 説。若比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。 T1435_.23.0110b04: 春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除 T1435_.23.0110b05: 病時風時雨時。是中犯者。若無雨因縁浴波 T1435_.23.0110b06: 逸提。有雨因縁浴不犯。佛在阿羅毘國。爾時 T1435_.23.0110b07: 諸比丘作新佛圖。擔土持泥墼塼草等。麁泥 T1435_.23.0110b08: 細泥黒白泥治。不得浴故。痒悶吐逆疲極 T1435_.23.0110b09: 不除。是事白佛。願世尊。聽作因縁故浴。佛 T1435_.23.0110b10: 言。聽作因縁故浴。從今是戒應如是説。若 T1435_.23.0110b11: 比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。春殘 T1435_.23.0110b12: 一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時 T1435_.23.0110b13: 風時雨時作時。作者。乃至掃五掃箒僧坊 T1435_.23.0110b14: 地。亦名爲作。是中犯者。若比丘無作因縁 T1435_.23.0110b15: 浴波逸提若作因縁者不犯 T1435_.23.0110b16: 佛在舍衞國。爾時諸比丘從憍薩羅遊行向 T1435_.23.0110b17: 舍衞國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不 T1435_.23.0110b18: 得浴故。身體痒悶吐逆。是事白佛。願世尊。 T1435_.23.0110b19: 聽行因縁故浴。佛言。聽行因縁故浴。從 T1435_.23.0110b20: 今是戒應如是説。若比丘。減半月浴除因縁 T1435_.23.0110b21: 波逸提。因縁者。春殘一月半夏初一月是二 T1435_.23.0110b22: 月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行 T1435_.23.0110b23: 者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比 T1435_.23.0110b24: 丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴 T1435_.23.0110b25: 波逸提。若至半由*旬來去浴者不犯。若比 T1435_.23.0110b26: 丘無是六因縁。滅半月浴波逸提若有因縁。
T1435_.23.0110b29: 林中學射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時 T1435_.23.0110c01: 迦留陀夷。中前著衣持鉢入城乞食。遙見諸 T1435_.23.0110c02: 王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故 T1435_.23.0110c03: 笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。 T1435_.23.0110c04: 答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不 T1435_.23.0110c05: 應捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即 T1435_.23.0110c06: 與木弓。張時有飛鳥空中迴旋。迦留陀夷 T1435_.23.0110c07: 放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。 T1435_.23.0110c08: 答言。射著何足爲難。諸王子言。不爾若能 T1435_.23.0110c09: 著者。便應令著。莫但虚語。即憍慢言。汝等 T1435_.23.0110c10: 欲令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著 T1435_.23.0110c11: 右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妬瞋 T1435_.23.0110c12: 恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比 T1435_.23.0110c13: 丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因 T1435_.23.0110c14: 縁訶責。云何名比丘。故奪畜生命。種種因縁 T1435_.23.0110c15: 訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故 T1435_.23.0110c16: 問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世 T1435_.23.0110c17: 尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故奪 T1435_.23.0110c18: 畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與 T1435_.23.0110c19: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘故奪 T1435_.23.0110c20: 畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波 T1435_.23.0110c21: 逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中 T1435_.23.0110c22: 犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。 T1435_.23.0110c23: 自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。 T1435_.23.0110c24: 是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘 T1435_.23.0110c25: 得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識某 T1435_.23.0110c26: T1435_.23.0110c27: T1435_.23.0110c28: T1435_.23.0110c29: T1435_.23.0111a01: 畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛 T1435_.23.0111a02: 打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪 T1435_.23.0111a03: 畜生命得波逸提。一者用受色。二者*用不 T1435_.23.0111a04: 受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手 T1435_.23.0111a05: 打畜生。若足若頭若餘身分。念欲令死。死者 T1435_.23.0111a06: 波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不 T1435_.23.0111a07: 即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以 T1435_.23.0111a08: 木瓦石刀矟弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲 T1435_.23.0111a09: 畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。 T1435_.23.0111a10: 後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突 T1435_.23.0111a11: 吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀矟弓 T1435_.23.0111a12: 箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者 T1435_.23.0111a13: 波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即 T1435_.23.0111a14: 死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受 T1435_.23.0111a15: 色受不受色。爲殺故。以毒藥著畜生眼中耳 T1435_.23.0111a16: 中鼻中口中身上瘡中。著飮食中臥處行 T1435_.23.0111a17: 處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因 T1435_.23.0111a18: 是死亦波逸提。若不即死後不因死突吉 T1435_.23.0111a19: 羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以 T1435_.23.0111a20: 毒藥。爲殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網撥 T1435_.23.0111a21: 毘陀羅殺。似毘陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹 T1435_.23.0111a22: 殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中 T1435_.23.0111a23: 死。乃至母胎中初受二根。身根命根。於中 T1435_.23.0111a24: 起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後 T1435_.23.0111a25: 因是死波逸提。若不即死後不因死。突吉
T1435_.23.0111a28: 鬪諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群 T1435_.23.0111a29: 比丘鬪諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比 T1435_.23.0111b01: 丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歳受具 T1435_.23.0111b02: 足戒。若人不滿二十歳受具*足戒者。不名 T1435_.23.0111b03: 得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非 T1435_.23.0111b04: 釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘 T1435_.23.0111b05: 問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。 T1435_.23.0111b06: 我等不滿二十受具*足戒。若不滿二十受具 T1435_.23.0111b07: *足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比 T1435_.23.0111b08: 丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是 T1435_.23.0111b09: 中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因 T1435_.23.0111b10: 縁訶責。云何名比丘。故令他疑悔。種種因 T1435_.23.0111b11: 縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而 T1435_.23.0111b12: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世 T1435_.23.0111b13: 尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比 T1435_.23.0111b14: 丘。故令他比丘疑悔。種種因縁呵已語諸比 T1435_.23.0111b15: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是 T1435_.23.0111b16: 説。若比丘故令餘比丘疑悔。使須臾時心不 T1435_.23.0111b17: 安隱。以是因縁無異波逸提。波逸提者。煮燒 T1435_.23.0111b18: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六 T1435_.23.0111b19: 事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。 T1435_.23.0111b20: 五者物。六者法。生者。若比丘問餘比丘。汝 T1435_.23.0111b21: 何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某 T1435_.23.0111b22: 豐樂時。某飢儉時。某安隱時。某疾病時生。 T1435_.23.0111b23: 即復言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂 T1435_.23.0111b24: 飢儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歳。若 T1435_.23.0111b25: 人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具 T1435_.23.0111b26: 足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起 T1435_.23.0111b27: 疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘 T1435_.23.0111b28: 言。汝掖下何時生毛。口邊何時生鬚。咽喉 T1435_.23.0111b29: 何時現。若言某王時某大臣時若豐樂飢儉 T1435_.23.0111c01: 安隱疫病時生。即復言。若人某王時某大臣 T1435_.23.0111c02: 時若豐樂飢儉安隱疫病時。生毛生鬚咽喉 T1435_.23.0111c03: 現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足 T1435_.23.0111c04: 戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非 T1435_.23.0111c05: 沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是 T1435_.23.0111c06: 名生受具*足戒者若比丘問他比丘言。汝何 T1435_.23.0111c07: 時受具*足戒。答言。某王時某大臣時若豐 T1435_.23.0111c08: 樂飢儉安隱疫病時受具*足戒。即復言。若 T1435_.23.0111c09: 人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時 T1435_.23.0111c10: 受具*足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒 T1435_.23.0111c11: 者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。 T1435_.23.0111c12: 皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具*足 T1435_.23.0111c13: 戒和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作 T1435_.23.0111c14: 和上。某作阿闍梨。某作教師。即復言。若某 T1435_.23.0111c15: 作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不*名 T1435_.23.0111c16: 得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非 T1435_.23.0111c17: 釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘 T1435_.23.0111c18: 問他比丘言。汝於十衆中受具足戒。於五衆 T1435_.23.0111c19: 中受具戒耶。答言。十衆中。即復言。若如是 T1435_.23.0111c20: 十衆中受具戒。是人不得具足戒。若不得 T1435_.23.0111c21: 具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若 T1435_.23.0111c22: 不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界 T1435_.23.0111c23: 内受具戒界外受。答言。界内受。即復言。若 T1435_.23.0111c24: 界内受。是人不得具足戒。若不得具足戒 T1435_.23.0111c25: 者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。 T1435_.23.0111c26: 皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語 T1435_.23.0111c27: 他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波 T1435_.23.0111c28: 羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙 T1435_.23.0111c29: 波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比 T1435_.23.0112a01: 丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸 T1435_.23.0112a02: 提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某 T1435_.23.0112a03: 聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人 T1435_.23.0112a04: 語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答 T1435_.23.0112a05: 言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共 T1435_.23.0112a06: 某女人語。到某比丘尼*坊。共某比丘尼語。 T1435_.23.0112a07: 即復言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐 T1435_.23.0112a08: 某處共某女人語到某比丘尼*坊共某比丘 T1435_.23.0112a09: 尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑 T1435_.23.0112a10: 悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語 T1435_.23.0112a11: 餘比丘。汝誰同心用鉢。誰同心用衣。用戸 T1435_.23.0112a12: 鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某 T1435_.23.0112a13: 同心用鉢衣戸鉤時藥夜分藥七日藥終身 T1435_.23.0112a14: 藥。即復言。若比丘與某同心用衣鉢戸鉤時 T1435_.23.0112a15: 藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非 T1435_.23.0112a16: 沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是 T1435_.23.0112a17: 名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數 T1435_.23.0112a18: 數食。莫別衆食。莫他不請入其舍。莫非 T1435_.23.0112a19: 時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答 T1435_.23.0112a20: 言。我受迦絺那衣。即復言。若比丘隨意多 T1435_.23.0112a21: 畜衣。數數食別衆食。他不請入*其舍。非時 T1435_.23.0112a22: 入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘 T1435_.23.0112a23: 非沙門非釋子。若起疑悔若不起皆波逸提。 T1435_.23.0112a24: 是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。 T1435_.23.0112a25: 皆波逸提。除是六事。以餘事令他比丘疑 T1435_.23.0112a26: 悔。突吉羅。若除比丘以是六事。以餘因縁
T1435_.23.0112a29: 小兒。憙笑。時十七群比丘以憙笑故。用指 T1435_.23.0112b01: 撃攊。小兒多笑乃至氣絶。不能動手足。便 T1435_.23.0112b02: 死。時十七群比丘生疑我等將無得波羅夷。 T1435_.23.0112b03: 是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心 T1435_.23.0112b04: 作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯 T1435_.23.0112b05: 殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是 T1435_.23.0112b06: 戒應如是説。若比丘以指撃攊他者波逸 T1435_.23.0112b07: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0112b08: 道。是中犯者。若比丘以一指撃攊他。一波 T1435_.23.0112b09: 逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若
T1435_.23.0112b12: 處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅 T1435_.23.0112b13: 河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。 T1435_.23.0112b14: 得禪定故。實不樂往。爲護餘人意故去。諸 T1435_.23.0112b15: 比丘皆到阿脂羅河岸上。脱衣入河中作 T1435_.23.0112b16: 種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或掉 T1435_.23.0112b17: 臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴 T1435_.23.0112b18: 處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿 T1435_.23.0112b19: 上受五欲樂。女妓自娯。時王遙見十七群 T1435_.23.0112b20: 比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所 T1435_.23.0112b21: 尊重者。於水中作如是種種麁戲。夫人答言。 T1435_.23.0112b22: 王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶 T1435_.23.0112b23: 迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪 T1435_.23.0112b24: 定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人 T1435_.23.0112b25: 語。聞已語餘比丘言。汝洗己足勿復更洗。當 T1435_.23.0112b26: 上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結加趺坐。 T1435_.23.0112b27: 如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前 T1435_.23.0112b28: 結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各 T1435_.23.0112b29: 在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨後而去。 T1435_.23.0112c01: 時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者 T1435_.23.0112c02: 也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即 T1435_.23.0112c03: 遣使詣佛所。白佛言。是王常憙出比丘過罪。 T1435_.23.0112c04: 以此水中洗戲故。願令諸比丘莫復此中洗。 T1435_.23.0112c05: 佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。 T1435_.23.0112c06: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種 T1435_.23.0112c07: 因縁訶責十七群比丘。云何名比丘。水中作 T1435_.23.0112c08: 種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手 T1435_.23.0112c09: 把水。*或一手。*或仰浮。種種訶已語諸比丘。 T1435_.23.0112c10: 以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。 T1435_.23.0112c11: 若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。 T1435_.23.0112c12: 若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者 T1435_.23.0112c13: 作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者 T1435_.23.0112c14: 弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他 T1435_.23.0112c15: 笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提若於 T1435_.23.0112c16: 水中倒沒或轉如魚。或一臂兩臂浮。或身 T1435_.23.0112c17: 踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑 T1435_.23.0112c18: 作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種 T1435_.23.0112c19: 種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床 T1435_.23.0112c20: 上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若
T1435_.23.0112c23: 遊行向舍衞國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿 T1435_.23.0112c24: 那律本國王子。性貴故不憙問小小事又不 T1435_.23.0112c25: 知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即 T1435_.23.0112c26: T1435_.23.0112c27: T1435_.23.0112c28: T1435_.23.0112c29: T1435_.23.0113a01: 往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚 T1435_.23.0113a02: 落中有一婬女。是諸年少欲戲弄比丘故。答 T1435_.23.0113a03: 言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人 T1435_.23.0113a04: 出看。見阿那律端正有威徳顏色可愛。見已 T1435_.23.0113a05: 婬欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。 T1435_.23.0113a06: 女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃 T1435_.23.0113a07: 坐。女勅家人。辦種種飮食種種莊嚴供養是 T1435_.23.0113a08: 客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。 T1435_.23.0113a09: 自爲身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我 T1435_.23.0113a10: 當爲汝供給捺脚。比丘答言。我是斷婬欲人。 T1435_.23.0113a11: 莫説是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲 T1435_.23.0113a12: 極故。至中夜更語。猶故不從。至後夜復語。 T1435_.23.0113a13: 亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣 T1435_.23.0113a14: 有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五 T1435_.23.0113a15: 百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。 T1435_.23.0113a16: 汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。 T1435_.23.0113a17: 爲愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行 T1435_.23.0113a18: 必。當復須食。作是念已即默然受。知默然 T1435_.23.0113a19: 受已。即時辦飮食。自手行水。自與多美飮 T1435_.23.0113a20: 食飽滿已。知洗手攝鉢竟。取小床在前坐 T1435_.23.0113a21: 聽説法。時阿那律。觀女人心本末因縁。爲 T1435_.23.0113a22: 説次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是 T1435_.23.0113a23: 女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於 T1435_.23.0113a24: 佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮 T1435_.23.0113a25: 阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依 T1435_.23.0113a26: 僧。我盡形作佛優婆夷。時阿那律更爲説 T1435_.23.0113a27: 種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從 T1435_.23.0113a28: 是已來此家常供給沙門釋子衣服飮食。是 T1435_.23.0113a29: 婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸 T1435_.23.0113b01: 到舍衞國。脱衣鉢著一處。往詣佛所。頭面作 T1435_.23.0113b02: 禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是 T1435_.23.0113b03: 語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極 T1435_.23.0113b04: 耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞 T1435_.23.0113b05: 食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。 T1435_.23.0113b06: 忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣説。 T1435_.23.0113b07: 佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離 T1435_.23.0113b08: 欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飮食人 T1435_.23.0113b09: 之所欲。女人於男亦復如是。種種因縁訶 T1435_.23.0113b10: 責。不應與女人共宿。以十利故與比丘結 T1435_.23.0113b11: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人同舍 T1435_.23.0113b12: 宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人 T1435_.23.0113b13: 女若臥若坐名爲宿。象若倚若立亦名宿。 T1435_.23.0113b14: 駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈孔雀雞若 T1435_.23.0113b15: 一脚立若持頭置項上亦名宿。舍者有四種。 T1435_.23.0113b16: 一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。 T1435_.23.0113b17: 一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。 T1435_.23.0113b18: 共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸 T1435_.23.0113b19: 提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐 T1435_.23.0113b20: 不臥。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入處。
T1435_.23.0113b23: 守比丘倶。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。 T1435_.23.0113b24: 時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提桓因 T1435_.23.0113b25: 作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變 T1435_.23.0113b26: 作琉璃窟令佛在中經行。即變化作。佛在 T1435_.23.0113b27: 中經行。帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風 T1435_.23.0113b28: 雨所惱。作是念。當以何方便令佛入舍。我當 T1435_.23.0113b29: 得入。爾時摩倶羅山中所有人民。小兒啼時 T1435_.23.0113c01: 則以婆倶羅夜叉。怖之令止。時象守反被倶 T1435_.23.0113c02: 執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。 T1435_.23.0113c03: 婆倶羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。云 T1435_.23.0113c04: 何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣 T1435_.23.0113c05: 大。此人現身亦當得漏盡。所作已*辦更不 T1435_.23.0113c06: 復受後有。佛種種因縁示教利喜。示教利 T1435_.23.0113c07: 喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面 T1435_.23.0113c08: 禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷 T1435_.23.0113c09: 坐床坐。是夜過已。以是因縁集比丘僧。種種 T1435_.23.0113c10: 因縁訶責象守比丘言。癡人。云何能恐怖如 T1435_.23.0113c11: 來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不竪。爾 T1435_.23.0113c12: 時佛説偈言 T1435_.23.0113c13: 佛於自法中 通達無礙智 T1435_.23.0113c14: 有人可以此 婆倶夜叉恐 T1435_.23.0113c15: 佛於自法中 通達無礙智 T1435_.23.0113c16: 是故能過度 生老病死苦 T1435_.23.0113c17: 佛於自法中 通達無礙智 T1435_.23.0113c18: 是故能除滅 諸結使煩惱 T1435_.23.0113c19: 佛種種因縁訶責象守比丘已。語諸比丘。以 T1435_.23.0113c20: 十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若 T1435_.23.0113c21: 比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑 T1435_.23.0113c22: 波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能 T1435_.23.0113c23: 障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。 T1435_.23.0113c24: 色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛 T1435_.23.0113c25: 色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若 T1435_.23.0113c26: 不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象 T1435_.23.0113c27: 聲馬聲車聲歩聲羝羊聲水牛聲。作如是等 T1435_.23.0113c28: 可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆 T1435_.23.0113c29: 波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作 T1435_.23.0114a01: 臭若等分香若作希有香。作如是等香恐 T1435_.23.0114a02: 怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。 T1435_.23.0114a03: 是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何 T1435_.23.0114a04: 物噉飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥噉飯 T1435_.23.0114a05: 者。是人得癩癬病。若能令*恐怖若不能。皆 T1435_.23.0114a06: 波逸提。若比丘復問他比丘。汝今日以何物 T1435_.23.0114a07: 噉飯。答言。用酪酥毘羅漿。又言。若人用酪 T1435_.23.0114a08: 酥毘羅漿噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐 T1435_.23.0114a09: 怖若不能。皆波逸提。又比丘問餘比丘。汝今 T1435_.23.0114a10: 日以何物噉飯。答言。以酥猪肉。又言。若人 T1435_.23.0114a11: 用酥猪肉噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐 T1435_.23.0114a12: 怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘 T1435_.23.0114a13: 持身令堅。若麁若軟若細滑若澁。令身皆異。 T1435_.23.0114a14: 以觸他比丘。若能令*恐怖若不能。皆波逸 T1435_.23.0114a15: 提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫於 T1435_.23.0114a16: 生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘 T1435_.23.0114a17: 答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大 T1435_.23.0114a18: 小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令 T1435_.23.0114a19: 恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是 T1435_.23.0114a20: 六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以餘事恐 T1435_.23.0114a21: 怖比丘突吉羅。若以六事及餘事。恐怖餘
T1435_.23.0114a24: 默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面 T1435_.23.0114a25: 禮佛足右繞而去。還家通夜*辦種種多美飮 T1435_.23.0114a26: 食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣鉢著露地 T1435_.23.0114a27: 待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘共 T1435_.23.0114a28: 鬪諍不相憙。時六群比丘。取十七群比丘衣 T1435_.23.0114a29: 鉢藏著異處。時十七群比丘來求衣鉢。久覓 T1435_.23.0114b01: 不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時 T1435_.23.0114b02: 失衣者語餘者言。我不知衣鉢處。相助求覓。 T1435_.23.0114b03: 於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飮 T1435_.23.0114b04: 食已*辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛 T1435_.23.0114b05: 自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自 T1435_.23.0114b06: 與多美飮食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧攝 T1435_.23.0114b07: 鉢自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽説法。 T1435_.23.0114b08: 上座*説法已。及餘比丘各從坐起出居士 T1435_.23.0114b09: 舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。衆僧 T1435_.23.0114b10: 出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏 T1435_.23.0114b11: 我衣鉢。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行 T1435_.23.0114b12: 頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六群比 T1435_.23.0114b13: 丘。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂 T1435_.23.0114b14: 當斷食。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事 T1435_.23.0114b15: 集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事 T1435_.23.0114b16: 不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責。云何名 T1435_.23.0114b17: 比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂當斷食。佛 T1435_.23.0114b18: 種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘 T1435_.23.0114b19: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘藏他比丘 T1435_.23.0114b20: 鉢若衣戸鉤革屣針筒。如是隨法所須物。 T1435_.23.0114b21: 若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者 T1435_.23.0114b22: 自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。 T1435_.23.0114b23: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏 T1435_.23.0114b24: 他比丘鉢。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸 T1435_.23.0114b25: 提。若覓得突吉羅。若衣戸鉤革屣針筒。若 T1435_.23.0114b26: 覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空*針 T1435_.23.0114b27: 筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅
T1435_.23.0114c01: 浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截篸 T1435_.23.0114c02: 縫者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼 T1435_.23.0114c03: 若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸 T1435_.23.0114c04: 縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索 T1435_.23.0114c05: 言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪 T1435_.23.0114c06: 取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸 T1435_.23.0114c07: 縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。 T1435_.23.0114c08: 不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。 T1435_.23.0114c09: 六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持 T1435_.23.0114c10: 與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人 T1435_.23.0114c11: 是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。 T1435_.23.0114c12: 此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。 T1435_.23.0114c13: 以是因縁故。汝等不見我浣染割截篸縫衣 T1435_.23.0114c14: 時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行 T1435_.23.0114c15: 頭陀。聞是事種種因縁訶責六群比丘。云何 T1435_.23.0114c16: 名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌 T1435_.23.0114c17: 尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因 T1435_.23.0114c18: 縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而 T1435_.23.0114c19: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0114c20: 世尊。佛種種因縁訶責六群比丘。云何名比 T1435_.23.0114c21: 丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。 T1435_.23.0114c22: 他不還。便強奪取著。種種因縁訶已語諸比 T1435_.23.0114c23: 丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應 T1435_.23.0114c24: 如是説。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼 T1435_.23.0114c25: 沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸 T1435_.23.0114c26: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0114c27: 道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩 T1435_.23.0114c28: 尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提」 T1435_.23.0114c29: 爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。 T1435_.23.0115a01: 佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣 T1435_.23.0115a02: 已。他不肯還。即生鬪諍。是事白佛。佛言。不 T1435_.23.0115a03: 應現前與。爾時有比丘與二三人衣。作是 T1435_.23.0115a04: 言。我所有衣鉢皆與某甲。某甲二三人如是 T1435_.23.0115a05: 散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二 T1435_.23.0115a06: 三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我 T1435_.23.0115a07: 衣鉢皆與某甲一人。從今日比丘。有應常 T1435_.23.0115a08: 用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘 T1435_.23.0115a09: 有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受 T1435_.23.0115a10: 衣已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不能得好 T1435_.23.0115a11: 同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。餘 T1435_.23.0115a12: 比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見 T1435_.23.0115a13: 是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答 T1435_.23.0115a14: 言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。 T1435_.23.0115a15: 受我衣鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不 T1435_.23.0115a16: 得好同心比丘故。佛言。是施不名眞實。爲清 T1435_.23.0115a17: 淨因縁故與。即時是比丘應還。索取若得者 T1435_.23.0115a18: 好。若不得者應強奪取。應教彼作突吉羅 T1435_.23.0115a19: 罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應
T1435_.23.0115a22: 作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力 T1435_.23.0115a23: 士子。不能得成。是事無根故。又以小因縁 T1435_.23.0115a24: 作波羅夷謗。亦不得成。無小因縁故。我今 T1435_.23.0115a25: 當以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士 T1435_.23.0115a26: 子。作是念已。即以無根僧伽婆尸沙法。謗陀 T1435_.23.0115a27: 驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0115a28: 事種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘。云何名 T1435_.23.0115a29: 比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比 T1435_.23.0115b01: 丘。諸比丘種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘 T1435_.23.0115b02: 已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問 T1435_.23.0115b03: 彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作 T1435_.23.0115b04: 世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。以無 T1435_.23.0115b05: 根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比丘。種種因 T1435_.23.0115b06: 縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從 T1435_.23.0115b07: 今是戒應如是説。若比丘以無根僧伽婆尸 T1435_.23.0115b08: 沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三 T1435_.23.0115b09: 種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽 T1435_.23.0115b10: 婆尸沙中隨彼所説。謗者。他所不作強言作 T1435_.23.0115b11: 罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙 T1435_.23.0115b12: 道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。 T1435_.23.0115b13: 謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種 T1435_.23.0115b14: 犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑 T1435_.23.0115b15: 忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已 T1435_.23.0115b16: 言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種 T1435_.23.0115b17: 不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘聞 T1435_.23.0115b18: 已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似清淨 T1435_.23.0115b19: 比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。 T1435_.23.0115b20: 謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。 T1435_.23.0115b21: 不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若 T1435_.23.0115b22: 聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。 T1435_.23.0115b23: 是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不
T1435_.23.0115b27: 是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手脚 T1435_.23.0115b28: 痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦 T1435_.23.0115b29: 作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提 T1435_.23.0115c01: 舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外 T1435_.23.0115c02: 見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。 T1435_.23.0115c03: 婦言倶去。即便倶發。爾時以染心相看調 T1435_.23.0115c04: 戲大語掉手臂行。作種種不淨事。時織師 T1435_.23.0115c05: 還作是念。我婦或當走去。即出舍求婦不 T1435_.23.0115c06: 得。諸織師法。有事皆相佐助。即語餘織師 T1435_.23.0115c07: 言。我婦走去。諸織師即於要道中覓。是夫 T1435_.23.0115c08: 作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自 T1435_.23.0115c09: 向維耶離道中。見婦與向比丘倶行。即往 T1435_.23.0115c10: 捉比丘以衣繋項言。汝比丘法。應將我婦 T1435_.23.0115c11: 去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦 T1435_.23.0115c12: 自隨我來。夫言。云何肯直首。即以手脚打 T1435_.23.0115c13: 比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此 T1435_.23.0115c14: 比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。 T1435_.23.0115c15: 小婢。汝必共作不淨事。復更以手脚打比 T1435_.23.0115c16: 丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡 T1435_.23.0115c17: 事便去。到維耶離向諸比丘説。諸比丘以是 T1435_.23.0115c18: 事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。 T1435_.23.0115c19: 如是罪及餘過罪。皆由與女人共期道行故。 T1435_.23.0115c20: 以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。 T1435_.23.0115c21: 若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸 T1435_.23.0115c22: 提。女人者。有命女人堪作婬欲。期者有二 T1435_.23.0115c23: 種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。 T1435_.23.0115c24: 水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。 T1435_.23.0115c25: 能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸 T1435_.23.0115c26: 道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道 T1435_.23.0115c27: 還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧 T1435_.23.0115c28: 舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不 T1435_.23.0115c29: 犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道
T1435_.23.0116a03: 維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅 T1435_.23.0116a04: 樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸 T1435_.23.0116a05: 賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶 T1435_.23.0116a06: 離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦 T1435_.23.0116a07: 知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。 T1435_.23.0116a08: 汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我 T1435_.23.0116a09: 曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。 T1435_.23.0116a10: 我等或隨道行。或不隨道行。或從濟渡恒 T1435_.23.0116a11: 河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若 T1435_.23.0116a12: 共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等 T1435_.23.0116a13: 以失道有事無事爲當共去。答言。隨意。即 T1435_.23.0116a14: 與賊倶去。不由濟渡恒河時。爲邏人所捉。 T1435_.23.0116a15: 邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等 T1435_.23.0116a16: 非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人 T1435_.23.0116a17: 言。汝肯直首耶。當將詣官治。衆官問言。汝 T1435_.23.0116a18: 等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。 T1435_.23.0116a19: 衆官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作 T1435_.23.0116a20: 是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。 T1435_.23.0116a21: 語比丘言。今放汝去。後莫復與惡人共道 T1435_.23.0116a22: 行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向 T1435_.23.0116a23: 諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是 T1435_.23.0116a24: 事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以 T1435_.23.0116a25: 與賊衆共道行故。以十利故與比丘結戒。從 T1435_.23.0116a26: 今是戒應如是説。若比丘與賊共期同道行。 T1435_.23.0116a27: 乃至一聚落波逸提。賊者。偸象馬牛羊。到 T1435_.23.0116a28: 小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。 T1435_.23.0116a29: 若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提 T1435_.23.0116b01: 者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。 T1435_.23.0116b02: 若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落 T1435_.23.0116b03: 波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。 T1435_.23.0116b04: 乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水 T1435_.23.0116b05: 道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處
T1435_.23.0116b08: 貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歳。長老 T1435_.23.0116b09: 目揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊 T1435_.23.0116b10: 内發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊内小兒啼 T1435_.23.0116b11: 聲。知而故問阿難。何故僧坊内有小兒啼聲。 T1435_.23.0116b12: 阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少 T1435_.23.0116b13: 富貴家子。柔軟樂人未滿二十歳。長老目揵 T1435_.23.0116b14: 連與受具戒。晡時飢急。是故僧坊内發大音 T1435_.23.0116b15: 聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問 T1435_.23.0116b16: 大目晡連。汝實作是事不。答言。實作世尊。 T1435_.23.0116b17: 佛種種因縁訶責目晡連。汝不知時不知量。 T1435_.23.0116b18: 趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歳 T1435_.23.0116b19: 人與受具戒。何以故。不滿二十歳人。不能 T1435_.23.0116b20: 堪忍寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡 T1435_.23.0116b21: 口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十 T1435_.23.0116b22: 歳人未成就故。佛言。滿二十歳人。能堪忍 T1435_.23.0116b23: 寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口 T1435_.23.0116b24: 苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種 T1435_.23.0116b25: 種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結 T1435_.23.0116b26: 戒。從今是戒應如是説。若比丘未滿二十歳 T1435_.23.0116b27: 人。與受具足戒波逸提。是人不得具足戒。 T1435_.23.0116b28: 諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮 T1435_.23.0116b29: 燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人 T1435_.23.0116c01: 不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二十 T1435_.23.0116c02: 不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不 T1435_.23.0116c03: 得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人 T1435_.23.0116c04: 不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二十 T1435_.23.0116c05: 不。答言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共 T1435_.23.0116c06: 事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。 T1435_.23.0116c07: 自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知 T1435_.23.0116c08: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是 T1435_.23.0116c09: 人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不 T1435_.23.0116c10: 滿二十歳。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十 T1435_.23.0116c11: 不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不 T1435_.23.0116c12: 得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不 T1435_.23.0116c13: 滿二十歳。忘*不知不滿。僧中問汝滿二十 T1435_.23.0116c14: 不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事 T1435_.23.0116c15: 共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。忘 T1435_.23.0116c16: *不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知 T1435_.23.0116c17: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得 T1435_.23.0116c18: 戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二 T1435_.23.0116c19: 十歳。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答 T1435_.23.0116c20: 言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不得戒。諸 T1435_.23.0116c21: 比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二 T1435_.23.0116c22: 十歳。不自*知不滿。僧中問。汝滿二十不。答 T1435_.23.0116c23: 言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共事共 T1435_.23.0116c24: 住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。不自 T1435_.23.0116c25: *知不滿。僧中問。汝滿二十不答言。不知 T1435_.23.0116c26: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是 T1435_.23.0116c27: 人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪 T1435_.23.0116c28: 若人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝 T1435_.23.0116c29: 滿二十不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是 T1435_.23.0117a01: 人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。 T1435_.23.0117a02: 又人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝 T1435_.23.0117a03: 滿二十不。答言滿。若僧與受具*足戒。是 T1435_.23.0117a04: 人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又 T1435_.23.0117a05: 人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝 T1435_.23.0117a06: 滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審 T1435_.23.0117a07: 諦問。便與受具*足戒。是人得戒。共事共住 T1435_.23.0117a08: 者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自想 T1435_.23.0117a09: 滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧 T1435_.23.0117a10: 與受具*足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事 T1435_.23.0117a11: 共住者亦無罪。又人滿二十歳。自想滿二十。 T1435_.23.0117a12: 僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受 T1435_.23.0117a13: 具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者 T1435_.23.0117a14: 亦得罪。又人滿二*十。自想滿二十。僧中問。 T1435_.23.0117a15: 汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦 T1435_.23.0117a16: 問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。 T1435_.23.0117a17: 諸比丘得罪。若人滿二十歳。忘不自知滿。 T1435_.23.0117a18: 僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具 T1435_.23.0117a19: 戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無 T1435_.23.0117a20: 罪。又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝 T1435_.23.0117a21: 滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人 T1435_.23.0117a22: 不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。 T1435_.23.0117a23: 又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝滿 T1435_.23.0117a24: 二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。 T1435_.23.0117a25: 便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸 T1435_.23.0117a26: 比丘得罪 T1435_.23.0117a27: 若人滿二十歳。不自*知滿。僧中問。汝滿二 T1435_.23.0117a28: 十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸 T1435_.23.0117a29: 比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歳。 T1435_.23.0117b01: 不自*知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿 T1435_.23.0117b02: 若僧與受具戒。是人*不得戒。共事共住得 T1435_.23.0117b03: 罪。諸比丘*亦得罪。又人滿二十歳。不自*知 T1435_.23.0117b04: 滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。 T1435_.23.0117b05: 若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事 T1435_.23.0117b06: 共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自疑 T1435_.23.0117b07: 爲滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若 T1435_.23.0117b08: 僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事 T1435_.23.0117b09: 共住亦無罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。 T1435_.23.0117b10: 僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具 T1435_.23.0117b11: 戒。是人*不得戒。諸比丘得罪。共事共住 T1435_.23.0117b12: 亦得罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧 T1435_.23.0117b13: 中問。汝滿二十不。答言。我不*知不憶疑。若 T1435_.23.0117b14: 僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共
T1435_.23.0117b17: 地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是 T1435_.23.0117b18: 外道弟子。説地中有命根。是人以嫉心故。訶 T1435_.23.0117b19: 責言。沙門釋子自言。善好有功徳。而奪一根 T1435_.23.0117b20: 衆生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 T1435_.23.0117b21: 事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知 T1435_.23.0117b22: 而故問阿羅毘比丘言。汝實作是事不。答 T1435_.23.0117b23: 言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名 T1435_.23.0117b24: 比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥 T1435_.23.0117b25: 處。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸 T1435_.23.0117b26: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自手 T1435_.23.0117b27: 掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。 T1435_.23.0117b28: 地者。有二種。生地不生地。頽牆土石底蟻 T1435_.23.0117b29: 封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少 T1435_.23.0117c01: 雨國土四月地生。是名生地。除是名不生 T1435_.23.0117c02: 地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。 T1435_.23.0117c03: 波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。 T1435_.23.0117c04: 是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉 T1435_.23.0117c05: 羅。若頽牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一 T1435_.23.0117c06: 掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。 T1435_.23.0117c07: 若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸 T1435_.23.0117c08: 提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘 T1435_.23.0117c09: 突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突 T1435_.23.0117c10: 吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫 T1435_.23.0117c11: 地作模像處所。不犯餘比丘畵者犯罪。若生 T1435_.23.0117c12: 金銀硨瑪瑙朱砂鑛處。若掘是處不犯。 T1435_.23.0117c13: 若生鐵鑛處。銅白鑞鉛錫鑛處。若雌黄赭 T1435_.23.0117c14: 土白墡處。若生石處生黒石處。沙處鹽地。
T1435_.23.0117c17: T1435_.23.0117c18: T1435_.23.0117c19: T1435_.23.0117c20:
T1435_.23.0117c23: 九十波逸提之九 T1435_.23.0117c24: 佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及 T1435_.23.0117c25: T1435_.23.0117c26: T1435_.23.0117c27: T1435_.23.0117c28: T1435_.23.0117c29: T1435_.23.0118a01: 僧。所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比 T1435_.23.0118a02: 丘過夏四月不病。到摩訶男釋所言。我等須 T1435_.23.0118a03: 酥。答言。先所有酥僧中用。但有餘藥訶 T1435_.23.0118a04: 梨勒阿摩勒毘醯勒波株羅藥比牧蔓陀 T1435_.23.0118a05: 藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥。有如是等 T1435_.23.0118a06: 若須者便取。六群比丘又問。汝有油蜜石蜜 T1435_.23.0118a07: 薑胡椒蓽茇黒鹽不。我等須之。答言。先 T1435_.23.0118a08: 有僧中用盡。但有餘藥訶梨勒等。若須者便 T1435_.23.0118a09: 取。六群比丘便瞋恚言。汝誑佛及僧。力不能 T1435_.23.0118a10: 與者。何故請佛及僧四月自恣多與藥。若 T1435_.23.0118a11: 有餘人請者。必當自恣與多美好藥。此辛 T1435_.23.0118a12: 苦草藥何處不有。爾時摩訶男釋。善好大人。 T1435_.23.0118a13: 如是訶時。心不憂愁。時有餘居士隨從摩訶 T1435_.23.0118a14: 男釋者。以嫉瞋心訶責言。是沙門釋子自 T1435_.23.0118a15: 言。善好有徳。是摩訶男釋。善好供給衆僧 T1435_.23.0118a16: 如事大家。云何現前訶罵出其過罪。是中有 T1435_.23.0118a17: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛 T1435_.23.0118a18: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比 T1435_.23.0118a19: 丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種 T1435_.23.0118a20: 種因縁訶責。云何名比丘。摩訶男釋善好供 T1435_.23.0118a21: 給衆僧如事大家。而現前訶罵。種種因縁 T1435_.23.0118a22: 訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今 T1435_.23.0118a23: 是戒應如是説。若比丘受四月自恣請過。除 T1435_.23.0118a24: 常請。除數數請。除別請。復更索者波逸提。四 T1435_.23.0118a25: 月請者。隨何家中請僧四月一切藥隨意所 T1435_.23.0118a26: 須。常請者。隨何家中常請僧一切藥隨意所 T1435_.23.0118a27: 須。數數請者。隨何家中過一月已復請四月。 T1435_.23.0118a28: 過二月已復請四月。過三月已復請四月。過 T1435_.23.0118a29: 四月已復請四月。別請者。私請也。波逸提 T1435_.23.0118b01: 者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。 T1435_.23.0118b02: 若比丘隨何家中四月請僧與一切藥。是 T1435_.23.0118b03: 比丘過四月已。若復索酥。得者波*逸提。不 T1435_.23.0118b04: 得者突吉羅。索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黒鹽。 T1435_.23.0118b05: 得者波逸提。不得者突吉羅。若索訶梨勒阿 T1435_.23.0118b06: 摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那伽 T1435_.23.0118b07: 樓伽盧醯尼等苦藥。得者突吉羅。不得者亦 T1435_.23.0118b08: 突吉羅。若常請者。隨何家中請僧與一切 T1435_.23.0118b09: 藥若請主死。若有兒若有兄弟婦。作是言。 T1435_.23.0118b10: 如本家主在時請。我今亦如是常請。是中有 T1435_.23.0118b11: 比丘。應常請處取。若數數請者。隨*何家中 T1435_.23.0118b12: 數數請*與一切藥。是中一月過已更請四月。 T1435_.23.0118b13: 是中比丘應夏中三月受冬中一月受。若二 T1435_.23.0118b14: 月過已更請四月。應夏中二月冬中二月受。 T1435_.23.0118b15: 若三月過已更請四月。應夏一月冬三月受。 T1435_.23.0118b16: 若四月過已更請四月。應冬四月受。比丘冬 T1435_.23.0118b17: 四月過不病。更往索酥。得者波*逸提。不得 T1435_.23.0118b18: 者突吉羅。若索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黒鹽。 T1435_.23.0118b19: 若得者波*逸提。不得突吉羅。若索呵梨 T1435_.23.0118b20: 勒阿摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那 T1435_.23.0118b21: 迦樓伽盧醯尼等苦藥。若得者突吉羅。不得 T1435_.23.0118b22: 者亦突吉羅。不犯者。若病索。若從親里索。
T1435_.23.0118b25: 戒。時佛在比丘僧前結同戒。語諸比丘。汝等 T1435_.23.0118b26: 以是戒向比丘尼説。作是語已入室坐禪。爾 T1435_.23.0118b27: 時諸比丘作是念。佛今爲我等結同戒言。汝 T1435_.23.0118b28: 等向比丘尼唱説。作是語已入室坐禪。是中 T1435_.23.0118b29: 誰能往王園比丘尼精舍。向比丘尼僧説。復 T1435_.23.0118c01: 作是念。是長老跋提比丘。有大功徳名聞。 T1435_.23.0118c02: 多知多識。此人堪往王園向比丘尼僧説。作 T1435_.23.0118c03: 是念已共相謂言。當共往語*長老跋提比丘。 T1435_.23.0118c04: 即時諸比丘往詣長老跋提所。頭面禮足一 T1435_.23.0118c05: 面坐已。語*長老跋提言。汝知不。佛爲我等 T1435_.23.0118c06: 結同戒。語我等言。汝等向比丘尼説。作是語 T1435_.23.0118c07: 已入室坐禪。我等作是念。是中誰能往王園 T1435_.23.0118c08: 比丘尼精舍向比丘尼説。我等復作是念。是 T1435_.23.0118c09: 長老跋提比丘有大功徳名聞。多知多識。 T1435_.23.0118c10: 此人堪任往王園向比丘尼説。汝今往詣 T1435_.23.0118c11: 王園精舍。向比丘*尼唱説者善。長老跋提 T1435_.23.0118c12: 默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然 T1435_.23.0118c13: 受已。從坐起頭面禮足右繞而去。是*長老跋 T1435_.23.0118c14: 提過是夜已。晨朝著衣持鉢共一後行比丘。 T1435_.23.0118c15: 入舍衞城次第乞食。食已向王園比丘尼精 T1435_.23.0118c16: 舍。諸比丘尼遙見長老跋提故。有爲敷床 T1435_.23.0118c17: 者。有爲辦洗足水者。時*長老跋提洗足已 T1435_.23.0118c18: 就座處坐。語諸比丘尼令集一處。語比丘尼 T1435_.23.0118c19: 言。佛爲我等結同戒。我及汝等應共受持。爾 T1435_.23.0118c20: 時有長老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持 T1435_.23.0118c21: 是語。爾時偸蘭難陀比丘尼在衆中。語長老 T1435_.23.0118c22: 跋提言。汝愚癡不了不決定知。我等可以汝 T1435_.23.0118c23: 語故持不持耶。我等當問餘比丘持修多羅 T1435_.23.0118c24: 比尼摩多羅迦者。若應持者當持。不應持 T1435_.23.0118c25: T1435_.23.0118c26: T1435_.23.0118c27: T1435_.23.0118c28: T1435_.23.0118c29: T1435_.23.0119a01: 者不持。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0119a02: 是事心不喜。種種因縁呵責偸蘭難陀比丘 T1435_.23.0119a03: 尼。云何名比丘尼佛。結同戒違逆不受。復語 T1435_.23.0119a04: 長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。如是種 T1435_.23.0119a05: 種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。 T1435_.23.0119a06: 佛以種種因縁訶責偸蘭難陀比丘尼。云何 T1435_.23.0119a07: 名比丘尼。我結同戒違逆不受。復訶責善男 T1435_.23.0119a08: 子跋提。愚癡不了不決定知。佛如是種種因 T1435_.23.0119a09: 縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從 T1435_.23.0119a10: 今是戒應如是説。若比丘説戒時作是言。我 T1435_.23.0119a11: 不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比 T1435_.23.0119a12: 尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘欲知法者。 T1435_.23.0119a13: 應從此戒學。已當問餘比丘*持修多羅持比 T1435_.23.0119a14: 尼持摩多羅迦者。應如是問。是語云何。是 T1435_.23.0119a15: 事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障 T1435_.23.0119a16: 礙道。是中犯者。若比丘説四波羅夷時。作是 T1435_.23.0119a17: 言。我不學是戒。先當問餘比丘*持修多羅 T1435_.23.0119a18: 持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘説十 T1435_.23.0119a19: 三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼薩耆波逸 T1435_.23.0119a20: 提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法衆多 T1435_.23.0119a21: 學法七滅諍法及餘入比尼經説時。作是言。 T1435_.23.0119a22: 我不受學是戒。先當問餘比丘*持修多羅 T1435_.23.0119a23: 持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若除入比 T1435_.23.0119a24: 尼經。説餘經時作是言。我不受學是經。先當 T1435_.23.0119a25: 問餘比丘*持修多羅持比尼持摩多羅迦者。
T1435_.23.0119a28: 常共鬪諍相罵相詈。時十七群共六群鬪 T1435_.23.0119a29: 諍相罵已。各自別去。謂六群比丘不聞其 T1435_.23.0119b01: 聲。屏處相謂言。六群兇惡健鬪。我等共同心 T1435_.23.0119b02: 者。六群比丘不能得便。時六群比丘盜往立 T1435_.23.0119b03: 聽。十七群比丘謂無人聞。説已默然。時六 T1435_.23.0119b04: 群言。汝可以罵我等。答言。誰罵汝等。六群 T1435_.23.0119b05: 言。汝等適不言。六群比丘兇惡健鬪諍。我 T1435_.23.0119b06: 等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比 T1435_.23.0119b07: 丘言。誰作是言。從誰所聞。六群比丘言。我在 T1435_.23.0119b08: 屏處立聞。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞 T1435_.23.0119b09: 是事心不喜。種種因縁訶責六群比丘。云何 T1435_.23.0119b10: 名比丘。共他鬪諍相罵已。盜往立聽。種種因 T1435_.23.0119b11: 縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而 T1435_.23.0119b12: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世 T1435_.23.0119b13: 尊。佛種種因縁訶責六群比丘。云何名比 T1435_.23.0119b14: 丘。共他比丘鬪諍相罵。盜往立聽。種種因 T1435_.23.0119b15: 縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從 T1435_.23.0119b16: 今是戒應如是説。若比丘共餘比丘鬪諍已。 T1435_.23.0119b17: 盜往立聽。彼比丘所説我當憶持。波逸提。 T1435_.23.0119b18: 盜往聽者。若在細梐繩床下。若麁梐繩床 T1435_.23.0119b19: 下。若獨坐床下。若戸邊。若道邊。若高上。若 T1435_.23.0119b20: 牆邊。若別房内。若壁邊障外。若闇中。若月明 T1435_.23.0119b21: 中。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。 T1435_.23.0119b22: 是中犯者。若比丘共他比丘鬪諍相罵已 T1435_.23.0119b23: 盜往聽他語。若在細梐繩床下。能得聞者波 T1435_.23.0119b24: 逸提。不得聞突吉羅。若在麁陛繩床下。若 T1435_.23.0119b25: 獨坐床下。若戸邊*若道邊。*若高上*若牆 T1435_.23.0119b26: 邊。*若別房内*若壁邊*若障外。*若黒闇中 T1435_.23.0119b27: 若月明中。*得聞者波逸提。不聞者突吉
T1435_.23.0119c01: 作擯羯磨。白時六群比丘於僧中遮。不得成 T1435_.23.0119c02: 羯磨。一時六群比丘有因縁餘處去。有一比 T1435_.23.0119c03: 丘助六群者不去。諸比丘共相謂言。我等今 T1435_.23.0119c04: 與六群比丘作擯羯磨。有比丘言。六群*比丘 T1435_.23.0119c05: 或當在中間遮。有比丘言。六群比丘已餘處 T1435_.23.0119c06: 去。無有遮者。即打揵椎集比丘僧。欲與跋 T1435_.23.0119c07: 難陀作擯羯磨。稱跋難*陀名欲唱白時。助 T1435_.23.0119c08: 六群比丘者默然從坐起去。作是念。今諸比 T1435_.23.0119c09: 丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。後白諸比丘 T1435_.23.0119c10: 唱言已。與跋難*陀作擯羯磨。是助六群比 T1435_.23.0119c11: 丘者言。是羯磨不如法。別我作故。諸比丘 T1435_.23.0119c12: 言。汝在是中。答言。我雖在此中。汝等欲唱 T1435_.23.0119c13: 白時。我從坐起去。以擯跋難陀釋子故。是中 T1435_.23.0119c14: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。 T1435_.23.0119c15: 種種訶責助六群比丘。云何名比丘。僧斷事 T1435_.23.0119c16: 時默然起去。種種因縁訶已向佛廣説。佛以 T1435_.23.0119c17: 是事集比丘僧。知而故問助六群比丘。汝實 T1435_.23.0119c18: 作是事不。答言。實作世尊。*佛種種因縁訶 T1435_.23.0119c19: 責助六群比丘。云何名比丘。衆僧斷事時默 T1435_.23.0119c20: 然起去。種種因縁訶已語諸比丘以十利故 T1435_.23.0119c21: 與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧 T1435_.23.0119c22: 斷事時默然起去波逸提。僧斷事者。若僧所 T1435_.23.0119c23: 作事。謂白一白二白四羯磨布薩自恣。若 T1435_.23.0119c24: 作十四人羯磨。波逸提者。煮燒覆障。若不 T1435_.23.0119c25: 悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧斷事唱 T1435_.23.0119c26: 白時。默然起去波逸提。若*白一*白二白四 T1435_.23.0119c27: 羯磨布薩自恣作十四人羯磨時。默然從坐 T1435_.23.0119c28: 起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若去
T1435_.23.0120a03: 法是律是佛教。不待説竟。中間作異語答難 T1435_.23.0120a04: 上座。無敬畏心。諸比丘語闡那。汝莫爾。諸 T1435_.23.0120a05: 上座所説是法是律是佛教。汝莫中間作異 T1435_.23.0120a06: 語。不待説竟答難上座。無敬畏心。闡那言。我 T1435_.23.0120a07: 答難上座無敬畏心。何預汝事。是中有比丘。 T1435_.23.0120a08: 少欲知足行頭陀。聞是事*心不喜。種種因縁 T1435_.23.0120a09: 訶責闡那。云何名比丘。諸上座所説是法 T1435_.23.0120a10: 是律是佛教。不待説竟中間作異語。答難上 T1435_.23.0120a11: 座無敬畏心。種種因縁訶已向佛廣説。佛以 T1435_.23.0120a12: 是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事 T1435_.23.0120a13: 不。答言。實作世尊。*佛種種因縁訶責闡那。 T1435_.23.0120a14: 云何名比丘。諸上座所説是法是律是佛教。 T1435_.23.0120a15: 不待説竟中間作異語。答難上座無敬畏心。 T1435_.23.0120a16: 種種因縁訶已語諸比丘。汝等記闡那比丘 T1435_.23.0120a17: 不恭敬事。若有餘比丘作是事者。亦應如是 T1435_.23.0120a18: 記不恭敬事。記者。僧一心和合。一比丘唱。 T1435_.23.0120a19: 大徳僧聽。是闡那比丘。上座所説是法是律 T1435_.23.0120a20: 是佛教。不待説竟中間作異説。答難上座無 T1435_.23.0120a21: 敬畏心。若僧時到僧忍聽。當記闡那比丘不 T1435_.23.0120a22: 恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧記闡那比 T1435_.23.0120a23: 丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。語 T1435_.23.0120a24: 諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應 T1435_.23.0120a25: 如是説。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。 T1435_.23.0120a26: 煮燒覆障。若不悔過能障*礙道。是中犯者。 T1435_.23.0120a27: 若比丘僧未記不恭敬事。若諸比丘語汝莫 T1435_.23.0120a28: 作婬。答言不作而實作婬婬故波羅夷。不恭 T1435_.23.0120a29: 敬故突吉羅。汝莫偸奪他物。莫故奪人命。莫 T1435_.23.0120b01: 觸女人身。莫殺草木。莫過中食。莫飮酒。汝 T1435_.23.0120b02: 從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉 T1435_.23.0120b03: 鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡剃刀 T1435_.23.0120b04: 鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭 T1435_.23.0120b05: 敬故突吉羅。若比丘僧未記不恭敬事。諸比 T1435_.23.0120b06: 丘語汝莫作婬。答言當莫作。而實作婬。婬 T1435_.23.0120b07: 故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偸奪他物。 T1435_.23.0120b08: 莫奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫 T1435_.23.0120b09: 飮酒。汝從此房出。從床*榻被褥獨坐床起 T1435_.23.0120b10: 去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半 T1435_.23.0120b11: 揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。若 T1435_.23.0120b12: 作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧記不 T1435_.23.0120b13: 恭敬事已。諸比丘語汝莫作婬。答言不作。 T1435_.23.0120b14: 而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。 T1435_.23.0120b15: 僧記不恭敬事已。語汝莫偸奪他物。莫故 T1435_.23.0120b16: 奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飮 T1435_.23.0120b17: 酒。汝從此房出。從床*榻被褥獨坐床起去。 T1435_.23.0120b18: 莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡 T1435_.23.0120b19: 剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得 T1435_.23.0120b20: 罪。不恭敬故*波逸提。若比丘僧記不恭敬 T1435_.23.0120b21: 事已。諸比丘語汝莫作婬。答言當不作。而 T1435_.23.0120b22: 實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記 T1435_.23.0120b23: 不恭敬事已。諸比丘語。汝莫偸奪他物。莫 T1435_.23.0120b24: 故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。 T1435_.23.0120b25: 莫飮酒。汝從此房出。從床*榻被褥獨坐床起 T1435_.23.0120b26: 去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半 T1435_.23.0120b27: *揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。
T1435_.23.0120c01: 菴婆羅提他。兇暴惡害。無人能得到其住 T1435_.23.0120c02: 處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥 T1435_.23.0120c03: 不得過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。 T1435_.23.0120c04: 遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已 T1435_.23.0120c05: 晨朝著衣持鉢入村乞食。乞食時聞此邑有 T1435_.23.0120c06: 惡龍。名菴婆羅提他。兇暴惡害。人民鳥獸 T1435_.23.0120c07: 不得到其住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞 T1435_.23.0120c08: 食竟。到菴婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐 T1435_.23.0120c09: 具大坐。龍聞袈裟衣氣。即發瞋恚從身出烟。 T1435_.23.0120c10: 長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出烟。 T1435_.23.0120c11: 龍倍瞋恚身上出火。莎伽陀比丘。復入火 T1435_.23.0120c12: 光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀*比丘 T1435_.23.0120c13: 即變雨雹。作釋倶利餅餚餅波波羅餅。 T1435_.23.0120c14: 龍復放大霹靂。長老莎伽陀即變霹靂。作種 T1435_.23.0120c15: 種歡喜丸。龍復雨箭刀矟。莎伽陀即變作 T1435_.23.0120c16: 優鉢羅華波頭摩華倶牟陀華分陀利華。時 T1435_.23.0120c17: 龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作 T1435_.23.0120c18: 優婆羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿 T1435_.23.0120c19: 提目多伽華瓔珞。如是等龍所有勢力盡現。 T1435_.23.0120c20: 向*長老莎伽陀。如是現威徳已。不能勝故。 T1435_.23.0120c21: 即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已盡不 T1435_.23.0120c22: 能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出 T1435_.23.0120c23: T1435_.23.0120c24: T1435_.23.0120c25: T1435_.23.0120c26: T1435_.23.0120c27: T1435_.23.0120c28: T1435_.23.0120c29: T1435_.23.0121a01: 兩眼出已從兩鼻入。從口中出在龍頭上。往 T1435_.23.0121a02: 來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心 T1435_.23.0121a03: 即大驚怖畏毛竪。合掌向長老莎伽陀言。我 T1435_.23.0121a04: 歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依 T1435_.23.0121a05: 我所歸依。龍言。我從今歸依佛歸依法歸依 T1435_.23.0121a06: 僧。當知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸 T1435_.23.0121a07: 作佛弟子已。更不復作如是兇惡事。諸人鳥 T1435_.23.0121a08: 獸皆得到其所住處。秋穀熟時不復傷破。 T1435_.23.0121a09: 如是名聲流布諸國。皆言。長老莎伽陀。能 T1435_.23.0121a10: 降惡龍折伏令善。諸人鳥獸得到龍所。秋穀 T1435_.23.0121a11: 熟時不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布 T1435_.23.0121a12: 故。諸人爲僧作供養前食後食。是中有一貧 T1435_.23.0121a13: 窮女人。信敬獨請長老莎伽陀。莎伽陀默然 T1435_.23.0121a14: 受。受已是女人爲辦多酥乳糜。受而食之。 T1435_.23.0121a15: 女人思惟。是沙門噉是多酥乳糜。或當冷 T1435_.23.0121a16: 發。便取似水色水香水味酒持與。是莎伽陀 T1435_.23.0121a17: 不看即飮。飮已爲説法便去。還向寺中。爾所 T1435_.23.0121a18: 時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨欝 T1435_.23.0121a19: 多羅僧安陀衞水嚢鉢杖油嚢革屣針線嚢 T1435_.23.0121a20: 各在一處。身在一處醉無所覺。爾時佛與阿 T1435_.23.0121a21: 難遊行到是處。佛見是比丘。知而故問阿 T1435_.23.0121a22: 難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。 T1435_.23.0121a23: 佛即語阿難。是處爲我敷坐床辦水集比丘 T1435_.23.0121a24: 僧。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧已。往 T1435_.23.0121a25: 白佛言。世尊。我已敷坐床辦水集比丘僧。佛 T1435_.23.0121a26: 自知時。佛即洗足。坐阿難所敷床上。問諸 T1435_.23.0121a27: 比丘。汝等曾見曾聞。有龍名菴婆羅提他。兇 T1435_.23.0121a28: 暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊*騾驢 T1435_.23.0121a29: 駱駝無能近者。乃至諸鳥無敢過上。秋穀熟 T1435_.23.0121b01: 時破壞諸穀。善男子莎伽陀。能折伏令善。 T1435_.23.0121b02: 諸人鳥獸得到泉上。是時衆中有見者言 T1435_.23.0121b03: 見。聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意云何。 T1435_.23.0121b04: 此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。 T1435_.23.0121b05: 不能世尊。佛言。如是過罪若過是罪。皆由飮 T1435_.23.0121b06: 酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飮酒。 T1435_.23.0121b07: 乃至小草頭一滴亦不得飮。佛種種因縁訶 T1435_.23.0121b08: 責飮酒已。語諸比丘。以十利故與比丘結 T1435_.23.0121b09: 戒。從今是戒應如是説。若比丘飮酒者波逸 T1435_.23.0121b10: 提。酒者有二種。穀酒木酒。穀酒者。用食用 T1435_.23.0121b11: 麹用米。或用根莖華葉果。用種種子用 T1435_.23.0121b12: 諸藥草。雜作酒。酒色酒香酒味。飮能醉人 T1435_.23.0121b13: 者。是名穀酒。木酒者。不用食不用麹米。 T1435_.23.0121b14: 但用根莖葉華果。若用種種子作酒。酒色酒 T1435_.23.0121b15: 香酒味。飮能醉人。是名木酒。復有木酒。不 T1435_.23.0121b16: 用食不用麹*米根莖葉華果。但用諸種子 T1435_.23.0121b17: 諸藥和合作酒。酒色酒香酒味。飮能醉人。 T1435_.23.0121b18: 是名木酒。及前穀酒皆名爲酒。若比丘取嘗。 T1435_.23.0121b19: 咽者亦名爲飮。是謂飮酒波逸提。波逸提 T1435_.23.0121b20: 者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯 T1435_.23.0121b21: 者。若比丘飮穀酒。隨咽咽波逸提。若比丘 T1435_.23.0121b22: 飮木酒。隨咽咽波逸提。若比丘飮酢酒。隨咽 T1435_.23.0121b23: 咽波逸提。若飮甜酒。隨咽咽波逸提。若噉麹 T1435_.23.0121b24: 能醉者。隨咽咽波逸提。若噉酒糟。隨咽咽波 T1435_.23.0121b25: 逸提。若飮酒澱隨咽咽波逸提。若飮似酒 T1435_.23.0121b26: 色酒香酒味能令人醉者。隨咽咽波逸提。若 T1435_.23.0121b27: 酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若 T1435_.23.0121b28: 酒香酒味。飮者隨咽咽波逸提。不犯者。若但 T1435_.23.0121b29: 作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。飮者不犯
T1435_.23.0121c03: 出。中後入聚落中後出。不知出入聚落時節。 T1435_.23.0121c04: 諸外道出家人嫉心訶罵言。餘出家人。中前 T1435_.23.0121c05: 入聚落中前出。食後還自住處。皆同和合默 T1435_.23.0121c06: 然隱住。如鳥母中時自於巣中伏住令子煖。 T1435_.23.0121c07: 是沙門釋子自言。善好有徳。而今中前入聚 T1435_.23.0121c08: 落中後出。中後入聚落中後出。不知入出時 T1435_.23.0121c09: 節。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心 T1435_.23.0121c10: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語諸比 T1435_.23.0121c11: 丘。云何名比丘。中前入聚落中後出。中後入 T1435_.23.0121c12: 聚落中後出。不知出入時節。佛爾時但訶 T1435_.23.0121c13: 責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時長老迦留 T1435_.23.0121c14: 陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群 T1435_.23.0121c15: 比丘中。於舍衞國汚辱諸家。我今當還令此 T1435_.23.0121c16: 諸家清淨。作是念已。入舍衞國倶度九百九 T1435_.23.0121c17: 十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫 T1435_.23.0121c18: 不得。則不説數。但數夫婦倶得道者。爾時 T1435_.23.0121c19: 舍衞城有一婆羅門家。應以聲聞得度。迦留 T1435_.23.0121c20: 陀夷作是念。我復能度是家者。於舍衞城中 T1435_.23.0121c21: 滿千家倶度。作是念已。過夜晨朝著衣持鉢 T1435_.23.0121c22: 入舍衞城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆 T1435_.23.0121c23: 羅門有小因縁不在。是婆羅門婦閉門作煎 T1435_.23.0121c24: 餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。 T1435_.23.0121c25: 從禪定起彈指。婦即迴顧即見。便看門猶 T1435_.23.0121c26: T1435_.23.0121c27: T1435_.23.0121c28: T1435_.23.0121c29: T1435_.23.0122a01: 閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故 T1435_.23.0122a02: 來。我終不與。若使眼脱我亦不與。即以神力 T1435_.23.0122a03: 兩眼脱出。見已復念。出眼如椀我亦不與。 T1435_.23.0122a04: 即以神力變眼如椀。見已復念。倒立我前亦 T1435_.23.0122a05: 不能與。即以神力於前倒立。復念若死我亦 T1435_.23.0122a06: 不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所 T1435_.23.0122a07: 覺知。爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。 T1435_.23.0122a08: 婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出 T1435_.23.0122a09: 入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門 T1435_.23.0122a10: 家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。 T1435_.23.0122a11: 迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看 T1435_.23.0122a12: 餅。先所煎者皆好。意惜不與。當更煎之。 T1435_.23.0122a13: 即煎轉勝。復不以與。即刮瓫邊取殘麺煎。復 T1435_.23.0122a14: 勝於前。復作是念。此等皆好。當以先者與 T1435_.23.0122a15: 之。適擧一餅。餘皆相著。迦留陀夷言。姉隨 T1435_.23.0122a16: 心欲與我幾許便取。即擧四餅持與迦留陀 T1435_.23.0122a17: 夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施 T1435_.23.0122a18: 者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種 T1435_.23.0122a19: 善根。近正見利根。本因縁強。堪任今世得 T1435_.23.0122a20: 道。諸善根牽故。便作是念。是比丘實不貪 T1435_.23.0122a21: 餅。但愍我故來。即作是念。我所有餅盡當與 T1435_.23.0122a22: 僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。 T1435_.23.0122a23: 即持餅筐詣祇桓中。打揵搥集比丘僧。與 T1435_.23.0122a24: 僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽説法。爾時迦留 T1435_.23.0122a25: 陀夷。即隨順觀本因縁爲説妙法。即於座上 T1435_.23.0122a26: 遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。是女人聞法 T1435_.23.0122a27: 知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得 T1435_.23.0122a28: 自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足 T1435_.23.0122a29: 言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡 T1435_.23.0122b01: 形作佛優婆夷。時迦留陀夷。復爲説法示教 T1435_.23.0122b02: 利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教 T1435_.23.0122b03: 利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。 T1435_.23.0122b04: 還到自舍。時夫於後來還。婦語夫言。汝去 T1435_.23.0122b05: 後我閉門作煎餅。時阿闍梨迦留陀夷來。現 T1435_.23.0122b06: 種種神力。我持是餅與祇桓僧。阿闍梨迦留 T1435_.23.0122b07: 陀夷爲我説法。我得須陀洹道。汝今可往。亦 T1435_.23.0122b08: 當爲汝説法。是婆羅門。前世曾供養佛種善 T1435_.23.0122b09: 根。近正見利根。本因縁強。堪任今世得道。諸 T1435_.23.0122b10: 善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面 T1435_.23.0122b11: 禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因縁 T1435_.23.0122b12: 爲説種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼 T1435_.23.0122b13: 淨。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不 T1435_.23.0122b14: 隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭 T1435_.23.0122b15: 面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛 T1435_.23.0122b16: 歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留 T1435_.23.0122b17: 陀夷。復爲婆羅門説種種法示教利喜。示教 T1435_.23.0122b18: 利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從 T1435_.23.0122b19: 座起頭面禮足右繞而去。還到自舍語婦言。 T1435_.23.0122b20: 我等無有善知識大利益我等如阿闍梨迦 T1435_.23.0122b21: 留陀夷者。何以故。我等因*阿闍梨迦留陀 T1435_.23.0122b22: 夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令 T1435_.23.0122b23: 作有量。入正定見四諦大徳迦留陀夷所須 T1435_.23.0122b24: 衣被飮食臥具湯藥種種生活具。我等當與。 T1435_.23.0122b25: 婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣祇桓。到 T1435_.23.0122b26: 迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。坐已語迦 T1435_.23.0122b27: 留陀夷。大徳知不。我等無有善知識大利益 T1435_.23.0122b28: 我等如大徳者。何以故。我等因大徳迦留 T1435_.23.0122b29: 陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱 T1435_.23.0122c01: 令作有量。入正定見四諦。大徳。若有所須衣 T1435_.23.0122c02: 服飮食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。 T1435_.23.0122c03: 當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣 T1435_.23.0122c04: 食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學 T1435_.23.0122c05: 婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知 T1435_.23.0122c06: 不。我等更無好知識大利益我等如大徳迦 T1435_.23.0122c07: 留陀夷者。何以故。我等因大徳迦留陀夷故。 T1435_.23.0122c08: 破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。 T1435_.23.0122c09: 入正定見四諦。如汝好供養我等。若我等 T1435_.23.0122c10: 死後。當如是供養大徳迦留陀夷。兒答言 T1435_.23.0122c11: 爾。世法無常如偈所説 T1435_.23.0122c12: 常者皆盡 高者亦墮 合會有離 T1435_.23.0122c13: 生者有死 T1435_.23.0122c14: 是兒父母死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留 T1435_.23.0122c15: 陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大徳 T1435_.23.0122c16: 迦留陀夷。如父母無異。若有所須衣服飮食 T1435_.23.0122c17: 臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意 T1435_.23.0122c18: 取。如從我父母取。答言爾。爾時迦留陀夷所 T1435_.23.0122c19: 須衣服飮食臥具湯藥。從彼家取。爾時有五 T1435_.23.0122c20: 百賊。作惡事竟入舍衞城。賊主年少端正。婆 T1435_.23.0122c21: 羅門兒婦機上遙見。心生染著。便喚婢使語。 T1435_.23.0122c22: 其人來入共相娯樂。是婢即往語言。某婆羅 T1435_.23.0122c23: 門婦喚汝來。入共相娯樂。賊主即入。一時迦 T1435_.23.0122c24: 留陀夷。晨朝着衣持鉢入是婆羅門舍。婦爲 T1435_.23.0122c25: 敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門*兒 T1435_.23.0122c26: 婦。疾爲辦飮食。自手行水。自與多美飮食。 T1435_.23.0122c27: 自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽法。爾 T1435_.23.0122c28: 時迦留陀夷。爲種種因縁訶責婬欲。讃歎離 T1435_.23.0122c29: 婬欲。種種因縁訶責破戒。讃歎持戒。如是説 T1435_.23.0123a01: 法已從坐起去。時婦作是念。是比丘種種因 T1435_.23.0123a02: 縁訶責婬欲讃歎離欲訶責破戒讃歎持戒。 T1435_.23.0123a03: 是比丘必當見我二人共作惡事。是故作是 T1435_.23.0123a04: 語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是 T1435_.23.0123a05: 事語我夫者。我當受大苦惱。作是念已語 T1435_.23.0123a06: 賊言。汝聞沙門種種因縁訶責婬欲讃歎離 T1435_.23.0123a07: *欲訶責破戒讃歎持戒耶。是比丘必當見 T1435_.23.0123a08: 我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如 T1435_.23.0123a09: 是沙門者。若以是事語我夫者。我等當受大 T1435_.23.0123a10: 苦惱。賊主言。余當云何。答言。當除滅去。賊 T1435_.23.0123a11: 主言。此有大威徳力。淨飯王師婆羅門子。 T1435_.23.0123a12: 常出入波斯匿王所。末利夫人師。云何可殺。 T1435_.23.0123a13: 答言。我能作因縁必令可殺。是女人中後佯 T1435_.23.0123a14: 病臥地。遣人往喚迦留陀夷言。來看我 T1435_.23.0123a15: 病。迦留陀夷中後著衣往看。即與坐處共相 T1435_.23.0123a16: 問訊。迦留陀夷就坐。種種因縁爲説法。示教 T1435_.23.0123a17: 利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時 T1435_.23.0123a18: 爲我説法。我漸小差。苦受滅樂受生。迦留陀 T1435_.23.0123a19: 夷聞是語已。復爲説種種法。示教利喜已欲 T1435_.23.0123a20: 去。又言。善人莫去。隨爾所時爲我説法。我 T1435_.23.0123a21: 便得差。苦受滅樂受生。迦留陀夷復爲更 T1435_.23.0123a22: 説種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀 T1435_.23.0123a23: 夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。 T1435_.23.0123a24: 是時説戒日。祇桓中行籌。長一籌。共相謂 T1435_.23.0123a25: 言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰 T1435_.23.0123a26: 受欲。答言無有。諸比丘不知云何。是事白 T1435_.23.0123a27: 佛。佛語諸比丘。汝等作布薩説戒。迦留陀 T1435_.23.0123a28: 夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身 T1435_.23.0123a29: 不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨 T1435_.23.0123b01: 朝著衣衆僧圍繞恭敬。入舍衞城到糞聚所。 T1435_.23.0123b02: 佛神力故。死屍踊出在虚空中。諸比丘取著 T1435_.23.0123b03: 床上持出城。諸比丘及弟子。以大徳供具燒 T1435_.23.0123b04: 身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某 T1435_.23.0123b05: 婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物。 T1435_.23.0123b06: 捕取五百賊悉截手足著祇桓壍中。諸比丘 T1435_.23.0123b07: 入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及 T1435_.23.0123b08: 餘過罪。皆由非時入聚落。佛言。若迦留陀夷 T1435_.23.0123b09: 不非時入聚落者。不於是婆羅門家爲人所 T1435_.23.0123b10: 殺。佛種種因縁訶責非時入聚落已。語諸比 T1435_.23.0123b11: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是 T1435_.23.0123b12: 説。若比丘非時入聚落波逸提。非時者。過日 T1435_.23.0123b13: 中後至地未了。是中間名爲非時。聚落者。 T1435_.23.0123b14: 白衣舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能 T1435_.23.0123b15: 障*礙道。是中犯者。若比丘非時入聚落波 T1435_.23.0123b16: 逸提。隨所入隨一一波逸提。爾時爲病比 T1435_.23.0123b17: 丘。欲從白衣舍索羹飯飮食粥。不得去故。看 T1435_.23.0123b18: 病比丘苦惱。病者増長。諸比丘不知云何。 T1435_.23.0123b19: 是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃 T1435_.23.0123b20: 戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是 T1435_.23.0123b21: 戒應如是説。若比丘非時入聚落。不白餘比 T1435_.23.0123b22: 丘波逸提。餘比丘者。謂眼所見。是中犯者。 T1435_.23.0123b23: 若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚 T1435_.23.0123b24: 落還到阿練兒處。即以先白。復至聚落。波逸 T1435_.23.0123b25: 提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0123b26: 從聚落入聚落僧坊。即以先白。復至聚落波 T1435_.23.0123b27: 逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0123b28: 從聚落入所住處。即以先白。復入聚落波逸 T1435_.23.0123b29: 提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從 T1435_.23.0123c01: 聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落波 T1435_.23.0123c02: 逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0123c03: 從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸 T1435_.23.0123c04: 提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從 T1435_.23.0123c05: 聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸 T1435_.23.0123c06: 提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚 T1435_.23.0123c07: 落至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又 T1435_.23.0123c08: 比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至 T1435_.23.0123c09: 阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。又比 T1435_.23.0123c10: 丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚 T1435_.23.0123c11: 落僧坊。即以先白復入聚落波逸提。若比丘 T1435_.23.0123c12: 非時入聚落。不白餘比丘。隨所經過大巷 T1435_.23.0123c13: 小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨一 T1435_.23.0123c14: 一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比 T1435_.23.0123c15: 丘聞居士舍爲火所燒。忘不白餘比丘。從僧 T1435_.23.0123c16: 坊出向聚落。爾時憶念。我不白餘比丘。憶已 T1435_.23.0123c17: 道中還至僧坊。白餘比丘。爾所時間居士 T1435_.23.0123c18: 舍燒盡。比丘衣亦倶燒盡。居士言。汝何故 T1435_.23.0123c19: 後來。若先來佐我救火者。汝衣亦當不燒。是 T1435_.23.0123c20: 比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比 T1435_.23.0123c21: 丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已 T1435_.23.0123c22: 語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘非時 T1435_.23.0123c23: 入聚落。不白餘比丘波逸提。除急因縁。急 T1435_.23.0123c24: 因縁者。若聚落失火。若八難中一一難起
T1435_.23.0123c27: 請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默 T1435_.23.0123c28: 然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自 T1435_.23.0123c29: 舍通夜辦種種多美飮食。跋難陀常出入多 T1435_.23.0124a01: 家。晨朝著衣持鉢入諸家。時僧坊中無有人 T1435_.23.0124a02: 唱時到。亦無打犍搥者。佛告阿難。時到汝 T1435_.23.0124a03: 自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入 T1435_.23.0124a04: 是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。 T1435_.23.0124a05: 時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約 T1435_.23.0124a06: 勅主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛 T1435_.23.0124a07: 語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時 T1435_.23.0124a08: 語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下 T1435_.23.0124a09: 食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。 T1435_.23.0124a10: 第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿 T1435_.23.0124a11: 難第二復語居士。食具已辦。可與佛及僧。 T1435_.23.0124a12: 居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復默然。 T1435_.23.0124a13: 第三復語阿難。今時次第所應作事汝自 T1435_.23.0124a14: 當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具 T1435_.23.0124a15: 已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀 T1435_.23.0124a16: 釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或 T1435_.23.0124a17: 與或不與。若須食者當住待跋難*陀。時跋難 T1435_.23.0124a18: *陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自 T1435_.23.0124a19: 與多美飮食。自恣飽滿已。跋難*陀先疾食竟 T1435_.23.0124a20: 便起入餘家。爾時居士以多美飮食。自恣與 T1435_.23.0124a21: 佛及僧竟。自行水知佛洗手攝鉢。取小床坐 T1435_.23.0124a22: 佛前聽説法。佛以種種因縁説法示教利喜 T1435_.23.0124a23: 已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。爲我敷 T1435_.23.0124a24: 坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即 T1435_.23.0124a25: 敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已 T1435_.23.0124a26: 敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。 T1435_.23.0124a27: 佛自知時。爾時跋難*陀至日暮乃來。阿難第 T1435_.23.0124a28: 二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比 T1435_.23.0124a29: 丘僧。佛自知時。爾時世尊洗脚已。便坐阿難 T1435_.23.0124b01: 所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩 T1435_.23.0124b02: 時惱僧。中前以飮食因縁。中後以集僧因縁。 T1435_.23.0124b03: 佛種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故與 T1435_.23.0124b04: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘許他 T1435_.23.0124b05: 請僧。中前中後行到餘家。波逸提。許請僧 T1435_.23.0124b06: 者。許爲檀越請衆僧來。中前者。從地了至 T1435_.23.0124b07: 日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。 T1435_.23.0124b08: 白衣舍名爲家。行者。與白衣同心入出。波逸 T1435_.23.0124b09: 提者。煮燒覆障。若不悔過能障*礙道。是中 T1435_.23.0124b10: 犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0124b11: 從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波 T1435_.23.0124b12: 逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0124b13: 從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波 T1435_.23.0124b14: 逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0124b15: 從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸 T1435_.23.0124b16: 提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從 T1435_.23.0124b17: 聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波 T1435_.23.0124b18: 逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚 T1435_.23.0124b19: 落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波 T1435_.23.0124b20: 逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。 T1435_.23.0124b21: 從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波 T1435_.23.0124b22: 逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從 T1435_.23.0124b23: 聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸 T1435_.23.0124b24: 提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚 T1435_.23.0124b25: 落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。 T1435_.23.0124b26: 又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落 T1435_.23.0124b27: 入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若 T1435_.23.0124b28: 比丘爲檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸 T1435_.23.0124b29: 比丘出至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨 T1435_.23.0124c01: 得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提
T1435_.23.0124c04: T1435_.23.0124c05: T1435_.23.0124c06:
T1435_.23.0124c09: 九十波逸提之十 T1435_.23.0124c10: 佛在舍衞國。爾時波斯匿王作是法。若佛在 T1435_.23.0124c11: 祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞 T1435_.23.0124c12: 佛在祇洹。即勅人民掃除祇洹。皆令淨潔我 T1435_.23.0124c13: 欲見佛。受勅掃灑除却衆人。唯有一人。著故 T1435_.23.0124c14: 弊衣。在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。 T1435_.23.0124c15: 使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著 T1435_.23.0124c16: 弊故衣近佛坐聽法。我等*敬難佛故不敢 T1435_.23.0124c17: 驅却。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何 T1435_.23.0124c18: 所能即勅御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕 T1435_.23.0124c19: 車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即 T1435_.23.0124c20: 上車。出舍衞城往詣祇洹。至下乘處歩入祇 T1435_.23.0124c21: 洹。爾時大衆遙見王來。皆起迎王。有一須達 T1435_.23.0124c22: 居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋 T1435_.23.0124c23: 言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。 T1435_.23.0124c24: 我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪 T1435_.23.0124c25: 者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。 T1435_.23.0124c26: 直詣佛所頭面禮足却坐一面。佛爲種種 T1435_.23.0124c27: 説法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常 T1435_.23.0124c28: 法。不爲不一心人説法。佛即問王。何故以 T1435_.23.0124c29: 二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |