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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0374a01: T0100_.02.0374a02: No.100 T0100_.02.0374a03: T0100_.02.0374a04: T0100_.02.0374a05: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0374a06: 初誦第一
T0100_.02.0374a09: 佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族 T0100_.02.0374a10: 姓子善生。有二種端嚴。一容貎璝偉天姿 T0100_.02.0374a11: 挺特。二能剃除鬚髮身服法衣。深信家法會 T0100_.02.0374a12: 歸無常。出家學道盡諸煩惱。具足無漏心得 T0100_.02.0374a13: 解脱。慧得解脱。身證無爲。生死永盡。梵行已 T0100_.02.0374a14: 立。不受後有。佛説是已。即説偈言 T0100_.02.0374a15: 比丘常寂定 除欲離生死 T0100_.02.0374a16: 住最後邊身 能破於魔軍 T0100_.02.0374a17: 修心斷諸結 端正無等倫 T0100_.02.0374a18: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0374a21: 當于爾時。有一比丘。容色憔悴。無有威徳。來 T0100_.02.0374a22: 詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘。在一 T0100_.02.0374a23: 面坐。時諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如 T0100_.02.0374a24: 是顏容毀悴。無有威徳。世尊爾時知諸比丘 T0100_.02.0374a25: 心之所念。即告之言。汝諸比丘。見彼比丘禮 T0100_.02.0374a26: 我已不。時諸比丘白佛言。世尊。唯然已見。佛 T0100_.02.0374a27: 復告言。汝等今者勿於彼所生下劣想。何以 T0100_.02.0374a28: 故。彼比丘者。所作已辦。獲阿羅漢。捨於重 T0100_.02.0374a29: 擔。盡諸有結。得正解脱。而今汝等。不應於彼 T0100_.02.0374b01: 生輕賤想。汝等若當知見如我。然後乃可籌 T0100_.02.0374b02: 量於彼。若妄稱量。則爲自損。爾時世尊即説 T0100_.02.0374b03: 偈言 T0100_.02.0374b04: 孔雀雖以色嚴身 不如鴻鵠能高飛 T0100_.02.0374b05: 外形雖有美儀容 未若斷漏功徳尊 T0100_.02.0374b06: 今此比丘猶良馬 能善調伏其心行 T0100_.02.0374b07: 斷欲滅結離生死 受後邊身壞魔軍 T0100_.02.0374b08: 佛説是已。諸比丘等。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0374b11: 提國。誰爲最勝。覆自思惟。今日太子阿闍世 T0100_.02.0374b12: 者。當紹王位。我今若得調伏彼者。則能控御 T0100_.02.0374b13: 一國人民。時提婆達多作是念已。即往詣阿 T0100_.02.0374b14: 闍世所。化作象寶。從門而入。非門而出。又化 T0100_.02.0374b15: 作馬寶。亦復如是。又復化作沙門。從門而入。 T0100_.02.0374b16: 飛虚而出。又化作小兒。衆寶瓔珞。莊嚴其身。 T0100_.02.0374b17: 在阿闍世膝上。時阿闍世抱取嗚唼。唾其口 T0100_.02.0374b18: 中。提婆達多貪利養故。即嚥其唾。提婆達 T0100_.02.0374b19: 多變小兒形。還伏本身。時阿闍世見是事 T0100_.02.0374b20: 已。即生邪見。謂提婆達多神通變化。踰於世 T0100_.02.0374b21: 尊。時阿闍世於提婆達多所。深生敬信。日送 T0100_.02.0374b22: 五百車食。而以與之。提婆達多與其徒衆五 T0100_.02.0374b23: 百人。倶共受其供。時有衆多比丘。著衣持鉢。 T0100_.02.0374b24: 入城乞食。飮食已訖。往詣佛所白佛言。世 T0100_.02.0374b25: 尊。向以時到入城乞食。見提婆達多招集遠 T0100_.02.0374b26: 近。大獲供養。佛告諸比丘。汝等不應於提 T0100_.02.0374b27: 婆達所生願羨心。所以者何。此*提婆達必 T0100_.02.0374b28: 爲利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死。蘆竹 T0100_.02.0374b29: 騾懷妊等。亦復如是。提婆達多得於利 T0100_.02.0374c01: 養。如彼無異。提婆達多愚癡無智。不識義理。 T0100_.02.0374c02: 長夜受苦。是故汝等。若見於彼提婆達多爲 T0100_.02.0374c03: 於利養之所危害。宜應捨棄貪求之事。審諦 T0100_.02.0374c04: 觀察。當作是解。莫貪利養。即説偈言 T0100_.02.0374c05: 芭蕉生實死 蘆竹葦亦然 T0100_.02.0374c06: 貪利者如是 必能自傷損 T0100_.02.0374c07: 而此利養者 當爲衰損減 T0100_.02.0374c08: 孾愚爲利養 能害於淨善 T0100_.02.0374c09: 譬如多羅樹 斬則更不生 T0100_.02.0374c10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0374c13: 城乞食。時諸比丘聞釋子象首比丘在於城 T0100_.02.0374c14: 内遇病命終。食訖迴還。往至佛所。禮佛足已 T0100_.02.0374c15: 在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣 T0100_.02.0374c16: 持鉢。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯願 T0100_.02.0374c17: 世尊。爲我解説象首比丘爲生何處受何果 T0100_.02.0374c18: 報。佛告諸比丘。夫能増長三非法者。身壞命 T0100_.02.0374c19: 終。必墮地獄。云何名爲三種非法。所謂増長 T0100_.02.0374c20: 慳貪愚癡瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘當 T0100_.02.0374c21: 知。墮於地獄。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0374c22: 若生不善心 成就貪瞋癡 T0100_.02.0374c23: 此身自作惡 還復害於己 T0100_.02.0374c24: 如芭蕉生實 自害於其身 T0100_.02.0374c25: 若無貪瞋癡 是名爲智慧 T0100_.02.0374c26: 不害於己身 是名勝丈夫 T0100_.02.0374c27: 是以應除斷 貪瞋癡大患 T0100_.02.0374c28: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0375a02: 氣憍慢。陵蔑餘人。自貢高言。我是佛弟姨 T0100_.02.0375a03: 母之子。爾時衆多比丘往至佛所。頂禮佛足 T0100_.02.0375a04: 在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮潔 T0100_.02.0375a05: 衣。手持淨鉢。稱是佛弟。云是姨子。内自憍 T0100_.02.0375a06: 慢。陵蔑餘人。佛聞語已。遣一比丘。往召難 T0100_.02.0375a07: 陀。時一比丘受佛勅已。往至其所。語難陀言。 T0100_.02.0375a08: 世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足 T0100_.02.0375a09: 在一面立。佛告難陀。汝實著鮮潔衣。手持 T0100_.02.0375a10: 好鉢。稱是佛弟姨母之子。憍慢於人。有是 T0100_.02.0375a11: 事不。難陀答言。實爾世尊。佛告難陀。汝今不 T0100_.02.0375a12: 應作如是事。汝今應當樂阿練若。處塚間樹 T0100_.02.0375a13: 下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應當修行 T0100_.02.0375a14: 如是等事。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0375a15: 我當云何見 難陀樂苦行 T0100_.02.0375a16: 如彼阿練若 塚間坐乞食 T0100_.02.0375a17: 山林閑靜處 捨欲而入定 T0100_.02.0375a18: 佛説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0375a21: 一面坐。爾時世尊告諸比丘。善説法中。難陀 T0100_.02.0375a22: 比丘最爲第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比 T0100_.02.0375a23: 丘最爲第一。能捨盛欲。難陀比丘最爲第一。 T0100_.02.0375a24: 收攝諸根。飮食知量。於初後夜精勤修道。修 T0100_.02.0375a25: 念覺意。常現在前。難陀比丘最爲第一。云何 T0100_.02.0375a26: 名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。 T0100_.02.0375a27: 是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飮食 T0100_.02.0375a28: 知量。食以止飢。不爲色力。爲修梵行。裁自 T0100_.02.0375a29: 取足。如似脂車。又如治癰。不爲色力。肥鮮端 T0100_.02.0375b01: 正。是名難陀飮食知量。云何名難陀比丘於 T0100_.02.0375b02: 初後夜。精勤修道。晝則經行。夜則坐禪。除陰 T0100_.02.0375b03: 蓋心。於其初夜。洗足已訖。正身端坐。撃念在 T0100_.02.0375b04: 前。入于禪定。訖於初夜。又於中夜。右脇著 T0100_.02.0375b05: 地。足足相累。繋心在明。修念覺意。於後夜 T0100_.02.0375b06: 初。正身端坐。繋念在前。而此難陀於初後 T0100_.02.0375b07: 夜。專心行道。等無有異。族姓子。難陀得最 T0100_.02.0375b08: 上念覺。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西 T0100_.02.0375b09: 北方。亦復如是。撿心觀察。不令錯亂。苦受樂 T0100_.02.0375b10: 受。不苦不樂受。悉知縁起。知此諸受起滅久 T0100_.02.0375b11: 近。亦知諸想起滅因縁。亦知諸覺當住起滅 T0100_.02.0375b12: 因縁。令諸比丘當作是學。守攝諸根。飮食 T0100_.02.0375b13: 知量。初中後夜。精勤修習。修最上念覺。當如 T0100_.02.0375b14: 難陀。佛告諸比丘。我今教汝學難陀比丘所 T0100_.02.0375b15: 修之行。設有比丘所修之行。猶如難陀。我今 T0100_.02.0375b16: 亦當教汝等學。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0375b17: 若能善攝諸根者 亦能繋念節飮食 T0100_.02.0375b18: 是則名爲有智人 善知心起之體相 T0100_.02.0375b19: 難陀如是我所歎 汝等應當如是學 T0100_.02.0375b20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0375b23: 故恒懷憍慢。不敬長老有徳比丘。無有慚愧。 T0100_.02.0375b24: 毎常多言。若諸比丘少有所説。便生瞋恚。時 T0100_.02.0375b25: 諸比丘見其如是。往詣佛所。合掌禮足在一 T0100_.02.0375b26: 面坐。白佛言。世尊。窒師比丘常生憍慢。自説 T0100_.02.0375b27: 我是佛姑之子。輕慢諸餘長老比丘。恒多言 T0100_.02.0375b28: 説。若諸比丘少有所説。便生瞋忿。佛告諸 T0100_.02.0375b29: 比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘 T0100_.02.0375c01: 等受佛教已。往喚窒師。窒師受勅。即詣佛所。 T0100_.02.0375c02: 禮佛足已在一面立。如來爾時告窒師言。汝 T0100_.02.0375c03: 見諸長宿比丘。無恭敬心。無慚無愧。自多言 T0100_.02.0375c04: 説。若諸比丘少有所説。便生瞋忿。爲實爾不。 T0100_.02.0375c05: 窒師白言。實爾世尊。佛告窒師。汝今若是我 T0100_.02.0375c06: 姑之子。應於宿徳長老諸比丘。深生恭敬。 T0100_.02.0375c07: 有慚有愧。應自少語。聞他所説。宜應忍受。爾 T0100_.02.0375c08: 時世尊即説偈言 T0100_.02.0375c09: 恒應修善莫生瞋 若生瞋恚名不善 T0100_.02.0375c10: 窒師汝今於我所 宜應斷瞋及憍慢 T0100_.02.0375c11: 習行諸善修梵行 若如是者我慶悦 T0100_.02.0375c12: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0375c15: 集諸比丘。而爲説法。言辭圓滿。所説無滯。能 T0100_.02.0375c16: 令大衆。聞者悦豫。聽之無厭。即得悟解。時諸 T0100_.02.0375c17: 比丘聞其所説。踊躍歡喜。至心聽受。供養恭 T0100_.02.0375c18: 敬。撿心專意。聽其説法。不爲利養。及與名 T0100_.02.0375c19: 稱。應義才辯。無有窮盡能令聞者憶持不忘。 T0100_.02.0375c20: 時會大衆。皆如是聽。有諸比丘往詣佛所。頂 T0100_.02.0375c21: 禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毘舍佉比丘 T0100_.02.0375c22: 般闍羅子。在講堂上爲衆説法。不爲利養名 T0100_.02.0375c23: 稱讃嘆。應義辯才。無有窮盡。能令聞者憶持 T0100_.02.0375c24: 不忘佛告諸比丘汝可往喚彼毘舍佉般闍羅 T0100_.02.0375c25: 子。時諸比丘受教往喚毘舍佉。既受勅已。來 T0100_.02.0375c26: 詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問毘舍佉言。 T0100_.02.0375c27: 汝實集諸比丘爲其説法。乃至令諸比丘。至 T0100_.02.0375c28: 心聽受有是事不。答言實爾。佛讃之言。善哉 T0100_.02.0375c29: 善哉。毘舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。爲其説 T0100_.02.0376a01: 法。又復不爲利養名稱。言辭圓滿。聞者歡喜。 T0100_.02.0376a02: 至心信受。汝自今已後。常應如是説法饒 T0100_.02.0376a03: 益。汝諸比丘。若多若少。應行二事。一者應 T0100_.02.0376a04: 説法要。二者若無所説。應答默然不得論説 T0100_.02.0376a05: 諸餘俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有 T0100_.02.0376a06: 大利益。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0376a07: 若諸大衆中 愚智共聚集 T0100_.02.0376a08: 若未有所説 人則不別知 T0100_.02.0376a09: 若有所顯説 然後乃別知 T0100_.02.0376a10: 是故汝今者 常應説法要 T0100_.02.0376a11: 熾然於法炬 竪立仙聖幢 T0100_.02.0376a12: 諸阿羅漢等 咸妙法爲幢 T0100_.02.0376a13: 諸仙勝人等 以善語爲幢 T0100_.02.0376a14: 佛説是已。諸比丘等聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0376a17: 衣服。時有一年少比丘。出家未久新受具戒 T0100_.02.0376a18: 在僧中坐。不作僧衣。時諸比丘作衣已訖。往 T0100_.02.0376a19: 至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。 T0100_.02.0376a20: 世尊。我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少 T0100_.02.0376a21: 比丘在僧中坐。不爲衆僧造作衣服。佛告年 T0100_.02.0376a22: 少比丘言。汝實不佐衆僧而作衣耶。比丘白 T0100_.02.0376a23: 佛言。世尊。我隨力所能。亦爲僧作。爾時世尊 T0100_.02.0376a24: 知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等勿嫌年 T0100_.02.0376a25: 少比丘無所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿 T0100_.02.0376a26: 羅漢。諸漏已盡。捨於重擔。獲於正智。心得解 T0100_.02.0376a27: 脱。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0376a28: 我涅槃法 終不爲彼 懈怠無智 T0100_.02.0376a29: 之所獲得 猶如良馬 上大丈夫 T0100_.02.0376b01: 斷除愛結 盡諸煩惱 除祛四取 T0100_.02.0376b02: 獲于寂滅 能壞魔軍 住最後身 T0100_.02.0376b03: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0376b06: 獨住。時諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面 T0100_.02.0376b07: 坐。白佛言。世尊。此長老比丘讃嘆獨住獨行 T0100_.02.0376b08: 獨坐。佛告比丘。汝可喚彼長老比丘。時一比 T0100_.02.0376b09: 丘往至其所。語長老言。世尊喚汝。長老比丘。 T0100_.02.0376b10: 受教勅已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛 T0100_.02.0376b11: 告長老。汝實獨住。讃嘆獨坐行法耶。長老白 T0100_.02.0376b12: 佛言。實爾世尊。佛復告言。汝今云何樂於獨 T0100_.02.0376b13: 住讃嘆獨住。長老白佛言。世尊。我實獨入聚 T0100_.02.0376b14: 落。獨出獨坐。佛復告言。更有獨住。勝汝獨住 T0100_.02.0376b15: 何等是耶。欲本乾竭。來欲不起。現欲不生。是 T0100_.02.0376b16: 名婆羅門。無我我所。斷於疑結。遠離諸入。滅 T0100_.02.0376b17: 於煩惱。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0376b18: 一切世間 我悉知之 捨棄一切 T0100_.02.0376b19: 盡諸愛結 如此勝法 名爲獨住 T0100_.02.0376b20: 佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0100_.02.0376b23: 衞國。到祇樹給孤獨園。爾時本二知僧鉗。來 T0100_.02.0376b24: 至舍衞國。著衣服瓔珞種種莊嚴。携將其子 T0100_.02.0376b25: 至僧鉗房。時尊者僧鉗露地經行。到尊者所。 T0100_.02.0376b26: 而語之言。我子稚小。不能自活。故來相見尊 T0100_.02.0376b27: 者。雖與相見。不共其語。第二第三。亦作是 T0100_.02.0376b28: 説。尊者僧鉗雖復相對。了不顧視。亦不與語。 T0100_.02.0376b29: 本二即言。我來見爾。不共我語。此是爾子。爾 T0100_.02.0376c01: 自養活。著經行道頭。棄之而去。遠住遙看。爾 T0100_.02.0376c02: 時尊者亦復不共子語。本二復自思念。今此 T0100_.02.0376c03: 沙門善得解脱。能斷愛結。彼仙所斷。盡以獲 T0100_.02.0376c04: 得。不滿所願。還來取兒。負還向家。爾時世尊 T0100_.02.0376c05: 以淨天耳過於人耳。具聞僧鉗本二所説。爾 T0100_.02.0376c06: 時世尊即説偈言 T0100_.02.0376c07: 見來亦不喜 見去亦不憂 T0100_.02.0376c08: 捨除愛欲者 最上婆羅門 T0100_.02.0376c09: 來時既不喜 去時亦不憂 T0100_.02.0376c10: 離垢清淨行 名智婆羅門 T0100_.02.0376c11: 説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0376c12: 善生及惡色 提婆并象首 T0100_.02.0376c13: 二難陀・窒師 般闍羅少年 T0100_.02.0376c14: 長老并僧鉗
T0100_.02.0376c17: 説三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此 T0100_.02.0376c18: 三。然三種香。順風則聞。逆風不聞。尊者阿難 T0100_.02.0376c19: 思惟是已。即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在 T0100_.02.0376c20: 一面立。白佛言。世尊。我於向者獨處閑靜。 T0100_.02.0376c21: 默自思惟。世尊所説。根莖華等三種之香。衆 T0100_.02.0376c22: 香中上。然其香氣。順風則聞。逆則不聞。世 T0100_.02.0376c23: 尊。頗復有香逆風順風皆能聞不。佛告阿難。 T0100_.02.0376c24: 如是如是。世有好香。順逆皆聞。何者是耶。若 T0100_.02.0376c25: 聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不婬不 T0100_.02.0376c26: 妄語不飮酒。若諸天及得天眼者。盡皆稱嘆。 T0100_.02.0376c27: 彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。 T0100_.02.0376c28: 順逆皆聞。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0376c29: 若栴檀沈水 根莖及花葉 T0100_.02.0377a01: 此香順風聞 逆風無聞者 T0100_.02.0377a02: 持戒香丈夫 芳馨遍世界 T0100_.02.0377a03: 名聞滿十方 逆順悉聞之 T0100_.02.0377a04: 栴檀及沈水 優鉢羅拔師 T0100_.02.0377a05: 如此香微劣 不如持戒香 T0100_.02.0377a06: 如是種種香 所聞處不遠 T0100_.02.0377a07: 戒香聞十方 殊勝諸天香 T0100_.02.0377a08: 如此清淨戒 不放逸爲本 T0100_.02.0377a09: 安住無漏法 正智得解脱 T0100_.02.0377a10: 衆魔雖欲求 莫知其方所 T0100_.02.0377a11: 是名安隱道 此道最清淨 T0100_.02.0377a12: 永離於諸向 捨棄於衆趣 T0100_.02.0377a13: 説是偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0377a16: 盡。盡諸有結。所作已辦。捨於重擔。逮得己 T0100_.02.0377a17: 利。如來往至善住天寺祠祀林中。頻婆娑羅 T0100_.02.0377a18: 王。聞佛到彼祠祀林間。時頻婆娑羅王即將 T0100_.02.0377a19: 騎隊。有萬八千輦輿車乘萬有二千。婆羅門 T0100_.02.0377a20: 居士數千億萬。前後圍遶往詣佛所。至佛所 T0100_.02.0377a21: 已。捨象馬車。釋其容飾。往至佛所。長跪合 T0100_.02.0377a22: 掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王頻婆娑羅。三 T0100_.02.0377a23: 自稱説。佛言。如是如是。摩竭提王頻婆娑羅。 T0100_.02.0377a24: 時頻婆娑羅禮佛足已。在一面坐。摩竭提國。 T0100_.02.0377a25: 諸婆羅門。及以長者禮佛足已。各前就坐。時 T0100_.02.0377a26: 此坐中。或有擧手。或默然坐。爾時優樓頻螺 T0100_.02.0377a27: 迦葉。坐於佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作 T0100_.02.0377a28: 是念。爲佛是師。爲優樓迦葉是師耶。爾時世 T0100_.02.0377a29: 尊知摩竭提人深心所念。即以偈問迦葉曰 T0100_.02.0377b01: 汝於優樓所 久修事火法 T0100_.02.0377b02: 今以何因縁 卒得離斯業 T0100_.02.0377b03: 優樓頻螺迦葉以偈答曰 T0100_.02.0377b04: 我先事火時 貪嗜於美味 T0100_.02.0377b05: 及以五欲色 此皆是垢穢 T0100_.02.0377b06: 以是故棄捨 事火祠火法 T0100_.02.0377b07: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0377b08: 我知汝不樂 五欲及色味 T0100_.02.0377b09: 汝今所信樂 當爲人天説 T0100_.02.0377b10: 尊者優樓頻螺迦葉復説偈言 T0100_.02.0377b11: 我先甚愚癡 不識至眞法 T0100_.02.0377b12: 祠祀火苦行 謂爲解脱因 T0100_.02.0377b13: 譬如生盲者 不見解脱道 T0100_.02.0377b14: 今遇大人龍 示我正見法 T0100_.02.0377b15: 今日始覩見 無爲正眞迹 T0100_.02.0377b16: 利益於一切 調御令解脱 T0100_.02.0377b17: 佛出現於世 開示於眞諦 T0100_.02.0377b18: 令諸含生類 咸得覩慧光 T0100_.02.0377b19: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0377b20: 汝今爲善來 所求事已得 T0100_.02.0377b21: 汝有善思力 能別最勝法 T0100_.02.0377b22: 汝今應觀察 大衆之深心 T0100_.02.0377b23: 爲其現神變 使彼生敬信 T0100_.02.0377b24: 尊者優樓頻螺迦葉即時入定。起諸神通。身 T0100_.02.0377b25: 昇虚空。坐臥經行。即於東方。行住坐臥。現四 T0100_.02.0377b26: 威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出 T0100_.02.0377b27: 火。入火光三昧。出種種色光。於其東方。現 T0100_.02.0377b28: 其神變。南西北方。亦復如是。現神足已。在佛 T0100_.02.0377b29: 前住。頂禮佛足。合掌而言。大聖世尊是我之 T0100_.02.0377c01: 師。我於今者是佛之子。佛言。如是如是。汝從 T0100_.02.0377c02: 我學。是我弟子。佛復命言。還就汝坐。時摩竭 T0100_.02.0377c03: 提頻婆娑羅王。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0377c06: 勅陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。 T0100_.02.0377c07: 後於一時有一比丘。名彌多求。於衆僧次應 T0100_.02.0377c08: 當受請。陀驃爾時即依僧次。遣彌多求比 T0100_.02.0377c09: 丘。應請詣彼値彼設供飮食麁澁。如是再三。 T0100_.02.0377c10: 私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘 T0100_.02.0377c11: 尼説。陀驃所差因縁。毎得麁澁。苦惱於我。即 T0100_.02.0377c12: 語彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡 T0100_.02.0377c13: 食。苦惱於我。而汝今者。寧不爲我設諸方便 T0100_.02.0377c14: 報彼怨耶。彌多羅比丘尼言。我當云何能得 T0100_.02.0377c15: 相佐。彌多求比丘言。爲汝計者。汝往佛所言。 T0100_.02.0377c16: 陀驃比丘先於我所作非梵行。我當證言。實 T0100_.02.0377c17: 爾實爾。彌多羅比丘尼言。我當云何於淨戒 T0100_.02.0377c18: 人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能爲我 T0100_.02.0377c19: 作此事者。我自今後。更復不能與汝言語。比 T0100_.02.0377c20: 丘尼言。汝意必爾我當從汝。彌多求比丘言。 T0100_.02.0377c21: 姊妹。我今先去。汝可後來。彌多比丘往至 T0100_.02.0377c22: 佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復 T0100_.02.0377c23: 詣佛所。禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。 T0100_.02.0377c24: 云何陀驃力士子。乃於我所。作非梵行。彌多 T0100_.02.0377c25: 求比丘言。實爾世尊。時陀驃比丘在大衆中。 T0100_.02.0377c26: 佛告陀驃比丘言。聞是語不。爾時陀驃比丘 T0100_.02.0377c27: 白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀驃。汝今不 T0100_.02.0377c28: 應作如是語。若作是事汝當言憶。若不作者 T0100_.02.0377c29: 當言不憶。即白佛言。世尊。我實不憶有如此 T0100_.02.0378a01: 事。時羅睺羅白佛言。世尊。此陀驃比丘共彌 T0100_.02.0378a02: 多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我 T0100_.02.0378a03: 見。陀驃比丘於彌多羅比丘尼所。作非梵行。 T0100_.02.0378a04: 陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多 T0100_.02.0378a05: 羅比丘尼誣謗於汝言。羅睺羅今於我所作 T0100_.02.0378a06: 非梵行。彌多求比丘。亦復證言。我實見羅睺 T0100_.02.0378a07: 羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所 T0100_.02.0378a08: 道。羅睺羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽 T0100_.02.0378a09: 婆自證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清 T0100_.02.0378a10: 淨無有所犯。而當不知作如是語。佛告諸比 T0100_.02.0378a11: 丘。汝等可爲陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅 T0100_.02.0378a12: 比丘尼以自言故。爲作滅擯。爾時諸比丘受 T0100_.02.0378a13: 佛勅已。於彌多求比丘。苦切撿挍。語彌多求 T0100_.02.0378a14: 比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵 T0100_.02.0378a15: 行。爲何處見。爲獨見耶。爲共人見。如是責 T0100_.02.0378a16: 問。彌多求比丘不能得對。方言誣謗。陀驃 T0100_.02.0378a17: 比丘先於僧次。差我受請。三得麁食。我今實 T0100_.02.0378a18: 以貪瞋癡故。而生此謗。爾時世尊出於靜室。 T0100_.02.0378a19: 在衆僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。 T0100_.02.0378a20: 已爲陀驃比丘作憶念羯磨。復爲禰多羅比 T0100_.02.0378a21: 丘尼。作滅擯竟已。爲問彌多求知其虚謗。爾 T0100_.02.0378a22: 時世尊即説偈言 T0100_.02.0378a23: 若成就一切 所謂虚妄語 T0100_.02.0378a24: 則爲棄後世 無惡而不造 T0100_.02.0378a25: 寧當以此身 呑食熱鐵丸 T0100_.02.0378a26: 不以破戒身 而受淨信施 T0100_.02.0378a27: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0378b01: 佛足。白佛言。世尊。我於今者欲入涅槃。唯願 T0100_.02.0378b02: 世尊。聽我滅度。如是三請。佛告陀驃。汝入涅 T0100_.02.0378b03: 槃。我不遮汝。時陀驃比丘於如來前。作十八 T0100_.02.0378b04: 種變。踊身虚空。即於東方。現四威儀。青黄赤 T0100_.02.0378b05: 白。種種色像。或現爲水。或現火聚。身上出 T0100_.02.0378b06: 水。身下出火。身上出火。身下出水。或現大 T0100_.02.0378b07: 身。滿虚空中。或復現小。履水如地。履地如 T0100_.02.0378b08: 水。南西北方。亦復如是。作是事已。即於空 T0100_.02.0378b09: 中。入火光三昧。火炎熾然。如大火聚。即入涅 T0100_.02.0378b10: 槃。無有遺燼。猶如酥油一時融盡。爾時世 T0100_.02.0378b11: 尊即説偈言 T0100_.02.0378b12: 譬如熱鐵 椎打星流 散已尋滅 T0100_.02.0378b13: 莫知所至 得正解脱 亦復如是 T0100_.02.0378b14: 已出煩惱 諸欲淤泥 莫能知彼 T0100_.02.0378b15: 所趣方所 T0100_.02.0378b16: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0378b19: 傷害人。佛告牧人言。彼賊或能不見傷害。即 T0100_.02.0378b20: 便前進。復見牧人。亦作是語。佛如前答。至 T0100_.02.0378b21: 於再三。佛故答言。彼惡人者。或不見害。佛到 T0100_.02.0378b22: 林中。鴦掘魔羅遙見佛來。左手持鞘。右手拔 T0100_.02.0378b23: 刀。騰躍而來。彼雖奔走。如來徐歩。不能得 T0100_.02.0378b24: 及。鴦掘魔羅極走力盡。而語佛言。住住沙門。 T0100_.02.0378b25: 佛語之言。我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即 T0100_.02.0378b26: 説偈言 T0100_.02.0378b27: 沙門行不止 自言我常住 T0100_.02.0378b28: 我今實自住 今言我不住 T0100_.02.0378b29: 云何爾言住 道我行不住 T0100_.02.0378c01: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0378c02: 我於諸衆生 久捨刀杖害 T0100_.02.0378c03: 汝惱亂衆生 不捨是惡業 T0100_.02.0378c04: 是故我言住 汝名爲不住 T0100_.02.0378c05: 我於有形類 捨諸毒惡害 T0100_.02.0378c06: 汝不止惡業 常作不善業 T0100_.02.0378c07: 是故我言住 汝名爲不住 T0100_.02.0378c08: 我於諸有命 捨除衆惱害 T0100_.02.0378c09: 汝害有生命 未除黒闇業 T0100_.02.0378c10: 以是我言住 汝名爲不住 T0100_.02.0378c11: 我樂於己法 攝心不放逸 T0100_.02.0378c12: 汝不見四部 一切所不住 T0100_.02.0378c13: 是名我實住 汝名爲不住 T0100_.02.0378c14: 鴦掘魔羅復説偈 T0100_.02.0378c15: 我久處曠野 未見如此人 T0100_.02.0378c16: 婆伽婆來此 示我以善法 T0100_.02.0378c17: 我久修惡業 今日悉捨離 T0100_.02.0378c18: 我今聽汝説 順法斷諸惡 T0100_.02.0378c19: 以刀内鞘中 投棄於深坑 T0100_.02.0378c20: 即便稽首禮 歸命於世尊 T0100_.02.0378c21: 信心甚猛利 發意求出家 T0100_.02.0378c22: 佛起大悲心 饒益諸世間 T0100_.02.0378c23: 尋言汝善來 便得成沙門 T0100_.02.0378c24: 爾時鴦掘魔羅族姓子。鬚髮自落。被服法衣。 T0100_.02.0378c25: 已得出家。處於空靜。心無放逸。專精行道。勤 T0100_.02.0378c26: 修精進。以能專精。攝心正念。修無上梵行。盡 T0100_.02.0378c27: 諸苦際。於現法中。自身取證明知。己法自知。 T0100_.02.0378c28: 我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受後有。爾 T0100_.02.0378c29: 時尊者無害已成羅漢。得解脱樂。即説偈言 T0100_.02.0379a01: 我今字無害 後爲大殘害 T0100_.02.0379a02: 我今名有實 眞實是無害 T0100_.02.0379a03: 我今身離害 口意亦復然 T0100_.02.0379a04: 終不害於他 是眞名無害 T0100_.02.0379a05: 我本血塗身 故名鴦掘摩 T0100_.02.0379a06: 爲大駛流 是故歸依佛 T0100_.02.0379a07: 歸依得具戒 即逮得三明 T0100_.02.0379a08: 具知佛教法 遵奉而修行 T0100_.02.0379a09: 世間調御者 治以刀杖捶 T0100_.02.0379a10: 鐵鉤及鞭轡 種種諸楚撻 T0100_.02.0379a11: 世尊大調御 捨離諸惡法 T0100_.02.0379a12: 去離刀杖捶 眞是正調御 T0100_.02.0379a13: 渡水須橋船 直箭須用火 T0100_.02.0379a14: 匠由斤斧正 智以慧自調 T0100_.02.0379a15: 若人先造惡 後止不復作 T0100_.02.0379a16: 是照於世間 如月雲翳消 T0100_.02.0379a17: 若人先放逸 後止不放逸 T0100_.02.0379a18: 正念離棘毒 專心度彼岸 T0100_.02.0379a19: 作惡業已訖 必應墮惡趣 T0100_.02.0379a20: 蒙佛除我罪 得免於惡業 T0100_.02.0379a21: 諸人得我説 皆除怨結心 T0100_.02.0379a22: 當以忍淨眼 佛説無諍勝
T0100_.02.0379a25: 疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。於河 T0100_.02.0379a26: 岸上。晞乾其身。有天放光照彼河岸。語比丘 T0100_.02.0379a27: 言。汝出家未久。盛壯好髮。何不受五欲樂。非 T0100_.02.0379a28: 時出家。比丘答言。我今出家。正是其時。獲於 T0100_.02.0379a29: 非時。天語沙門。云何出家是時。獲於非時。沙 T0100_.02.0379b01: 門答言。佛世尊説五欲是時。佛法是非時。五 T0100_.02.0379b02: 欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛 T0100_.02.0379b03: 法中。現身受證。無諸熱惱。諸有所作。不觀時 T0100_.02.0379b04: 日。種少微縁。獲大果報。天復問言。佛云何説 T0100_.02.0379b05: 五欲是時。云何佛法名爲非時。比丘答言。我 T0100_.02.0379b06: 既年稚。出家未久。學日又淺。豈曰能宣如 T0100_.02.0379b07: 來至眞廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀 T0100_.02.0379b08: 竹林。爾可自往問其疑惑。天答之言。今佛侍 T0100_.02.0379b09: 從大威徳天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。 T0100_.02.0379b10: 汝今爲我往白世尊。如來慈矜若垂聽許。我 T0100_.02.0379b11: 當詣彼諮啓所疑。比丘答言。汝若能往。往我 T0100_.02.0379b12: 當爲汝啓白世尊。天復答言。我隨汝往詣世 T0100_.02.0379b13: 尊所。爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面 T0100_.02.0379b14: 立。具以天問而白世尊。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0379b15: 名色中生相 謂爲眞實有 T0100_.02.0379b16: 當知如斯人 是名屬死徑 T0100_.02.0379b17: 若識於名色 本空無有性 T0100_.02.0379b18: 是名尊敬佛 永離於諸趣 T0100_.02.0379b19: 佛問天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛 T0100_.02.0379b20: 復説偈言 T0100_.02.0379b21: 勝慢及等慢 并及不如慢 T0100_.02.0379b22: 有此三慢者 是可有諍論 T0100_.02.0379b23: 滅除此三慢 是名不動想 T0100_.02.0379b24: 佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛 T0100_.02.0379b25: 復説偈言 T0100_.02.0379b26: 斷愛及名色 滅除三種慢 T0100_.02.0379b27: 不觸於諸欲 滅除於瞋恚 T0100_.02.0379b28: 拔除諸毒根 諸想願欲盡 T0100_.02.0379b29: 若能如是者 得度生死海 T0100_.02.0379c01: 天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0379c02: 奉行
T0100_.02.0379c05: 洗浴。還出岸上。晞乾其身。有天放光照于河 T0100_.02.0379c06: 岸。問比丘言。比丘。此是巣窟。夜則烟出。晝 T0100_.02.0379c07: 則火燃。有婆羅門見是事已。破彼巣窟。并掘 T0100_.02.0379c08: 其地。時有智人。語婆羅門言。以刀掘地。見有 T0100_.02.0379c09: 一龜。婆羅門言。取是龜來。復語掘地。見一蝮 T0100_.02.0379c10: 蛇。語令捉取。復語掘地。見一肉段。語令挽 T0100_.02.0379c11: 取。復語掘地。見一刀舍。婆羅門言。此是刀 T0100_.02.0379c12: 舍。語令掘取。復語掘地。見楞祇芒毒蟲。語 T0100_.02.0379c13: 令掘取。復語掘地。見有二道。復語掘出。語更 T0100_.02.0379c14: 掘地。見有石娶。語令出石。復語掘地。見有一 T0100_.02.0379c15: 龍。婆羅門言。莫惱於龍。即跪彼龍天。語比 T0100_.02.0379c16: 丘言。莫忘我語。可以問佛。佛有所説。至心憶 T0100_.02.0379c17: 持。所以者何。我不見若天若魔若梵有能分 T0100_.02.0379c18: 別者。除佛及以聲聞弟子比丘。無能得解如 T0100_.02.0379c19: 是問者。爾時比丘往至佛所。頂禮佛足。在一 T0100_.02.0379c20: 面立。所聞天語。具向佛説。世尊云何巣窟。夜 T0100_.02.0379c21: 則烟出。晝則火然。誰是婆羅門。誰是智人。 T0100_.02.0379c22: 云何是刀。云何是掘。云何爲龜。云何蝮蛇。云 T0100_.02.0379c23: 何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二 T0100_.02.0379c24: 道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽諦 T0100_.02.0379c25: 聽。當爲汝説。巣窟者。所謂是身。受於父母精 T0100_.02.0379c26: 氣。四大和合。衣食長養。乃得成身。而此身 T0100_.02.0379c27: 者。會至散敗膖脹虫爛。乃至碎壞。夜煙出者。 T0100_.02.0379c28: 種種覺觀。晝火然者。從身口業。廣有所作。 T0100_.02.0379c29: 婆羅門者。即是如來。有智人者。即諸聲聞。刀 T0100_.02.0380a01: 喩智慧。掘地者。喩於精進。龜者喩於五蓋。蝮 T0100_.02.0380a02: 蛇者。喩瞋惱害。肉段者。喩慳。貪嫉妬。刀舍 T0100_.02.0380a03: 者。喩五欲。楞祇芒毒虫。喩如愚癡。二道者。 T0100_.02.0380a04: 喩於疑。諸石聚者。喩於我慢。龍者喩於羅漢 T0100_.02.0380a05: 盡諸有結。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0380a06: 巣窟名爲身 覺觀如彼煙 T0100_.02.0380a07: 造作如火*然 婆羅門如佛 T0100_.02.0380a08: 智人是聲聞 刀即是智慧 T0100_.02.0380a09: 掘地喩精進 五蓋猶如龜 T0100_.02.0380a10: 瞋恚如蝮蛇 貪嫉如肉段 T0100_.02.0380a11: 五欲如刀舍 愚癡如楞祇 T0100_.02.0380a12: 疑者如二道 我見如石聚 T0100_.02.0380a13: 汝今莫惱龍 龍是眞羅漢 T0100_.02.0380a14: 善答問難者 唯有佛世尊 T0100_.02.0380a15: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0380a18: 一比丘。身意不定。諸根散亂。時彼比丘遙見 T0100_.02.0380a19: 佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出 T0100_.02.0380a20: 於靜室坐僧衆中。語諸比丘言。我於今朝見 T0100_.02.0380a21: 一比丘不攝諸根。時彼比丘遙見我已。有慚 T0100_.02.0380a22: 愧色。低頭撿情。爲是誰耶。時彼比丘即於* T0100_.02.0380a23: 坐起。以鬱多羅僧。著右肩上。叉手合掌。 T0100_.02.0380a24: 白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是 T0100_.02.0380a25: 也。佛言。善哉比丘。見我乃能撿情攝意。見諸 T0100_.02.0380a26: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當如是撿情 T0100_.02.0380a27: 攝意。如似見我。汝能如是。於長夜中安樂利 T0100_.02.0380a28: 益。有一比丘即於佛前。而説偈言 T0100_.02.0380a29: 比丘乞食入聚落 心意縱亂不暫定 T0100_.02.0380b01: 見佛精進攝諸根 是故佛稱爲善哉
T0100_.02.0380b04: 乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在 T0100_.02.0380b05: 心。時佛世尊語比丘言。比丘比丘。汝種苦子。 T0100_.02.0380b06: 極爲鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾 T0100_.02.0380b07: 時比丘聞佛所説。知佛世尊識其心念。生大 T0100_.02.0380b08: 怖畏。身毛皆竪。疾疾而去。佛乞食還。食已洗 T0100_.02.0380b09: 足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在衆僧前 T0100_.02.0380b10: 敷座而坐。佛告諸比丘。我今入城乞食。見一 T0100_.02.0380b11: 比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。我即語 T0100_.02.0380b12: 言。比丘比丘。汝種苦子。極爲鄙穢。諸根惡 T0100_.02.0380b13: 漏。有漏汁處。必有蠅集。是時比丘聞佛所説。 T0100_.02.0380b14: 生大驚怖。身毛皆竪。疾疾而去。佛説是已。有 T0100_.02.0380b15: 一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。 T0100_.02.0380b16: 云何名種苦子。云何名爲鄙穢。云何名爲惡 T0100_.02.0380b17: 漏。云何名爲蠅集。佛言。諦聽諦聽。當爲汝 T0100_.02.0380b18: 説。瞋恚嫌害。名種苦子。縱心五欲。名爲鄙 T0100_.02.0380b19: 穢。由六觸入。不攝戒行。名爲惡漏。煩惱止 T0100_.02.0380b20: 住。能起無明憍慢。無慚無愧。起諸結使。所謂 T0100_.02.0380b21: 蠅集。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0380b22: 若有不攝諸根者 増長欲愛種苦子 T0100_.02.0380b23: 作諸鄙穢常流出 親近欲覺惱害覺 T0100_.02.0380b24: 若在聚落空閑處 心終無有暫樂時 T0100_.02.0380b25: 若於己身修正定 修集諸通得三明 T0100_.02.0380b26: 彼得快樂安隱眠 能滅覺蠅使無餘 T0100_.02.0380b27: 能修得行住健處 履行聖迹到善方 T0100_.02.0380b28: 得正智迹終不還 入於涅槃寂滅樂 T0100_.02.0380b29: 佛説是已。諸比丘聞已。歡喜奉行
T0100_.02.0380c03: 已迴還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹 T0100_.02.0380c04: 下。敷草而坐。起惡覺觀。貪嗜五欲。得眼林神 T0100_.02.0380c05: 知比丘念。念於不淨。在此林中。不應嗜惡。作 T0100_.02.0380c06: 如是念。我當寤。即作是言。比丘比丘。何故 T0100_.02.0380c07: 作瘡。比丘答言。我當覆之。林神復語。汝瘡如 T0100_.02.0380c08: 。以何覆之。比丘答言。我以念覺。用覆此 T0100_.02.0380c09: 瘡。林神讃言。善哉善哉。今此比丘。善知覆 T0100_.02.0380c10: 瘡。眞實覆瘡。佛以清淨天耳。聞彼林神共比 T0100_.02.0380c11: 丘語。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0380c12: 世間嗜欲 邪意所作 瘡疣已生 T0100_.02.0380c13: 衆蠅唼食 嗜欲即瘡 覺觀即蠅 T0100_.02.0380c14: 我慢依貪 鑚丈夫心 貪利名稱 T0100_.02.0380c15: 疑惑所著 不知出要 内心修定 T0100_.02.0380c16: 具學諸通 此不作瘡 安隱見佛 T0100_.02.0380c17: 能得涅槃 T0100_.02.0380c18: 説此偈已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0380c21: 時有一年少新學比丘。不以時節入於聚落。 T0100_.02.0380c22: 時諸比丘處處見彼新學比丘。而語之言。汝 T0100_.02.0380c23: 今新學。未知對治法門。云何處處經歴諸家。 T0100_.02.0380c24: 新學比丘白諸比丘言。大徳諸長老等。皆往 T0100_.02.0380c25: 諸家。云何遮我不至諸家。時諸比丘乞食食 T0100_.02.0380c26: 已。收攝衣鉢洗足已。往至佛所。頂禮佛足。在 T0100_.02.0380c27: 一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞 T0100_.02.0380c28: 食。見一年少新學比丘。不以時節。往至諸家。 T0100_.02.0380c29: 我等語言。汝是新學。未知對治何縁非時。往 T0100_.02.0381a01: 至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故 T0100_.02.0381a02: 獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野 T0100_.02.0381a03: 中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取 T0100_.02.0381a04: 池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。 T0100_.02.0381a05: 身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。 T0100_.02.0381a06: 不知*抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸 T0100_.02.0381a07: 痩。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而説偈 T0100_.02.0381a08: 言 T0100_.02.0381a09: 大象入池時 以鼻拔藕根 T0100_.02.0381a10: *抖擻洗去泥 然後方食之 T0100_.02.0381a11: 若有諸比丘 具修清白法 T0100_.02.0381a12: 若受於利養 無過能染著 T0100_.02.0381a13: 是名修行者 猶如彼大象 T0100_.02.0381a14: 不善解方便 後受於過患 T0100_.02.0381a15: 後受其苦惱 如彼小象等 T0100_.02.0381a16: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0381a17: 阿難與結髮 及以二陀驃 T0100_.02.0381a18: 賊并散倒吒 拔彌・慚愧根 T0100_.02.0381a19: 苦子并覆瘡 小大食藕根 T0100_.02.0381a20: 別譯雜阿含經卷第一 T0100_.02.0381a21: T0100_.02.0381a22: T0100_.02.0381a23: T0100_.02.0381a24: T0100_.02.0381a25: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0381a26: 初誦第二
T0100_.02.0381a29: 行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善 T0100_.02.0381b01: 行。修於法義。及以眞行。爾時魔王聞是説已。 T0100_.02.0381b02: 即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。爲 T0100_.02.0381b03: 諸聲聞而説法要。我當至彼而作壞亂。爾時 T0100_.02.0381b04: 魔王作是念已。化爲摩納。往至佛所。頂禮佛 T0100_.02.0381b05: 足。在一面立。而説偈言 T0100_.02.0381b06: 人生壽長 無諸嬈惱 常得安隱 T0100_.02.0381b07: 無有死徑 T0100_.02.0381b08: 佛作是念。魔王波旬來作*嬈亂。即説偈言 T0100_.02.0381b09: 人命短促 多諸*嬈害 宜急修善 T0100_.02.0381b10: 如救頭燃 當知波旬 欲來惱觸 T0100_.02.0381b11: 爾時魔王聞説偈已。即作是念。沙門瞿曇知 T0100_.02.0381b12: 我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于 T0100_.02.0381b13: 天宮
T0100_.02.0381b16: 可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脱道。爾 T0100_.02.0381b17: 時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城 T0100_.02.0381b18: 在寒林中。爲諸聲聞説如是法。我當往彼而 T0100_.02.0381b19: 爲*嬈亂。爾時魔王作是念已。化爲摩納。往 T0100_.02.0381b20: 至佛所。在一面立。而説偈言 T0100_.02.0381b21: 晝夜恒在 命常迴來 如輪軸轉 T0100_.02.0381b22: 周迴無已 T0100_.02.0381b23: 佛知魔王來作*嬈亂。即説偈言 T0100_.02.0381b24: 命欲日夜盡 壽者多患難 T0100_.02.0381b25: 猶如陷下河 速盡無遺餘 T0100_.02.0381b26: 是故汝波旬 不應作壞亂 T0100_.02.0381b27: 魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱 T0100_.02.0381b28: 形而去。還于天宮
T0100_.02.0381c02: 洗足已。正身端坐繋念在前。爾時魔王作是 T0100_.02.0381c03: 念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經 T0100_.02.0381c04: 行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繋 T0100_.02.0381c05: 念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即 T0100_.02.0381c06: 便化爲摩納之形。在佛前立。而説偈言 T0100_.02.0381c07: 我心能化作 羅網遍虚空 T0100_.02.0381c08: 沙門於我所 終不得解脱 T0100_.02.0381c09: 佛作是念魔來*嬈亂。即説偈言 T0100_.02.0381c10: 世間有五欲 愚者爲所縛 T0100_.02.0381c11: 能斷此諸欲 永盡一切苦 T0100_.02.0381c12: 我已斷諸欲 意亦不染著 T0100_.02.0381c13: 波旬應當知 我久壞欲網 T0100_.02.0381c14: 爾時魔王聞説偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱 T0100_.02.0381c15: 形而去。還于天宮
T0100_.02.0381c18: 朝。洗足入房。右脇著地。足足相累繋心在明。 T0100_.02.0381c19: 修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是 T0100_.02.0381c20: 念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行 T0100_.02.0381c21: 坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脇著地。足足相 T0100_.02.0381c22: 累。繋心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼 T0100_.02.0381c23: 而作嬈亂。作是念已。化爲摩納。在佛前住。而 T0100_.02.0381c24: 説偈言 T0100_.02.0381c25: 何以睡眠 何以睡眠 云何睡眠 T0100_.02.0381c26: 如入涅槃 如所作辦 而自安眠 T0100_.02.0381c27: 乃至日出 故復眠也 T0100_.02.0381c28: 佛知天魔來作*嬈亂。即説偈言 T0100_.02.0381c29: 愛網著諸有 遍覆一切處 T0100_.02.0382a01: 我今破斯網 諸愛永已斷 T0100_.02.0382a02: 一切有生盡 安隱涅槃樂 T0100_.02.0382a03: 波旬汝今者 於我復何爲 T0100_.02.0382a04: 爾時魔王聞説偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還 T0100_.02.0382a05: 于天宮
T0100_.02.0382a08: 耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬 T0100_.02.0382a09: 而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。値 T0100_.02.0382a10: 天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其 T0100_.02.0382a11: 夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔 T0100_.02.0382a12: 王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。 T0100_.02.0382a13: 時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0382a14: 汝壞靈鷲山 令如粉微塵 T0100_.02.0382a15: 巨海及大地 悉皆分碎裂 T0100_.02.0382a16: 欲使正解脱 生於怖畏相 T0100_.02.0382a17: 欲令毛髮竪 終無有是處 T0100_.02.0382a18: 爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂 T0100_.02.0382a19: 愁苦惱。即便隱身。還于天宮
T0100_.02.0382a22: 房中。整身端坐。繋念在前。魔王波旬作是念 T0100_.02.0382a23: 言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經 T0100_.02.0382a24: 行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形 T0100_.02.0382a25: 作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如 T0100_.02.0382a26: 矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如 T0100_.02.0382a27: 大雷震。住於佛前。以身遶佛。引頸擧頭。當佛 T0100_.02.0382a28: 頂上。爾時世尊知魔*嬈亂。而説偈言 T0100_.02.0382a29: 我處于閑寂 繋心正解脱 T0100_.02.0382b01: 安禪修其身 如昔諸佛法 T0100_.02.0382b02: 毒蛇極猛暴 状貎甚可畏 T0100_.02.0382b03: 蚊虻及蚤蝨 種種諸惱觸 T0100_.02.0382b04: 不動我一毛 況能令我畏 T0100_.02.0382b05: 假使虚空裂 天地皆振動 T0100_.02.0382b06: 一切諸衆生 皆生大驚懼 T0100_.02.0382b07: 欲令我怖畏 終無有是處 T0100_.02.0382b08: 設復有毒箭 中于我心者 T0100_.02.0382b09: 當于被箭時 終不求救護 T0100_.02.0382b10: 然復此毒箭 亦不能中我 T0100_.02.0382b11: 爾時魔王聞佛説偈。而作是念。瞿曇沙門已 T0100_.02.0382b12: 知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還于 T0100_.02.0382b13: 天宮
T0100_.02.0382b16: 脇著地。足足相累。繋心在明。作於起想。魔王 T0100_.02.0382b17: 波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍 T0100_.02.0382b18: 城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。 T0100_.02.0382b19: 洗足入房。右脇著地。足足相累。繋心在明。作 T0100_.02.0382b20: 於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作 T0100_.02.0382b21: 摩納。在如來前。而説偈言 T0100_.02.0382b22: 云何無事務 而作於睡眠 T0100_.02.0382b23: 安寢不寤 如似醉人眠 T0100_.02.0382b24: 人無財業者 乃可自恣睡 T0100_.02.0382b25: 大有諸財業 歡樂快睡眠 T0100_.02.0382b26: 爾時世尊知魔來*嬈亂。而説偈言 T0100_.02.0382b27: 我非無作睡 亦非醉而眠 T0100_.02.0382b28: 我無世財故 是以今睡眠 T0100_.02.0382b29: 我多得法財 是以安睡眠 T0100_.02.0382c01: 我於睡眠中 乃至出入息 T0100_.02.0382c02: 皆能有利益 未嘗有損減 T0100_.02.0382c03: 寤則無疑慮 睡眠無所畏 T0100_.02.0382c04: 譬如有毒箭 人射中其心 T0100_.02.0382c05: 數數受苦痛 猶尚能得睡 T0100_.02.0382c06: 我毒箭已拔 何故而不睡 T0100_.02.0382c07: 魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷 T0100_.02.0382c08: 憂惱。於即還宮
T0100_.02.0382c11: 仙山黒石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放 T0100_.02.0382c12: 逸。斷於我見。得時解脱。自身作證。復還退 T0100_.02.0382c13: 失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念 T0100_.02.0382c14: 言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退 T0100_.02.0382c15: 失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆 T0100_.02.0382c16: 波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求。亦在 T0100_.02.0382c17: 王舍城獨住仙山黒石窟中。勤行精進。心不 T0100_.02.0382c18: 放逸。得時解脱。自身作證。得已退失。如是 T0100_.02.0382c19: 六返。爾時魔王而作是念。求比丘若第七 T0100_.02.0382c20: 得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙 T0100_.02.0382c21: 琴。往到佛所。扣琴作偈 T0100_.02.0382c22: 大智大精進 有大神通達 T0100_.02.0382c23: 於法得自在 威光極熾盛 T0100_.02.0382c24: 汝聲聞弟子 今將欲自害 T0100_.02.0382c25: 人中最上者 汝今應遮斷 T0100_.02.0382c26: 云何樂汝法 何故學他死 T0100_.02.0382c27: 爾時魔王説是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃 T0100_.02.0382c28: 是諸放逸者之大親友。汝今所説自爲説耳。 T0100_.02.0382c29: 乃不爲彼比丘説也。爾時世尊。復説偈言 T0100_.02.0383a01: 若人不怯弱 堅修行精進 T0100_.02.0383a02: 恒樂於禪定 晝夜修衆善 T0100_.02.0383a03: 乾竭愛欲使 壞汝魔軍衆 T0100_.02.0383a04: 今捨後邊身 永入於涅槃 T0100_.02.0383a05: 爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還 T0100_.02.0383a06: 本宮殿 T0100_.02.0383a07: 佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求比丘 T0100_.02.0383a08: 所。佛將諸比丘詣求所。見求尸東猶如 T0100_.02.0383a09: 煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸 T0100_.02.0383a10: 比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是聚。佛告 T0100_.02.0383a11: 比丘。此是波旬隱形遶求所。覓其心識。佛 T0100_.02.0383a12: 告比丘。求比丘以入涅槃。無有神識。無所 T0100_.02.0383a13: 至方。爾時魔三化形靡納。而説偈言 T0100_.02.0383a14: 上下及四方 推求求識 T0100_.02.0383a15: 莫知所至方 神識竟何趣 T0100_.02.0383a16: 爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍衆。以 T0100_.02.0383a17: 入涅槃。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0383a18: 行
T0100_.02.0383a21: 是念。佛在*優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹 T0100_.02.0383a22: 下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。 T0100_.02.0383a23: 往詣佛所。而説偈言 T0100_.02.0383a24: 汝獨處閑靜 閉默常寂然 T0100_.02.0383a25: 光顏顯神體 諸根悉悦豫 T0100_.02.0383a26: 譬如失財者 後還獲於財 T0100_.02.0383a27: 汝今翫禪寂 歡喜亦如是 T0100_.02.0383a28: 既能遺國榮 亦不悕名利 T0100_.02.0383a29: 何不與諸人 而共爲親友 T0100_.02.0383b01: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0383b02: 我久獲禪定 其心常寂然 T0100_.02.0383b03: 破壞汝欲軍 得於無上財 T0100_.02.0383b04: 我根恒恬豫 心中得寂滅 T0100_.02.0383b05: 以壞汝欲軍 修道情歡喜 T0100_.02.0383b06: 獨一離憒鬧 安用親友爲 T0100_.02.0383b07: 爾時魔王復説偈言 T0100_.02.0383b08: 汝已獲正道 安隱向涅槃 T0100_.02.0383b09: 既以得妙法 宜常戢在懷 T0100_.02.0383b10: 誠應獨了知 何以教衆人 T0100_.02.0383b11: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0383b12: 人不屬魔者 諮吾彼岸法 T0100_.02.0383b13: 我爲正分別 諦實得盡滅 T0100_.02.0383b14: 止心不放逸 魔不得其便 T0100_.02.0383b15: 爾時魔王復説偈言 T0100_.02.0383b16: 譬如白石山 其色類脂膏 T0100_.02.0383b17: 群鳥不別知 飛來而噏食 T0100_.02.0383b18: 既不得其味 嘴傷而虚還 T0100_.02.0383b19: 我今亦如是 徒來無所爲 T0100_.02.0383b20: 爾時魔王。説是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向 T0100_.02.0383b21: 一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔 T0100_.02.0383b22: 三女。一名極愛。二名悦彼。三名適意。時魔三 T0100_.02.0383b23: 女往至魔邊。向父説偈 T0100_.02.0383b24: 父今名丈夫 何以懷憂愁 T0100_.02.0383b25: 我當以欲羂 羂彼如捕鳥 T0100_.02.0383b26: 將來至父所 使父得自在 T0100_.02.0383b27: 爾時魔王説偈答言 T0100_.02.0383b28: 彼人善斷欲 不可以欲牽 T0100_.02.0383b29: 已過魔境界 是故我懷憂 T0100_.02.0383c01: 彼魔三女化其形容。極爲端嚴。往至佛所。 T0100_.02.0383c02: 即禮佛足。在一面立。三女同聲。倶白佛言。我 T0100_.02.0383c03: 故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了 T0100_.02.0383c04: 不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔 T0100_.02.0383c05: 三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各 T0100_.02.0383c06: 異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。即時一 T0100_.02.0383c07: 女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作 T0100_.02.0383c08: 未嫁女。或作已嫁女。或作已産女。或作未産 T0100_.02.0383c09: 女。化作如是衆多女已。倶往佛所。白佛言。世 T0100_.02.0383c10: 尊。我等今來供養世尊。爲其策使。給侍手足。 T0100_.02.0383c11: 佛不觀察。第二第三。亦如是説。都不顧視。時 T0100_.02.0383c12: 魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷 T0100_.02.0383c13: 愛欲解脱故。若不爾者應見我等狂亂吐血。 T0100_.02.0383c14: 或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女 T0100_.02.0383c15: 極愛以偈問曰 T0100_.02.0383c16: 端拱樹下坐 閑靜獨思惟 T0100_.02.0383c17: 爲失於財寶 爲欲求大財 T0100_.02.0383c18: 城邑聚落中 都無愛著心 T0100_.02.0383c19: 何不與衆人 而共作親友 T0100_.02.0383c20: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0383c21: 我以得大財 心中得寂滅 T0100_.02.0383c22: 我壞愛欲軍 妙色都不著 T0100_.02.0383c23: 獨處而坐禪 最受第一樂 T0100_.02.0383c24: 以是因縁故 都不求親友 T0100_.02.0383c25: 魔女適意復説偈言 T0100_.02.0383c26: 比丘住何處 能度五駛流 T0100_.02.0383c27: 六駛流亦過 入何禪定中 T0100_.02.0383c28: 得度大欲岸 永離有攝縛 T0100_.02.0383c29: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0384a01: 身獲柔軟樂 心得善解脱 T0100_.02.0384a02: 心離於諸業 意不復退轉 T0100_.02.0384a03: 得斷覺觀法 得離瞋愛掉 T0100_.02.0384a04: 得住此處住 能度五駛流 T0100_.02.0384a05: 并度第六者 作如是坐禪 T0100_.02.0384a06: 能度大欲結 并離有*攝流 T0100_.02.0384a07: 魔女悦彼復説偈言 T0100_.02.0384a08: 已斷於愛結 離衆所著處 T0100_.02.0384a09: 多欲度駛流 多欲度死岸 T0100_.02.0384a10: 唯有黠慧者 能度如斯難 T0100_.02.0384a11: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0384a12: 大精進濟拔 如來正法度 T0100_.02.0384a13: 如法得度脱 智者莫不欣 T0100_.02.0384a14: 三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三 T0100_.02.0384a15: 女。因説偈言 T0100_.02.0384a16: 三女占壞彼 形容猶如電 T0100_.02.0384a17: 向彼大精進 如風吹兜羅 T0100_.02.0384a18: 爪以欲壞山 齒齚於鐵丸 T0100_.02.0384a19: 嬰愚以藕絲 欲懸於太山 T0100_.02.0384a20: 佛已度衆著 欲共彼講論 T0100_.02.0384a21: 羂摾欲捕風 欲下虚空月 T0100_.02.0384a22: 以手掬大海 望欲得乾竭 T0100_.02.0384a23: 佛*已離諸著 欲往共講論 T0100_.02.0384a24: 擧脚度須彌 大海中覓地 T0100_.02.0384a25: 佛*已出諸著 而往共講論 T0100_.02.0384a26: 魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
T0100_.02.0384a29: 在王舍城。與諸比丘讃涅槃法。我今當往而 T0100_.02.0384b01: 作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十 T0100_.02.0384b02: 人極爲端正。五十人極爲醜惡。時諸比丘皆 T0100_.02.0384b03: 生驚怪。今以何故。極爲端正。復有極醜。佛知 T0100_.02.0384b04: 魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長 T0100_.02.0384b05: 夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何 T0100_.02.0384b06: 得度苦岸。如是變化復何用爲。若有愛著於 T0100_.02.0384b07: 男女者。汝當變化作衆形相。我今都無男女 T0100_.02.0384b08: 之相。何用變化作衆形爲。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0384b09: 聞佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0384b10: 長壽・何帝及羂摾 睡眠・經行・大毒蛇 T0100_.02.0384b11: 無所爲・求・魔女 壞亂變形及好惡
T0100_.02.0384b14: 何以故。昔者帝釋爲人之時。發初履行。孝順 T0100_.02.0384b15: 父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施 T0100_.02.0384b16: 無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生 T0100_.02.0384b17: 嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0384b18: 於父母所 極能孝順 於諸尊長 T0100_.02.0384b19: 深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語 T0100_.02.0384b20: 斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天 T0100_.02.0384b21: 各作是語 如是行者 勝我等輩 T0100_.02.0384b22: 應當別住 以爲天王 T0100_.02.0384b23: 佛説是已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0100_.02.0384b26: 佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋 T0100_.02.0384b27: 不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。状似 T0100_.02.0384b28: 帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離 T0100_.02.0384b29: 車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。 T0100_.02.0384c01: 我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝 T0100_.02.0384c02: 釋本爲人時。極孝順父母。敬於尊長。所言柔 T0100_.02.0384c03: 軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實 T0100_.02.0384c04: 語。除於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0384c05: 於父母所 極能孝順 於諸尊長 T0100_.02.0384c06: 深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語 T0100_.02.0384c07: 斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天 T0100_.02.0384c08: 各作是語 如是行者 勝我等輩 T0100_.02.0384c09: 應當別住 以爲天王 T0100_.02.0384c10: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0384c13: 一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝 T0100_.02.0384c14: 釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生 T0100_.02.0384c15: 純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所 T0100_.02.0384c16: 施時。施漿飮食。種種餚饍。種種華鬘。種種諸 T0100_.02.0384c17: 香。燒香塗香。財帛床榻。以是因縁。時諸天等 T0100_.02.0384c18: 名爲帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。爲富蘭 T0100_.02.0384c19: 但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數 T0100_.02.0384c20: 數施故。諸天號名爲富蘭但那。以何因縁復 T0100_.02.0384c21: 名帝釋。爲摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅 T0100_.02.0384c22: 門。名摩佉婆。又問。復何因縁名婆娑婆。佛 T0100_.02.0384c23: 言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是縁故。 T0100_.02.0384c24: 名婆娑婆。又問。復何因縁名憍尸迦。佛告比 T0100_.02.0384c25: 丘。帝釋本爲人時。姓憍尸迦。故名憍尸迦。 T0100_.02.0384c26: 復何因縁名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毘 T0100_.02.0384c27: 摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以 T0100_.02.0384c28: 何縁名爲千眼。佛告比丘。帝釋本爲人時。 T0100_.02.0384c29: 極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以 T0100_.02.0385a01: 是因縁故名千眼。復以何縁。名因陀羅。佛告 T0100_.02.0385a02: 比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。 T0100_.02.0385a03: 爾時世尊告比丘。能具上七事。以是縁故。諸 T0100_.02.0385a04: 天號曰帝釋。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡 T0100_.02.0385a05: 喜奉行
T0100_.02.0385a08: 状甚小。顏色鄙惡身形又黒。人不喜見。坐帝 T0100_.02.0385a09: 釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。 T0100_.02.0385a10: 皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善 T0100_.02.0385a11: 色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。瞋恚轉多。夜叉 T0100_.02.0385a12: 遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋 T0100_.02.0385a13: 所。白帝釋言。有一夜叉。極爲醜陋。身形甚 T0100_.02.0385a14: 小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉 T0100_.02.0385a15: 子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜 T0100_.02.0385a16: 叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝 T0100_.02.0385a17: 釋。還向坐所。偏袒右肩。手香爐。語夜 T0100_.02.0385a18: 又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。 T0100_.02.0385a19: 夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還復 T0100_.02.0385a20: 帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有 T0100_.02.0385a21: 惡對愼莫加瞋。即説偈言 T0100_.02.0385a22: 若他來侵欺 莫還侵欺彼 T0100_.02.0385a23: 於來侵害者 皆生於慈心 T0100_.02.0385a24: 無瞋無害者 常應親近之 T0100_.02.0385a25: 彼即是賢聖 亦賢聖弟子 T0100_.02.0385a26: 諸有瞋恚者 爲瞋山所障 T0100_.02.0385a27: 若有瞋恚時 能少禁制者 T0100_.02.0385a28: 是名爲善法 如轡制惡馬 T0100_.02.0385a29: 佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能 T0100_.02.0385a30: 制瞋。又常讃嘆禁制瞋者。況汝比丘。信家非 T0100_.02.0385b01: 家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制 T0100_.02.0385b02: 瞋讃離瞋者。是故比丘。當如是學。爾時比 T0100_.02.0385b03: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0385b06: 食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。 T0100_.02.0385b07: 於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾 T0100_.02.0385b08: 時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生 T0100_.02.0385b09: 忿諍。一小默然忍。一瞋熾盛。彼熾盛者。自見 T0100_.02.0385b10: 已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比 T0100_.02.0385b11: 丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論 T0100_.02.0385b12: 説。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳 T0100_.02.0385b13: 過於人耳。遙聞是聲。即從*坐起。至於僧中。 T0100_.02.0385b14: 在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。 T0100_.02.0385b15: 著衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞 T0100_.02.0385b16: 諸比丘高聲大喚。爲作何事。爾時比丘。即白 T0100_.02.0385b17: 佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共 T0100_.02.0385b18: 生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛 T0100_.02.0385b19: 多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比 T0100_.02.0385b20: 丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比 T0100_.02.0385b21: 丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日 T0100_.02.0385b22: 釋提桓因。在善法堂。諸天衆中。而説偈言 T0100_.02.0385b23: 譬如用瓢器 斟酥以益燈 T0100_.02.0385b24: 火然轉熾盛 反更燒瓢器 T0100_.02.0385b25: 瞋心亦如是 還自燒善根 T0100_.02.0385b26: 我終不含怒 瞋已尋復散 T0100_.02.0385b27: 不如水流 迴復無窮已 T0100_.02.0385b28: 雖瞋不惡口 不觸汝所諱 T0100_.02.0385b29: 所諱如要脈 我終不傷害 T0100_.02.0385c01: 調伏於身已 於己即有利 T0100_.02.0385c02: 無瞋無害者 彼即是賢聖 T0100_.02.0385c03: 亦賢聖弟子 常應親近之 T0100_.02.0385c04: 諸有瞋恚者 重障猶如山 T0100_.02.0385c05: 若有瞋恚時 能少禁制者 T0100_.02.0385c06: 是名爲善業 如轡制惡馬 T0100_.02.0385c07: 佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。 T0100_.02.0385c08: 尚能修忍。讃嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而 T0100_.02.0385c09: 當不忍讃嘆於忍。佛説是已諸比丘聞佛所 T0100_.02.0385c10: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0385c13: 天衆。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毘 T0100_.02.0385c14: 摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。不必苟須 T0100_.02.0385c15: 多將人衆。共相傷害。但共講論以決勝負。毘 T0100_.02.0385c16: 摩質多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講 T0100_.02.0385c17: 論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等 T0100_.02.0385c18: 衆中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當 T0100_.02.0385c19: 善惡決勝負者。毘摩質多言。帝釋汝今先説。 T0100_.02.0385c20: 帝釋答言。我亦能説。汝是舊天。應當先説。毘 T0100_.02.0385c21: 摩質多。即説偈言 T0100_.02.0385c22: 今我見忍過 愚者謂忍法 T0100_.02.0385c23: 彼怖故生忍 便以己爲勝 T0100_.02.0385c24: 釋提桓因復説偈言 T0100_.02.0385c25: 隨彼言怖畏 己利最爲勝 T0100_.02.0385c26: 財寶及諸利 無勝忍辱者 T0100_.02.0385c27: 毘摩質多羅復説偈言 T0100_.02.0385c28: 愚者無智慧 要當須止制 T0100_.02.0385c29: 譬如彼後牛 騰陌先牛上 T0100_.02.0386a01: 是故須刀杖 摧伏於愚者 T0100_.02.0386a02: 釋提桓因以偈答言 T0100_.02.0386a03: 我觀止制愚 默忍最爲勝 T0100_.02.0386a04: 極大瞋恚忿 能忍彼自息 T0100_.02.0386a05: 無瞋無害者 彼即是賢聖 T0100_.02.0386a06: 亦賢聖弟子 常應親近之 T0100_.02.0386a07: 諸有瞋恚者 瞋重障如山 T0100_.02.0386a08: 若有瞋恚時 能少禁制者 T0100_.02.0386a09: 是名爲善業 如轡制惡馬 T0100_.02.0386a10: 諸天及阿脩羅衆。有智慧者。詳共評議。量 T0100_.02.0386a11: 其勝負。以阿脩羅説諍鬪爲本。釋提桓因止 T0100_.02.0386a12: 息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋爲勝。佛 T0100_.02.0386a13: 告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讃 T0100_.02.0386a14: 忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讃嘆忍者。稱出 T0100_.02.0386a15: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0386a18: 因。共阿脩羅。將欲戰鬭。治嚴已辦。爾時釋提 T0100_.02.0386a19: 桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以 T0100_.02.0386a20: 五縛。繋阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦勅 T0100_.02.0386a21: 己衆。我等若勝。亦以五縛。繋釋提桓因。詣 T0100_.02.0386a22: 阿脩羅宮。爾時諸天衆勝。即以五縛。繋毘摩 T0100_.02.0386a23: 質多羅。將詣天宮。毘摩*質多見帝釋時。瞋 T0100_.02.0386a24: 恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不 T0100_.02.0386a25: 加報。爾時御者摩得伽。即説偈言 T0100_.02.0386a26: 釋脂之夫摩佉婆 汝爲怖畏無力耶 T0100_.02.0386a27: 毘摩質多面前罵 極出惡言云何忍 T0100_.02.0386a28: 爾時帝釋説偈答言 T0100_.02.0386a29: 我不怖畏而生忍 亦不以我無力故 T0100_.02.0386b01: 而畏毘摩質多羅 我以勝智自修忍 T0100_.02.0386b02: 愚者淺識智無及 而常諍訟心不息 T0100_.02.0386b03: 若我以力用禁制 與彼愚者同無異 T0100_.02.0386b04: 御者復説偈言 T0100_.02.0386b05: 孾愚若放縱 轉劇不休息 T0100_.02.0386b06: 如彼後行牛 騰陌前牛上 T0100_.02.0386b07: 健者爲以力 禁制彼愚者 T0100_.02.0386b08: 帝釋復説偈言 T0100_.02.0386b09: 我觀制禁愚 莫過於忍默 T0100_.02.0386b10: 瞋恚熾盛時 唯忍最能制 T0100_.02.0386b11: 愚者謂有力 而實是無力 T0100_.02.0386b12: 愚不識善惡 無法可禁制 T0100_.02.0386b13: 我身有勇力 能忍愚劣者 T0100_.02.0386b14: 是名第一忍 忍中之善者 T0100_.02.0386b15: 微者於有力 不得不行者 T0100_.02.0386b16: 是名怖畏忍 不名爲實忍 T0100_.02.0386b17: 威力得自在 爲他所毀罵 T0100_.02.0386b18: 默然不加報 是名爲勝忍 T0100_.02.0386b19: 微劣怖威力 默然不能報 T0100_.02.0386b20: 是名爲怖畏 不名爲行忍 T0100_.02.0386b21: *孾愚無智等 惡害以加他 T0100_.02.0386b22: 見他默然忍 便以己爲勝 T0100_.02.0386b23: 賢聖有智者 謂忍最爲勝 T0100_.02.0386b24: 是以聖賢衆 恒讃忍功徳 T0100_.02.0386b25: 除己并與他 滅除諸難畏 T0100_.02.0386b26: 見他瞋恚盛 但能行默忍 T0100_.02.0386b27: 彼瞋自然滅 不煩刀杖力 T0100_.02.0386b28: 彼此得大利 自利亦利他 T0100_.02.0386b29: 愚者謂忍怯 賢智之所讃 T0100_.02.0386c01: 忍於勝己者 怖畏患害故 T0100_.02.0386c02: 若於等己諍 畏倶害故忍 T0100_.02.0386c03: 能忍卑劣者 忍中最爲上 T0100_.02.0386c04: 佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最爲自在。行 T0100_.02.0386c05: 於王法。尚能修忍。讃嘆於忍。況諸比丘。毀 T0100_.02.0386c06: 形入法。應當修忍讃嘆於忍。若能修忍。及讃 T0100_.02.0386c07: 嘆者。是出家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。 T0100_.02.0386c08: 歡喜奉行
T0100_.02.0386c11: 園。勅御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨 T0100_.02.0386c12: 伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是 T0100_.02.0386c13: 時。帝釋出毘禪延堂上。叉手合掌。東面向 T0100_.02.0386c14: 佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所 T0100_.02.0386c15: 捉鞭并所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃 T0100_.02.0386c16: 爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我 T0100_.02.0386c17: 見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有 T0100_.02.0386c18: 生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王 T0100_.02.0386c19: 及三十三天。皆禮敬汝。誰復有徳。勝於汝者。 T0100_.02.0386c20: 叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。 T0100_.02.0386c21: 信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之爲佛。我 T0100_.02.0386c22: 今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即説偈言 T0100_.02.0386c23: 最大名稱世間尊 汝摩得梨應當知 T0100_.02.0386c24: 我今於彼生敬信 是故叉手合掌立 T0100_.02.0386c25: 摩得梨即説偈言 T0100_.02.0386c26: 爾時敬禮世間勝 我亦隨汝恭敬禮 T0100_.02.0386c27: 作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。 T0100_.02.0386c28: 帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝 T0100_.02.0386c29: 諸比丘。剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出 T0100_.02.0387a01: 家法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0387a04: 遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得 T0100_.02.0387a05: 梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已 T0100_.02.0387a06: 訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南 T0100_.02.0387a07: 向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋 T0100_.02.0387a08: 語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋 T0100_.02.0387a09: 脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失 T0100_.02.0387a10: 鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於 T0100_.02.0387a11: 汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復 T0100_.02.0387a12: 有徳。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答 T0100_.02.0387a13: 言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬 T0100_.02.0387a14: 者。名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時 T0100_.02.0387a15: 帝釋。即説偈言 T0100_.02.0387a16: 有諸出家者 以修不放逸 T0100_.02.0387a17: 長夜入寂定 修最上梵行 T0100_.02.0387a18: 捨棄於三毒 能得解脱法 T0100_.02.0387a19: 有如是等法 我今恭敬禮 T0100_.02.0387a20: 諸大阿羅漢 遠離於欲者 T0100_.02.0387a21: 能滅無明闇 斷除諸結使 T0100_.02.0387a22: 并在家修善 不作惡業者 T0100_.02.0387a23: 如是正法子 今我皆敬禮 T0100_.02.0387a24: 摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作 T0100_.02.0387a25: 是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。 T0100_.02.0387a26: 帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於 T0100_.02.0387a27: 法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤 T0100_.02.0387a28: 恭敬於法。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0387a29: 奉行
T0100_.02.0387b03: 勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕 T0100_.02.0387b04: 車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜 T0100_.02.0387b05: 知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。 T0100_.02.0387b06: 時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及 T0100_.02.0387b07: 轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨 T0100_.02.0387b08: 言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心 T0100_.02.0387b09: 懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切 T0100_.02.0387b10: 地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮 T0100_.02.0387b11: 敬汝。誰復有徳。勝於汝者。叉手合掌。敬向 T0100_.02.0387b12: 西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切 T0100_.02.0387b13: 天人。所恭敬者。名之爲僧。今我恭敬信向於 T0100_.02.0387b14: 僧。爾時摩得梨。説偈問言 T0100_.02.0387b15: 人身膿汗滿 劇於露死屍 T0100_.02.0387b16: 恒患飢渇苦 豈羨彼無家 T0100_.02.0387b17: 汝今以何故 極能恭敬彼 T0100_.02.0387b18: 彼有何威儀 及以道徳行 T0100_.02.0387b19: 願汝爲我説 我今至心聽 T0100_.02.0387b20: 爾時釋提桓因即説偈言 T0100_.02.0387b21: 以彼無家故 我實羨於彼 T0100_.02.0387b22: 彼亦無庫藏 倉庫及穀米 T0100_.02.0387b23: 離諸衆事務 節食諧全命 T0100_.02.0387b24: 善護於禁戒 辯説美妙法 T0100_.02.0387b25: 勇健無怯心 行聖默然法 T0100_.02.0387b26: 諸天阿脩羅 恒共有戰諍 T0100_.02.0387b27: 一切諸人中 悉各有忿競 T0100_.02.0387b28: 今我所敬者 悉皆離刀*杖 T0100_.02.0387b29: 一切皆積聚 彼悉能遠離 T0100_.02.0387c01: 世間所愛著 彼心皆捨棄 T0100_.02.0387c02: 我今敬禮者 遠離一切過 T0100_.02.0387c03: 摩得梨汝今 應當知此事 T0100_.02.0387c04: 爾時摩得梨復説偈言 T0100_.02.0387c05: 汝禮者最勝 我亦隨恭敬 T0100_.02.0387c06: 摩佉之所禮 我今隨汝禮 T0100_.02.0387c07: 説是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝 T0100_.02.0387c08: 釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出 T0100_.02.0387c09: 家修道。各宜敬僧。佛説是已。諸比丘。聞佛 T0100_.02.0387c10: 所説。歡喜奉行 T0100_.02.0387c11: 帝釋・摩訶離 以何因・夜叉 T0100_.02.0387c12: 得眼・得善勝 縛繋及敬佛 T0100_.02.0387c13: 敬法・禮僧十 T0100_.02.0387c14: 別譯雜阿含經卷第二 T0100_.02.0387c15: T0100_.02.0387c16: T0100_.02.0387c17: T0100_.02.0387c18: T0100_.02.0387c19: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0387c20: 初誦第三
T0100_.02.0387c23: 兵象馬車歩。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利 T0100_.02.0387c24: 天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴 T0100_.02.0387c25: 四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四 T0100_.02.0387c26: 兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須毘羅白言。此 T0100_.02.0387c27: 事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝 T0100_.02.0387c28: 釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩 T0100_.02.0387c29: 羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |