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T0001_.01.0072a01: 妻復以五事恭敬於夫。云何爲五。一者先
T0001_.01.0072a02: 起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意
T0001_.01.0072a03: 承旨。善生。是爲夫之於妻敬待。如是則
T0001_.01.0072a04: 彼方安隱無有憂畏。善生。夫爲人者。當以
T0001_.01.0072a05: 五事親敬親族。云何爲五。一者給施。二者
T0001_.01.0072a06: 善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。
T0001_.01.0072a07: 是爲五事親敬親族。親族亦以五事親敬
T0001_.01.0072a08: 於人。云何爲五。一者護放逸。二者護放逸
T0001_.01.0072a09: 失財。三者護恐怖者。四者屏相教＊誡。五者
T0001_.01.0072a10: 常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安
T0001_.01.0072a11: 隱無有憂畏。善生。主於僮使。以五事教
T0001_.01.0072a12: 授。云何爲五。一者隨能使役。二者飮食隨
T0001_.01.0072a13: 時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱
T0001_.01.0072a14: 其休假。善生。是爲五事教授僮使。僮使
T0001_.01.0072a15: 復以五事奉事其主。云何爲五。一者早起。
T0001_.01.0072a16: 二者爲事周密。三者不與不取。四者作務
T0001_.01.0072a17: 以次。五者稱揚主名。是爲主待僮使。則彼
T0001_.01.0072a18: 方安隱無有憂畏。善生。檀越當以五事供
T0001_.01.0072a19: 奉沙門婆羅門。云何爲五。一者身行慈。二
T0001_.01.0072a20: 者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者
T0001_.01.0072a21: 門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙
T0001_.01.0072a22: 門婆羅門。沙門婆羅門當復以六事而教
T0001_.01.0072a23: 授之。云何爲六。一者防護不令爲惡。二者
T0001_.01.0072a24: 指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者
T0001_.01.0072a25: 聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善
T0001_.01.0072a26: 生。如是檀越恭奉沙門婆羅門。則彼方安隱
T0001_.01.0072a27: 無有憂畏。世尊説已。重説偈曰
T0001_.01.0072a28:     父母爲東方師長名南方
T0001_.01.0072a29:     妻婦爲西方親族爲北方
T0001_.01.0072b01:     僮僕爲下方沙門爲上方
T0001_.01.0072b02:     諸有長者子禮敬於諸方
T0001_.01.0072b03:     敬順不失時死皆得生天
T0001_.01.0072b04:     惠施及軟言利人多所益
T0001_.01.0072b05:     同利等彼己所有與人共
T0001_.01.0072b06:     此四多負荷任重如車輪
T0001_.01.0072b07:     世間無此四則無有孝養
T0001_.01.0072b08:     此法在世間智者所撰擇
T0001_.01.0072b09:     行則獲大果名稱遠流布
T0001_.01.0072b10:     嚴飾於床座供設上飮食
T0001_.01.0072b11:     供給所當得名稱遠流布
T0001_.01.0072b12:     親舊不相遺示以利益事
T0001_.01.0072b13:     上下常和同於此得善譽
T0001_.01.0072b14:     先當習伎藝然後獲財業
T0001_.01.0072b15:     財業既已具宜當自守護
T0001_.01.0072b16:     出財未至奢當＊撰擇前人
T0001_.01.0072b17:     欺誑觝突者寧乞未擧與
T0001_.01.0072b18:     積財從小起如蜂集衆花
T0001_.01.0072b19:     財寶日滋息至終無損耗
T0001_.01.0072b20:     一食知止足二修業勿怠
T0001_.01.0072b21:     三當先儲積以擬於空乏
T0001_.01.0072b22:     四耕田商賈澤地而置牧
T0001_.01.0072b23:     五當起塔廟六立僧房舍
T0001_.01.0072b24:     在家勤六業善修勿失時
T0001_.01.0072b25:     如是修業者則家無損減
T0001_.01.0072b26:     財寶日滋長如海呑衆流
T0001_.01.0072b27: 爾時善生白世尊言。甚善世尊。實過本望
T0001_.01.0072b28: 踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷
T0001_.01.0072b29: 者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所説亦
T0001_.01.0072c01: 復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白
T0001_.01.0072c02: 法。所以者何。佛爲如來至眞等正覺故能
T0001_.01.0072c03: 開示。爲世明導。今我歸依佛歸依法歸依
T0001_.01.0072c04: 僧。唯願世尊。聽我於正法中爲憂婆塞。
T0001_.01.0072c05: 自今日始。盡形壽。不殺不盜不婬不欺
T0001_.01.0072c06: 不飮酒。爾時善生聞佛所説歡喜奉行
T0001_.01.0072c07: 佛説長阿含經卷第十一
T0001_.01.0072c08:
T0001_.01.0072c09:
T0001_.01.0072c10: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0072c11: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

T0001_.01.0072c12:

(一七)

第二分清淨經第十三

T0001_.01.0072c13: 如是我聞。一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆
T0001_.01.0072c14: 塞林中。與大比丘千二百五十人倶。時有沙
T0001_.01.0072c15: 彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。
T0001_.01.0072c16: 漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所頭面禮
T0001_.01.0072c17: 足於一面立。白阿難言。波波城内有尼乾
T0001_.01.0072c18: 子命終未久。其諸弟子分爲二分。各共諍訟。
T0001_.01.0072c19: 面相毀罵無復上下。迭相求短競其知見。
T0001_.01.0072c20: 我能知是汝不能知。我行眞正汝爲邪見。
T0001_.01.0072c21: 以前著後以後著前。顛倒錯亂。無有法
T0001_.01.0072c22: 則。我所爲妙。汝所言非。汝有所疑當諮問
T0001_.01.0072c23: 我。大徳阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍
T0001_.01.0072c24: 訟已生厭患心。阿難語周那沙彌曰。我等
T0001_.01.0072c25: 有言欲啓世尊。今共汝往宣啓此事。若世
T0001_.01.0072c26: 尊有所戒勅當共奉行。爾時沙彌周那聞
T0001_.01.0072c27: 阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足在一面
T0001_.01.0072c28: 立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那。在波
T0001_.01.0072c29: 波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我
T0001_.01.0073a01: 足語我言。波波國有尼乾子命終未久。其
T0001_.01.0073a02: 諸弟子分爲二分。各共諍訟。面相毀罵無復
T0001_.01.0073a03: 上下。迭相求短競其知見。我能知是。汝不
T0001_.01.0073a04: 能知。我行眞正。汝爲邪見。以前著後以後
T0001_.01.0073a05: 著前。顛倒錯亂無有法則。我所言是。汝所
T0001_.01.0073a06: 言非。汝有所疑當諮問我。時彼國人民
T0001_.01.0073a07: 事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心。世尊告
T0001_.01.0073a08: 周那沙彌曰。如是周那。彼非法中不足聽
T0001_.01.0073a09: 聞。此非三耶三佛所説。猶如朽塔難可汙
T0001_.01.0073a10: 色。彼雖有師盡懷邪見。雖復有法盡不眞
T0001_.01.0073a11: 正。不足聽採不能出要。非是三耶三佛所
T0001_.01.0073a12: 説。猶如故塔不可＊汙也。彼諸弟子有不
T0001_.01.0073a13: 順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人
T0001_.01.0073a14: 來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何
T0001_.01.0073a15: 以捨離。其彼弟子信其言者。則二倶失道
T0001_.01.0073a16: 獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不眞正
T0001_.01.0073a17: 故。周那。若師不邪見其法眞正。善可聽採
T0001_.01.0073a18: 能得出要。三耶三佛所説。譬如新塔易可
T0001_.01.0073a19: ＊汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修不
T0001_.01.0073a20: 能成就。捨平等道入於邪見。若有人來語
T0001_.01.0073a21: 彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨
T0001_.01.0073a22: 離入於邪見。其彼弟子信其言者。則二倶
T0001_.01.0073a23: 見眞正獲無量福。所以者何。其法眞正。佛
T0001_.01.0073a24: 告周那。彼雖有師然懷邪見。雖復有法盡
T0001_.01.0073a25: 不眞正。不足聽採不能出要。非三耶三
T0001_.01.0073a26: 佛所説。猶如朽塔不可＊汙色。彼諸弟子法
T0001_.01.0073a27: 法成就。隨順其行起諸邪見。周那。若有人
T0001_.01.0073a28: 來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所
T0001_.01.0073a29: 修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸
T0001_.01.0073b01: 弟子信受其言者。則二倶失道獲無量罪。
T0001_.01.0073b02: 所以者何。以法不眞正故。周那。若師不邪
T0001_.01.0073b03: 見。其法眞正。善可聽採能得出要。三耶三
T0001_.01.0073b04: 佛所説。譬如新塔易爲＊汙色。又其弟子法
T0001_.01.0073b05: 法成就。隨順修行而生正見。若有人來語
T0001_.01.0073b06: 其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修行
T0001_.01.0073b07: 勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子
T0001_.01.0073b08: 信受其言。二倶正見獲無量福。所以者何。
T0001_.01.0073b09: 法眞正故。周那。或有導師出世使弟子生
T0001_.01.0073b10: 憂。或有導師出世使弟子無憂。云何導師
T0001_.01.0073b11: 出世使弟子生憂。周那。導師新出世間成
T0001_.01.0073b12: 道未久。其法具足梵行清淨。如實眞要而不
T0001_.01.0073b13: 布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得
T0001_.01.0073b14: 修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久其法清
T0001_.01.0073b15: 淨。梵行具足。如實眞要竟不布現。而今導師
T0001_.01.0073b16: 便速滅度。我等弟子不得修行。是爲導師
T0001_.01.0073b17: 出世弟子愁憂。云何導師出世弟子不憂。
T0001_.01.0073b18: 謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實眞要
T0001_.01.0073b19: 而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆
T0001_.01.0073b20: 得修行不懷憂。言師初出世成道未久。其
T0001_.01.0073b21: 法清淨。梵行具足。如實眞要而不布現。而
T0001_.01.0073b22: 今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如
T0001_.01.0073b23: 是。周那。導師出世弟子無憂。佛告周那。此
T0001_.01.0073b24: 支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞
T0001_.01.0073b25: 未廣。是謂梵行＊支不具足。周那。導師出世
T0001_.01.0073b26: 出家既久。名聞廣遠。是謂梵行＊支具足滿。
T0001_.01.0073b27: 周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟
T0001_.01.0073b28: 子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲
T0001_.01.0073b29: 己利。未能受法分布演説。有異論起不
T0001_.01.0073c01: 能如法而往滅之。未能變化成神通證。是
T0001_.01.0073c02: 爲梵行＊支不具足。周那。導師出世。出家
T0001_.01.0073c03: 既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具
T0001_.01.0073c04: 足。至安隱處已獲己利。又能受法分別演
T0001_.01.0073c05: 説。有異論起能如法滅。變化具足成神通
T0001_.01.0073c06: 證。是爲梵行＊支具足滿。周那。導師出世。出
T0001_.01.0073c07: 家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未
T0001_.01.0073c08: 至安處未獲己利。未能受法分布演説。
T0001_.01.0073c09: 有異論起不能以法如實除滅。未能變化
T0001_.01.0073c10: 成神通證。是爲梵行＊支未具足。周那。導師
T0001_.01.0073c11: 出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教
T0001_.01.0073c12: 訓。梵行具足。至安隱處已獲己利。復能受
T0001_.01.0073c13: 法分別演説。有異論起能如法滅。變化具
T0001_.01.0073c14: 足成神通證。是爲梵行＊支具足滿。周那。諸
T0001_.01.0073c15: 優婆塞優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成
T0001_.01.0073c16: 神通證。亦復如是。周那。若導師不在世。無
T0001_.01.0073c17: 有名聞利養損減。則梵行＊支不具足滿。若
T0001_.01.0073c18: 導師在世名聞利養皆悉具足無有損減。則
T0001_.01.0073c19: 梵行＊支爲具足滿。若導師在世。名聞利養
T0001_.01.0073c20: 皆悉具足。而諸比丘名聞利養不能具足。是
T0001_.01.0073c21: 爲梵行＊支不具足。若導師在世。名聞利養
T0001_.01.0073c22: 具足無損。諸比丘衆亦復具足。則梵行＊支
T0001_.01.0073c23: 爲具足滿。比丘尼衆亦復如是。周那。我出
T0001_.01.0073c24: 家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安
T0001_.01.0073c25: 隱處自獲己利。復能受法爲人説法。有
T0001_.01.0073c26: 異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸
T0001_.01.0073c27: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是。周那。
T0001_.01.0073c28: 我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。
T0001_.01.0073c29: 周那。一切世間所有導師。不見有得名聞
T0001_.01.0074a01: 利養如我如來至眞等正覺者也。周那。諸
T0001_.01.0074a02: 世間所有徒衆。不見有名聞利養如我衆
T0001_.01.0074a03: 也。周那。若欲正説者。當言見不可見。云
T0001_.01.0074a04: 何見不可見。一切梵行清淨具足宣示布現。
T0001_.01.0074a05: 是名見不可見。爾時世尊告諸比丘。欝
T0001_.01.0074a06: 頭藍子。在大衆中而作是説。有見不見。云
T0001_.01.0074a07: 何名見不見。如刀可見刃不可見。諸比丘
T0001_.01.0074a08: 彼子乃引凡夫無識之言。以爲譬喩。如是
T0001_.01.0074a09: 周那。若欲正説者。當言見不見。云何見
T0001_.01.0074a10: 不見。汝當正欲説言。一切梵行清淨具足
T0001_.01.0074a11: 宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具
T0001_.01.0074a12: 足而可得。不相續法具足而不可得。周那。
T0001_.01.0074a13: 諸法中梵行。酪酥中醍醐。爾時世尊告諸
T0001_.01.0074a14: 比丘。我於是法躬自作證。謂四念處四神
T0001_.01.0074a15: 足四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道。
T0001_.01.0074a16: 汝等盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水
T0001_.01.0074a17: 乳。於如來正法當自熾然快得安樂。得
T0001_.01.0074a18: 安樂已。若有比丘説法中有作是言。彼所
T0001_.01.0074a19: 説句不正義理不正。比丘聞已。不可言是
T0001_.01.0074a20: 不可言非。當語彼比丘言。云何諸賢。我
T0001_.01.0074a21: 句如是汝句如是。我義如是汝義如是。何
T0001_.01.0074a22: 者爲勝何者爲負。若彼比丘報言我句如是
T0001_.01.0074a23: 我義如是。汝句如是汝義如是。汝句亦勝
T0001_.01.0074a24: 汝義亦勝。彼比丘説此。亦不得非亦不得
T0001_.01.0074a25: 是。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如
T0001_.01.0074a26: 是盡共和合勿生諍訟。同一受同一師同一
T0001_.01.0074a27: 乳於如來正法。當自熾然快得安樂。得安
T0001_.01.0074a28: 樂已。若有比丘説法。中有比丘作是言。
T0001_.01.0074a29: 彼所説句不正義正。比丘聞已。不可言是
T0001_.01.0074b01: 不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我
T0001_.01.0074b02: 句如是汝句如是。何者爲是。何者爲非。若
T0001_.01.0074b03: 彼比丘報言。我句如是汝句如是汝句亦勝。
T0001_.01.0074b04: 彼比丘説此。亦不得言是不得言非。當
T0001_.01.0074b05: 諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是盡共
T0001_.01.0074b06: 和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來
T0001_.01.0074b07: 正法。當自熾然快得安樂。得安樂已。若有
T0001_.01.0074b08: 比丘説法。中有比丘作是言。彼所説句正
T0001_.01.0074b09: 義不正。比丘聞已。不可言是不可言非。
T0001_.01.0074b10: 當語彼比丘言。云何比丘。我義如是汝義
T0001_.01.0074b11: 如是。何者爲是何者爲非。若彼報言。我義
T0001_.01.0074b12: 如是汝義如是。汝義而勝。彼比丘説此已。
T0001_.01.0074b13: 亦不得言是亦不得言非。當諫彼比丘。
T0001_.01.0074b14: 當呵當止當共推求。如是比丘盡共和合
T0001_.01.0074b15: 勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正
T0001_.01.0074b16: 法當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比
T0001_.01.0074b17: 丘説法。中有比丘。作如是言。彼所説句正
T0001_.01.0074b18: 義正。比丘聞已不得言非。當稱讃彼言。
T0001_.01.0074b19: 汝所言是汝所言是。是故比丘。於十二部經
T0001_.01.0074b20: 自身作證當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。
T0001_.01.0074b21: 三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相
T0001_.01.0074b22: 應經。七曰本縁經。八曰天本經。九曰廣經。十
T0001_.01.0074b23: 曰未曾有經。十一曰譬喩經。十二曰大教經。
T0001_.01.0074b24: 當善受持稱量觀察廣演分布。諸比丘。我
T0001_.01.0074b25: 所制衣。若塚間衣若長者衣麤賤衣。此衣足
T0001_.01.0074b26: 障寒暑蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。
T0001_.01.0074b27: 若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱衆患
T0001_.01.0074b28: 切已。恐遂至死故聽此食。知足而已。諸比
T0001_.01.0074b29: 丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在
T0001_.01.0074c01: 房内若樓閣上。若在窟内若在種種住處。
T0001_.01.0074c02: 此處自足爲障寒暑風雨蚊虻。下至閑靜
T0001_.01.0074c03: 懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。＊酥
T0001_.01.0074c04: 油蜜黒石蜜。此藥自足。若身生苦惱衆患切
T0001_.01.0074c05: 已。恐遂至死故聽此藥。佛言。或有外道梵
T0001_.01.0074c06: 志來作是語。沙門釋子以衆樂自娯。若有
T0001_.01.0074c07: 此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋
T0001_.01.0074c08: 子以衆樂自娯。所以者何。有樂自娯如來
T0001_.01.0074c09: 呵責。有樂自娯如來稱譽。若外道梵志問言。
T0001_.01.0074c10: 何樂自娯瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。
T0001_.01.0074c11: 五欲功徳。可愛可樂人所貪著。云何爲五。
T0001_.01.0074c12: 眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲鼻
T0001_.01.0074c13: 知香舌知味身知觸。可愛可樂人所貪
T0001_.01.0074c14: 著。諸賢。猶是五欲縁生喜樂。此是如來至
T0001_.01.0074c15: 眞等正覺之所呵責也。猶如有人故殺衆
T0001_.01.0074c16: 生自以爲樂。此是如來至眞等正覺之所呵
T0001_.01.0074c17: 責。猶如有人私竊偸盜自以爲樂。此爲如
T0001_.01.0074c18: 來之所呵責。猶如有人犯於梵行自以爲
T0001_.01.0074c19: 樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄
T0001_.01.0074c20: 語自以爲樂。此是如來之所呵責。猶如有
T0001_.01.0074c21: 人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有
T0001_.01.0074c22: 人行外苦行非是如來所説正行。自以爲
T0001_.01.0074c23: 樂。此是如來之所呵責。諸比丘。呵責五欲
T0001_.01.0074c24: 功徳人所貪著。云何爲五。眼知色。可愛
T0001_.01.0074c25: 可樂人所貪著。耳聞聲鼻知香舌知味身
T0001_.01.0074c26: 知觸可愛可樂人所貪著。如此諸樂沙門
T0001_.01.0074c27: 釋子無如此樂。猶如有人故殺衆生以此
T0001_.01.0074c28: 爲樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公爲
T0001_.01.0074c29: 盜賊自以爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如
T0001_.01.0075a01: 有人犯於梵行自以爲樂。沙門釋子無如
T0001_.01.0075a02: 是樂。猶如有人故作妄語自以爲樂。沙門
T0001_.01.0075a03: 釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣自以
T0001_.01.0075a04: 爲樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外
T0001_.01.0075a05: 苦行自以爲樂。沙門釋子無如是樂。若外
T0001_.01.0075a06: 道梵志作如是問何樂自娯。沙門瞿曇之
T0001_.01.0075a07: 所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼
T0001_.01.0075a08: 言。諸賢。有五欲功徳可愛可樂人所貪著。
T0001_.01.0075a09: 云何爲五。眼知色乃至意知法。可愛可
T0001_.01.0075a10: 樂人所貪著。諸賢。五欲因縁生樂當速除
T0001_.01.0075a11: 滅。猶如有人故殺衆生自以爲樂。有如
T0001_.01.0075a12: 此樂應速除滅。猶如有人公爲盜賊自以
T0001_.01.0075a13: 爲樂。有如此樂應速除滅。猶如有人犯
T0001_.01.0075a14: 於梵行自以爲樂。有如此樂應速除滅。猶
T0001_.01.0075a15: 如有人故爲妄語自以爲樂。有如此樂
T0001_.01.0075a16: 應速除滅。猶如有人放蕩自恣自以爲樂。
T0001_.01.0075a17: 有如此樂應速除滅。猶如有人行外苦
T0001_.01.0075a18: 行自以爲樂。有如是樂應速除滅。猶如
T0001_.01.0075a19: 有人去離貪欲無復惡法。有覺有觀。離生
T0001_.01.0075a20: 喜樂入初禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有
T0001_.01.0075a21: 人滅於覺觀。内喜一心。無覺無觀。定生喜樂
T0001_.01.0075a22: 入第二禪。如是樂者佛所稱譽。猶如有人
T0001_.01.0075a23: 除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心
T0001_.01.0075a24: 入第三禪。如是樂者佛所稱譽。樂盡苦盡
T0001_.01.0075a25: 憂喜先滅。不苦不樂。護念清淨入第四禪。
T0001_.01.0075a26: 如是樂者佛所稱譽。若有外道梵志作如
T0001_.01.0075a27: 是問。汝等於此樂中求幾果功徳。應答彼
T0001_.01.0075a28: 言。此樂當有七果功徳。云何爲七。於現法
T0001_.01.0075a29: 中得成道證。正使不成臨命終時當成
T0001_.01.0075b01: 道證。若臨命終復不成者當盡五下結。中
T0001_.01.0075b02: 間般涅槃。生彼般涅槃。行般涅槃。無行般涅
T0001_.01.0075b03: 槃。上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是爲此樂
T0001_.01.0075b04: 有七功徳。諸賢。若比丘在學地欲上求
T0001_.01.0075b05: 安隱處。未除五蓋。云何爲五。貪欲蓋瞋恚
T0001_.01.0075b06: 蓋睡眠蓋掉戯蓋疑蓋。彼學比丘方欲上
T0001_.01.0075b07: 求。求安隱處未滅五蓋。於四念處不能
T0001_.01.0075b08: 精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法賢
T0001_.01.0075b09: 聖智慧増盛。求欲知欲見者。無有是處。
T0001_.01.0075b10: 諸賢。學地比丘欲上求求安隱處。能滅五
T0001_.01.0075b11: 蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋＊掉戯蓋疑蓋。於四
T0001_.01.0075b12: 意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲
T0001_.01.0075b13: 得上人法賢聖智慧増上。求欲知欲見者。
T0001_.01.0075b14: 則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所
T0001_.01.0075b15: 作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結使。
T0001_.01.0075b16: 正智解脱不爲九事。云何爲九。一者不殺。二
T0001_.01.0075b17: 者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。
T0001_.01.0075b18: 六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者
T0001_.01.0075b19: 不隨癡。諸賢。是爲漏盡阿羅漢所作已辦捨
T0001_.01.0075b20: 於重擔。自獲己利盡諸有結。正智得解遠
T0001_.01.0075b21: 離九事。或有外道梵志作是説言。沙門釋
T0001_.01.0075b22: 子有不住法應報彼言。諸賢。莫作是説。
T0001_.01.0075b23: 沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其
T0001_.01.0075b24: 法常住不可動轉。譬如門閫常住不動。沙
T0001_.01.0075b25: 門釋子亦復如是。其法常住無有移動。或
T0001_.01.0075b26: 有外道梵志作是説言。沙門瞿曇。盡知過
T0001_.01.0075b27: 去世事。不知未來事。彼比丘。彼異學梵志
T0001_.01.0075b28: 智異智觀亦異所言虚妄。如來於彼過去事。
T0001_.01.0075b29: 若在目前無不知見。於未來世生於道
T0001_.01.0075c01: 智。過去世事虚妄不實不足喜樂。無所利
T0001_.01.0075c02: 益。佛則不記。或過去事有實無可喜樂。無
T0001_.01.0075c03: 所利益佛亦不記。若過去事有實可樂。而
T0001_.01.0075c04: 無利益佛亦不記。若過去事有實可樂有
T0001_.01.0075c05: 所利益。如來盡知然後記之。未來現在亦復
T0001_.01.0075c06: 如是。如來於過去未來現在。應時語實語義
T0001_.01.0075c07: 語利語法語律語無有虚也。佛於初夜成
T0001_.01.0075c08: 最正覺及末後夜。於其中間有所言説盡
T0001_.01.0075c09: 皆如實。故名如來。復次如來所説如事。事
T0001_.01.0075c10: 如所説。故名如來。以何等義名等正覺。
T0001_.01.0075c11: 佛所知見所滅所覺。佛盡覺知。故名等
T0001_.01.0075c12: 正覺。或有外道梵志作如是説。世間常存
T0001_.01.0075c13: 唯此爲實。餘者虚妄。或復説言。此世無常
T0001_.01.0075c14: 唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。世間有常
T0001_.01.0075c15: 無常唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。此
T0001_.01.0075c16: 世間非有常非無常唯此爲實餘者虚妄。或
T0001_.01.0075c17: 復有言。此世間有邊唯此爲實。餘者爲虚
T0001_.01.0075c18: 妄。或復有言。世間無邊唯此爲實。餘者
T0001_.01.0075c19: 虚妄。或復有言。世間有邊無邊唯此爲實。
T0001_.01.0075c20: 餘者虚妄。或復有言。世間非有邊非無
T0001_.01.0075c21: 邊唯此爲實。餘者虚妄。或復有言。是命
T0001_.01.0075c22: 是身此實餘虚。或復有言。非命非身此實
T0001_.01.0075c23: 餘虚。或復有言。命異身異此實餘虚。或復
T0001_.01.0075c24: 有言。非異命非異身此實餘虚。或復有言。
T0001_.01.0075c25: 如來終此實餘虚。或復有言。如來不終此
T0001_.01.0075c26: 實餘虚。或復有言。如來終不終此實餘虚。或
T0001_.01.0075c27: 復有言。如來非終非不終。此實餘虚。諸有
T0001_.01.0075c28: 此見。名本生本見。今爲汝記。謂此世常
T0001_.01.0075c29: 存。乃至如來非終非不終。唯此爲實餘者虚
T0001_.01.0076a01: 妄。是爲本見本生。爲汝記之。所謂未見
T0001_.01.0076a02: 未生者我亦記之。何者＊未見＊未生。我所記
T0001_.01.0076a03: 者。色是我。從想有終。此實餘虚。無色是我。
T0001_.01.0076a04: 從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。
T0001_.01.0076a05: 非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我
T0001_.01.0076a06: 無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想
T0001_.01.0076a07: 有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有
T0001_.01.0076a08: 終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有
T0001_.01.0076a09: 終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想
T0001_.01.0076a10: 有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從
T0001_.01.0076a11: 想有終。此實餘虚。是爲邪見本見本生。我
T0001_.01.0076a12: 之所記。或有沙門婆羅門。有如是論有
T0001_.01.0076a13: 如是見。此世常存此實餘虚。乃至無量想是
T0001_.01.0076a14: 我。此實餘虚。彼沙門婆羅門。復作如是説
T0001_.01.0076a15: 如是見此實餘者虚妄。當報彼言。汝實作
T0001_.01.0076a16: 此論。云何此世常存此實餘虚耶。如此語
T0001_.01.0076a17: 者佛所不許。所以者何。此諸見中各有結
T0001_.01.0076a18: 使。我以理推。諸沙門婆羅門中。無與我等
T0001_.01.0076a19: 者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共
T0001_.01.0076a20: 論。乃至無量想是我。亦復如是。或有沙門
T0001_.01.0076a21: 婆羅門作是説。此世間自造。復有沙門婆
T0001_.01.0076a22: 羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。
T0001_.01.0076a23: 或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙
T0001_.01.0076a24: 門婆羅門。言世間自造者。是沙門婆羅門
T0001_.01.0076a25: 皆因觸因縁。若離觸因而能説者。無有是
T0001_.01.0076a26: 處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生
T0001_.01.0076a27: 受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生
T0001_.01.0076a28: 有。由有故生生。由生故有老死憂悲苦惱
T0001_.01.0076a29: 大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。
T0001_.01.0076b01: 無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。
T0001_.01.0076b02: 無有則無生。無生則無老死憂悲苦惱大
T0001_.01.0076b03: 患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造
T0001_.01.0076b04: 他造。又言此世間非自造非他造。忽然而
T0001_.01.0076b05: 有。亦復如是。因觸而有。無觸則無。佛告諸
T0001_.01.0076b06: 比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當
T0001_.01.0076b07: 修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當
T0001_.01.0076b08: 修三行。比丘謂内身身觀。精勤不懈憶念
T0001_.01.0076b09: 不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念
T0001_.01.0076b10: 不忘。除世貪憂。内外身身觀憶念不忘。除
T0001_.01.0076b11: 世貪憂。受意法觀亦復如是。是爲滅衆惡
T0001_.01.0076b12: 法。於四念處。三種修行。有八解脱。云何爲
T0001_.01.0076b13: 八。色觀色初解脱。内有色想外觀色二解
T0001_.01.0076b14: 脱。淨解脱三解脱。度色想滅有對想住空
T0001_.01.0076b15: 處四解脱。捨空處住識處五解脱。捨識
T0001_.01.0076b16: 處住不用處六解脱。捨不用處住有想無
T0001_.01.0076b17: 想處七解脱。滅盡定八解脱。爾時阿難在世
T0001_.01.0076b18: 尊後執扇扇佛。即偏露右肩右膝著地。
T0001_.01.0076b19: 叉手白佛言。甚奇世尊。此法清淨微妙第一
T0001_.01.0076b20: 當云何名。云何奉持。佛告阿難。此經名爲
T0001_.01.0076b21: 清淨。汝當清淨持之。爾時阿難聞佛所説。
T0001_.01.0076b22: 歡喜奉行

T0001_.01.0076b23:

(一八)

佛説長阿含第二分自歡喜經第十四

T0001_.01.0079b01:

(一九)

佛説長阿含第二分大會經第十五

T0001_.01.0079b02: 如是我聞。一時佛在釋翅提國迦維林中。
T0001_.01.0079b03: 與大比丘衆五百人倶。盡是羅漢。復有十
T0001_.01.0079b04: 方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。
T0001_.01.0079b05: 時四淨居天即於天上各自念言。今者世尊。
T0001_.01.0079b06: 在釋翅＊提迦維林中。與大比丘衆五百人
T0001_.01.0079b07: 倶。盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來
T0001_.01.0079b08: 集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可
T0001_.01.0079b09: 往共詣世尊所。各當以偈稱讃如來。時四
T0001_.01.0079b10: 淨居天。猶如力士屈伸臂頃。於彼天沒
T0001_.01.0079b11: 至＊釋翅提迦維林中。爾時四淨居天到已頭
T0001_.01.0079b12: 面禮足在一面立。時一淨居天即於佛前
T0001_.01.0079b13: 以偈讃曰
T0001_.01.0079b14:     今日大衆會諸天神普集
T0001_.01.0079b15:     皆爲法故來欲禮無上衆
T0001_.01.0079b16: 説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b17: 曰
T0001_.01.0079b18:     比丘見衆穢端心自防護
T0001_.01.0079b19:     欲如海呑流智者護諸根
T0001_.01.0079b20: 説是偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b21: 曰
T0001_.01.0079b22:     斷刺平愛坑及填無明塹
T0001_.01.0079b23:     獨遊清淨場如善象調御
T0001_.01.0079b24: 説此偈已退一面立。時一淨居天復作頌
T0001_.01.0079b25: 曰
T0001_.01.0079b26:     諸歸依佛者終不墮惡趣
T0001_.01.0079b27:     捨此人中形受天清淨身
T0001_.01.0079b28: 爾時四淨居天説此偈已。世尊印可。即禮
T0001_.01.0079b29: 佛足遶佛三匝忽然不現。其去未久。佛告
T0001_.01.0079c01: 諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方
T0001_.01.0079c02: 諸神妙天。無不來此禮覲如來及比丘僧。
T0001_.01.0079c03: 諸比丘。過去諸如來至眞等正覺。亦有諸天
T0001_.01.0079c04: 大集如我今日。當來諸如來至眞等正覺。亦
T0001_.01.0079c05: 有諸天大集如我今日。諸比丘。今者諸天
T0001_.01.0079c06: 大集。十方諸神妙天。無不來此禮覲如來
T0001_.01.0079c07: 及比丘僧。亦當稱彼名號爲其説偈。比丘
T0001_.01.0079c08: 當知
T0001_.01.0079c09:     諸依地山谷隱藏見可畏
T0001_.01.0079c10:     身著純白衣潔淨無垢穢
T0001_.01.0079c11:     天人聞此已皆歸於梵天
T0001_.01.0079c12:     今我稱其名次第無錯謬
T0001_.01.0079c13:     諸天衆今來比丘汝當知
T0001_.01.0079c14:     世間凡人智百中不見一
T0001_.01.0079c15:     何由乃能見鬼神七萬衆
T0001_.01.0079c16:     若見十萬鬼猶不見一邊
T0001_.01.0079c17:     何況諸鬼神周遍於天下
T0001_.01.0079c18: 地神有七千。悦叉若干種。皆有神足形貎
T0001_.01.0079c19: 色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林中。時
T0001_.01.0079c20: 有雪山神將六千鬼悦叉若干種。皆有神
T0001_.01.0079c21: 足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆林
T0001_.01.0079c22: 中。有一舍羅神將三千鬼悦叉若干種。皆
T0001_.01.0079c23: 有神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比
T0001_.01.0079c24: 丘衆林中。此萬六千鬼神。悦叉若干種。皆有
T0001_.01.0079c25: 神足形貎色像名稱。懷歡喜心來到比丘衆
T0001_.01.0079c26: 林中。復有毘波蜜神住在馬國。將五百
T0001_.01.0079c27: 鬼皆有神足威徳。復有金毘羅神住王舍
T0001_.01.0079c28: 城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍遶。復有
T0001_.01.0079c29: 東方提頭頼吒天王領乾沓惒神有大威徳。
T0001_.01.0080a01: 有九十一子盡字因陀羅。皆有大神力。南
T0001_.01.0080a02: 方毗樓勒天王領諸龍王有大威徳。有九
T0001_.01.0080a03: 十一子亦字因陀羅有大神力。西方毗樓
T0001_.01.0080a04: 博叉天王領諸鳩槃茶鬼有大威徳。有九
T0001_.01.0080a05: 十一子亦字因陀羅有大神力。北方天王名
T0001_.01.0080a06: 毗沙門領諸悦叉鬼有大威徳。有九十一
T0001_.01.0080a07: 子亦字因陀羅有大神力。此四天王護持
T0001_.01.0080a08: 世者。有大威徳。身放光明來詣迦維林中。
T0001_.01.0080a09: 爾時世尊欲降其幻僞虚妄之心故結咒曰
T0001_.01.0080a10: 摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅。毗樓羅𥙡
T0001_.01.0080a11: 陀那加摩世致。迦尼延豆。尼延豆。波那攎。
T0001_.01.0080a12: 嗚呼奴奴。主。提婆蘇暮。摩頭羅。支多羅
T0001_.01.0080a13: 斯那。乾沓波。那羅主。闍尼沙。尸呵。無
T0001_.01.0080a14: 蓮陀羅。鼻波蜜多羅。樹塵陀羅。那閭尼
T0001_.01.0080a15: 呵。斗浮樓。輸支婆迹婆
T0001_.01.0080a16: 如是諸王乾沓婆及羅刹。皆有神足形貎色
T0001_.01.0080a17: 像。懷歡喜心來詣比丘衆林中。爾時世尊
T0001_.01.0080a18: 復結呪曰
T0001_.01.0080a19: 阿醯。那陀瑟。那頭。毗舍離沙呵。帶叉蛇婆
T0001_.01.0080a20: 提。提頭頼吒。帝婆＊沙呵。若利耶加毘羅
T0001_.01.0080a21: 攝波那伽。阿陀伽摩。天提伽。伊羅婆陀。
T0001_.01.0080a22: 摩呵那伽。毘摩那伽多陀伽陀餘。那伽羅
T0001_.01.0080a23: 闍。婆呵沙呵。叉奇提。婆提羅帝婆提羅帝。
T0001_.01.0080a24: 毘枚大迹閦。毘呵四婆嚀。阿婆婆四。質多
T0001_.01.0080a25: 羅。速和尼那。求四多。阿婆由。那伽羅除阿
T0001_.01.0080a26: 四。修跋羅薩帝奴阿伽。佛陀灑。失羅嚀。婆耶
T0001_.01.0080a27: 憂羅頭婆延樓。素槃 &T072933;

佛頭。舍羅

。伽類樓
T0001_.01.0080a28: 爾時世尊爲阿修羅。而結咒曰
T0001_.01.0080a29: 祇陀跋闍呵諦。三物第。阿修羅。阿失陀。婆
T0001_.01.0080b01: 延地。婆三婆四。伊弟阿陀。提婆。摩天地。伽
T0001_.01.0080b02: 黎妙。摩呵祕摩。阿修羅。陀那祕羅陀。鞞摩質
T0001_.01.0080b03: 兜樓。修質諦麗。婆羅呵黎。無夷連那婆。舍黎
T0001_.01.0080b04: 阿細。跋黎弗多羅那。薩鞞。鞞樓耶那那迷。薩
T0001_.01.0080b05: 那迷諦。婆黎細如。羅耶跋兜樓伊呵菴婆
T0001_.01.0080b06: 羅迷三。摩由伊。陀那。跋陀若。比丘那。三彌
T0001_.01.0080b07: 涕。泥拔。爾時世尊復爲諸天。而結呪曰
T0001_.01.0080b08: 阿浮。提婆萆犁醯陛。提豫。婆由。多陀 &T072933;

跋
T0001_.01.0080b09: 樓 &T072933;

跋樓尼。世帝蘇彌。耶舍阿頭。彌多羅婆。
T0001_.01.0080b10: 伽羅那移婆阿邏提婆。摩天梯與。陀舍提
T0001_.01.0080b11: 舍。伽予。薩鞞。那難多羅婆跋那。伊地槃大
T0001_.01.0080b12: 讎地槃那槃大。耶舍卑 &T072933;

。暮陀婆那阿醯揵
T0001_.01.0080b13: 大。比丘那婆朱弟婆尼。鞞弩提歩舍伽利。
T0001_.01.0080b14: 阿醯地勇迷。那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓
T0001_.01.0080b15: 陀羅婆羅。鞞栴大蘇婆尼捎提婆。阿陀𥙡
T0001_.01.0080b16: 陀。富羅翅支大。蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿
T0001_.01.0080b17: 陀蘇提耶。富羅翅大。摩伽陀婆蘇因圖攎阿
T0001_.01.0080b18: 頭釋拘富羅大＊攎。叔伽伽羅摩羅那阿大。鞞
T0001_.01.0080b19: 摩尼婆。嗚婆提奇呵。波羅無呵鞞婆羅微
T0001_.01.0080b20: 阿尼。薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎莵。
T0001_.01.0080b21: 歎奴阿＊攎余提舍阿醯跋沙。 &T049271;

摩。摩呵

T0001_.01.0080b22: 摩。摩＊莵沙阿。摩＊莵疏多摩。乞陀波頭灑阿。
T0001_.01.0080b23: 陀摩＊莵波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀
T0001_.01.0080b24: 夜婆私。波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯
T0001_.01.0080b25: 夜。差摩兜率陀。夜摩。伽沙尼阿。尼。藍鞞。藍
T0001_.01.0080b26: 婆折帝。樹提那摩伊灑。念摩羅提。阿陀醯波
T0001_.01.0080b27: 羅念彌大。阿醯提婆提婆闍蘭提。阿奇。尸
T0001_.01.0080b28: 吁波。摩阿栗吒＊攎耶。嗚摩。浮浮尼婆私
T0001_.01.0080b29: 遮婆陀暮。阿周陀。阿尼輸豆檀耶莵。阿頭
T0001_.01.0080c01:
T0001_.01.0080c02:
T0001_.01.0080c03:
T0001_.01.0080c04:
T0001_.01.0080c05:
T0001_.01.0080c06:
T0001_.01.0080c07:
T0001_.01.0080c08:
T0001_.01.0080c09:
T0001_.01.0080c10:
T0001_.01.0080c11:
T0001_.01.0080c12:
T0001_.01.0080c13:
T0001_.01.0080c14:
T0001_.01.0080c15:
T0001_.01.0080c16:
T0001_.01.0080c17:
T0001_.01.0080c18:
T0001_.01.0080c19:
T0001_.01.0080c20:
T0001_.01.0080c21:
T0001_.01.0080c22:
T0001_.01.0080c23:
T0001_.01.0080c24:
T0001_.01.0080c25:
T0001_.01.0080c26:
T0001_.01.0080c27:
T0001_.01.0080c28:
T0001_.01.0080c29:
T0001_.01.0081a01: 阿邏毘沙門伊灑。此是六十種天。爾時世尊
T0001_.01.0081a02: 復爲六十八五通婆羅門。而結呪曰
T0001_.01.0081a03: 羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞
T0001_.01.0081a04: 地闍莵阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉
T0001_.01.0081a05: &MT03116;

耶差伽尸梨沙婆呵若＊莵阿頭梵摩提婆
T0001_.01.0081a06: 提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼＊攎摩闍
T0001_.01.0081a07: 邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭　摩訶羅
T0001_.01.0081a08: 野阿拘提樓杙莵阿頭六閉倶薩梨阿樓伽
T0001_.01.0081a09: 陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先
T0001_.01.0081a10: 陀歩阿頭提那伽否婆。呵移伽耶羅野多
T0001_.01.0081a11: 陀阿伽度婆羅蔓陀莵迦牧羅野阿頭因陀羅
T0001_.01.0081a12: 樓迷迦符陀＊攎暮摩伽醯阿勅傷倶卑予
T0001_.01.0081a13: 阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿
T0001_.01.0081a14: 醯婆好羅子彌都盧多陀＊阿伽度婆斯佛離
T0001_.01.0081a15: 首陀羅羅予多＊陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅
T0001_.01.0081a16: 予先阿歩多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅
T0001_.01.0081a17: 阿羅予多＊陀阿伽度　鬱阿蘭摩訶羅予
T0001_.01.0081a18: 便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩
T0001_.01.0081a19: 梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予
T0001_.01.0081a20: 尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多＊陀阿伽
T0001_.01.0081a21: 度跋陀婆利摩呵羅予倶薩梨摩提輸尸漢提
T0001_.01.0081a22: 苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿
T0001_.01.0081a23: 呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提歩
T0001_.01.0081a24: 阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮
T0001_.01.0081a25: 阿夷莵阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨
T0001_.01.0081a26: 揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶
T0001_.01.0081a27: 賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波
T0001_.01.0081a28: 羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙
T0001_.01.0081a29: 貪覆 &T049271;

大

法闍沙麗羅陀那摩般枝 &MT02827;

多
T0001_.01.0081b01: 哆羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯
T0001_.01.0081b02: 揵 &MT02827;

比丘三彌地婆尼地婆尼
T0001_.01.0081b03: 爾時復有千五通婆羅門。如來亦爲結呪。
T0001_.01.0081b04: 時此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有
T0001_.01.0081b05: 一梵童子名曰提舍。有大神力。復有十
T0001_.01.0081b06: 方餘梵天王。各與眷屬圍遶而來。復越千
T0001_.01.0081b07: 世界有大梵王。見諸大衆在世尊所。尋與
T0001_.01.0081b08: 眷屬圍遶而來。爾時魔王見諸大衆在世尊
T0001_.01.0081b09: 所。懷毒害心即自念言。我當將諸鬼兵往
T0001_.01.0081b10: 壞彼衆圍遶。盡取不令有遺。時即召四兵
T0001_.01.0081b11: 以手拍車聲如霹靂。諸有見者無不驚
T0001_.01.0081b12: 怖。放大風雨雷電＊霹靂。向迦維林圍繞
T0001_.01.0081b13: 大衆。佛告諸比丘樂此衆者。汝等當知。今
T0001_.01.0081b14: 日魔衆懷惡而來。於是頌曰
T0001_.01.0081b15:     汝今當敬順建立於佛法
T0001_.01.0081b16:     當滅此魔衆如象壞花藂
T0001_.01.0081b17:     ＊專念無放逸具足於淨戒
T0001_.01.0081b18:     定意自念惟善護其志意
T0001_.01.0081b19:     若於正法中能不放逸者
T0001_.01.0081b20:     則度老死地永盡諸苦本
T0001_.01.0081b21:     諸弟子聞已當勤加精進
T0001_.01.0081b22:     超度於衆欲一毛不傾動
T0001_.01.0081b23:     此衆爲最勝有大智名聞
T0001_.01.0081b24:     弟子皆勇猛爲衆之所敬
T0001_.01.0081b25: 爾時諸天神鬼五通仙人皆集迦維園中。見
T0001_.01.0081b26: 魔所爲怪未曾有。佛説此法時八萬四千
T0001_.01.0081b27: 諸天。遠塵離垢得法眼淨。諸天龍鬼神阿修
T0001_.01.0081b28: 羅迦樓羅眞陀羅摩睺羅伽。人與非人聞
T0001_.01.0081b29: 佛所説。歡喜奉行
T0001_.01.0081c01:
T0001_.01.0081c02:
T0001_.01.0081c03:
T0001_.01.0081c04:
T0001_.01.0081c05:
T0001_.01.0081c06:
T0001_.01.0081c07:
T0001_.01.0081c08:
T0001_.01.0081c09:
T0001_.01.0081c10:
T0001_.01.0081c11:
T0001_.01.0081c12:
T0001_.01.0081c13:
T0001_.01.0081c14:
T0001_.01.0081c15:
T0001_.01.0081c16:
T0001_.01.0081c17:
T0001_.01.0081c18:
T0001_.01.0081c19:
T0001_.01.0081c20:
T0001_.01.0081c21:
T0001_.01.0081c22:
T0001_.01.0081c23:
T0001_.01.0081c24:
T0001_.01.0081c25:
T0001_.01.0081c26:
T0001_.01.0081c27:
T0001_.01.0081c28:
T0001_.01.0081c29:
T0001_.01.0082a01: 佛説長阿含經卷第十二
T0001_.01.0082a02:
T0001_.01.0082a03:
T0001_.01.0082a04: 佛説長阿含經卷第十三
T0001_.01.0082a05: 　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯　

T0001_.01.0082a06:

(二〇)

第三分阿摩晝經第一

T0001_.01.0082a07: 如是我聞。一時佛遊倶薩羅國。與大比丘
T0001_.01.0082a08: 衆千二百五十人倶。至伊車能伽羅倶薩羅
T0001_.01.0082a09: 婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。時有沸
T0001_.01.0082a10: 伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂人
T0001_.01.0082a11: 民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑
T0001_.01.0082a12: 羅婆羅門以爲梵分。此婆羅門七世已來父
T0001_.01.0082a13: 母眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082a14: 通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082a15: 法祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一
T0001_.01.0082a16: 摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母眞正。
T0001_.01.0082a17: 不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。
T0001_.01.0082a18: 種種經書皆能分別。亦能善解大人相法祭
T0001_.01.0082a19: 祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與
T0001_.01.0082a20: 師無異。時沸伽羅娑羅婆羅門。聞沙門瞿曇
T0001_.01.0082a21: 釋種子出家成道與大比丘衆千二百五十
T0001_.01.0082a22: 人倶。至伊車能伽羅＊倶薩羅婆羅門村。止
T0001_.01.0082a23: 伊車林中有大名稱流聞天下。如來至眞
T0001_.01.0082a24: 等正覺十號具足。於諸天世人魔若魔天沙
T0001_.01.0082a25: 門婆羅門中。自身作證爲他説法。上中下善
T0001_.01.0082a26: 義味具足梵行清淨。如此眞人應往親覲。我
T0001_.01.0082a27: 今寧可觀沙門瞿曇。爲定有三十二相名聞
T0001_.01.0082a28: 流布。爲稱實不。當以何縁得見佛相。復
T0001_.01.0082a29: 作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母
T0001_.01.0082b01: 眞正。不爲他人之所輕毀。三部舊典諷誦
T0001_.01.0082b02: 通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相
T0001_.01.0082b03: 法祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有
T0001_.01.0082b04: 無。時婆羅門即命弟子阿摩晝。而告之曰。
T0001_.01.0082b05: 汝往觀彼沙門瞿曇。爲定有三十二相。爲
T0001_.01.0082b06: 虚妄耶。時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀
T0001_.01.0082b07: 瞿曇相。知其虚實。師即報曰。我今語汝。其
T0001_.01.0082b08: 有具足三十二大人相者。必趣二處無有
T0001_.01.0082b09: 疑也。若在家當爲轉輪聖王。王四天下以
T0001_.01.0082b10: 法治化統領民物。七寶具足。一金輪寶。二白
T0001_.01.0082b11: 象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士
T0001_.01.0082b12: 寶。七典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨
T0001_.01.0082b13: 敵兵杖不用。天下泰平國内民物無所
T0001_.01.0082b14: 畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來
T0001_.01.0082b15: 至眞等正覺十號具足。以此可知瞿曇虚
T0001_.01.0082b16: 實。時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五
T0001_.01.0082b17: 百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下
T0001_.01.0082b18: 車歩進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於
T0001_.01.0082b19: 其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸
T0001_.01.0082b20: 耆舊長宿大婆羅門如是論耶。摩納白佛。
T0001_.01.0082b21: 此爲何言。佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。
T0001_.01.0082b22: 中間共論。汝師論法當如是耶。摩納白佛
T0001_.01.0082b23: 言。我婆羅門論法。坐則倶坐立則倶立臥則
T0001_.01.0082b24: 倶臥。今諸沙門毀形鰥獨卑陋下劣習黒冥
T0001_.01.0082b25: 法我與此輩共論義時坐起無在。爾時世
T0001_.01.0082b26: 尊即語彼言。卿摩納未被調伏。時摩納聞
T0001_.01.0082b27: 世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀
T0001_.01.0082b28: 謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡無有義法。
T0001_.01.0082b29: 佛告摩納。諸釋種子何過於卿。摩納言昔我
T0001_.01.0082c01: 一時爲師少縁在釋迦迦維羅越國。時有
T0001_.01.0082c02: 衆多諸釋種子。以少因縁集在講堂。遙
T0001_.01.0082c03: 見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。佛
T0001_.01.0082c04: 告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶
T0001_.01.0082c05: 如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自
T0001_.01.0082c06: 於本國遊戲自在。亦復如是。摩納白佛言。
T0001_.01.0082c07: 世有四姓。刹利婆羅門居士首陀羅。其彼三
T0001_.01.0082c08: 姓。常尊重恭敬供養婆羅門。彼諸釋子義
T0001_.01.0082c09: 不應爾。彼釋廝細卑陋下劣。而不恭敬我
T0001_.01.0082c10: 婆羅門。爾時世尊默自念言。此摩納子。數數
T0001_.01.0082c11: 毀罵言及＊廝細。我今寧可説其本縁調伏
T0001_.01.0082c12: 之耶。佛告摩納。汝姓何等。摩納答言。我姓
T0001_.01.0082c13: 聲王。佛告摩納。汝姓爾者。則爲是釋迦奴
T0001_.01.0082c14: 種。時彼五百摩納弟子。皆擧大聲而語佛
T0001_.01.0082c15: 言。勿説此言。謂此摩納爲釋迦奴種。所以
T0001_.01.0082c16: 者何。此大摩納。眞族姓子顏貎端正。辯才應
T0001_.01.0082c17: 機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論。爾時世
T0001_.01.0082c18: 尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當
T0001_.01.0082c19: 捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝
T0001_.01.0082c20: 言者。汝等宜默。當共汝師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c21: 白佛言。我等盡默聽共師論。時五百摩納
T0001_.01.0082c22: 盡皆默然。爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久
T0001_.01.0082c23: 遠世時有王。名聲摩。王有四子。一名面
T0001_.01.0082c24: 光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四
T0001_.01.0082c25: 子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直
T0001_.01.0082c26: 樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即
T0001_.01.0082c27: 共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等
T0001_.01.0082c28: 與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨
T0001_.01.0082c29: 意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹

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