SAT DB

T2250_.63.0807a01:
T2250_.63.0807a02: No.2250 [cf.No.1558]
T2250_.63.0807a03:
T2250_.63.0807a04: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第一
T2250_.63.0807a05:
T2250_.63.0807a06: 阿毘達磨倶舍論者。佛泥洹後。過九百載。世
T2250_.63.0807a07: 親菩薩出興於世。依毘婆沙而所製也。菩
T2250_.63.0807a08: 薩初學小乘。製作五百部論。後値無著菩

T2250_.63.0807a09:

薩深加誡勗。歸入大乘。亦造五百部論

樞要
上本

T2250_.63.0807a10:

四左云。十地･攝論二
論。創入大乘之作

前後合作千部。故時人稱

T2250_.63.0807a11:

云千部論師

嘉祥百論序疏。幷圓暉頌疏序等。盛
呼是號然慧愷倶舍序云。菩薩造大

T2250_.63.0807a12:

小乘凡數十部。又西域
記云。大乘論凡百餘部

此論。乃世親菩薩。初信

T2250_.63.0807a13: 小乘所製五百部論中之隨一也。此之一論
T2250_.63.0807a14: 卓乎逈秀諸論。内道外道。大小兩乘。同翫

T2250_.63.0807a15:

斯文。印度學徒號言聰明論也

慧愷舊倶舍序
云。詞不繁而

T2250_.63.0807a16:

義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱爲聰明
論。於大小乘學。悉依此爲本。已上。

普光･圓

T2250_.63.0807a17: 暉等師。亦揚此名今從大乘而言。則世親
T2250_.63.0807a18: 是大乘薩埵。寧有信用小法。此非實信。但
T2250_.63.0807a19: 示現耳。故慈恩三十唯識述記序云。晦孤明
T2250_.63.0807a20: 於倶舍示同座而説有。解惠縛於攝論。

T2250_.63.0807a21:

表縱聖而談空

已上

然論世親所居行位。二

T2250_.63.0807a22:

十唯識述記

下之六
十一紙

云。辨中邊論護月釋云。

T2250_.63.0807a23: 無著菩薩先住地前加行位中。増上忍時。聞
T2250_.63.0807a24: 慈氏尊説此中邊所有頌。已得入初地。爲
T2250_.63.0807a25: 世親説。世親菩薩先住地前順解脱分迴向
T2250_.63.0807a26: 終心。聞無著説此彌勒頌。令其造釋。得
T2250_.63.0807a27: 入加行初煗位中。應是聖者相傳此説。所
T2250_.63.0807a28: 以護月遂有此説。非無逗留而爲此義。眞

T2250_.63.0807a29:

諦説是十迴向第二迴向中

已上

樞要上本

四紙

T2250_.63.0807b01: 云。位居明得。道隣極喜。亦博綜於三乘。乃
T2250_.63.0807b02: 遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大

T2250_.63.0807b03:

乘

已上

光記云。世親菩薩一阿僧祇耶向滿

T2250_.63.0807b04:

已上

天親傳云。於阿踰闍國。捨身年終八

T2250_.63.0807b05:

十。雖迹居凡地。理實難思議也

已上

又賈曾

T2250_.63.0807b06: 頌疏序。云後身廣慧。冠註謬解爲最後身。
T2250_.63.0807b07: 准上諸説。世親菩薩位居地前未登地
T2250_.63.0807b08: 上。何有至最後身。不辨位班淺深。浪爲判

T2250_.63.0807b09:

屬。可不愼乎。若依小乘。婆沙百十一

十五右

T2250_.63.0807b10: 明四種入胎中云。有説。第四入胎是最後身
T2250_.63.0807b11: 菩薩。謂從都史多天沒。下生淨飯王宮
T2250_.63.0807b12: 時。第三入胎是一生所繋菩薩。謂當從贍部
T2250_.63.0807b13: 洲沒。生都史多天時。第二入胎是次此前
T2250_.63.0807b14: 生菩薩。謂所從沒生贍部洲。迦葉波佛法中

T2250_.63.0807b15:

修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩

已上
論文

又大

T2250_.63.0807b16: 乘中據慈恩賢首等釋。佛菩薩折爲三等。
T2250_.63.0807b17: 一一生所繋。二最後身。二坐道場。此中最後
T2250_.63.0807b18: 身者。處胎出生未坐道場之身是也。具如

T2250_.63.0807b19:

業品鈔第八

四十
七左

中。引義林章瑜伽略纂第十

T2250_.63.0807b20:

一

二右

倫記六上

二十
三左

探玄記十六等。若依寶

T2250_.63.0807b21:

疏

一之十
七紙

云。世親論主意無朋執。依第一時

T2250_.63.0807b22: 制造此論。同第一時。依第二時造般若
T2250_.63.0807b23: 論。説諸法皆空。同第二時意。依第三時
T2250_.63.0807b24: 釋攝論等。旨趣同其解深密意。依第四時
T2250_.63.0807b25: 述法花論。明二乘無滅與前三教別。依如
T2250_.63.0807b26: 來藏無上依等諸大乘經。述佛性論。會經
T2250_.63.0807b27: 中説一分決定無涅槃法以爲不了。依涅
T2250_.63.0807b28: 槃經造涅槃論。云法花總爲一教。云以
T2250_.63.0807b29: 生死度衆生爲弘。法花雖爲一教。以萬
T2250_.63.0807c01: 行爲弘。涅槃雖爲一教。以無生滅爲弘。
T2250_.63.0807c02: 依前後教述六種論。隨經義別而無朋執。
T2250_.63.0807c03: 此論既依四諦。旨歸同於初説
T2250_.63.0807c04: 解釋此論有三大家。疏記各三十卷。初神泰
T2250_.63.0807c05: 疏。次普光記。第三寶法師疏。又大雲圓暉唯
T2250_.63.0807c06: 釋偈頌不解長行。題云頌疏。此等疏記擧
T2250_.63.0807c07: 世傳用。故今擧揚略加評簡。釋家豈止此已。

T2250_.63.0807c08:

然賈曾頌疏序云。大乘光

或云。宋傳四云。光
師嘗隨奘　住玉

T2250_.63.0807c09:

花宮。譯大般若經。功出于褌諶也。時號大乘光者
非也。玄奘之徒故云大乘。如言大乘基等。依慈恩

T2250_.63.0807c10:

傳等。三藏嘗在梵土之日。彼國大乘宗中。崇重三
藏稱大乘天。小乘宗中稱木叉天。由有此縁故立

T2250_.63.0807c11:

此稱。今謂。方土習俗各別不同。西域學徒大小別執。分
宗飮水。是故寺派三類。一向小乘寺。一向大乘

T2250_.63.0807c12:

寺。大小兼學寺。然摩訶衍甚深最勝。或離依行。大判而
言。天竺諸國多是小乘。嘉祥法花玄論一･六祇　曰。問。

T2250_.63.0807c13:

何以知外國學小乘者多。答。釋論云。佛滅度後有
五百部。聞大乘法説畢竟空。如刀傷心。故知皆小乘

T2250_.63.0807c14:

學。又龍樹傳云。讀小乘已。周尋大乘不得。遇
沙門於巖下方乃聞之。又論主何言。是迦旃諸弟子輩

T2250_.63.0807c15:

不讀不誦摩訶衍。聞大乘法。心不信受。如曇無
懺。三往外國尋涅槃經。猶不得盡。又朱仕行欲

T2250_.63.0807c16:

將大品經漢地。諸小乘學人皆不許之。然後求燒
經。爲誓始得來耳。又如叡法師喩疑論云。天竺三

T2250_.63.0807c17:

十六國。皆小乘學不信方等。故知學小者多。信大者
寡。以故若有學有行大乘者。殊加崇重。梁僧史三智

T2250_.63.0807c18:

猛傳云。華氏國有婆羅門羅國閲宗者。問智猛云。秦
地有大乘學不。猛答。悉大乘學。羅閲驚歎曰。希有希

T2250_.63.0807c19:

有。將非菩薩往化耶。由之言之。如慈恩･普光等
師。加號大乘者。此做梵土稱賛之語。不可必屈

T2250_.63.0807c20:

玄奘之從。梁傳三･　二十三紙左求那跋詑羅。此云功
徳賢。中天竺人。以大乘學故。世號摩訶衍。又依天

T2250_.63.0807c21:

台妙玄釋懺等。齊護身寺自軌時人號爲大乘法
師。以重其所習故。美之稱爲大乘。此類不鮮。可

T2250_.63.0807c22:

以準
知

法師親承密誨。初傳正釋。又惠暉序云。

T2250_.63.0807c23: 門人光法師。親傳深妙之辭。密受立破之

T2250_.63.0807c24:

旨。創造文疏

文

依此等語。似光師記前於

T2250_.63.0807c25: 泰疏。然光記中引泰師疏。光後於泰必矣。
T2250_.63.0807c26: 又光師記是三藏之所親傳。而眞正解釋也。
T2250_.63.0808a01: 其傳正釋以光爲初。故稱賛云初傳正釋
T2250_.63.0808a02: 等。宋傳四云。初奘嫌古翻倶舍義多缺然。躬
T2250_.63.0808a03: 得梵本再譯眞文。乃密授光。多是記憶西

T2250_.63.0808a04:

印薩婆多師口義。光因著疏

文

又寶師疏往

T2250_.63.0808a05: 往評破神泰･普光。雖間有難信者。而寶師
T2250_.63.0808a06: 禀性敏利。判斷有力。實是泰･光所不能及
T2250_.63.0808a07: 也。又玄奘三藏甞考大小乘諸師輿説。以
T2250_.63.0808a08: 辨白相應Ｉ所縁二縛義。泰･光等師皆深禀
T2250_.63.0808a09: 受。然寶法師不肯信遵。引教立理更暢別

T2250_.63.0808a10:

義。亦有淵致。具如下文

寶疏一之六
十一紙左

又宋僧

T2250_.63.0808a11: 傳第四云。三藏初譯婆沙畢。寶有是情。
T2250_.63.0808a12: 以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎
T2250_.63.0808a13: 論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句爲梵
T2250_.63.0808a14: 本有無。奘曰。吾以義意配情作耳。寶曰。
T2250_.63.0808a15: 師豈宣以凡語増加聖言量。倶舍宗以寶

T2250_.63.0808a16:

爲定量矣

已上
傳文

然頌疏中總言有人立此問

T2250_.63.0808a17: 難。麟記選指其名言是寶師。然考寶疏文。
T2250_.63.0808a18: 但言有人不言己自難責。或應是別人。又

T2250_.63.0808a19:

光記

第一二
十五左

中。親敬三藏稱言我親教師。然

T2250_.63.0808a20:

寶師疏

第一之四
十五右

改換其語。呼之以唐三藏。

T2250_.63.0808a21: 言端所表親疎可見。由之而言。則寶疏之
T2250_.63.0808a22: 作。恐是法師未投三藏輪下之前也歟。寶
T2250_.63.0808a23: 師初習舊倶舍論。是故疏中間有爰引證誠。
T2250_.63.0808a24: 又至下文。多引正理直釋此論。或朋衆
T2250_.63.0808a25: 賢不用倶舍釋。此與泰光疏記不類。學者
T2250_.63.0808a26: 預識寶疏體裁。又圓暉頌疏多用光記。以
T2250_.63.0808a27: 三藏傳授之義故也。其引用中。有寶所破
T2250_.63.0808a28: 決歸誤錯者。又有自釋偈頌不順三師
T2250_.63.0808a29: 者。雖有撮略光記繁漫以助初學。混玉
T2250_.63.0808b01: 糅石。未得純美。然傳記中盛稱圓暉。是何

T2250_.63.0808b02:

等幸乎。宋傳五

八紙

云。精研性相善達諸宗。

T2250_.63.0808b03:

幼於倶舍一門最爲説意

法盈序註云。有人
云圓暉十三講

T2250_.63.0808b04:

此論。十七而造疏･者非
也。五十已上方製疏

又云。光･寶二師後。間出

T2250_.63.0808b05:

兩河間。燕･齊･楚･蜀盛行暉疏

台宗荊溪間亦
依用。花嚴清

T2250_.63.0808b06:

涼引爲倶舍。又義楚講貫頌
疏已十遍矣。後人記而爲華

後有遁麟惠暉釋

T2250_.63.0808b07: 圓暉疏。於中解論及光･寶亦多誤謬。學者
T2250_.63.0808b08: 微細甄辨。不遑縷述。然釋此論。神泰直入
T2250_.63.0808b09: 論文。不用懸譚玄旨。光記將釋論文三門
T2250_.63.0808b10: 分別。一明論縁起。二釋論題目。三隨文別
T2250_.63.0808b11: 解。寶疏五門分別。第一初轉輪時。二學
T2250_.63.0808b12: 行次。第三教起因縁。四部執先後。五依文
T2250_.63.0808b13: 釋義。圓暉頌疏六門分別。第一明論縁起。
T2250_.63.0808b14: 二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五
T2250_.63.0808b15: 略解品題。六廣釋六義。今謂。前之三師有
T2250_.63.0808b16: 過不及圓暉雖後開闡多門。取捨折衷。今
T2250_.63.0808b17: 准頌疏六門分別。但後三門入文解釋科名
T2250_.63.0808b18: 列次亦不全同。第一論縁起者。此論本據婆

T2250_.63.0808b19:

沙而所製也。其婆沙論興者。頌疏一

三右

云。

T2250_.63.0808b20: 佛涅槃後四百年初。健馱羅國有王。名迦膩
T2250_.63.0808b21: 色迦。其王敬信尊重佛經　味道忘疲。傳

T2250_.63.0808b22:

燈是務

乃至

王問脇尊者曰。諸部立範孰最

T2250_.63.0808b23: 善乎。我欲修行。願尊者説。尊者答曰。諸部
T2250_.63.0808b24: 懿典莫越有宗。王欲修行宜遵此矣。王
T2250_.63.0808b25: 曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今應結
T2250_.63.0808b26: 集。須召有徳共詳議之。於是萬里如星
T2250_.63.0808b27: 馳。四方如雲集。英賢畢萃。凡聖極衆。既多

T2250_.63.0808b28:

煩亂。不可總集

乃至

其所簡留聖衆四百九

T2250_.63.0808b29:

十有九

乃至

於是國王及諸聖衆。自彼而至

T2250_.63.0808c01: 迦濕彌羅。到彼國已。縁少一人未滿五
T2250_.63.0808c02: 百。欲召世友。然世友識雖明敏。未成無
T2250_.63.0808c03: 學。衆欲不取。世友顧聖衆曰。我見羅漢。
T2250_.63.0808c04: 視之如唾。久捨不取。汝何尊此而棄我
T2250_.63.0808c05: 乎。我欲證之須臾便獲。遂於僧衆便立誓
T2250_.63.0808c06: 言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿
T2250_.63.0808c07: 羅漢果。縷未至空。諸天接住語世友曰。大
T2250_.63.0808c08: 士方期佛果。次補彌勒。三界恃尊四生攸
T2250_.63.0808c09: 頼。一何疏爲此小縁而欲捨斯大事。於
T2250_.63.0808c10: 是聖衆聞此空言。頂禮世友推ニ疏爲上
T2250_.63.0808c11: 坐。於是五百聖衆初集十萬頌釋素怛纜
T2250_.63.0808c12: 藏。次造十萬頌釋毘奈耶藏。後造十萬頌
T2250_.63.0808c13: 釋阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也。世友商
T2250_.63.0808c14: 確。馬鳴採。翰備釋三藏。懸諸千古。法雲重
T2250_.63.0808c15: 布於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈盛斯之謂

T2250_.63.0808c16:

焉

婆藪盤豆傳言。佛滅度後五百年中。有阿羅漢。名
迦旃延子。母性迦旃延。從母爲名。先於薩婆多

T2250_.63.0808c17:

部出家。本是天竺人。後徃罽賓國。罽賓在天竺之西
北。與五百阿羅漢及五百菩薩共撰有集薩婆多部阿毘

T2250_.63.0808c18:

達磨。製爲八迦蘭他即此問云八犍度曰節。謂
義類相結屬故云結。又攝義令不散故云。結。義類

T2250_.63.0808c19:

各有分限故云節。亦稱此文爲發惠論。以神通
力及願力廣宣告遠近。若先聞佛説阿毘達磨。開所

T2250_.63.0808c20:

得多少可悉送來。於是若人若天龍夜叉。乃至阿迦
尼師吒諸天。有先聞佛説阿毘達磨。若廣若略乃至

T2250_.63.0808c21:

一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢諸菩薩
簡擇其義。若與修多羅･毘那不相違背即便撰録。

T2250_.63.0808c22:

若相違背即便棄捨。是所取文句隨義顏相關。若明惠
義則安置惠結中。若明定義則安置定結中。餘結悉

T2250_.63.0808c23:

爾。八結合有五萬偈。造八結竟。復欲造毘婆沙
釋之。馬鳴菩薩是估衞國婆枳多士人。通八分毘迦羅

T2250_.63.0808c24:

論及四皮陀六論。解八十部三藏。文字學府。先儀所
歸。迦旃延子遣人往舍衞國。請馬鳴爲製文句。馬

T2250_.63.0808c25:

鳴既至罽賓。迦旃延次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩
薩即共研辯義意。若定馬鳴隨即著文。經十二年造

T2250_.63.0808c26:

毘婆沙方竟。凡百萬偈。文。今謂。准此傳文。婆沙論
興在五百年。此與西域記等不同。然今此五百羅

T2250_.63.0808c27:

漢。本是南演枯樹之中五百蝙蝠也。彼諸蝙蝠聞於
賈客夜誦阿毘達磨藏。深愛法音。由是因縁倶得

T2250_.63.0809a01:

人身。捨家修學並證聖果。今者結集婆沙廣論。嗚乎
一夕聞法之縁。既其如是。況亦精日經月講宜温

T2250_.63.0809a02:

習。其功豈淺淺乎。學者勗哉。又慈恩･賢首･清涼等疏
記。亦有謂婆沙評家説。演義鈔第二十卷　二十一左

T2250_.63.0809a03:

曰。言評家者。婆沙是諸＊阿羅漢同集。而有四大羅
漢爲評家證義。一世友。二妙音。三法救。田覺天。

T2250_.63.0809a04:

文。然光記等但言四大論師。又言評家。以婆沙等
無四評家言故。然立評家名。非無由。何者。彼婆

T2250_.63.0809a05:

沙中往往言評曰不塵作是説等。又於諸＊阿羅漢
中。顯呼其名多。在世友･妙音等師然。清涼師通

T2250_.63.0809a06:

稱四家以爲正義者非也。四家立義多以世友爲
優。非通餘三。天親傳云。世友商確。馬鳴採翰。西域

T2250_.63.0809a07:

記第三云。凡有疑議咸取定焉。婆沙會中推崇以爲
上座。婆沙七十七･　二紙　此論二十･　三紙　正理七

T2250_.63.0809a08:

十二。及頌疏初。判三世中。云世友立世。判以爲善
等類是也。又依此等義。昔來講磨頌疏者。指世友

T2250_.63.0809a09:

説總定有部婆沙之正義亦非也。其如判三世
等。於四家中世友爲優。非謂總通一切以爲正

T2250_.63.0809a10:

義。是故婆沙論中擧四論師畢。更有如實義者説。婆
沙七十五･十五。判虚空無爲中。初擧世友。次大徳

T2250_.63.0809a11:

等。至後更言評曰應作是説等。近出倶舍義釋
云。然吾國講授者口説。云毘婆沙四評家上首者。法救･

T2250_.63.0809a12:

世友･覺天･妙音。未見聞聖教中如是説。是展轉無依
談也。尊者世友上首評家正義。妙音･覺天多不正義也。

T2250_.63.0809a13:

已上義釋。今謂。此管見之最也。頌疏玄談述四家説。清
涼花嚴玄談　第二十卷二十一紙右　明言評家正義。

T2250_.63.0809a14:

何唯吾國講者口説而已。思之問。五百聖者所立義趣。
彼四大論師於中沙汰品藻以爲確論。已得命矣。

T2250_.63.0809a15:

其於四論師中。指世友説以爲善者。不審誰立此
評乎。答司　未見論及諸記明辨誰評。想者。婆沙會

T2250_.63.0809a16:

中五百聖衆評以爲善也歟。十月所視十手所指。足
以稱善矣。又應是譯婆沙之日。出於三藏之手。經

T2250_.63.0809a17:

論文句出於譯者巧作亦不鮮少。諸經論中有翻梵
爲漢。梵本豈有雜漢語。又羅什師翻譯智度。多減

T2250_.63.0809a18:

論文如惠影辨。又唐三藏加減一十六字於婆沙論。
如是等類。皆是譯者以義意配隨其便。雖復有

T2250_.63.0809a19:

違梵本。非爲過失。今婆沙評選亦其類耳。三藏法師
歴視天親傳･及倶舍･正理･雜心等有部諸論。領會其

T2250_.63.0809a20:

趣以評世友爲善者乎。若不爾者。更無爲評選
者也。定賓飾宗記二末･　十七左　辨薩婆多論五戒得

T2250_.63.0809a21:

時三釋評云。第二･第三兩釋本意。但釋其護生之言。
非是違最初釋道理。而譯論人妄評是非。云初釋

T2250_.63.0809a22:

是。蓋非梵本有此評言。承前已來。經律論師不尋
文相。謬與人受不謹經文。定不得戒。已上記文

T2250_.63.0809a23:

又四評家中。法救論師於有部宗崇重其徳。總稱大
徳不呼其名。如婆沙･倶舍等中。如神泰第一･光記

T2250_.63.0809a24:

第二。又法救有同名。因明疏云大師經北印度境迦
濕彌羅法救論師寺等者。婆沙會中法救論師是也。又

T2250_.63.0809b01:

健馱羅國有法救論師者。此是雜心論主也。定賓飾宗
記二末　二十九紙　云。雜心論主雖即非是婆沙法

T2250_.63.0809b02:

救。然亦名爲法救論師。其所造論。往往遵承婆沙法
救。且如心論第十二云尊者説曰。注中云。此達磨

T2250_.63.0809b03:

多羅以古昔達磨多羅爲尊者。達磨多羅此云法救。
准此應知。雜心論主亦立法處無表色體。以之爲

T2250_.63.0809b04:

假。然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七･順正理五十
二･倶舍第二十並云。薩婆多宗有四大論師之一數也。

T2250_.63.0809b05:

文。今謂。定賓善考終古未考義。可謂學博矣。予今覽
雜心論。此論主者非婆沙會中法救明矣。何者。以彼

T2250_.63.0809b06:

論中。如婆沙等論。擧四大論師異説已。評取世友
爲正也。依之而言。則定賓引證知是迂矣。又世友亦

T2250_.63.0809b07:

有同名。經部異師有名世友。光記五･　二十五紙　云。
經部異師尊者世友所造問論中説。乃至世友梵名云伐

T2250_.63.0809b08:

蘇蜜多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非
一。非是婆沙會中世友。文。今謂。大乘成業論云世

T2250_.63.0809b09:

友問論。異譯業成就論。魏毘目智仙譯。云毘婆沙五百
羅漢和合衆中婆修密多大徳。光師破之。又作倶舍釋

T2250_.63.0809b10:

者。亦名世友。光記二･十紙云。然和須密。倶舍釋中
云。是蜜利羅多解。光記所引大凡有六･七人。又如理唯

T2250_.63.0809b11:

識義演中云覺天者。經部宗之師也。此則不知婆沙
會中大論師。又慈恩唯識述記明心所有無中。云妙

T2250_.63.0809b12:

音不立心所。此亦誤指妙音。不見婆沙等中毫有
此説。此是覺天計也。顧者。慈恩･如理等師。雖知大乘

T2250_.63.0809b13:

宗義。然有未精小乘。故致此
誤。古曰。事不雙美旨哉此言

五百羅漢既結

T2250_.63.0809b14: 集已。刻石立誓。唯聽自國不許外方。勅

T2250_.63.0809b15:

藥叉神守護城門。不令散出

已上頌疏依西
域意。已下多

T2250_.63.0809b16:

依寶疏。又上明婆沙
論興。下申此論縁起

然世親尊者。舊習有宗

T2250_.63.0809b17: 後學經部。將爲爲理。於有宗義懷取捨
T2250_.63.0809b18: 心。欲定是非。恐畏彼師情懷忌。憚潜名重
T2250_.63.0809b19: 往。時經四載。屡以自宗頻破他部。時有
T2250_.63.0809b20: 羅漢。被詰莫通。即衆賢師悟入是也。悟入
T2250_.63.0809b21: 怪異。遂入定觀而知是世親。私告之曰。
T2250_.63.0809b22: 此部衆中未離欲者。知長老破必相致害。
T2250_.63.0809b23: 長老可速歸還本國。于時世親至本國已。

T2250_.63.0809b24:

講毘婆沙

麟云。誦得本出。非執文出。以勅藥
叉神守護故。今謂。不必定爾。何者。天

T2250_.63.0809b25:

親傳云。有一法師。名婆沙須跋陀羅。聰明大智。聞即
能持。欲學八結毘婆沙義於餘國弘通之。法師託

T2250_.63.0809b26:

迹爲狂癡人。乃至於十二年中聽毘婆沙得數遍。
文義已熟。悉誦持在心。欲還本土。乃至法師既達本

T2250_.63.0809c01:

土。即宣示近遠。咸便聞知云。我已學得罽賓國毘
婆沙。文義具足。有能學者可急來取之。於此四方

T2250_.63.0809c02:

雲集。法師年已衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾
取之。隨出書。遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳

T2250_.63.0809c03:

流餘土。人
各嗟歎

若一日講便造一偈

自下依天親傳。
寶疏等但言歸

T2250_.63.0809c04:

本國已製造論偈。不
用講婆沙等事

攝一日所講之義。刻赤

T2250_.63.0809c05: 銅葉書寫此偈。如是次第成六百頌。攝大
T2250_.63.0809c06: 婆沙其義周盡。標頌香象。繋鼓宣令云。誰
T2250_.63.0809c07: 能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。將
T2250_.63.0809c08: 此偈頌使人齎往迦濕彌羅。時彼國王及諸
T2250_.63.0809c09: 僧衆聞皆歡喜。嚴憧幡蓋出境來迎。標頌
T2250_.63.0809c10: 香象至國尋讀。謂弘己宗。悟入知非。告
T2250_.63.0809c11: 衆人曰。此頌非是專我宗。頌置傳説之言。
T2250_.63.0809c12: 似相調耳。如其不信。請釋即知。於是國
T2250_.63.0809c13: 王及諸僧衆發使往請。奉百斤金以申敬
T2250_.63.0809c14: 請。論主受請爲釋本文。凡八千頌。寄往果

T2250_.63.0809c15:

如悟入所言

文

依西域記

第四

及寶疏云。衆

T2250_.63.0809c16: 賢論師迦濕彌羅國人也。聰敏博達。深研有
T2250_.63.0809c17: 部大婆沙論。時有世親。求解玄道作倶

T2250_.63.0809c18:

舍論破彼所執。衆賢備覽遂有心焉

今謂。悟
入即衆賢

T2250_.63.0809c19:

之師。悟入既被世
親詰。宜哉有心

干是沈研十有二歳。作倶舍

T2250_.63.0809c20: 雹論二萬五千頌。以使門人齎訪世親。菩薩
T2250_.63.0809c21: 時在磔迦國。避而不對。至中印度。衆賢寄
T2250_.63.0809c22: 書謝過。幷附倶舍雹屈菩薩評定云。若
T2250_.63.0809c23: 其無理。請使火焚。若有行當。願爲流傳。論
T2250_.63.0809c24: 主披檢。將有理改倶舍雹名順正理。詳如
T2250_.63.0809c25: 西域記。今謂。順正理論題號乃是衆賢論師
T2250_.63.0809c26: 自所立也。非世親菩薩改之。何者。顯宗論

T2250_.63.0809c27:

初別有序品及七言二十句偈

正理無序品偈
頌。全同倶舍

T2250_.63.0809c28: 云。諸有遍於一切法。最極難知自共相。獨
T2250_.63.0810a01: 能悟解無邪亂。是一切智今敬禮。我以順理
T2250_.63.0810a02: 廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理
T2250_.63.0810a03: 教。則隨印述不求非。少違對法旨及經。決
T2250_.63.0810a04: 定研尋誓除違。已説論名順正理。樂思擇
T2250_.63.0810a05: 者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所
T2250_.63.0810a06: 能解。爲撮廣文令易了。故造略論名顯
T2250_.63.0810a07: 宗。飾存彼頌以爲歸。刪順理中廣決擇。對

T2250_.63.0810a08:

彼謬言申止釋。顯此所宗眞實義

文

據如

T2250_.63.0810a09: 上西域記云。衆賢論師寄正理論。悔過適
T2250_.63.0810a10: 畢奄爾云亡。是則正理。顯宗二論同時告
T2250_.63.0810a11: 成。後寄正理於世親菩薩。彼顯宗偈已號
T2250_.63.0810a12: 順正理。則彼題目衆賢本自所立。非世親
T2250_.63.0810a13: 改必矣。西域記･寶疏等言改倶舍雹名順
T2250_.63.0810a14: 正理者。恐傳異説。又賈曾等信敬倶舍尊
T2250_.63.0810a15: 崇世親。是故序云。得夫後身廣惠遙證通
T2250_.63.0810a16: 方。過去衆賢永慚偏識。然從有部而言之。
T2250_.63.0810a17: 則非謂衆賢理屈言窮墮于負處。是以靖邁

T2250_.63.0810a18:

法蘊足論後序云。矧乎順正理以折疑

指
正理

T2250_.63.0810a19:

論

顯眞宗以剖惑

擧顯
宗論

莫不鏡此尋倫

T2250_.63.0810a20:

鑑斯洪範。故使耆徳婆藪

此云
世親

屈我衆

T2250_.63.0810a21:

賢。上座幽宗

此指
經部

見負弘致

此指
有宗

者也。又唯

T2250_.63.0810a22: 識釋家有十大論師。安慧菩薩是其隨一也。曾

T2250_.63.0810a23:

作倶舍釋會正理難。唯識述記一本

十一左

T2250_.63.0810a24: 云。梵云悉恥羅末底。唐云安慧。即救倶舍

T2250_.63.0810a25:

論破正理師。護法同時先徳

此下論文明無
表中。光･寶等

T2250_.63.0810a26:

師幷引安慧會釋。
唯識述記亦同

又有和須密倶舍釋

如上已
引光記

T2250_.63.0810a27:

二･十紙左五･
二十五紙左

然光記往往爲倶舍釋會正

T2250_.63.0810a28: 理難。一一會釋。未必安慧和須密等所爲。是
T2250_.63.0810a29: 故寶疏多加排斥。其文勢所敵。意在光記
T2250_.63.0810b01: 之代作會釋矣
T2250_.63.0810b02: 第二明論宗旨者。宗旨有二。一所詮義宗。
T2250_.63.0810b03: 二所計部宗。頌疏唯明部宗不明所詮義
T2250_.63.0810b04: 宗。今初明所詮之宗者。此論一部九品三十
T2250_.63.0810b05: 卷。宗明佛教所説諸法無我。神泰疏第一

T2250_.63.0810b06:

初紙左

云。此論一部始末九品。奘師依西方

T2250_.63.0810b07: 傳世親菩薩判釋云。佛説諸經有三法印

T2250_.63.0810b08:

此出于海龍王法印經。是義淨
三藏譯。智度論等亦用此説

謂一切行無常･一

T2250_.63.0810b09: 切法無我･涅槃寂靜。一切經法爲此三理所
T2250_.63.0810b10: 印。即眞佛法。就三印中。一切行無常唯局
T2250_.63.0810b11: 有爲。涅槃寂靜唯無爲少分。諸法無我理通
T2250_.63.0810b12: 一切有爲･無爲。故今世親菩薩依諸法無
T2250_.63.0810b13: 我法印以造斯論。就九品中。前之八品明

T2250_.63.0810b14:

諸法。第九一品明無我。光記第二

二紙右

云。

T2250_.63.0810b15: 西方造論皆釋佛經。經教雖多略有三種。
T2250_.63.0810b16: 謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃
T2250_.63.0810b17: 寂靜此人印諸法故名法印。若順此印即
T2250_.63.0810b18: 是佛教。若違此印即非佛説。故後作論者
T2250_.63.0810b19: 皆釋法印。於中意樂廣略不同。或徧釋
T2250_.63.0810b20: 一法印。或有擧一以明三。如五蘊論等。唯
T2250_.63.0810b21: 解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。
T2250_.63.0810b22: 此即偏釋一法印。如倶舍論等解諸法無
T2250_.63.0810b23: 我。即是擧一以明三。所以就此釋者。諸
T2250_.63.0810b24: 行無常唯明有爲。涅槃寂靜唯明無爲。諸法
T2250_.63.0810b25: 無我通明有爲･無爲。欲彰此論無事不攝

T2250_.63.0810b26:

故。就廣以明

文

然寶師疏不約三法印

T2250_.63.0810b27: 釋。但就自他宗而談。前八自宗。第九他執

T2250_.63.0810b28:

具如疏十
二紙釋

然前八先出。第九後造。以破我品

T2250_.63.0810b29: 造長行時方追加故。如泰･光解約一部九
T2250_.63.0810c01: 品告成之時。不爾不可言宗諸法無我
T2250_.63.0810c02: 也。今謂。此中言諸法無我者。從大乘而
T2250_.63.0810c03: 論。則唯是人空分齊。非大乘所謂法空理。彼
T2250_.63.0810c04: 小乘宗有爲無爲一切之法。皆無主宰。謂
T2250_.63.0810c05: 之爲諸法無我。又有部等計三世實有法體
T2250_.63.0810c06: 恒有故。不許法空。四阿含經中少説法空。

T2250_.63.0810c07:

非教正意。故不細釋

經云。無是老死。無誰
老死。清涼釋云。此明

T2250_.63.0810c08:

十二因縁人法空義。是老死者指老死法體。誰者即人
也。無是老死即老死法空。無誰老死即主老死我

T2250_.63.0810c09:

人空
也

華嚴･法相諸大乘宗。指之云法有我無

T2250_.63.0810c10: 宗。或云隨相法執宗。職由於茲。又據賢首
T2250_.63.0810c11: 等。婆沙。倶舍等論是愚法聲聞教。非不愚

T2250_.63.0810c12:

法。故有

與

與喩伽聲聞地等所明斷惑證理見

T2250_.63.0810c13: 修道等相不同。學者甄辨。已明所詮宗旨。
T2250_.63.0810c14: 當解部宗。今明此論部旨者。古今釋家各
T2250_.63.0810c15: 見區別。或偏有部。或偏屬經部。又頌疏
T2250_.63.0810c16: 立顯密兩宗以攝此論。此論偈頌多據婆
T2250_.63.0810c17: 沙。長行間亦以經部破之。一論始末部宗
T2250_.63.0810c18: 難定。異解紛紜蓋爲此也。慈恩義林章中及
T2250_.63.0810c19: 唯識疏等。言有部倶舍論。西明圓測仁王疏

T2250_.63.0810c20:

上本

二十
六紙

云。薩婆多宗以十種智攝一切智。

T2250_.63.0810c21:

故倶舍論二十六云。智有十種攝一切智

文

T2250_.63.0810c22:

清涼華嚴玄談四

十八紙

云。小乘以阿毘曇明

T2250_.63.0810c23:

有門。毘曇即今之倶舍。遵一切有部故

云云

T2250_.63.0810c24: 如上諸師以倶舍論屬爲有部。此然論一部
T2250_.63.0810c25: 三十卷。毎卷夾註於論尾題目下云説一
T2250_.63.0810c26: 切有部。又定品云。此論依攝阿毘達磨。爲
T2250_.63.0810c27: 依何理釋對法耶。頌云。迦濕彌羅議理成。

T2250_.63.0810c28:

我多依彼釋對法。少有貶量爲我失

文

又

T2250_.63.0811a01: 天親傳。此論　偈頌總結一日所講婆沙文義
T2250_.63.0811a02: 等。又此論題目爲有財釋。亦此意也人諸師
T2250_.63.0811a03: 爲有部論。甚有由致。又嘉祥三論玄云。有
T2250_.63.0811a04: 人言。成實偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏
T2250_.63.0811a05: 云。用經部義也。撿倶舍論。經部之義多同

T2250_.63.0811a06:

成實

文

有人意。以此論爲經部宗。又鳳潭

T2250_.63.0811a07: 冠注評破圓暉所立兩宗以爲臆斷。而未

T2250_.63.0811a08:

判屬。後至匡眞

三之九
十九紙

斷爲經部別師。論下

T2250_.63.0811a09: 文云。經部所説不違理故。光云。雖述一切
T2250_.63.0811a10: 有義。時以經部正之。寶云。然於中間多
T2250_.63.0811a11: 以經量爲正義。正理･顯宗二論。毎指世
T2250_.63.0811a12: 親菩薩稱經主等。爲經部論亦非無由。
T2250_.63.0811a13: 又圓暉師雙立兩宗以攝此論。諸家異解不
T2250_.63.0811a14: 出斯域。頌疏云。一者顯宗。即一切有故。下
T2250_.63.0811a15: 文云。迦濕彌羅義理成。我多依彼釋對法。
T2250_.63.0811a16: 既言依彼釋對法藏。故知。此論有部爲宗。
T2250_.63.0811a17: 二者密宗。所謂經部。故下文云。經部所説
T2250_.63.0811a18: 不違理故。此一部論多將經部破薩婆多。

T2250_.63.0811a19:

故知。世親密意所許經部爲宗

文

今謂。輿

T2250_.63.0811a20: 師殊解皆不允當。何者。若如慈恩･西明
T2250_.63.0811a21: 等偏屬有部者。此下論頌間置傳説或許
T2250_.63.0811a22: 等語。以表自不信有宗何乎。且長行以經
T2250_.63.0811a23: 部義貶駮有宗所立。以故衆賢製倶舍雹
T2250_.63.0811a24: 論返破此論。此論偏宗有宗。衆賢何破之
T2250_.63.0811a25: 有。又如有人幷鳳潭等偏屬經部者。甚不
T2250_.63.0811a26: 可也。據定品文及天親傳等。屬爲有部之
T2250_.63.0811a27: 論理已成矣。況又世親自謂。以經部義少
T2250_.63.0811a28: 有貶量有宗。是我過失。何偏屬經部乎。又
T2250_.63.0811a29: 圓暉雙立兩宗者。已免偏屬之失。亦無來
T2250_.63.0811b01: 難。優然統攝一論始末。然宗分顯密義不
T2250_.63.0811b02: 穩當若言顯則有部爲宗者。何長行中顯破
T2250_.63.0811b03: 有部所立乎。豈有以所破爲此論宗乎。若
T2250_.63.0811b04: 言密則宗經部者。論主顯露分明信用經
T2250_.63.0811b05: 宗故。一論中文義全同經量多矣。論現文
T2250_.63.0811b06: 云。經部所立不違理故。已無隱覆。何得名
T2250_.63.0811b07: 爲密宗。是故宗分顯密梗塞不少。若言此
T2250_.63.0811b08: 論本依婆沙故以有部爲論本宗。無有巨
T2250_.63.0811b09: 害。下論長行云歸本宗。或云所宗。故慧愷
T2250_.63.0811b10: 舊倶舍序云。先於薩婆多部出家。仍學彼
T2250_.63.0811b11: 部所立三藏。復見彼法多有乖違。故造此
T2250_.63.0811b12: 論具述彼執。隨其謬處以經部破之。故
T2250_.63.0811b13: 此論本宗是薩婆多部。其中所捨以經部爲

T2250_.63.0811b14:

正

文

然則此論部宗偏屬一部。或宗分顯

T2250_.63.0811b15: 密者皆非也。熟覽此論顛末。或有有部計。
T2250_.63.0811b16: 或有經部計。或有以經部義排闢有部所
T2250_.63.0811b17: 立。或有依杖有部不信自餘異宗。或有
T2250_.63.0811b18: 非有部非經部亦非自餘一切部計。今就一
T2250_.63.0811b19: 詮大體而言之。則此論雖似有部。非偏有
T2250_.63.0811b20: 部。雖似經部。非全經部。亦非全同自餘諸
T2250_.63.0811b21: 部。擇善而從。有能必取。捨諸部之劣取
T2250_.63.0811b22: 諸宗之長。集鳩良範以爲此論一大宗計。

T2250_.63.0811b23:

是故論十六

十五
紙右

云。如無失者。應取爲宗。又

T2250_.63.0811b24:

論四(十六紙左)光四(五十
六紙)寶四　(四十二紙左)

云。如是二途皆爲

T2250_.63.0811b25:

善説。所以者何。不違理故

經部

我所宗故

T2250_.63.0811b26:

有部

光云。據理爲宗。非存明執。寶云。故知。

T2250_.63.0811b27:

此中理長爲宗。非定一宗

文

光･寶二師不

T2250_.63.0811b28: 屬一宗。唯言理長爲宗。以此故知。此論
T2250_.63.0811b29: 總集諸部之長以爲一論之宗。後世別立
T2250_.63.0811c01: 倶舍宗。蓋爲此也。加旃如下論三科假實
T2250_.63.0811c02: 中。有部三科倶實。經部立蘊･處假界實。論
T2250_.63.0811c03: 主所立蘊假處･界實。此非有部。又非經部。
T2250_.63.0811c04: 又非全同自餘諸部。唯以理長爲量。故光

T2250_.63.0811c05:

一餘四
十二紙

云。按上所説。此宗許蘊是假。違破婆

T2250_.63.0811c06: 沙。許處是實。故破經部。以理爲量。不執

T2250_.63.0811c07:

一宗。隨何勝者釋爲已立

文

夫三科法門是

T2250_.63.0811c08: 色心之大體。性相之洪基。河沙諸法該羅無
T2250_.63.0811c09: 外。此中指麾彼此假實。不拘一計別開邃
T2250_.63.0811c10: 宗。自餘向背可以准知。今從大乘言之。則
T2250_.63.0811c11: 小乘教未盡法源。是故異部繁興。各執殊
T2250_.63.0811c12: 見。或二部折。或五部分。或爲十八。或爲二十。
T2250_.63.0811c13: 賢首探玄記立爲諍論聲聞藏。不亦宜乎。
T2250_.63.0811c14: 又智度論三十曰。佛去久遠經法流轉。五百

T2250_.63.0811c15:

年後。多有別異。部部不同

十四
紙左

此第八論

T2250_.63.0811c16:

十六
紙左

曰。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅

T2250_.63.0811c17: 槃。聖教支離已成多部。其於文義異執交
T2250_.63.0811c18: 馳。取捨任情。于今轉盛。准此等論文。部計
T2250_.63.0811c19: 豈唯十八･二十而已。此倶舍論亦是一宗計
T2250_.63.0811c20: 者也。應知
T2250_.63.0811c21: 第三明藏所攝者。三藏之中對法藏攝。若
T2250_.63.0811c22: 從大乘論之。三乘教中聲聞藏也。更分愚
T2250_.63.0811c23: 不愚。則愚法聲聞教。非不愚法。如常所辨｣

T2250_.63.0811c24:

阿毘達磨

至

卷第一

文

自茲已降入文解

T2250_.63.0811c25: 釋。第四略解題號。梵云阿毘達磨倶舍奢薩
T2250_.63.0811c26: 呾羅。此云對法藏論。今題阿毘達磨倶舍
T2250_.63.0811c27: 論。此梵漢兼稱也。具如下論卷第一者。
T2250_.63.0811c28: 如常所解。然神泰論題言阿毘達磨倶舍論
T2250_.63.0811c29: 分別界品第一尊者世親造。光記本題言阿
T2250_.63.0812a01: 毘達磨倶舍論第一。別行更云分別界品第
T2250_.63.0812a02: 一。寶疏不釋論題。但解分別界品第一。似
T2250_.63.0812a03: 與光師論本同。光･寶並不釋撰號。神泰牒
T2250_.63.0812a04: 而詳解

T2250_.63.0812a05:

尊者世親造

文

第五解作者。泛言撰號二

T2250_.63.0812a06: 種不同。一者作者自安。二者後人代立。初作
T2250_.63.0812a07: 者自安。後世作者自安名字意在簡別。上
T2250_.63.0812a08: 卷事鈔題子注云。作者非無。標名顯別。中
T2250_.63.0812a09: 卷題下云。著作者多。立名標異。大覺鈔枇
T2250_.63.0812a10: 云。今鈔始不安撰號。祖師適至相部見
T2250_.63.0812a11: 礪師。礪師問云。從何來。答曰。自京北來。問
T2250_.63.0812a12: 曰。風聞首師門人有道宣。極理聰明。汝知
T2250_.63.0812a13: 否。答云。知之。弟子是也。即大驚歎。又問。近
T2250_.63.0812a14: 見首師鈔三卷。大是要道。答曰。師不作其
T2250_.63.0812a15: 鈔。但有疏二十卷。礪自出鈔呈之。宣公。
T2250_.63.0812a16: 是弟子撰耳。礪大加恭事。問云。何不顯
T2250_.63.0812a17: 號。宜標撰號。於茲方安撰號。次後人代
T2250_.63.0812a18: 立者。鸞師天親往生論注云。遮因人重法。

T2250_.63.0812a19:

故云某造

文

此顯後代立意也。此豈作者

T2250_.63.0812a20: 自立意乎。今此撰號是後人所立。以言尊
T2250_.63.0812a21: 者等故　尊者者。淨影云。有徳可尊故曰

T2250_.63.0812a22:

尊者

文

不呼菩薩者。雖知世親實是菩提

T2250_.63.0812a23: 薩埵。此論是小乘部故云尊者。婆沙等有部

T2250_.63.0812a24:

諸論。皆呼尊者無菩薩號。光記一

八紙右

云。

T2250_.63.0812a25: 大乘菩薩容有衆多。此宗菩薩唯一得入

T2250_.63.0812a26:

三十四心

文

賢首教章下云。是故當知。於

T2250_.63.0812a27: 此教中。除佛一人餘一切衆生。皆不説有
T2250_.63.0812a28: 大菩提性世親者。了義燈云。後九百年。北
T2250_.63.0812a29: 印度境富婁沙富羅。有國師婆羅門。姓憍
T2250_.63.0812b01: 尸迦。有三子同名婆藪盤豆。此云天親。今
T2250_.63.0812b02: 云筏蘇畔度。此云世親雖同一名。復立別
T2250_.63.0812b03: 號。乃至第二子亦於薩婆多部出家。博學多
T2250_.63.0812b04: 聞。兄弟既有別名故。法師但稱婆藪槃豆

T2250_.63.0812b05:

文

依天親傳及義燈意。三兄弟者。一無著。

T2250_.63.0812b06: 二世親。三北隣持拔婆。唯識俗詮。北隣持拔
T2250_.63.0812b07: 婆。此云母兒。此釋未詳。天親傳云。北隣
T2250_.63.0812b08: 持是其母名。跋婆爲子。亦曰兒。明昱似據
T2250_.63.0812b09: 此傳文。然北隣持應非母之梵語。義淨梵

T2250_.63.0812b10:

云摩咥

丁結切

哩制吒。此翻母兒。具如次引

T2250_.63.0812b11: 寄歸傳。又佛祖通載第四。北隣持弗婆提。此
T2250_.63.0812b12: 翻獅子覺。即獅子覺爲世親弟。亦爲同生
T2250_.63.0812b13: 兜率之人。了譽等釋亦同。今謂。此釋亦不
T2250_.63.0812b14: 應然。准西域記及對法鈔。獅子覺乃無著
T2250_.63.0812b15: 菩薩門人。非第三子北隣持跋婆。又天親傳
T2250_.63.0812b16: 及玄應等。拔婆翻子。不譯北隣持。對法鈔
T2250_.63.0812b17: 等。佛陀僧訶。此云覺獅子。非譯北隣持拔
T2250_.63.0812b18: 婆。然梵語多含。不可一概而言。如靜法･苑
T2250_.63.0812b19: 公云毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛多
T2250_.63.0812b20: 之訛略。神泰疏云。本音云婆藪槃豆。眞諦翻
T2250_.63.0812b21: 爲天親。此録文人之謬也。今弉師譯。婆藪
T2250_.63.0812b22: 此云世。盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆
T2250_.63.0812b23: 藪天廟也。其像多爲世人親近供養。西方人
T2250_.63.0812b24: 呼爲世親。其菩薩父母於此天所祈請得
T2250_.63.0812b25: 於此子。從所祈請處爲名。故云婆藪盤豆。
T2250_.63.0812b26: 本音云提婆此云天。既不言提婆盤豆。何

T2250_.63.0812b27:

得翻爲天親也

文

光記亦同。天親傳云。毘搜

T2250_.63.0812b28: 紐天王。世傳云是帝釋弟。帝釋遣某生閻
T2250_.63.0812b29: 浮作王。爲伏阿修羅。其生閻浮提爲婆
T2250_.63.0812c01: 藪提婆王之子。乃至廣説。今謂。婆藪提婆。此
T2250_.63.0812c02: 云世天。准此傳文。眞諦翻婆藪爲天。恐
T2250_.63.0812c03: 以總名翻。例如龍樹之母樹下生之。因
T2250_.63.0812c04: 字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其
T2250_.63.0812c05: 道故。以龍配字。號曰龍樹。又商伽羅此云
T2250_.63.0812c06: 骨瑣。塞練彌此云主。以天爲主。名骨瑣
T2250_.63.0812c07: 主。亦名天主之類也。宗輪論述記云。言世
T2250_.63.0812c08: 友者。梵云筏蘇密多羅。筏蘇者世義。密多
T2250_.63.0812c09: 羅友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救
T2250_.63.0812c10: 世故。世間父故世導師故。住於世故。此
T2250_.63.0812c11: 論主從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋
T2250_.63.0812c12: 友。如言世親。世天。親也。乃至不名天友。

T2250_.63.0812c13:

如世親釋

文

故泰疏云。良由婆藪盤豆總

T2250_.63.0812c14: 是天之別名。眞諦三藏總云婆藪盤豆天多
T2250_.63.0812c15: 爲世人親近供養。故録文者總言天親也

T2250_.63.0812c16:

已上
疏文

準疏上下文意此録文人謬也。以不分

T2250_.63.0812c17: 總別故。然非大過。如龍樹天主等矣。西域

T2250_.63.0812c18:

第五云。菩薩乃是毘𦃈紐天親故云天親

文

T2250_.63.0812c19: 法盈序云。劫初之時。自在天二十四返人
T2250_.63.0812c20: 間行化。第二十四返現三目八臂身。遇足目
T2250_.63.0812c21: 仙人語曰。如我面上有三目。即堪與我論
T2250_.63.0812c22: 議。仙人擧足報云。如我足下有目。即與論
T2250_.63.0812c23: 議天知墮負。現羸痩形却歸本天。更不
T2250_.63.0812c24: 復來人間時人仰望天徳。爲之立祠鑄黄
T2250_.63.0812c25: 金爲身。頗梨爲眼。座高二丈。號此天像
T2250_.63.0812c26: 爲婆藪盤豆。謂與世人爲親愛故云世親。
T2250_.63.0812c27: 父母於天祠乞得三子。皆從所乞處爲名

T2250_.63.0812c28:

也

文

今謂準天親傳。天親帝釋名也。與宗

T2250_.63.0812c29: 輪述記爲毘瑟拏天。法盈爲自在天。不同。
T2250_.63.0813a01: 未知何是。又大自在天與毘紐天爲同乎。

T2250_.63.0813a02:

答。顯揚十四

三紙左

云。執不平等因。謂有

T2250_.63.0813a03: 常住自在天･毘瑟弩天自性等因。西域記第
T2250_.63.0813a04: 十一。南印度境摩臘盤國。昔有大慢盤羅門。
T2250_.63.0813a05: 生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天･婆
T2250_.63.0813a06: 藪天･那羅延天･佛世尊像爲座四足。凡在
T2250_.63.0813a07: 所至負自隨。准此等文。二別不同。又准瑜

T2250_.63.0813a08:

伽略纂十五

十三紙
右

云。魯達羅天此名暴惡

T2250_.63.0813a09: 天。毘瑟𦬻天此名惑天。能幻化雁烏等種種
T2250_.63.0813a10: 形。故二皆是自在天變化身。又略纂云。毘瑟
T2250_.63.0813a11: 𦬻天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也。

T2250_.63.0813a12:

玄應音義二十三

二十七

云。毘瑟𦬻天。奴故切。

T2250_.63.0813a13: 舊云毘搜紐。或言毘紐。皆訛也。此當幻惑
T2250_.63.0813a14: 義。是伐藪天別名也。舊言婆藪天。又二十四

T2250_.63.0813a15:

七紙左

云。亦言毘痩紐天。此當幻惑義。此

T2250_.63.0813a16: 天有大威徳。乘金翅鳥行。行時有輪以爲
T2250_.63.0813a17: 前尊。欲破即破。無有能當也。准此等文。
T2250_.63.0813a18: 眞化雖別。而唯是一大自在天也。又大自在
T2250_.63.0813a19: 天處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天
T2250_.63.0813a20: 名大自在。梵王祖公名那羅衍拏。四大天
T2250_.63.0813a21: 王名爲衆生。又解。大自在者即色界頂摩
T2250_.63.0813a22: 醯首羅也。衆＊生者乃梵主也。又大日經疏
T2250_.63.0813a23: 第五云。商羯羅天。此是摩醯首羅。於一世界

T2250_.63.0813a24:

中有大勢力。非三千世界主

二十七
紙右

此文十

T2250_.63.0813a25: 八梵悉摩醯首羅故。簡非色界頂者也。一
T2250_.63.0813a26: 世界者即一須彌界也。如梵天名總別不同。
T2250_.63.0813a27: 自在天號亦復有殊。又宗輪論疏･西域記
T2250_.63.0813a28: 意唯世一字是天之名。神泰･普光･法盈意。世
T2250_.63.0813a29: 親二字倶屬天名。然天竺國從所乞神以立
T2250_.63.0813b01: 兒名。其類不鮮。故有同名。多有天授祠授
T2250_.63.0813b02: 之名。亦此類耳。世友之名。梵土甚多。如上
T2250_.63.0813b03: 已辨。世親之名亦同。此論第九云。有餘師釋
T2250_.63.0813b04: 曰。非理非意亦取支攝。光記云。此叙異説。
T2250_.63.0813b05: 古世親是世親祖師。即是雜心初卷中云。和
T2250_.63.0813b06: 順盤豆是有部中異師。然鸞師天親生論註。
T2250_.63.0813b07: 並大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天
T2250_.63.0813b08: 親二十一。嘉祥法華玄論云。十地･攝論･法華
T2250_.63.0813b09: 論等。是天親造在付法藏。豈可不信。中論
T2250_.63.0813b10: 玄･百論疏･攝論疏等亦同。善珠唯識述記序
T2250_.63.0813b11: 注亦云。傳法二十四人中。世親當第二十人。
T2250_.63.0813b12: 然付法藏傳所擧天親。與今倶舍論主。名同
T2250_.63.0813b13: 體別。以事實行蹟彼此天別故。恐以名同
T2250_.63.0813b14: 故。諸師誤指。然論世親出興之時。光記第八

T2250_.63.0813b15:

三十
八紙

寶疏第八

二十
九紙

同二十九

十五紙

皆云九

T2250_.63.0813b16: 百年。若眞諦三藏云滅後九百年。如中邊
T2250_.63.0813b17: 疏。若惠愷舊倶舍幷攝論序云千一百年。然

T2250_.63.0813b18:

依慈恩唯識述記一上

十紙左

云。教興年者。

T2250_.63.0813b19: 惠愷法師倶舍序云。佛滅已後千一百年。天
T2250_.63.0813b20: 親菩薩出生造論。依今所傳諸部説異。今
T2250_.63.0813b21: 依大乘。九百年間天親出世造此本頌。眞

T2250_.63.0813b22:

諦中邊疏亦云九百年中天親生

文

今謂。惠

T2250_.63.0813b23: 愷不分大小乘。倶云千一百年。慈恩意謂。
T2250_.63.0813b24: 依玄奘所傳。大乘云九百年。小乘云千一

T2250_.63.0813b25:

百年。西域記第五

十紙左

云。菴沒羅林西北有

T2250_.63.0813b26: 如來髮爪窣堵婆。其側故基。是世親菩薩從
T2250_.63.0813b27: 都史多天下見無著菩薩處。無著菩薩從
T2250_.63.0813b28: 彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟
T2250_.63.0813b29: 也世親菩薩於説一切有部出家受業。博
T2250_.63.0813c01: 聞強識。無著弟子獅子覺。密行莫測。高才有
T2250_.63.0813c02: 聞。二三賢哲毎相謂曰。凡修行業願覲慈
T2250_.63.0813c03: 氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所
T2250_.63.0813c04: 至。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親
T2250_.63.0813c05: 菩薩尋亦捨壽時經六月亦無報命。時諸
T2250_.63.0813c06: 異學咸皆識誚以爲ラク世親及師子覺流轉惡
T2250_.63.0813c07: 趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分爲
T2250_.63.0813c08: 門人教授定法。燈光忽翳空中大明。有一
T2250_.63.0813c09: 大仙乘虚下降。即進階庭敬禮無著。無
T2250_.63.0813c10: 著曰爾來何暮。今名何言。對曰。從此捨
T2250_.63.0813c11: 壽命。往都史天慈氏内衆蓮華中生。蓮華
T2250_.63.0813c12: 終開。慈氏讃曰。善來廣惠善來度惠。旋繞終
T2250_.63.0813c13: 周即來報命。無著曰。師子覺者今何處在。
T2250_.63.0813c14: 曰。我旋繞時見師子覺。在外衆中耽著欲

T2250_.63.0813c15:

樂。無暇相顧。詎能來報

文

。

廣慧之名通別難定。
解深密經有廣惠菩

T2250_.63.0813c16:

薩者。此別名也。又婆沙中舍利弗云波羅蜜多聲聞。又
廣惠波羅蜜多。是眼目異稱。則此通號也　婆沙百四十

T2250_.63.0813c17:

三･三紙右曰。此中因論生論。尊者舍利子也。知
是事不。若知者。何故問。若不知者。云何得名波羅

T2250_.63.0813c18:

密多聲聞。應作是説。彼尊者知。若爾。何故問亦有知
而問者。如毘奈耶説或云。通大聲聞云婆羅密多。

T2250_.63.0813c19:

此大局矣。若爾。婆沙論中何有此名婆沙百四十三
之三紙。同七十一之十四紙右　以彼是愚　法聲聞

T2250_.63.0813c20:

故。瑜伽大分三等。一者少惠。二中惠。三廣惠。博識
廣學故。云廣惠。此名廣通大小兩乘。可以准知瑜

T2250_.63.0813c21:

伽六十五･十五左。倫記十八･　三十四左。瑜伽四十三
十六右。略纂五･　二十五紙　又集異門足論四･　二紙

T2250_.63.0813c22:

右　云。三補特伽羅者。一者覆惠輔特伽羅。二者勝惠補
特伽羅。三者廣惠補特伽羅。云何覆慧補特伽羅。答。如

T2250_.63.0813c23:

世尊説。苾芻當知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾
芻前座。苾芻哀愍爲説法要。開示初善･中善･後善。文

T2250_.63.0813c24:

義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座。於所説法初･
中･後分。皆不能知。從座起已。於所説法初･中･後

T2250_.63.0813c25:

分。亦不能了。所以者何。彼都無惠。猶如覆器。亦
如覆瓶。雖多漑水。竟無受入。如是一類補特伽羅。

T2250_.63.0813c26:

爲聽法故。苾芻前座。廣説乃至。彼都無惠。是名覆
惠補特伽羅。問。何故名覆惠補特伽羅。答。彼有是惠。

T2250_.63.0814a01:

在法座時。於所説法初･中･後分。雖皆欲知。而無
惠故。皆不能知。彼有是惠。從座起已。於所説法

T2250_.63.0814a02:

初･中･後分。雖皆欲了。而無惠故。亦不能了。
故名覆惠補特伽羅。云何勝惠補特伽羅。答。如世尊

T2250_.63.0814a03:

説。苾芻當知。世有一類補特伽羅。爲聽法故。苾芻
前坐。苾芻哀愍爲説法要。開示初善･中善　後善。文義

T2250_.63.0814a04:

巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法坐。於所説初･中･
後分。雖皆能知。而從座起。於所説法初･中･後分。皆

T2250_.63.0814a05:

不能了。先雖領受。而後忘失。譬如有人得妙飮
食置於膝上。以失念故。飮從座起皆悉墮落。如

T2250_.63.0814a06:

是一類補特伽羅。爲聽法故。苾芻前座。廣説乃至。而
後忘失。是名勝惠補特伽羅。問。何故名勝惠補特伽

T2250_.63.0814a07:

羅。答。彼有是惠。在法座時。於所説法初･中･後分。
隨所欲知。以有惠故。雖皆能知。彼有是惠。而從

T2250_.63.0814a08:

座起。於所説法初･中･後分。雖皆欲了。而無惠故。
不能了。先雖領受。而後忘失故。名勝惠補特伽羅。

T2250_.63.0814a09:

云何廣惠補特伽羅。答。如世尊説。苾芻當知。世有一
類補特伽羅。爲聽法故。苾芻前坐。苾芻哀愍爲説法

T2250_.63.0814a10:

要。開示初善･中善･後善。文義巧妙純一圓滿清白梵
行。彼有法座。於所説法初･中･後分。皆悉能知。從

T2250_.63.0814a11:

座起已。於所説法初･中･後分。亦悉能了。復能善知
所説義趣。如刹帝利女･或婆羅門女･或長者女･或居士

T2250_.63.0814a12:

女。清水沐浴。妙香塗身。梳剪髮爪。瑩飾眉面。服鮮
淨衣。著諸瓔珞。以環訓等而自莊嚴。唯少花鬘。未

T2250_.63.0814a13:

冠其首。有諸尊者。持妙花鬘。謂嗢鉢羅膽博迦等。
隨其所好而授與之。諸女爾時歡喜踊躍。恭敬受取。冠

T2250_.63.0814a14:

在頂上。深心愛翫無遺失。如是一類補特伽羅。爲
聽法故。苾芻前座。乃至善知所説義趣。是名廣慧補

T2250_.63.0814a15:

特伽羅。問。何故名廣惠補特伽羅。答。彼有是慧。在
法座時。於所説法初･中･後分。隨所欲知。以有

T2250_.63.0814a16:

慧故。皆悉能知。彼有是慧。從座起已。於所説法初･
中･後分。隨所欲了。以有慧故。亦悉能了。復能善

T2250_.63.0814a17:

知所説義趣。故名廣慧補特伽羅。如世尊説。覆慧不
聰明。雖數多聞法。無知不能了。如灌覆瓶器。

T2250_.63.0814a18:

勝慧勝於前。坐聽雖能了。而起已皆妄。如遺膝上
食。廣慧最爲勝。在法座。若起於文義倶了。如女

T2250_.63.0814a19:

冠花鬘具持念辨才。樂修淨棄染。斷憍慢放逸。
能捨諸惡趣已上論文　又廣惠聲聞名波羅蜜多者。

T2250_.63.0814a20:

極到所知彼岸故云波羅　密多世親攝論第八･十
紙右　云。云何波魯師者。此彼魯師顯目麁惡語。密詮

T2250_.63.0814a21:

住彼岸。彼表彼岸。魯師表住。今取密義。與答相
應。是故答言。若安住所知彼岸。是到所知彼岸住

T2250_.63.0814a22:

義。文。無性第八･五左亦同　梵土方俗有常用世出世
之語。波羅蜜多此其類也。世出世法事至究竟。通言

T2250_.63.0814a23:

波羅密多。不可准局對生死此岸到涅槃彼岸言
波羅蜜多。涅槃之言亦此類也。燈焔之滅如言燈焔涅

T2250_.63.0814a24:

槃此論第六之十八紙左　所引經文　非局有餘無
餘住處涅槃等。＊准西域記。問。對文勢薄似別名。然

T2250_.63.0814b01:

以理言之。稍有不應。恐應通稱。如呼惠命或長
老。何者。世親降天之時。無著問名。有何爲乎。猶

T2250_.63.0814b02:

如凡俗久別再會時。又蓮花纔開。世親始逢慈氏。即
讃曰善來廣慧。世親何時改名。慈氏何以即呼新名。

T2250_.63.0814b03:

想三大士交際呼應。有難信受。然蒼古彦哲無稱此
名。則如賈曾等。雖復　引爲別名。不可取證鳳潭

T2250_.63.0814b04:

亦稱此名。此是好事矯異也。毎使初學聽瑩。不如
呼稱熟號歴觀今古傳記。虚實相糅。學者深須斟

T2250_.63.0814b05:

酌翻譯名義集一･三十三右。引西域記。今名何謂
之名彼作至字。又十疑論引西國傳。無著不問其

T2250_.63.0814b06:

名。問云。何意如許多時始來　又據天親傳。無著逝去
先於天親。又不記生兜率天。又往生論説。願共諸

T2250_.63.0814b07:

衆生。往生安樂國。依上傳記等。天親
寂後。兜率･安養二土生中。未詳何是

造者。唯識

T2250_.63.0814b08:

述記一上

二十六
紙左

云。造者製作之義。叙理名

T2250_.63.0814b09:

述。先來有故。作論名造。今新起故

演祕云。
問。唯識

T2250_.63.0814b10:

之義。經中先明。論何言造。答。
三十頌教。經中先無。據此名造

西域記第二云。健

T2250_.63.0814b11: 馱羅國王城内東址脇尊者室東有故房。世
T2250_.63.0814b12: 親菩薩於此製倶舍論

T2250_.63.0814b13:

唐三藏

至

奉詔譯

文

第六辨譯人者。三師

T2250_.63.0814b14: 論本恐是不擧譯人嘉號。以不牒文而釋
T2250_.63.0814b15: 故。光･暉師等雖有曲辨新古差當。而非爲
T2250_.63.0814b16: 牒釋。此論翻譯總有兩時。初即陳朝眞諦法
T2250_.63.0814b17: 師譯爲二十二卷。今現流布。譯經圖記第
T2250_.63.0814b18: 四云。自陳永定元年至太建元年。更譯佛

T2250_.63.0814b19:

阿毘曇及倶舍等四十部經論

麟記云。永定元
年始譯此論

T2250_.63.0814b20:

者。此依圖記總説輙
爲剋定。不可取證

惠愷舊倶舍序云。陳天嘉

T2250_.63.0814b21: 四年正月二十五日。於制止寺始就開闡。
T2250_.63.0814b22: 或品未畢。又云。天嘉五年二月二日。與僧
T2250_.63.0814b23: 忍等更請法師重譯論文。直解義意。至
T2250_.63.0814b24: 光大元年十二月二十五日。治定前本。始末
T2250_.63.0814b25: 究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三
T2250_.63.0814b26: 卷。弟子智愷亦作疏八十三卷。又有唐紀
T2250_.63.0814b27: 國寺惠淨疏三十卷･普光寺道岳疏二十二
T2250_.63.0814c01: 卷。此等疏記本邦不傳。可亦憾矣。次即唐
T2250_.63.0814c02: 代依貞元録。玄奘三藏以高宗永徽二年
T2250_.63.0814c03: 五月十日。於大慈恩寺譯爲三十卷。宋傳

T2250_.63.0814c04:

四云。初弉嫌古翻倶估義多缺然

頌疏云。翻
譯不同非

T2250_.63.0814c05:

無所以。由前譯主未善方言。致便論文義在
差舛。至如無爲是因業。前譯言非。現法無非得。

T2250_.63.0814c06:

昔翻云有。大唐三藏音善西方。譯義無差。綴文不
謬。由便懷疑之客得白玉於青山。佇決之賓獲玄

T2250_.63.0814c07:

殊於赤。水由是
此論譯有兩時

躬得梵本再譯眞文。乃密授

T2250_.63.0814c08:

光。多是記臆西印薩婆多口義

文

然唐三藏

T2250_.63.0814c09: 求法西域之日。遍訪諸論師所。諮決研窮
T2250_.63.0814c10: 小乘諸論。是故翻譯斯論。文義直正。一無
T2250_.63.0814c11: 錯謬焉。三藏先在漢土曾學婆沙･倶舍等。
T2250_.63.0814c12: 後抵龜茲國遇木叉毱多。毱多聲アリ於小宗。
T2250_.63.0814c13: 三藏試問婆沙中文。毱多𪒠然不諳。慚耻亦
T2250_.63.0814c14: 何言乎。又至磔迦國遇般若羯羅。此云惠
T2250_.63.0814c15: 性。通曉小乘六足阿毘曇等論。三藏問諮倶
T2250_.63.0814c16: 舍･婆沙等義。通釋甚精。遂停月餘。就讀毘
T2250_.63.0814c17: 婆沙論等。又至迦濕彌羅國遇僧穪論師。
T2250_.63.0814c18: 論師年垂七十。氣力已衰慶逢神器。乃勵
T2250_.63.0814c19: 力講授。自午已前講倶舍論。自午已後講
T2250_.63.0814c20: 正理論。自初夜後講因明･聲論等。如是
T2250_.63.0814c21: 停留首尾二年。又徳光論師弟子台密多期
T2250_.63.0814c22: 那。半春一夏就學辨眞論･發智論等。又伊爛
T2250_.63.0814c23: 拏國有二大徳。一名如來密。一名師子忍。
T2250_.63.0814c24: 倶善有部。停留一年。就學婆沙･正理等論。
T2250_.63.0814c25: 三藏謁於如上諸論師等。學習小乘對法。詳
T2250_.63.0814c26: 出慈恩傳･西域記等。不遑具述
T2250_.63.0814c27: 　　分別界品第一之一

T2250_.63.0814c28:

分別界品

文

泛言分別。差別非一。一謂妄

T2250_.63.0815a01: 執。如言虚妄分別。一謂相似。如唯識言
T2250_.63.0815a02: 分別變異。一謂料簡。今分別是也。此品廣
T2250_.63.0815a03: 以二十二門料簡界義故云分別。神泰
T2250_.63.0815a04: 曰。剖折玄旨故云分別。光記云。此品廣明
T2250_.63.0815a05: 故云分別。若依大乘。分別之言總含多

T2250_.63.0815a06:

類。唯識述記七末

三十
七右

云。分別有二種。一

T2250_.63.0815a07: 有漏心名分別。即五法中分別。二縁事名
T2250_.63.0815a08: 分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二
T2250_.63.0815a09: 種如前。第三更加遍計心名分別。又物不
T2250_.63.0815a10: 同。此云分別。此第三論云。分別異者。由此

T2250_.63.0815a11:

二根

男女
二根

形相言音乳房等別又界者。

T2250_.63.0815a12: 光･寶並言族･持･性三義。神泰唯二除族。族
T2250_.63.0815a13: 有二種種族･族類之義。光用二義。寶唯用
T2250_.63.0815a14: 族類。如下論詳。然惠暉云族義下破不正。
T2250_.63.0815a15: 持及性義是正者。今謂未可也。下論所明
T2250_.63.0815a16: 族類無失。唯破種族。以種族是因義。無爲
T2250_.63.0815a17: 不可攝界故。惠暉不辨二義差別總言
T2250_.63.0815a18: 下破。通漫甚也　品者。梵云跋渠。此翻云品。
T2250_.63.0815a19: 玄應音義云。跋渠者。此言訛也。正言伐伽。
T2250_.63.0815a20: 譯云部。謂部類也。或云群同亦品之別名
T2250_.63.0815a21: 也。天台云。中阿含翻品。品者。義類同者聚
T2250_.63.0815a22: 在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯人添

T2250_.63.0815a23:

足

文

泰云。類別云品。光云。品謂品類。寶云。

T2250_.63.0815a24: 別義･類義･分義名品。三師文雖稍別。義意
T2250_.63.0815a25: 皆同。問。此品之中亦明蘊･處。何故以界標
T2250_.63.0815a26: 名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法
T2250_.63.0815a27: 體。以界標名。光記有四釋。泰･寶･圓暉唯
T2250_.63.0815a28: 用第四。寶云。此品多門分別界故。由此故
T2250_.63.0815a29: 名分別界品。所以多門分別界者。蘊唯有
T2250_.63.0815b01: 爲。處唯根境。界中具顯六根境識。若具依
T2250_.63.0815b02: 三門明有見等文多繁廣。若分別蘊･處類

T2250_.63.0815b03:

釋於界義即難知。此正理第四

初紙右

之意。

T2250_.63.0815b04: 若以有見等就界分別類釋蘊･處義即易

T2250_.63.0815b05:

解。故就界門分別見等

文

又九品次第。三

T2250_.63.0815b06: 師各釋雖有稍差。大致無違。對文可知

T2250_.63.0815b07:

諸一切種

至

我當説

文

泰云。此論一部傍正

T2250_.63.0815b08: 總有六百七頌。於中初有三頌辨造論縁
T2250_.63.0815b09: 起。義當序分。次有六百頌。正明所簡擇漏
T2250_.63.0815b10: 無漏法。義當正宗。末後四頌謙退造論勸
T2250_.63.0815b11: 求解脱。義當流通。於中前三後四。非是正
T2250_.63.0815b12: 明漏無漏法故名傍頌。中有六百正明漏

T2250_.63.0815b13:

無漏法名正頌也

文

寶云。此論總有六百七

T2250_.63.0815b14: 頌。大分爲三前之三頌是釋頌序。次六百頌
T2250_.63.0815b15: 是根本頌。即是正宗。後之四頌及破我品釋

T2250_.63.0815b16:

頌流通。前三後四釋頌時加。非根本頌

文

T2250_.63.0815b17: 光･暉二師無此分別。又泰疏云。就初三行
T2250_.63.0815b18: 頌中。後分爲三。初之一頌論主歸敬佛寶
T2250_.63.0815b19: 請求加力。明造論縁。第二行頌出對法體
T2250_.63.0815b20: 釋倶舍名。第三行頌説對法意。就初行頌
T2250_.63.0815b21: 中復有其三。初之兩句先讃佛徳。第三一
T2250_.63.0815b22: 句自申敬禮。第四一句許當説釋歸敬意

T2250_.63.0815b23:

文

光記云。就序分中。一正明序分。二隨難

T2250_.63.0815b24: 別解。此初一頌正明序分。就中前三句明

T2250_.63.0815b25:

歸敬序。第四句明發起序

暉疏亦同
光記

寶疏云。

T2250_.63.0815b26: 前三頌中有二別。初之一頌明歸敬序。次之
T2250_.63.0815b27: 二頌明發起序。前歸敬中復分爲二先頌後
T2250_.63.0815b28: 釋。頌中有三。前兩句讃所敬徳。次之一句

T2250_.63.0815b29:

正申敬禮。後之一句述歸敬意

文

命謂。泰･寶

T2250_.63.0815c01: 爲優。･光暉不允。何者。下長行云。禮如理
T2250_.63.0815c02: 師欲何所作。對法藏論我當説。泰･寶兩師
T2250_.63.0815c03: 以第四句爲歸敬意。善順此論文也。光師

T2250_.63.0815c04:

釋下長行亦爲問歸敬意。正理一

初紙左

T2250_.63.0815c05: 云。故先讃禮大師功徳。以開所説對法藏

T2250_.63.0815c06:

論。對法者何等

文

又光師以爲此論亦敬佛

T2250_.63.0815c07: 寶。又云。兼敬佛･法二寶。又云。具敬三寶。寶
T2250_.63.0815c08: 師破云。有人言。所拔之中亦有僧故通
T2250_.63.0815c09: 僧寶者謬也。僧雖是佛所拔。何文證アリテ論
T2250_.63.0815c10: 主歸敬。今謂。寶解爲穩。光師鑿矣。大汎解
T2250_.63.0815c11: 釋之法。領文正意爲要。文有眞似。義有傍

T2250_.63.0815c12:

正。不擇不斷無學力也。唯識述記第一

二十
一右

T2250_.63.0815c13: 釋歸欲頌合有四義。於中第二唯敬本･釋
T2250_.63.0815c14: 二師爲正。彼文云雖有四義釋上二句。正取
T2250_.63.0815c15: 歸敬本釋二師。於境第七説唯識性故。第

T2250_.63.0815c16:

四聲中説滿分淨故

已上
疏文

想者譯柔論日。唯

T2250_.63.0815c17: 有慈恩一人。深蒙三藏指授。是故疏釋逈
T2250_.63.0815c18: 秀輿説。可以準則又淨影十地記意。歸敬
T2250_.63.0815c19: 序文雖有佛法僧名。然不作三寶意。非是

T2250_.63.0815c20:

所歸敬體

彼記第一八紙右　云。前言此論唯敬
人法。何者是人。而復云法。人者所謂請

T2250_.63.0815c21:

説傳特諸佛菩薩。法所謂十地法門。若爾。即是具敬
三寶。佛即佛法。菩薩是僧。法門是法。何故乃云唯敬

T2250_.63.0815c22:

人法。釋云。此豈異三寶。但今不作三寶意體。
何故得知。今以三義驗非三寶。一以相求。二通

T2250_.63.0815c23:

局求。三求第求。言相求者。三寶相異。無相離合。今
此所敬。勸請衆中通佛菩薩言無簡異故非三寶。

T2250_.63.0815c24:

言通局者。三寶相通。有佛斯敬。法僧亦爾。此地法諸
佛同説･佛可是通。法唯地法。餘則不敬。菩薩唯取

T2250_.63.0815c25:

＊請説傳持地法之人。自餘始行未任宜説請傳地
法者。斯不被敬。明知。不以三寶意禮言次第

T2250_.63.0815c26:

者。隨其化相三寶次第。必宜佛先･次法･後僧。今此
文中佛･僧在前。法在於後。明知非三寶。雖有三

T2250_.63.0815c27:

義。但以初門
驗之足矣

準淨影･慈恩意。寶師所解深得

T2250_.63.0816a01: 愜當。淨影名言雖顯捨置不取。普光尊卑
T2250_.63.0816a02: 不辨鑿空而立。兩師素抱優降可知

T2250_.63.0816a03:

論曰

至

方申敬禮

文

言論曰者。淨影起信

T2250_.63.0816a04: 疏曰。論主説法之辭也。賢首疏云。簡論異
T2250_.63.0816a05: 經兩師解別。虚實不同。今言論曰。猶言釋
T2250_.63.0816a06: 曰。以解釋頌文故。舊倶舍並言釋曰。淨影

T2250_.63.0816a07:

十地記一

六紙右

云。論者隨義釋有三種。一論

T2250_.63.0816a08: 説名論。如五明論等。若據此義。經亦名
T2250_.63.0816a09: 論。二難論名論。如中･百等。立賓主設往
T2250_.63.0816a10: 復。名之爲論。三論釋名論。今此論者是其
T2250_.63.0816a11: 釋論。釋論有三。一釋義論。如毘婆沙等。汎
T2250_.63.0816a12: 釋一切諸經法義。二釋宗論。唯依一部釋
T2250_.63.0816a13: 其宗趣。如持地論釋華嚴中十三地義。三
T2250_.63.0816a14: 釋文論。隨文辨釋。如大智度論等。今此論

T2250_.63.0816a15:

者釋文名論

已上
記文

此總料簡三藏中論。然釋

T2250_.63.0816a16: 文曰論。或論釋名論。故引爲證。又十地記

T2250_.63.0816a17:

下文中

第九之三
十九右

牒論曰云。言論曰者。下

T2250_.63.0816a18: 文之中經論文參。懼人不識故。下之中至
T2250_.63.0816a19: 經稱經。至論言論。以別其文。曰猶辭也

T2250_.63.0816a20:

已上
記文

此十地論。經論相雜。是故致論曰語以

T2250_.63.0816a21: 簡異經。此同賢首。然淨影釋論曰語。起信
T2250_.63.0816a22: 爲虚。十地爲實。此何謂乎。言語雖一。隨處
T2250_.63.0816a23: 義別。地論經論相並。不簡則亂。故爲實字。
T2250_.63.0816a24: 起信前不擧經。何亂之有。故爲虚字。影師
T2250_.63.0816a25: 釋文可謂精矣。光記曰。此即總標。論主今
T2250_.63.0816a26: 欲造倶舍論。雖復以徳召人。本意爲顯
T2250_.63.0816a27: 釋迦自師徳體尊高。超諸二乘菩薩衆故。
T2250_.63.0816a28: 先讃徳方申敬禮。或聖衆者。諸外道等自

T2250_.63.0816a29:

謂聖衆

文

又上文云。問。相故論初讃徳歸

T2250_.63.0816b01: 敬。解云。恐有魔事造論不終。讃徳歸敬請
T2250_.63.0816b02: 加備故。故顯宗云。以讃禮言滅諸惡障標
T2250_.63.0816b03: 嘉瑞故。又解。爲知世尊有勝功徳。於佛説
T2250_.63.0816b04: 法生信尊重。又解。猶如孝子凡有所作皆

T2250_.63.0816b05:

啓父母。論主亦爾。今欲造論。先啓世尊

文

T2250_.63.0816b06: 寶疏云。今詳三論述讃禮意有其三種。一
T2250_.63.0816b07: 教本佛説。欲傳佛教故。先讃禮令發自他
T2250_.63.0816b08: 敬重信心二先讃世尊有勝三徳。欲顯教
T2250_.63.0816b09: 主有其體尊高超諸聖衆。證所立教眞實
T2250_.63.0816b10: 不虚。三讃大師以標吉祥。福力護念能滅
T2250_.63.0816b11: 惡障離諸魔事。惡障有三。一師障。二弟子
T2250_.63.0816b12: 障。三論障。若師有障即不得著述。弟子有
T2250_.63.0816b13: 障即不能受行。若論有障即水火等滅。爲

T2250_.63.0816b14:

離此障故先讃禮

文

今謂。寶疏三種。第一正

T2250_.63.0816b15: 理。第二此論。第三顯宗。然顯宗稍別。正理何
T2250_.63.0816b16: 有差別。衆賢論師潤色増語釋成此論。非
T2250_.63.0816b17: 立別義。是故二論文義雖有増減非爲
T2250_.63.0816b18: 魚肉。正理論云。諸欲造論必有宗承。於所
T2250_.63.0816b19: 奉尊理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆爲
T2250_.63.0816b20: 邪師異論所感。自師永離一切諸冥。立教
T2250_.63.0816b21: 不虚。處大師位成就尊勝不共功徳。爲縁
T2250_.63.0816b22: 引發殷淨信心。欲正流通彼所立教。故先
T2250_.63.0816b23: 讃禮佛薄伽梵自利利他圓滿功徳。用標嘉

T2250_.63.0816b24:

瑞許發論端

文

又光師三解。第一顯宗。第

T2250_.63.0816b25: 二･第三是正理意。撮其首尾分爲兩般。更
T2250_.63.0816b26: 加舊喩以示敬儀。對文可知

T2250_.63.0816b27:

諸言所表謂佛世尊

文

泰･光倶言顯無朋

T2250_.63.0816b28: 黨。寶師皆破。今觀論文。其義極成。以故圓
T2250_.63.0816b29: 暉似遵寶師。然諸論歸敬序中。多置諸言。
T2250_.63.0816c01: 何必爲無倣母兒論師。不可局解。麟師雖
T2250_.63.0816c02: 總排遣光解芸芸。而唯許此義。可准知焉。

T2250_.63.0816c03:

母兒論師。梵云摩咥

丁結切

哩制吒。此云母

T2250_.63.0816c04: 兒。此師初造四百讃。次造一百五十讃。總
T2250_.63.0816c05: 陳六度明佛世尊所有功徳。西方造賛頌
T2250_.63.0816c06: 者。莫不咸同祖トシ習。無著･世親皆悉師止。

T2250_.63.0816c07:

具見南海寄歸傳第四

四紙左

T2250_.63.0816c08:

謂滅諸境一切品冥

文

光云。不染無知種類

T2250_.63.0816c09: 數多故言一切。染汚無知種類非多故但言
T2250_.63.0816c10: 諸。或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖
T2250_.63.0816c11: 眼目異名。此中且以一切爲寛。諸言是狹。
T2250_.63.0816c12: 所以染汚不言種者。種謂種類。不染無知
T2250_.63.0816c13: 種類無邊。是故言種。染汚無知種類非多故
T2250_.63.0816c14: 不言種。或應言種。略而不論。或可影顯。

T2250_.63.0816c15:

或此種言通於兩處

文

光師釋諸一切種總

T2250_.63.0816c16: 有六解。寶唯一解。同光第一。今謂。諸與一
T2250_.63.0816c17: 切二言無別。眼目異稱。然今立言意有差
T2250_.63.0816c18: 別。諸狹。一切種寛。或同或別。二途無失。惠
T2250_.63.0816c19: 暉云。問。諸與一切種皆是二無知所縁境。
T2250_.63.0816c20: 此所縁境何寛何狹。答。諸即五部。不攝虚
T2250_.63.0816c21: 空･非擇滅非四諦攝。染汚無知不縁虚空･
T2250_.63.0816c22: 非擇滅爲境。一切種即一切法。不染不知
T2250_.63.0816c23: 皆能爲障。故知諸冥即狹。一切種寛。今此二
T2250_.63.0816c24: 無知就所迷境明者以相隱難知故。就所
T2250_.63.0816c25: 迷辨。問。虚空･非擇滅何故非五部攝。答。苦･
T2250_.63.0816c26: 集･修有漏。道諦有爲。滅諦所證。虚空･非擇
T2250_.63.0816c27: 滅非所證。滅諦ニ不攝。是無爲ナレト餘ヲ三諦ニ不

T2250_.63.0816c28:

攝

此釋租述
記疏

T2250_.63.0816c29:

以諸無知

至

故説爲冥

文

實ハ假之反。眞ハ妄

T2250_.63.0817a01: 之反。義･見猶言境･心。然義有二義。一義理
T2250_.63.0817a02: 爲義。二境界＊爲義。今即第二。見亦有二。
T2250_.63.0817a03: 一推求名見。二照矚名見。今亦第二。然不
T2250_.63.0817a04: 言境言義者。外境相状差別非一。是故以
T2250_.63.0817a05: 義語境。義即境相。又不言心言見者。内心
T2250_.63.0817a06: 體性難以指示。是故以見顯心。見即心用。
T2250_.63.0817a07: 然寶師強難内心外境。局見甚矣。麟云。以
T2250_.63.0817a08: 境屬外且言外境。心屬於内且言内心。理
T2250_.63.0817a09: 實心境倶通内外也。又云。詳其舊解。言外

T2250_.63.0817a10:

境内心言雖少濫。義亦無失

文

今謂。内外之

T2250_.63.0817a11:

言所望不同。婆沙七十四

初紙右

云。問。云何

T2250_.63.0817a12: 建立内處外處。爲依於法。爲依於我。設爾
T2250_.63.0817a13: 何失。二倶有過。所以者何。若依於法。法無
T2250_.63.0817a14: 作用。於無作用一切法中。云何建立内處
T2250_.63.0817a15: 外處。若依於我。我實性無。如何依我立内
T2250_.63.0817a16: 外處答。惟依法立。然非一切。謂六識身是
T2250_.63.0817a17: 染淨法所依止處。若與六識作所依者。名
T2250_.63.0817a18: 爲内處。作所縁者。名爲外處。故依法立
T2250_.63.0817a19: 内外處名。復次若法是根。立爲内處。若法是
T2250_.63.0817a20: 境義。立爲外處。復次若法是有境。立爲内
T2250_.63.0817a21: 處。若法是境。立爲外境。有説。依我立内
T2250_.63.0817a22: 外處。我即是心。我執依故。於此心上假立
T2250_.63.0817a23: 我名。如契經説。由善調伏我。智者得生
T2250_.63.0817a24: 天。應善調伏心。心調能引樂。既善調心。
T2250_.63.0817a25: 即善調我。故知心上假立我名。此我所依。
T2250_.63.0817a26: 立爲内處。我所縁者。立爲外處。然内外名
T2250_.63.0817a27: 非圓成實。謂於我是内者。於他名外。於我
T2250_.63.0817a28: 是外者。於他名内。故而且依一立内外。

T2250_.63.0817a29:

非名非不決定

文

又覆就正言。障約傍

T2250_.63.0817b01: 語。二相不同。共顯冥義。冥亦有二。顯宗論
T2250_.63.0817b02: 一曰。冥謂翳膜。能蔽淨眼。如是無知障眞
T2250_.63.0817b03: 見故。冥或昏闇。能遮色像。如是無知覆實
T2250_.63.0817b04: 義故

T2250_.63.0817b05:

以染無知

至

非一切種

文

朝鮮論本。斷上更

T2250_.63.0817b06: 有未字非也。此二句釋上滅諸冥義。舊
T2250_.63.0817b07: 倶舍云。獨覺及聲聞於一切法雖除無明。
T2250_.63.0817b08: 由有染汚無明極不生故。不由一切種｣

T2250_.63.0817b09:

所以者何

至

無邊差別

文

釋徴起意。光･寶

T2250_.63.0817b10: 稍有不同。其中光解爲優　佛法等者。泰云。
T2250_.63.0817b11: 佛法所明過去八萬劫前等。光有二解。一佛
T2250_.63.0817b12: 身中十力等法。二佛所知法即極遠等。暉用
T2250_.63.0817b13: 第二。寶亦二解。一功徳法。二佛教法。舊論
T2250_.63.0817b14: 云。何以故。諸餘聖人於如來不共法。及於

T2250_.63.0817b15:

餘境最久遠時處無邊差別等

文

若准舊論。

T2250_.63.0817b16: 光･寶第一爲正。泰及光師第二並違舊論。
T2250_.63.0817b17: 以有及字故

T2250_.63.0817b18:

不染無知猶未斷故

文

泰疏略釋。不及縷

T2250_.63.0817b19: 述。光･寶廣釋。是非鋒起。光記云。問。不染無
T2250_.63.0817b20: 知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分
T2250_.63.0817b21: 別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中。
T2250_.63.0817b22: 一叙異説。二出過非。三述正義。言叙異
T2250_.63.0817b23: 説者。人及論説總有十一師。乃至廣説。三
T2250_.63.0817b24: 述正義者。不染無知以未成佛來所有一
T2250_.63.0817b25: 切有漏無染劣慧爲體。故正理二十八云。
T2250_.63.0817b26: 是故即於未勢熟等不勤求解慧與異相
T2250_.63.0817b27: 法倶爲因引生後同類慧。此慧於解又不
T2250_.63.0817b28: 勤求復爲因。引生不勤求解慧。如是流
T2250_.63.0817b29: 轉無始時來因果相仍習以成性故。即於彼
T2250_.63.0817c01: 味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣
T2250_.63.0817c02: 智名不染無知。即此倶生心心所法總名
T2250_.63.0817c03: 習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位所有
T2250_.63.0817c04: 無染心及相續。由諸煩惱間雜所薫。有能
T2250_.63.0817c05: 順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬似彼行
T2250_.63.0817c06: 相差別而生。由數習力相繼而起故。雜過
T2250_.63.0817c07: 身中仍名有習氣。一切智者永斷不行。然
T2250_.63.0817c08: 於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有
T2250_.63.0817c09: 餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於
T2250_.63.0817c10: 中染者説名類性。金剛道斷皆不現行。若
T2250_.63.0817c11: 不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根
T2250_.63.0817c12: 差別有行不行。若於已斷修所斷位。唯於
T2250_.63.0817c13: 不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修
T2250_.63.0817c14: 所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏
T2250_.63.0817c15: 故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已
T2250_.63.0817c16: 得法自在故。彼如煩惱畢竟不行故。佛獨
T2250_.63.0817c17: 稱善淨相續。即由此故行無誤失。得不共
T2250_.63.0817c18: 法三念住等。又由此故密意説言。唯佛獨名
T2250_.63.0817c19: 得無學果。解云。正理意説。不染無知劣慧爲
T2250_.63.0817c20: 體。無知狹。習氣寛。然解習氣二解不同。一
T2250_.63.0817c21: 解劣惠倶生心心所法總名習氣。一解習氣
T2250_.63.0817c22: 不但通心心所法。亦通相續身。乃至廣説。

T2250_.63.0817c23:

婆沙百四十三

八右

云。有説。若相續中永伏

T2250_.63.0817c24: 一切非理習氣。説爲佛。二乘不知。又元
T2250_.63.0817c25: 瑜法師解順正理或諸有情已下。以諸無
T2250_.63.0817c26: 染心及相續身中有諸煩惱熏成氣分。是無
T2250_.63.0817c27: 明多者善心現行。亦多闇昧隨順無明。餘
T2250_.63.0817c28: 例亦爾。以此習氣名此無知。此體是何。以
T2250_.63.0817c29: 未成佛來一切有漏善無記法。順無明故
T2250_.63.0818a01: 違遍知故。皆名無知。如是氣分染品亦有
T2250_.63.0818a02: 漏。於染攝故。此不論故。於已斷見所斷
T2250_.63.0818a03: 位。謂從預流乃至無學染不染品。皆皆有
T2250_.63.0818a04: 所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性。煩惱
T2250_.63.0818a05: 類故。不染名習氣習煩惱成故。此意總以
T2250_.63.0818a06: 無染有漏若心若身順煩惱者似煩惱故。
T2250_.63.0818a07: 名爲習氣。不染無知･習氣無知無有寛狹。
T2250_.63.0818a08: 佛身畢竟不順煩惱斷習氣故。名淨相續。
T2250_.63.0818a09: 更不學惠方名無學。寶云。今釋不染無知
T2250_.63.0818a10: 八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對
T2250_.63.0818a11: 妄通文。四破叙異説。五述體通局。六對染
T2250_.63.0818a12: 辨異。七明斷差別。八述斷分位。一引文出

T2250_.63.0818a13:

體者。婆沙第九

六紙右

云。有説五種。一名有。

T2250_.63.0818a14: 謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各
T2250_.63.0818a15: 住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和
T2250_.63.0818a16: 合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相
T2250_.63.0818a17: 待有。此謂彼岸長短事等。若無有見。於五
T2250_.63.0818a18: 見何見攝。何見何所斷。答。此非見是邪智。
T2250_.63.0818a19: 問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆
T2250_.63.0818a20: 無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起
T2250_.63.0818a21: 杌想。於非道起道想。於道起非道想。如
T2250_.63.0818a22: 是等。問。若爾。智蘊所説當云何通。如説云
T2250_.63.0818a23: 何邪智。謂染汚惠。答。邪智有二種。一染汚。
T2250_.63.0818a24: 二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無明
T2250_.63.0818a25: 不相應。如於杌起人想等。染汚者聲聞獨
T2250_.63.0818a26: 覺倶能斷盡亦不現行。不染汚者聲聞縁覺
T2250_.63.0818a27: 雖能斷盡。而由現行。唯有如來畢竟不
T2250_.63.0818a28: 起。煩惱習氣倶永斷故。由斯獨稱正等
T2250_.63.0818a29: 覺者。染汚邪智由勝義故名爲邪智。不染
T2250_.63.0818b01: 汚者由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱
T2250_.63.0818b02: 邪法不相應故。復智蘊中所説邪智是勝義

T2250_.63.0818b03:

者。今説世俗。故不相違

已上

准上二種邪智。

T2250_.63.0818b04: 攝一切邪智世俗邪智即是煩惱習氣。與正

T2250_.63.0818b05:

理同。既云無覆無記。故知不通善性

文

又

T2250_.63.0818b06:

正理二十八

二十一紙右。光
記所引全同

得不共法三念住

T2250_.63.0818b07: 等。准上二解。其意大同。而因有別。前釋以
T2250_.63.0818b08: 不勤求惠及異相法倶展轉爲因引生習氣。
T2250_.63.0818b09: 後釋以無染　心及與相續由諸煩惱間雜
T2250_.63.0818b10: 所熏。有能順生煩惱氣分。由此爲因引
T2250_.63.0818b11: 生習氣。是心心所不取於身。元瑜引此文
T2250_.63.0818b12: 證兼取其身爲習氣者誤也。所以定知

T2250_.63.0818b13:

不通於身。正理

二十八
二十紙

對辨差別中云。又

T2250_.63.0818b14: 若於事自共相愚。是名第一染無知相。若
T2250_.63.0818b15: 於諸法味勢熟徳數量處時同異等相。不如
T2250_.63.0818b16: 實覺。是第二不染無知相。準此故知。正理
T2250_.63.0818b17: 二説唯心心所以爲習氣。即彼相應惠名不
T2250_.63.0818b18: 染無知。準上正理。二文既同婆沙邪智習
T2250_.63.0818b19: 氣爲體。故知。亦同婆沙唯無記性。又正理

T2250_.63.0818b20:

七十

十四
紙左

云。有劣無知無覆無記性能障解

T2250_.63.0818b21:

脱。是解脱障體。又七十

九紙右

云。諸大論師。

T2250_.63.0818b22: 咸言。練根皆爲遮遣見修斷惑力所引發無
T2250_.63.0818b23: 覆無記無知現行。準知上二文。定唯無記唯
T2250_.63.0818b24: 是心所。若兼善及通身者。有何文證。又違
T2250_.63.0818b25: 其理。凡言邪智不得名爲正智。無知不得
T2250_.63.0818b26: 名知。善相應惠名爲正智。如何名邪智及
T2250_.63.0818b27: 名無智耶。又如非香臭物受香臭熏有
T2250_.63.0818b28: 香臭習氣。香臭之物即不如是。故知。無記
T2250_.63.0818b29: 受熏。善惡不爾。准上理教。義極分明。定是

T2250_.63.0818c01:

無記。既無理教。何得通身通善

文

惠暉云。

T2250_.63.0818c02:

又唯識論

第三
五紙

極香臭物終不相熏。如何不染

T2250_.63.0818c03:

無知通善性也

文

今謂。惠暉本據寶疏。然

T2250_.63.0818c04: 寶師等依唯識意釋成習氣無記者。未可
T2250_.63.0818c05: 也。彼唯識意。以第八識是無記故。能受善
T2250_.63.0818c06: 惡二熏。第八若善･染汚。則應不受其善惡
T2250_.63.0818c07: 熏。此以受熏釋成第八是無記性。然此習
T2250_.63.0818c08: 氣雖數習力所生。而其體非受熏。將彼受
T2250_.63.0818c09: 熏第八。例不受熏習氣。以釋第八已無
T2250_.63.0818c10: 記性。則此習氣亦是無記性。豈得符合。想
T2250_.63.0818c11: 者。寶師於大乘宗有未通曉。此等解釋或
T2250_.63.0818c12: 難信受。光云。第二釋名者。體非染故名爲
T2250_.63.0818c13: 不染於境不悟名爲無知。無知即不染名
T2250_.63.0818c14: 不染無知。持業釋也。或名習氣。故正理云。
T2250_.63.0818c15: 此不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂
T2250_.63.0818c16: 數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等。數習
T2250_.63.0818c17: 氣力故名習氣。習之氣故名爲習氣。依主
T2250_.63.0818c18: 釋也。又解。即習名氣。有諸煩惱等。故習氣
T2250_.63.0818c19: 分。持業釋也。或名不勤求解惠。或名無堪
T2250_.63.0818c20: 能智。或名劣慧。或名劣無知。如正理説。
T2250_.63.0818c21: 或名下無知。或名邪智。如婆沙説。此等諸
T2250_.63.0818c22: 名名異體同。思之可解。三諸門分別者。一
T2250_.63.0818c23: 對染辨差別。二對習明寛狹。三三性分別。
T2250_.63.0818c24: 四明斷分位。一對染辨差別者。正理論總
T2250_.63.0818c25: 有三解。第一解云。今詳。二種二知相別。謂
T2250_.63.0818c26: 由此故立愚智殊。如是名爲染無知相。若
T2250_.63.0818c27: 由此故或有境中智不及愚。是第二相。解
T2250_.63.0818c28: 云。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無
T2250_.63.0818c29: 知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知
T2250_.63.0819a01: 有輕重故。諸境中或有阿羅漢不識赤鹽。
T2250_.63.0819a02: 然有異生善通三藏。是名於境智不及愚。
T2250_.63.0819a03: 第二解云。又若斷已。佛與二乘皆無差別。
T2250_.63.0819a04: 是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。
T2250_.63.0819a05: 是第二相。解云。染汚無知三乘同斷齊不現
T2250_.63.0819a06: 行。名無差別。或同證擇滅。名無差別。不染
T2250_.63.0819a07: 無知雖復二乘同斷縁縛。二乘現行。佛不
T2250_.63.0819a08: 現行。第三解＊云。又若於事自共相愚者。
T2250_.63.0819a09: 名第一染無知相。若於諸法味勢熟徳數量

T2250_.63.0819a10:

處時同異等相。不能如實覺。是不染無知

正
理

T2250_.63.0819a11:

論云。佛滅度後。此土有情内惠･念･命日日損
減。外藥草等味勢熟徳漸漸衰退。功能尠少

解云。

T2250_.63.0819a12: 於諸事迷自相迷共相。是染無知。若於

T2250_.63.0819a13:

諸法微細差別味

諸法滋味
或苦等味

勢

諸法勢力引後自果。
或有損益等勢力

T2250_.63.0819a14:

熟

諸法正起力能引自果。
名熟。或成就名熟

徳

諸法
徳用

數

一二
等數

量

大小
等量

處

T2250_.63.0819a15:

近遠
等處

時

近遠
等時

同

諸法
相似

異

諸法差
別等相

不能如實覺。是

T2250_.63.0819a16: 不染無知。第二對習明寛狹者。無知狹。習
T2250_.63.0819a17: 氣寛。不染無知必是習氣。有是習氣而非無
T2250_.63.0819a18: 知。謂無知倶生心心所法。或相續身有習
T2250_.63.0819a19: 氣。第三三性分別者。不染無知通善･無覆無
T2250_.63.0819a20: 記。既言不染。明非不善･有覆無記。若不

T2250_.63.0819a21:

通於善。無色無學恒成就故可不名佛

惠暉
云。

T2250_.63.0819a22:

古人許通善者。如無色無學善心現前。無無記心心
所。唯有善心心所。既不能了味勢等境。故知善心

T2250_.63.0819a23:

亦是不染無知。取無色者。無色唯有異熟無記唯倶
得。欲･色有餘三無記通三得故。擧無色顯處説

T2250_.63.0819a24: 若唯無記･無色無學異熟生心不現在前。不
T2250_.63.0819a25: 成就故。應名爲佛。以此而言。故亦通善

T2250_.63.0819a26:

頌疏冠注云。若通於善。無色無學異熟生善心恒現在
故。恒成就不染無知故。可不名佛等者。此等子註

T2250_.63.0819a27:

皆非光意。又異熟生善心者。此大爽言也。異熟生心必
唯無記。無通善惡。是故發智･六足･婆沙･倶舍等中。

T2250_.63.0819a28:

無有一文説異熟生善或惡。又注者云。光師此中依
大乘意。例如解釋自性境界二受。此斥謬意。今謂。

T2250_.63.0819b01:

光師此中不依大乘。但約善･無記　二性以立道理。
善中無簡別語。至無記中方言異熟生心。無覆無記

T2250_.63.0819b02:

有四五等別。若不簡別。理難立故。此唯小乘分域。
何所有大乘意。註者曾被彈駁。無以可酬。然爲遂

T2250_.63.0819b03:

非。又濫詫言光師依大乘意。註者自誤已添蛇足。強
使光師亦如自誤。然光法師無有夢作此意。譬如

T2250_.63.0819b04:

目之有花。他人莫得見。耳之有
磬。他人莫得聞。具如別辨

問。若通善者。何

T2250_.63.0819b05: 故婆沙第九云。問。此邪智是何。答。此是欲
T2250_.63.0819b06: 界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起
T2250_.63.0819b07: 人想。及於人起杌想。於非道起道想。於

T2250_.63.0819b08:

道起非道想。如是等。又正理七十

十四
紙右

云。

T2250_.63.0819b09: 有劣無知無覆無記性。能障解脱。是解脱

T2250_.63.0819b10:

障體。又七十

九紙右

云。諸大論師咸言。練根皆

T2250_.63.0819b11: 爲遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知
T2250_.63.0819b12: 現行。準彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解
T2250_.63.0819b13: 邪行相智。非實智故。名之爲邪。故言無
T2250_.63.0819b14: 記。正理於解脱障體及根障體。故言無記。
T2250_.63.0819b15: 今者總＊於一切不染無知體性。故亦通善。
T2250_.63.0819b16: 或無知有二。一者是善障力劣。二者無記
T2250_.63.0819b17: 障法力勝。婆沙･正理據勝而説。故言無記。
T2250_.63.0819b18: 今言通故亦據劣明。又解。諸論皆云不染
T2250_.63.0819b19: 無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時
T2250_.63.0819b20: 不成無覆心心所法。以必起故。有習氣
T2250_.63.0819b21: 故。不名爲佛。雖有兩解。意謂前勝。若難

T2250_.63.0819b22:

後家。準前應説

文

寶云。二釋通外難者。有

T2250_.63.0819b23: 人難云。若唯無記。不通善者。無色羅漢善
T2250_.63.0819b24: 心現前。應名爲佛。爾時不成就不染無知
T2250_.63.0819b25: 故。通曰。準此難詞。不得論意。不染無知佛
T2250_.63.0819b26: 與二乘有差別者。但論生與不生以釋
T2250_.63.0819b27: 別相。處處文同。無一文説成不成別。無色
T2250_.63.0819b28: 羅漢善心現前。雖不成就無知與佛是同。
T2250_.63.0819c01: 然佛不生。羅漢生故。故不名佛。難既非
T2250_.63.0819c02: 難。文又無文。理全無理。故知。不染無知定
T2250_.63.0819c03: 唯無記。三對妄通文者。妄通云。婆沙倶解
T2250_.63.0819c04: 邪行相智。非實智故。名之爲邪。故云無
T2250_.63.0819c05: 記。正理論出解脱障體及根障體故云無
T2250_.63.0819c06: 記。今者總出一切不染無知體故。亦通善
T2250_.63.0819c07: 性。今詳。此釋全無理趣。婆沙但解邪行相
T2250_.63.0819c08: 智。非如實智。名之爲邪。故云無記者。今
T2250_.63.0819c09: 説一切不染無知。豈亦通取如實知者耶。
T2250_.63.0819c10: 若如實知即非無知。故正理論辨差別云。
T2250_.63.0819c11: 若於味熟勢等。不能如實覺。是不染無知
T2250_.63.0819c12: 相。準此豈取如實知耶。又妄通云。無知有
T2250_.63.0819c13: 二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。
T2250_.63.0819c14: 婆沙正理據勝而説故言無記。今言通善
T2250_.63.0819c15: 亦據劣明者。難云。正理説根障等。可言
T2250_.63.0819c16: 無記。婆沙不明根障。因何不説於劣。又
T2250_.63.0819c17: 釋。義法兩倶有文。可就理長。從一文正
T2250_.63.0819c18: 釋通一文。説通善性。既無文理。何得執
T2250_.63.0819c19: 通善無記文。五述體通局者。不染無知無
T2250_.63.0819c20: 覆無記劣惠爲體。通四無記。異熟生心。理
T2250_.63.0819c21: 不應疑。所以知通威儀･工巧人習氣相應
T2250_.63.0819c22: 劣惠名不染無知。二乘齊足越杌。迦葉起
T2250_.63.0819c23: 舞。是威儀習氣。畢陵伽喚河神爲小婢等。
T2250_.63.0819c24: 是工巧習氣。故知。定通三種無記。通變化
T2250_.63.0819c25: 者。有似貪瞋等起變化者。然未見文。皆

T2250_.63.0819c26:

是習氣。故知。亦通變化

惠暉云。問。無記攝者。正
理論五。無記中通幾○

T2250_.63.0819c27:

答。通五無記。異熟･自性性味鈍故。威儀者。如大迦葉
過去五百生曾爲舞人。見畢陵伽佛前彈。琴忽然起舞

T2250_.63.0819c28:

等。工巧者。畢陵伽欲度恒河。呼河神爲婢子。早斷
水。我過何等。通果者如目蓮現通取藕根。賓頭盧

T2250_.63.0820a01:

取鉢等。前來所引皆是五無記習氣氣也。麟云。謂賓
頭盧爲旃檀鉢現通。變化雖無貪心。有貪也。又

T2250_.63.0820a02:

諸化人現貪瞋等。
皆是通果無記心

七明斷差別者。染汚無知

T2250_.63.0820a03: 有其三義。一自性斷。謂對治道力捨彼得
T2250_.63.0820a04: 時。名之爲斷故。二縁縛斷。謂望他人名
T2250_.63.0820a05: 縁縛斷。斷縁他身煩惱。至第九品方名斷
T2250_.63.0820a06: 故。若望自身無縁縛斷。三不生斷。謂諸煩
T2250_.63.0820a07: 惱至不生位得畢竟不生。如見道惑至上
T2250_.63.0820a08: 忍位。如修道惑利根聖者不出觀斷惑。加
T2250_.63.0820a09: 行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖人容退
T2250_.63.0820a10: 起故無不生斷。菩薩･麟角。於七方便。見修
T2250_.63.0820a11: 煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便。
T2250_.63.0820a12: 亦容見修惑不生。其相不顯故不述也。自
T2250_.63.0820a13: 餘一切無不生斷。不染無知有二種斷。一縁
T2250_.63.0820a14: 縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時得縁縛
T2250_.63.0820a15: 斷。二不生斷。謂於彼彼位得畢竟不生。二
T2250_.63.0820a16: 乘分斷。佛全斷故。八述斷分位者。於中有
T2250_.63.0820a17: 二。一分別斷。二全斷。分斷者。隨彼彼位。
T2250_.63.0820a18: 畢竟不生。爾時名斷。如根定障等。全斷者。
T2250_.63.0820a19: 菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非
T2250_.63.0820a20: 擇滅故。爾時斷盡。雖從五停觀一坐得大
T2250_.63.0820a21: 菩提。爾時永斷不行。然得非擇滅名。要至
T2250_.63.0820a22: 金剛喩定。如現觀邊俗心雖永不生。至三
T2250_.63.0820a23: 類智邊得非擇滅。由於爾時闕勝縁故。
T2250_.63.0820a24: 其勝縁者。正理論云。謂彼所依身彼所依
T2250_.63.0820a25: 身與見道同。在見道時。無容得起。出

T2250_.63.0820a26:

現觀時。所依已滅既闕勝縁故不得起

文

T2250_.63.0820a27: 上來光･寶異解欝如蘭菊。然寶師義教證明
T2250_.63.0820a28: 白道理優暢。學者熟擇而取。必勿輕心疾
T2250_.63.0820a29: 讀。若依大乘。障有二種。一煩惱障。二所
T2250_.63.0820b01: 知障。二障亦二。一謂現行。二謂種子。二障
T2250_.63.0820b02: 現･種各有習氣中。非唯種子。具如喩伽略纂。
T2250_.63.0820b03: 小乘正理等意。唯立煩惱障。不別開所知
T2250_.63.0820b04: 障。雖有所知障名。然論其體即是見修煩
T2250_.63.0820b05: 惱習氣。非如大乘所知障中別分種･現各
T2250_.63.0820b06: 有習氣。以所知障即習氣故。又斷所知障
T2250_.63.0820b07: 雖有永暫之殊。不分伏斷。以不立種子
T2250_.63.0820b08: 故。從大乘宗言。以婆沙等愚法聲聞教
T2250_.63.0820b09: 故。未盡二乘實義。與瑜伽等不同。蓋爲

T2250_.63.0820b10:

此也。然正理二十八

二十
二右

擧大徳邏摩

此云
喜樂

T2250_.63.0820b11: 説中云。此師分立黒白習氣。佛斷黒法習

T2250_.63.0820b12:

氣

此煩惱所引
不染習氣

白法習氣不滅。大乘唯説二

T2250_.63.0820b13: 障習氣。未見説白法習氣文。若言佛有白
T2250_.63.0820b14: 法習氣。則有熏習。大乘不許果上熏習。以
T2250_.63.0820b15: 前佛後佛功徳齊等故

T2250_.63.0820b16:

拔衆生出生死泥

文

寶云。牒頌文也。衆生

T2250_.63.0820b17: 者。即有情異名。梵名薩埵。此名有情。梵名

T2250_.63.0820b18:

社伽

上聲

此名衆生。即與有情體一名異。有

T2250_.63.0820b19: 人云若名衆生。即兼非情。所以但言有情
T2250_.63.0820b20: 誤也。故大乘同性經。楞伽主白佛言。世尊衆
T2250_.63.0820b21: 生何義。佛告楞伽主。衆生者衆物和合。地水
T2250_.63.0820b22: 火風空識。由如蘆束更轉相依故言衆生。
T2250_.63.0820b23: 準此經文。説其有情名衆生者。爲破別
T2250_.63.0820b24: 有一物爲有情體。又準此文。有情･衆生名
T2250_.63.0820b25: 異體同。衆生六界共成。有情亦爾。不可別
T2250_.63.0820b26: 指一法爲有情體。唯識論指一實物阿頼
T2250_.63.0820b27: 耶識爲有情體。即非六界合成。不顯有情

T2250_.63.0820b28:

是假非實

麟云。准此亦非新翻其爲有情。以此
論新翻名衆生故也文。今謂。新譯經論

T2250_.63.0820b29:

有舊譯語。此有二途。一舊譯雖誤。新譯仍舊。無
巨妨故。一舊譯不善一土方音。認彼爲此。新譯易

T2250_.63.0820c01:

地。以得正音。非無其語。如今衆生･有情等是也。
若羅什等。菩提薩埵此云大道心衆生。新云覺有情。

T2250_.63.0820c02:

舊翻薩埵以爲衆生。是譯誤也。然此論中言衆生
者。非翻薩埵。別有梵語。若寶師意。梵言社伽。此

T2250_.63.0820c03:

翻衆生。如上具引。若玄應音義二十八之八紙右
云。有情梵言薩。此＊云有。埵此＊云情。故云有情。

T2250_.63.0820c04:

言衆生者。案梵本。樸呼膳那。此言衆生語各別也。
故從本譯文。然寶法師但破有人意謂有情語局。衆

T2250_.63.0820c05:

生通情非情。非
責梵漢有別

寶疏八

二十
一右

云。正理論云。前所

T2250_.63.0820c06:

説界通情非情

此即界寛
四生狹也

趣唯有情。然不遍

T2250_.63.0820c07:

攝

不攝中有。
狹於生也

生唯遍攝。故説有情。無非

T2250_.63.0820c08: 有情名衆生故。準此有情名爲衆生。無情
T2250_.63.0820c09: 不名衆生。舊譯有情名衆生者。有兩名
T2250_.63.0820c10: 也。准大乘同性至。具六界故名衆生也。又
T2250_.63.0820c11: 云。有然情類卵生･胎生･濕生･化生。是名爲

T2250_.63.0820c12:

四

釋四
生也

生謂生類。諸有情中雖餘類雜。而

T2250_.63.0820c13:

生類等。言生類者。是衆生義

文

然寶師所破

T2250_.63.0820c14: 的在慈恩。冠注云破光師者非也。光記無

T2250_.63.0820c15:

文義故。唯識述記一本

二十
二紙

云。又情者愛也。

T2250_.63.0820c16: 能有愛生故。下第三云。若無本識。復依何
T2250_.63.0820c17: 法建立有情。有情之體即是本識言衆生
T2250_.63.0820c18: 者。不善理也。草木衆生亦應利樂。有情不

T2250_.63.0820c19:

同。有六十二。如瑜伽論第二卷説

文

又非

T2250_.63.0820c20: 寶師破之。台家亦言。天台師云。中阿含第三
T2250_.63.0820c21: 十四云。劫初光音天下生世間。無男女尊
T2250_.63.0820c22: 卑。衆共生世故言衆生。此據最初也。若攬

T2250_.63.0820c23:

衆陰而有假名衆生。此據一期受報也　

大
品

T2250_.63.0820c24:

經云。無有法可名衆生。但假名故。
法鼓經云。一切法和合施設名爲衆生

若言處處受

T2250_.63.0820c25:

生故名衆生。此據業力五道流轉也

華嚴經
云。不

T2250_.63.0820c26:

轉受天於轉一切衆生處處受生法門。又般
若燈論云。謂有情者數數生故名爲衆生

荊溪云。

T2250_.63.0820c27: 新譯恐濫稱爲有情。雖簡無情。三義都無

T2250_.63.0820c28:

已上

今謂。寶師引同性經及正理論難之。荊

T2250_.63.0821a01: 溪復以不具三義破之。諸難理歸至當。慈
T2250_.63.0821a02: 恩無以可遁。今更檢之於瑜伽論。彼五十

T2250_.63.0821a03:

七

十五
紙右

問。依何根據説如是言。衆生存

T2250_.63.0821a04: 活住持安穩。答。依命根説。有諸氣息故名
T2250_.63.0821a05: 衆生等。准此論文。已言命根亦言氣息。衆
T2250_.63.0821a06: 生之言何通非情。衆生･有情名異體同。炳然

T2250_.63.0821a07:

可知。惠琳音義十二

十八左

云。薩埵者。唐言

T2250_.63.0821a08:

有情。古譯云衆生。義不切也

已上
音義

又大日經

T2250_.63.0821a09: 疏云。阿闍梨云。具據正義。當云菩提索
T2250_.63.0821a10: 多。此＊索多者。是忍樂修行堅持不捨義也。
T2250_.63.0821a11: 密抄二曰。此＊索多者。前云薩埵。直呼於人。
T2250_.63.0821a12: 今云＊索多。乃囑人之功業。即是忍樂修行
T2250_.63.0821a13: 堅持不捨。言聲聞有如是法者。即八轉聲
T2250_.63.0821a14: 法也。謂前云薩埵。直目衆生體。即體聲也。
T2250_.63.0821a15: 今云索多。直囑衆生之業。即業聲也。如言
T2250_.63.0821a16: 薄伽梵･薄伽伐帝。言薄伽梵即體聲也。言

T2250_.63.0821a17:

薄伽伐帝即轉聲中業聲也

三十
一右

第十七云。有

T2250_.63.0821a18: 情者。梵正音索多。是著義。猶世間人深著
T2250_.63.0821a19: 身心不能暫離也。今菩提索多亦爾。著此
T2250_.63.0821a20: 大菩提行。乃至無有一念休息放捨之心故
T2250_.63.0821a21: 名索多也。又名薩埵是有情義。以於有情
T2250_.63.0821a22: 之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。

T2250_.63.0821a23:

即是衆生中之無上故。名大有情也

七右

婆

T2250_.63.0821a24:

沙三十一

五左

曰。復次拔衆生出増長淤

T2250_.63.0821a25: 泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥
T2250_.63.0821a26: 中。授正法手拔之令出。安置聖道及道

T2250_.63.0821a27:

果

已上
論文

此論第二句意。本據此婆沙文。然婆

T2250_.63.0821a28: 沙論云煩惱泥。此論云生死泥。婆沙約因。
T2250_.63.0821a29: 此論就果。婆沙委明出之。所安置處。此論
T2250_.63.0821b01: 及光･寶等不悉出後･
T2250_.63.0821b02: 論敬禮如是等　光解如是ヲ約所具徳。寶
T2250_.63.0821b03: 師指能具人。寶解爲優。敬禮梵語有男女

T2250_.63.0821b04:

聲。淄州最勝王經疏四本

五十右

云。起慇淨

T2250_.63.0821b05: 心策殊勝業虔誠頂拜。名爲敬禮。梵男聲
T2250_.63.0821b06: 呼云伴談。女聲呼云伴底。此云敬禮。訛
T2250_.63.0821b07: 云和南

T2250_.63.0821b08:

論不由威力與願神通

文

泰云。不由威力･

T2250_.63.0821b09: 與願･神通也。輪王雖以輪寶威力降伏四
T2250_.63.0821b10: 方令修十善。父母深恩有願於子。獨覺現
T2250_.63.0821b11: 通令暫生信。但可暫益。皆不能拔衆生

T2250_.63.0821b12:

出生死泥也

文

光云。不由輪王等威力。不

T2250_.63.0821b13:

由天神等與願

提婆達多。唐云天授。亦云天
與。謂從天乞得故。故即與願

不

T2250_.63.0821b14: 由示現神通。令出過生死。此三但能暫

T2250_.63.0821b15:

時拔濟。非能究竟令出生死

文

寶云。不由

T2250_.63.0821b16: 威力與願神通者。不由威力簡輪王。以
T2250_.63.0821b17: 王威力令行十善等。不由與願簡父母
T2250_.63.0821b18: 祈天神。但與有其願力不能救也。不由
T2250_.63.0821b19: 神通簡獨覺等。現通教心暫令生信。不
T2250_.63.0821b20: 能説法令出生死。此等皆非如理師也。不

T2250_.63.0821b21:

能拔衆生出生死泥故

文

光･寶與字爲施

T2250_.63.0821b22: 與解。泰師爲相違義。猶言及與。舊倶舍云。
T2250_.63.0821b23: 不由通慧･施恩･威徳等

T2250_.63.0821b24:

教誡學徒故稱爲論

文

寶疏云。教謂教授令

T2250_.63.0821b25: 修擇法。誡謂誡勗令滅煩惱。此是對法功
T2250_.63.0821b26: 能故。擧之釋論。故下文云。若離擇法定無
T2250_.63.0821b27: 餘能滅諸惑勝方便。故稱爲論結名也。即

T2250_.63.0821b28:

是問答分別教誡學徒之義。名之爲論

文

對

T2250_.63.0821b29:

法鈔一本

十八
紙右

云。最勝子等解論名云。問答

T2250_.63.0821c01: 決擇諸法性相故名爲論。此意釋云。假興
T2250_.63.0821c02: 賓主研究甚深諸法性相宣暢宗要。立以
T2250_.63.0821c03: 論名。倶舍釋言。教誡學徒故稱爲論。即以
T2250_.63.0821c04: 法義ヲ以教授誡勗釋論名也。初依法名。後
T2250_.63.0821c05: 依人稱。樞要云。最勝子解依智辨諸法故。

T2250_.63.0821c06:

倶舍依悲利衆生故

文

具如三十唯識述記｣

T2250_.63.0821c07:

慧謂擇法淨謂無漏

文

顯宗全同此論。又

T2250_.63.0821c08:

正理云。慧者擇法義。淨者無漏義

文

神泰云。

T2250_.63.0821c09: 以推求名見。決斷名智。簡擇諸法名慧
T2250_.63.0821c10: 故。以擇法釋慧也。光云。慧謂簡擇四聖諦

T2250_.63.0821c11:

法。淨謂無漏離二縛故。故名淨慧

文

兩師

T2250_.63.0821c12: 釋意。法之擇故。故云擇法。依主釋也。寶云。
T2250_.63.0821c13: 慧謂擇法者。慧體簡擇故名擇法。是即簡擇
T2250_.63.0821c14: 四聖諦故。釋擇法名。此以擇法爲慧體也

T2250_.63.0821c15:

已上
寶疏

此釋意謂。擇法之言。此出其體。非釋其

T2250_.63.0821c16: 義。擇即是法故言擇法。持業釋也。然准正
T2250_.63.0821c17: 理論。寶釋不可也。正理已云擇法義。明知。

T2250_.63.0821c18:

釋義非出其體。下論

第二十六之
初紙左

云。如是所

T2250_.63.0821c19:

説聖有漏慧。皆擇法故。幷慧性攝。光記

二十
六之

T2250_.63.0821c20:

四紙
右

云。如是聖慧及無漏慧。皆能簡擇所縁

T2250_.63.0821c21:

法故。幷慧性攝

已上
記文

又次下文云擇法者。即

T2250_.63.0821c22: 指此慧。以用名體。慧言擇法。名言雖一。
T2250_.63.0821c23: 意致各別。所望不同故

T2250_.63.0821c24:

淨慧眷屬名曰隨行

文

光師釋隨行中。得

T2250_.63.0821c25: 有二義。初爲隨行。神泰･圓暉幷同此説。寶
T2250_.63.0821c26: 師破之。第二非隨行。寶疏唯有此義。然光
T2250_.63.0821c27: 云。若諸論中説得名隨行隨轉。據相隨順
T2250_.63.0821c28: 説。若諸論中説得非隨轉隨行。據非倶有

T2250_.63.0821c29:

因説

文

今謂。得爲隨行隨轉。雖言諸論中

T2250_.63.0822a01: 説。而光法師未引正文。是故寶師大破。然

T2250_.63.0822a02:

下論文

第二之
十三右

云隨行得。光師云隨行即得。

T2250_.63.0822a03: 寶師云隨行之得。今準下文得爲隨行。光

T2250_.63.0822a04:

師有理。具如下辨

寶疏二之三
十六紙右

又惠暉云。問。

T2250_.63.0822a05: 得是隨行否○答。非是隨行人以下文云此
T2250_.63.0822a06: 法倶得或在法前或在法後。以不定故非
T2250_.63.0822a07: 倶有因。既非隨轉亦非隨行。此取得是光
T2250_.63.0822a08: 法師義應非○問。下文心王爲能轉不爲
T2250_.63.0822a09: 所轉。此慧爲能亦爲所轉不○答。慧通能

T2250_.63.0822a10:

所。非如心王但能轉

文

今謂。心王唯局能

T2250_.63.0822a11: 轉者非也。正理･顯宗幷云生等及心名爲
T2250_.63.0822a12: 隨轉。總而言之。心王及慧等通轉･隨轉。所

T2250_.63.0822a13:

望不同。不可一概論之

今文慧轉非爲
隨轉。寶釋爲正

T2250_.63.0822a14:

此則勝義

至

阿毘達磨

文

舊譯云阿毘曇。新

T2250_.63.0822a15: 云阿毘達磨。舊中羅什･道安･道標等皆云
T2250_.63.0822a16: 阿毘曇。眞諦不爾。舊倶舍論亦云阿毘達
T2250_.63.0822a17: 磨也。泰云。舊傳梵音云阿毘曇。眞諦師以
T2250_.63.0822a18: 來傳梵音云阿毘達磨。梵音具説云達磨。

T2250_.63.0822a19:

漢聽不了總謂云曇也

文

寶曰。勝義･世俗是

T2250_.63.0822a20: 眞假異名。舊倶舍云。若假名阿毘達磨。謂能
T2250_.63.0822a21: 得之諸慧及論。故知。世俗對法即是假名。
T2250_.63.0822a22: 又舊云眞諦俗諦即是勝義世俗諦之異名。
T2250_.63.0822a23: 故知。阿毘達磨有正有俗。有眞有假。正
T2250_.63.0822a24: 謂淨慧。有力持餘趣彼彼故。倶有三種
T2250_.63.0822a25: 現觀能故。假謂受等。隨他轉故。無見能
T2250_.63.0822a26: 故。淨慧･隨行名眞對法。對向涅槃對觀諦
T2250_.63.0822a27: 理不重迷故。有漏慧等無上能故。非是勝
T2250_.63.0822a28: 義阿毘達磨。是眞因故。假名對法。有人云
T2250_.63.0822a29: 無漏故名勝義。有漏故名世俗誤也。無漏
T2250_.63.0822b01: 有漏皆通勝義世俗。何得無漏是勝義因。有
T2250_.63.0822b02: 漏是世俗因。應言勝義者無漏。世俗者有

T2250_.63.0822b03:

漏

文

今謂。寶疏於理爲正。然寶法師但引

T2250_.63.0822b04: 舊論爲證。更引此下論文。殊得明白。第一

T2250_.63.0822b05:

十三
紙左

云。就勝義説。唯攝自性不攝他性。又

T2250_.63.0822b06: 云。就世俗説。應知。亦以餘法攝餘。如四

T2250_.63.0822b07:

攝事攝徒衆等

已上
論文

此勝義世俗言。約就眞

T2250_.63.0822b08: 假而説。非漏無漏著矣

T2250_.63.0822b09:

有漏修慧

文

神泰云。以修慧通有無漏故。

T2250_.63.0822b10: 以有漏別之

T2250_.63.0822b11:

生得慧及隨行

文

麟記云。言生便得者。謂

T2250_.63.0822b12: 生便自有。不由他教。故詳其生得有二種
T2250_.63.0822b13: 別。一者生便得。二者因尋教生。此言生得
T2250_.63.0822b14: 是初義。下言先因論教次有生得者。是第

T2250_.63.0822b15:

二相。故不相違

文

惠暉云。先因論教次有

T2250_.63.0822b16: 生得者。纔生即得。性自天然。如生得善大
T2250_.63.0822b17: 乘法爾種子性自仁賢不假修成。如何疏言
T2250_.63.0822b18: 先因論教次有生得。此約修行位次説。以
T2250_.63.0822b19: 先有論教。然後發能縁心披讀。即是生得
T2250_.63.0822b20: 慧。亦順婆沙。生得慧能受持三藏聖教方
T2250_.63.0822b21: 生聞慧等。亦順前文學論道故。亦順下
T2250_.63.0822b22: 文五位法之次第。有人妄釋。生得有二。一者
T2250_.63.0822b23: 纔生即得。前文生便得故。二者聞教後生。
T2250_.63.0822b24: 得先因論教。次有生得是。作此釋者。甚

T2250_.63.0822b25:

乖其理。亦違上下論文也

文

今謂。惠暉爲

T2250_.63.0822b26: 正。光記云。有古徳説。聞慧縁名亦能受持
T2250_.63.0822b27: 讀誦者。此解不然。當毘婆沙不正義故。婆

T2250_.63.0822b28:

沙四十二

七紙左

云。評曰。應作是説。若於三

T2250_.63.0822b29: 藏十二分教受持讀誦究竟流布。是生得慧。
T2250_.63.0822c01: 問。何故不許聞慧受持讀誦。解云。若正聞
T2250_.63.0822c02: 音唯生得慧。由聞所成名聞慧故

T2250_.63.0822c03:

釋此名者

至

故稱對法

文

琳音十八

九右

云。

T2250_.63.0822c04: 阿毘達磨梵語論總名也。唐云廣説。亦名

T2250_.63.0822c05:

勝説。或名異説也

已上

今謂。阿毘達磨翻

T2250_.63.0822c06: 爲廣説等者。諸師説中未曾見聞。疑是婆

T2250_.63.0822c07:

沙譯語。華嚴刊定記一

二十
紙右

云。阿毘達磨

T2250_.63.0822c08: 義名對法。若依敵對而譯。或應名傳。如
T2250_.63.0822c09: 公羊等。但此非勝故不用爾･寶曰。言對
T2250_.63.0822c10: 法者。法之對故名爲對法也。依士釋也。古
T2250_.63.0822c11: 師立有五種對法。一自性謂無漏慧。二共即
T2250_.63.0822c12: 隨行。三方便謂諸慧。四名字謂傳生教。五境
T2250_.63.0822c13: 界謂四諦。右人非古師説數多法少。更自立
T2250_.63.0822c14: 有四種對法。謂理･教･行･果。理謂四諦。教謂
T2250_.63.0822c15: 諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立數雖少。攝法
T2250_.63.0822c16: 多也。古師兼取境界爲一失。有人又加涅
T2250_.63.0822c17: 槃爲二失也。傳習時久人多遣耳。若不廣
T2250_.63.0822c18: 述。固執難迴。今出所對法爲失總有八過。
T2250_.63.0822c19: 若釋三藏之中對法藏有其六失。若釋經

T2250_.63.0822c20:

中對法有其二失

文

圓暉云。依寶法師。唯

T2250_.63.0822c21: 説能對爲對法。釋對法名唯依士釋也。

T2250_.63.0822c22:

此解甚佳。妙符論也

文

麟云。謂頌中但言淨

T2250_.63.0822c23: 慧隨行名對法等。故知。唯約能對名爲對

T2250_.63.0822c24:

法。不通所對。故但爲依主。即妙扶論也

文

T2250_.63.0822c25: 惠暉云。又如眼名能見。色即所見。慧所縁
T2250_.63.0822c26: 境名對。眼所見色境亦應名能見。以此
T2250_.63.0822c27: 理知。四諦涅槃非是對。但是法。所以疏主

T2250_.63.0822c28:

歎寶法師唯取能對名對。此釋甚佳也

文

T2250_.63.0822c29: 今謂。惠暉不知暉師歎意。已歎云符論。此
T2250_.63.0823a01: 非約理。麟釋爲優。然依慈恩義林及對法
T2250_.63.0823a02: 鈔。大小乘宗解阿毘達磨名有四十一釋。
T2250_.63.0823a03: 由義包含故存梵語。不可但以對法爲

T2250_.63.0823a04:

名。對法鈔一本

十四
紙右

云。阿毘達磨者。倶舍論

T2250_.63.0823a05: 可名爲對法。彼云。此能對向或能對觀。若
T2250_.63.0823a06: 法相法通四聖諦。若勝義法唯是涅槃。婆沙

T2250_.63.0823a07:

第一

七紙

十二大論師二十四復次。能於諸

T2250_.63.0823a08: 法以無量門數分別故。名阿毘達磨。亦名
T2250_.63.0823a09: 數法。分別法故。復次能伏一切外道他論
T2250_.63.0823a10: 故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師。邪徒
T2250_.63.0823a11: 異學無能敵故。亦名伏法。故順正理云。謂
T2250_.63.0823a12: 諸契經名爲達磨。此能通彼故名通法。法密
T2250_.63.0823a13: 部云。此法増上名阿毘達磨。化地部中名爲
T2250_.63.0823a14: 照法。譬喩部師名爲次法。涅槃最上。次涅
T2250_.63.0823a15: 槃故。聲論師云。阿除棄義。毘決擇義。此法
T2250_.63.0823a16: 能除棄結縛隨眠決擇法性故。故名阿
T2250_.63.0823a17: 毘達磨。大衆部名大法上法。迦延造竟。持以
T2250_.63.0823a18: 上佛。佛言上法故名上法。若依攝論。天親
T2250_.63.0823a19: 釋言。達磨名法。阿毘有四義。一對。二數。三
T2250_.63.0823a20: 伏。四通。言對法者。倶舍論云。此能對向或
T2250_.63.0823a21: 能對觀名爲對法。能持自相故名爲法。若
T2250_.63.0823a22: 勝義法唯是涅槃。若法相法通四聖諦。初法
T2250_.63.0823a23: 是果。後是理法。淨惠･隨行･諸惠･及教法能
T2250_.63.0823a24: 向涅槃對觀諦理。名爲對法。雖對及法二
T2250_.63.0823a25: 義皆通教理行果。然今倶舍。教行名對。理
T2250_.63.0823a26: 果名法。文既不足。義亦不通。何義得知
T2250_.63.0823a27: 皆名對法。婆沙第一具有識文。此非本宗
T2250_.63.0823a28: 故略不述。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含

T2250_.63.0823a29:

多義。義有傍正。皆無違也

文

三藏並慈恩･神

T2250_.63.0823b01: 泰･普光等。對法之名雖有傍正不同。然立
T2250_.63.0823b02: 皆無失。寶師不然。故彼引婆沙云。二違論
T2250_.63.0823b03: 失者。婆沙第一引八経釋對法已。論自釋
T2250_.63.0823b04: 云。雖此等經中隨別意趣作種種異説。然
T2250_.63.0823b05: 阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。乃至兼取
T2250_.63.0823b06: 世俗對法。論既不取異説對法。今已釋論

T2250_.63.0823b07:

文。因何違論取異説耶

已上

今謂。寶師局見

T2250_.63.0823b08: 何固也。若准婆沙擇取其正者。對法唯是
T2250_.63.0823b09: 無漏慧根。此論兼取資糧何也。寶師自已許
T2250_.63.0823b10: 此論兼資糧對法。而強責他義ヲ以取異説對
T2250_.63.0823b11: 法。豈非相違。又雖引婆沙。妄加私意以
T2250_.63.0823b12: 爲増減。今引具文明顯幽致。彼云。如於
T2250_.63.0823b13: 此等處處經中。以彼彼名説彼彼具。此論
T2250_.63.0823b14: 中亦爾。是阿毘達磨具故。亦名阿毘達磨。
T2250_.63.0823b15: 如是勝義阿毘達磨自性唯是無漏慧根。一
T2250_.63.0823b16: 界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉。三
T2250_.63.0823b17: 界二處五蘊所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘
T2250_.63.0823b18: 達磨。是名阿毘達磨自性。如説自性。我物
T2250_.63.0823b19: 自體相分本性。應知亦爾

T2250_.63.0823b20:

論曰由彼

至

故亦名藏

文

諸師釋藏意不一

T2250_.63.0823b21: 准。泰師前以能所二攝略釋藏義。後引正
T2250_.63.0823b22: 理具釋樹藏･所依二義。然泰師釋樹藏義
T2250_.63.0823b23: 與光･寶別。又泰師意謂。正理･此論互無･異

T2250_.63.0823b24:

途。光師釋藏三義。初者包含名藏

此與泰師
攝義不別

T2250_.63.0823b25: 次者正理二義。又圓暉二義。一者包含。此用
T2250_.63.0823b26: 光師。二者所依。此依正理。於中唯取所依。
T2250_.63.0823b27: 不用樹藏之義。又寶師唯用正理二義。意
T2250_.63.0823b28: 與泰師攝義不同。又不取光師包含之義
T2250_.63.0823b29: 也。今具鱗比諸文以別白其同異。泰疏云。
T2250_.63.0823c01: 倶舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝
T2250_.63.0823c02: 藏本藏勝義。二爲本藏之所攝藏。具能所
T2250_.63.0823c03: 藏故稱爲藏。對法藏義如下。又云。問此論
T2250_.63.0823c04: 名對法藏所由。次擧頌答。頌中初句擧二
T2250_.63.0823c05: 攝義。第二句結立藏名。又云。此之七論是薩
T2250_.63.0823c06: 婆多本藏阿毘達磨論也。由彼七對法論中
T2250_.63.0823c07: 勝義入此倶舍論攝故。此論得倶舍名也。
T2250_.63.0823c08: 阿毘達磨是本藏七論所攝論也。倶舍是能
T2250_.63.0823c09: 攝論。此從所攝及用爲名。故云阿毘達磨
T2250_.63.0823c10: 倶舍論。此云對法藏論也。二釋依彼故。或
T2250_.63.0823c11: 倶舍論依彼本藏七論。從彼七論引生。是
T2250_.63.0823c12: 彼七論所藏故亦名藏。此從能藏相對受
T2250_.63.0823c13: 名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍是所藏。故
T2250_.63.0823c14: 云對法藏也。三釋第二句結名。是故此論
T2250_.63.0823c15: 名對法藏。正理論云。此就依士及多財釋。
T2250_.63.0823c16: 藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。
T2250_.63.0823c17: 皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之
T2250_.63.0823c18: 堅實義。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此
T2250_.63.0823c19: 所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法
T2250_.63.0823c20: 爲藏。名對法藏。即是對法爲所藏。釋云。此
T2250_.63.0823c21: 就依士及多財釋等者。如言君之臣･主之
T2250_.63.0823c22: 民･提婆達多之物等類。皆依彼士夫名依
T2250_.63.0823c23: 士釋。或名依主釋。言藏謂堅實者。如金銀
T2250_.63.0823c24: 等諸堅實物置庫藏中故名爲藏。如草木
T2250_.63.0823c25: 等非堅實物在外居停不名爲藏。猶如樹
T2250_.63.0823c26: 心堅實在於樹内故名樹藏。六足阿思曇及
T2250_.63.0823c27: 迦延經。此七部論總名本藏對法論。對法論
T2250_.63.0823c28: 中諸堅實義。皆入此末倶舍論攝。此末倶
T2250_.63.0823c29: 舍論是彼本論堅實義藏故。此末藏名對法
T2250_.63.0824a01: 藏。即是本對法之藏名對法藏。如提婆達多
T2250_.63.0824a02: 之物。故是依士釋也。言藏或所依等者。此
T2250_.63.0824a03: 就多財釋。如多財物皆能資人。財物是人
T2250_.63.0824a04: 所依。用七論對法藏故名對法藏。如
T2250_.63.0824a05: 外道用解脱爲天名解脱天也。若依前依
T2250_.63.0824a06: 士釋。對法之藏名對法藏。藏是能依。此下
T2250_.63.0824a07: 依多財釋。以彼七部對法爲藏名對法藏。
T2250_.63.0824a08: 故亦是所依。以藏能依所依不定故言或
T2250_.63.0824a09: 也。猶如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀
T2250_.63.0824a10: 所依也。謂彼七部對法藏是此末論所依。引
T2250_.63.0824a11: 彼義言造此末論故。此末論以彼對法爲
T2250_.63.0824a12: 藏。名對法藏。引彼對法藏言義資造此論。
T2250_.63.0824a13: 如人以藏中多財物資身。名多財釋。即是

T2250_.63.0824a14:

用對法爲藏。爲所依義也

文

光記云。論

T2250_.63.0824a15: 曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。包含
T2250_.63.0824a16: 名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此
T2250_.63.0824a17: 論攝。此論得藏名。對法之藏名對法藏。依
T2250_.63.0824a18: 主釋也。又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法
T2250_.63.0824a19: 之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏。
T2250_.63.0824a20: 謂樹心ハ樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅
T2250_.63.0824a21: 實名爲樹藏。屬樹。樹家藏名爲樹藏。況法
T2250_.63.0824a22: 可知。或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故
T2250_.63.0824a23: 所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論
T2250_.63.0824a24: 中引生。是彼對法所藏而名藏者。以對法

T2250_.63.0824a25:

爲藏名對法藏。有財釋也。故正理論一

三紙

T2250_.63.0824a26:

右

云。藏或所依。猶如刀藏。解云。刀藏謂刀

T2250_.63.0824a27: 鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以
T2250_.63.0824a28: 鞘爲藏故名刀藏。況法可知。釋藏名中。理
T2250_.63.0824a29: 亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本

T2250_.63.0824b01:

文

暉疏曰。藏有二義。一者包含。二者所依。

T2250_.63.0824b02: 言包含者。猶如籄篋。此論包含發智論等
T2250_.63.0824b03: 諸勝義言故名爲藏。發智論等名爲對法。
T2250_.63.0824b04: 倶舍名藏而非對法。然今此論名對法藏
T2250_.63.0824b05: 者。對法之藏故名對法藏。依主釋也。言所
T2250_.63.0824b06: 依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引彼

T2250_.63.0824b07:

義言造此論故。以對法藏名對法藏

文

･寶

T2250_.63.0824b08: 疏云。倶舍梵音。此翻爲藏。論曰至此得藏
T2250_.63.0824b09: 名後釋頌也。文中有三。一述屬主釋。二述

T2250_.63.0824b10:

多財釋。三總結藏名。此名初也。正理一

三紙

T2250_.63.0824b11:

右

云。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如

T2250_.63.0824b12: 樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏
T2250_.63.0824b13: 故名對法藏。准此論文。西方釋藏有二義。
T2250_.63.0824b14: 一堅實義。猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喩
T2250_.63.0824b15: 對法論中勝義是堅實義。即是勝義名對法
T2250_.63.0824b16: 藏。如將樹藏更造諸器。即此諸器名爲
T2250_.63.0824b17: 樹藏。樹之藏故。喩將對法藏中勝義之義
T2250_.63.0824b18: 用造此論亦名對法藏也。即是對法藏之
T2250_.63.0824b19: 勝義也。論或此依彼至故亦名藏。第二多財

T2250_.63.0824b20:

釋也。正理一

三紙右

云。藏或所依。猶如刀藏。

T2250_.63.0824b21: 謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。
T2250_.63.0824b22: 此論以彼對法爲藏。名對法藏。即是對法
T2250_.63.0824b23: 爲所依義。西方第二義引所依名藏。猶如
T2250_.63.0824b24: 刀所依故名爲刀藏。亦如絹布所依名絹
T2250_.63.0824b25: 布藏。此論依對法故　其對法論是此論之
T2250_.63.0824b26: 藏。名對法藏。對法即藏。持業釋也。此論依
T2250_.63.0824b27: 對法藏故名對法藏。即是有對法藏故。全
T2250_.63.0824b28: 取對法藏名名多財釋。正理云。藏或所依。
T2250_.63.0824b29: 猶如刀藏等者。此喩所依名藏。未辨多
T2250_.63.0824c01: 財。正理云。此論以彼對法爲藏名對法藏。
T2250_.63.0824c02: 此辨多財釋也。今阿毘達磨及藏。皆是本論
T2250_.63.0824c03: 之名。本論是阿毘達磨即藏名阿毘達磨藏。
T2250_.63.0824c04: 持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財釋。多
T2250_.63.0824c05: 財釋者。即是全取本論之名。然此末論無持
T2250_.63.0824c06: 業釋者。由後代造論皆取本論堅實義故。
T2250_.63.0824c07: 及引彼義言造此論故。所有文義皆依古
T2250_.63.0824c08: 論。非自穿鑿故。有人言。亦有持業釋。論主

T2250_.63.0824c09:

不欲自取推功歸本者。不得論意也

文

T2250_.63.0824c10: 予今旁視諸解。稍有不同。泰解樹藏堅實
T2250_.63.0824c11: 之言。非必局内。樹皮等内攝堅實心。名爲
T2250_.63.0824c12: 樹藏堅實與攝言雖稍異。終成一意。泰師
T2250_.63.0824c13: 初二攝釋藏。後但引正理不加簡辨。以不
T2250_.63.0824c14: 爲更有別致故也。光･寶不然。堅實之言唯
T2250_.63.0824c15: 有於内。與攝不同。是故光師初立包含。
T2250_.63.0824c16: 後引正理二義。然光師別立包含者。以此
T2250_.63.0824c17: 論偈及長行有攝言也。又圓暉釋藏二義。
T2250_.63.0824c18: 一包含。二所依。此依光師。更加趨舍也。初
T2250_.63.0824c19: 包含依光次正厘二義之中。選取所依捨
T2250_.63.0824c20: 堅實義。今按圓暉取捨之意以爲ラク正理藏
T2250_.63.0824c21: 謂堅實之義。或未切當也。若不爾者。何唯
T2250_.63.0824c22: 取所依。不擧堅實之義乎。又寶疏釋樹藏
T2250_.63.0824c23: 義。異泰同光。又釋藏義但用正理二義不

T2250_.63.0824c24:

用包含

歴觀寶疏始末。至末多分
唯引正理。不加別釋

雖無明破

T2250_.63.0824c25: 泰･光。而意不全同。然獨寶法師引正理文
T2250_.63.0824c26: 致簡別言。以稱四方。以支那釋藏鮮爲
T2250_.63.0824c27: 堅實之訓也。然光･寶等並解樹藏以爲樹
T2250_.63.0824c28: 心。唯局於内不同攝義。麟云。然今章中。但
T2250_.63.0824c29: 有包含無堅實義。寶法師准正理。唯有堅
T2250_.63.0825a01: 實無包含。所以然者。雖同是釋勝義之
T2250_.63.0825a02: 義。Ｉ其意各別。彼取所攝之勝義故唯堅實。
T2250_.63.0825a03: 此取能攝＊之言教故曰包含。二説雖異。
T2250_.63.0825a04: 不相違背。有人破包含唯取堅實。今不同

T2250_.63.0825a05:

彼

已上
麟文

今謂。麟師約能所攝以會二説又

T2250_.63.0825a06: 有道理。然今義爲所攝。教爲能攝。前後豈
T2250_.63.0825a07: 非齟齬。以上釋言勝義言謂彼義理文言幷
T2250_.63.0825a08: 所包含故。又有人妄破包含是無稽之甚
T2250_.63.0825a09: 也。如夫二藏三藏等言。皆是包含義。如常
T2250_.63.0825a10: 所解。世親攝論云。何縁名藏。由能攝故。又
T2250_.63.0825a11: 此論頌云攝彼勝義。長行云入此攝。二論
T2250_.63.0825a12: 所言攝者即包含義。光師如包含義。意在

T2250_.63.0825a13:

於此矣。又華嚴刊定記第一

十二
紙左

云。通名三

T2250_.63.0825a14: 藏者。世親攝論第一･莊嚴論第四。皆作是
T2250_.63.0825a15: 問。彼三及二云。何名藏。答。由攝故。謂攝一
T2250_.63.0825a16: 切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。
T2250_.63.0825a17: 兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開
T2250_.63.0825a18: 出包含義。如孕在藏。有二義故。故彼第一
T2250_.63.0825a19: 云。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是
T2250_.63.0825a20: 諸善根。一切餘善根中。其力最上。猶如金
T2250_.63.0825a21: 剛。亦能生成人天道行。今此三藏其義＊又

T2250_.63.0825a22:

爾。十地論一

三紙左

釋金剛藏菩薩名之文。

T2250_.63.0825a23:

又四分律六十

十一
紙左

明十種衣。於中有拘奢

T2250_.63.0825a24:

衣。或云憍奢耶衣

大集。涅槃等經。地持
等論。皆云憍奢耶衣

或云

T2250_.63.0825a25:

高世耶衣。或云倶舍衣。玄應音義一

十三
紙右

云。

T2250_.63.0825a26: 憍奢耶此譯云蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣
T2250_.63.0825a27: 也。應云倶舍。此云藏。謂蠶藏在繭中。此即

T2250_.63.0825a28:

野蠶也。同十八

十三
紙右

云。倶舍此譯云藏。則庫

T2250_.63.0825a29: 藏之總名也。而體是蠶繭借以喩之也。同二

T2250_.63.0825b01:

十五

初紙右

云。此翻云藏。則倉庫繭鞘之總名

T2250_.63.0825b02: 也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘音私

T2250_.63.0825b03:

妙。切刀室也。藏有多名。斯一稱也

已上
音義

瑜伽

T2250_.63.0825b04:

十九

八紙左

云。等不等而生。牟尼捨有行。内

T2250_.63.0825b05:

樂定差別。如倶舍卵生

文

倫記五下

二十一
紙左

T2250_.63.0825b06: 云。倶舍者。泰云。此名繭。繭能生蠶。佛之名
T2250_.63.0825b07: 身從色身出。如蠶從繭出。基云。㲉藏義。
T2250_.63.0825b08: 乃至色身如㲉藏。無漏四蘊破＊㲉而生。如

T2250_.63.0825b09:

雞等生。差別＊又爾

已上

瑜伽略纂十三

初紙

T2250_.63.0825b10: 釋攝決擇分云。此一分教能詮決擇。以所
T2250_.63.0825b11: 詮爲名故名攝。＊又可。準倶舍論。名對法
T2250_.63.0825b12: 藏。由彼對法論中勝義入此攝故。此得藏
T2250_.63.0825b13: 名。或此依彼以彼引出。此彼所藏故＊又名
T2250_.63.0825b14: 藏。此既二義。此＊又如是由前本地分中勝
T2250_.63.0825b15: 義攝有入此分。決擇明之。或是依彼以本
T2250_.63.0825b16: 地引出。即彼所含之義。此今取攝。故名攝
T2250_.63.0825b17: 決擇分。又是以文攝文故名攝也。然頌疏
T2250_.63.0825b18: 釋包含中。云勝義言。光記･正理等並唯云
T2250_.63.0825b19: 勝義。不加言字。正理釋所依中。云彼義
T2250_.63.0825b20: 言。然准舊倶舍。於包含中不加言字爲
T2250_.63.0825b21: 好。何者。舊倶舍云。偈云。由義對法入此攝。
T2250_.63.0825b22: 釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入此

T2250_.63.0825b23:

論攝。是故此論於彼得稱爲藏

已上
論文

此論文

T2250_.63.0825b24: 中。文義相對簡云勝義入此論攝。不云文
T2250_.63.0825b25: 包入此論中。以彼義理或易包含攝入故。
T2250_.63.0825b26: 然所依中云引彼義言者。此論以彼論爲
T2250_.63.0825b27: 依。何唯依義而已。正理釋所依中。並擧義
T2250_.63.0825b28: 言。理應然故。學者思之。･上來約漢翻藏言
T2250_.63.0825b29: 之。今更撿其梵語。＊又有差別。有云。一胎藏
T2250_.63.0825c01: 之藏。梵云蘗喇婆。大日經義釋云。此藏字梵
T2250_.63.0825c02: 音名蘗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與比

T2250_.63.0825c03:

吒迦

梵語千字文。比
吒迦是箱義

倶舍等。其義各殊。二鞘藏

T2250_.63.0825c04: 之義。梵云倶舍。義釋云。法界藏者。此藏梵
T2250_.63.0825c05: 音名倶舍。是鞘藏。如世間刀在於鞘中。以
T2250_.63.0825c06: 義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之
T2250_.63.0825c07: 處。一切如來處在其中。三流出之藏。梵
T2250_.63.0825c08: 云掲訶。義釋云。此中藏者。梵音名掲訶。即
T2250_.63.0825c09: 流出無盡莊嚴。奮迅示現。不可窮竭。猶如
T2250_.63.0825c10: 大寶之藏。四法藏之藏。梵云無徳。五部律中
T2250_.63.0825c11: 有曇無徳。此云法藏部。五藏室之藏。云阿
T2250_.63.0825c12: 頼耶。義釋云。梵音阿頼耶。此云藏也。有云。

T2250_.63.0825c13:

藏室宮舍之義

具如演奧鈔二十
九･十三紙右

又演密鈔一

T2250_.63.0825c14:

二十三
紙右

云。名持明藏者。能攝義故。天親論

T2250_.63.0825c15: 云。何縁名藏。由能攝故。謂攝一切所應知
T2250_.63.0825c16: 義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知
T2250_.63.0825c17: 義令不失故。立以藏名。梵云頼耶。即巣
T2250_.63.0825c18: 藏之藏也。安住此中不爲頻那夜迦風雨
T2250_.63.0825c19: 之所侵故。或云倶舍。即鞘室之藏。諸佛依
T2250_.63.0825c20: 此而安住故。或云蘗囉婆賀。即胎藏之
T2250_.63.0825c21: 藏。諸佛從此而出生故。或云蘗囉婆。即府
T2250_.63.0825c22: 庫之藏。今且取府庫名之爲藏。由如世間
T2250_.63.0825c23: 國大庫藏即能蘊攝種種雜寶。出内取與賑
T2250_.63.0825c24: 濟無窮。持明藏＊又爾。蘊攝諸佛祕密法義
T2250_.63.0825c25: 利樂無盡故。以爲明藏。有其四揀餘三
T2250_.63.0825c26: 故。持明之藏。或持明即藏。作釋可知。故曰

T2250_.63.0825c27:

持明藏也

已上
鈔文

今謂。若准瑜伽。基師釋倶

T2250_.63.0825c28: 舍以爲㲉義。符順論文。泰師爲繭不允。
T2250_.63.0825c29: 然律云倶舍衣。泰師有理。基釋不合。又義
T2250_.63.0826a01: 釋中爲鞘。符順正理二義。然望瑜伽及律。
T2250_.63.0826a02: ＊又爲不應。玄應釋云含藏義一切以名焉
T2250_.63.0826a03: 者。此不背一切。又符攝論及此論等。以説
T2250_.63.0826a04: 能攝名藏故。如上諸釋各有別致。須曲分
T2250_.63.0826a05: 辨梵漢差別。恐厭繁文故應且止。然釋藏
T2250_.63.0826a06: 有二。如上所明。又依六釋分別對法藏三
T2250_.63.0826a07: 字。依正理論。如次依主及多財釋。如上已
T2250_.63.0826a08: 引。依王易而可知。多財釋中。頌疏云。光法
T2250_.63.0826a09: 師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取
T2250_.63.0826a10: 鞘藏名。以有藏故。名爲刀藏。彼發知等是
T2250_.63.0826a11: 此所依。所以然者。謂引彼義言造此論
T2250_.63.0826a12: 故。彼發智等名爲對法。此論所依故。＊又即
T2250_.63.0826a13: 是藏。今倶舍論名對法藏者。全取本論對
T2250_.63.0826a14: 法藏名。有對法藏故名對法藏。是有財釋。
T2250_.63.0826a15: 寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文但
T2250_.63.0826a16: 釋藏義。未辨有財。正理下文。以對法藏故
T2250_.63.0826a17: 名對法藏。此文方釋有財。光法師説刀名

T2250_.63.0826a18:

藏。作有財釋。謬之甚矣

文

今謂。圓暉･惠暉

T2250_.63.0826a19: 等破光師云。言刀爲藏者。大不是也。光記
T2250_.63.0826a20: 何處言刀爲藏。麟云。非謂説刀名藏是
T2250_.63.0826a21: 謬。蓋是誤用正理論文故耳。所以然者。如
T2250_.63.0826a22: 前所引。正理有兩段文。初説刀等言但解
T2250_.63.0826a23: 藏義。次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於
T2250_.63.0826a24: 初釋藏文便作有財。不依次文。故成謬也

T2250_.63.0826a25:

義林補闕鈔云。境名現量者。境體名現。心名爲量。
現體非量。有彼量故。或現屬心。境體非現。＊又不

T2250_.63.0826a26:

名量。如無常等。用彼現心而爲量故。名爲現量。
倶有財釋。如説刀藏。藏者謂心。鞘非名刀。＊又不

T2250_.63.0826a27:

名藏。爲用彼刀而爲藏故。名爲刀藏文。此文雙
明現量有二有財釋。一一分。二全分。第二全分有財

T2250_.63.0826a28:

釋者。藏是心義。以鞘有刀。刀即是心故名刀藏。此即
刀藏二字全是他名非自。然此非約藏是所依之義

T2250_.63.0826b01: 今觀光記引正理文。但爲證成藏是所依
T2250_.63.0826b02: 之義。未可必言於初段文便作有財。是故
T2250_.63.0826b03: 寶疏雖復巨細簡擇釋通。然此文中更不指
T2250_.63.0826b04: 斥。光記引文。以遠隔故稍有疑濫。又寶法
T2250_.63.0826b05: 師初立持業釋。次作有財釋。然立持業者。
T2250_.63.0826b06: 此論･正理･及顯宗無有其意。唯有財釋
T2250_.63.0826b07: 足矣。泰･光兩師及慈恩等。不別立持業釋。
T2250_.63.0826b08: 慈恩義林章云。有財釋者。＊又名多財。不
T2250_.63.0826b09: 及有財。財謂財物。自從多財而立己
T2250_.63.0826b10: 稱。名爲有財。如世有財。亦是從喩而爲
T2250_.63.0826b11: 名也。如論名中大乘阿毘達磨集者。大乘
T2250_.63.0826b12: 阿毘達磨此乃根本佛教之名。集通能所。
T2250_.63.0826b13: 能集即論。所集即經。今以彼大乘對法爲
T2250_.63.0826b14: 集。名大乘對法集。故有財釋。此論以唯
T2250_.63.0826b15: 識爲所成。名成唯識論。有財釋。以阿
T2250_.63.0826b16: 毘達磨爲藏。名對法藏。有財＊又爾。如

T2250_.63.0826b17:

是一切義皆類然

下論四紙左。有爲＊又名世路。
光記四十三紙右。解世路者。

T2250_.63.0826b18:

唯有財釋。寶疏五十紙右。亦用二重持業･有財。全
如釋對法藏。又正理論。彼識依言爲有財釋。寶疏以

T2250_.63.0826b19:

一重釋。如光記中。可以準知。光記
二十一之四十八右。寶疏一餘　二右

然寶法師以

T2250_.63.0826b20: 爲ラク末論無持業釋。若言然者。本論亦應無
T2250_.63.0826b21: 持業釋。以六足發＊知等本依佛説對法故。
T2250_.63.0826b22: 又光師言有亦非無意致。何者。若以倶舍
T2250_.63.0826b23: 爲本。更作餘論以爲枝末。則倶舍豈爲無
T2250_.63.0826b24: 持業釋。方今融會兩説。若本末形待勝劣以
T2250_.63.0826b25: 分。本有末無。是寶法師意。又本末勝劣非
T2250_.63.0826b26: 無差別。然論體無殊。不妨本末倶有。是光
T2250_.63.0826b27: 師意。各據一義。並不相違

T2250_.63.0826b28:

何因説彼

至

恭敬解釋

文

正理論云。此論所

T2250_.63.0826b29: 依阿毘達磨。何因故説。誰復光説。雖不應
T2250_.63.0826c01: 問説對法人。佛教依法不依人故。而欲

T2250_.63.0826c02:

必以人爲量者。此及前同。今當總答

文

T2250_.63.0826c03: 顯宗稍有不同。彼云。雖不應問説對法
T2250_.63.0826c04: 人。佛教依法不依人故。而爲開示説對
T2250_.63.0826c05: 法因。彼能説人＊又應顯了。神泰曰。問中
T2250_.63.0826c06: 有二。一問所説擇法有何勝用因縁。須説
T2250_.63.0826c07: 彼擇法阿毘達磨。二問此擇法根本是誰先
T2250_.63.0826c08: 説。彼之擇法若有勝用。是勝人所説。此可
T2250_.63.0826c09: 詮主。而今造論恭敬解釋。若無此二義。不
T2250_.63.0826c10: 應造論恭敬解釋

T2250_.63.0826c11:

因此傳佛説對法

文

麟云。言傳佛説對法

T2250_.63.0826c12: 者。法本佛説。由上因縁諸聖弟子乃傳世
T2250_.63.0826c13: 尊所説對法。故云傳説。此傳説言非表不

T2250_.63.0826c14:

信。與餘不同

已上
麟文

今謂。此論往往有傳説

T2250_.63.0826c15: 言。意不一准。一論主所立不同有宗。表自
T2250_.63.0826c16: 不信故言傳説。如言傳説是明闇之類是

T2250_.63.0826c17:

也

論一之二
十一紙

一婆沙論家展轉禀承故言傳説。

T2250_.63.0826c18: 非表不信。如言傳説分別有三種之類

T2250_.63.0826c19:

也

論二之
五紙

一所説法門佛意難測故言傳説。

T2250_.63.0826c20: 非表不信。又非謂婆沙論家傳説。如言傳

T2250_.63.0826c21:

説有情愚有三種之類也

論一之◎
十六紙

T2250_.63.0826c22: ◎法救所集無常品等　阿毘曇毘婆沙論第
T2250_.63.0826c23: 一云。如法句經。世尊於處處方邑。爲衆生

T2250_.63.0826c24:

故種種演説。尊者達磨多羅

此云
法救

於佛滅後。

T2250_.63.0826c25: 種種説中無常義者立無常品乃至梵志義

T2250_.63.0826c26:

者立梵志品

已上論文婆沙
一･二紙大同

圓照貞元録二十三

T2250_.63.0826c27:

四十
五右

云。法句經二卷。亦云法句集。尊者法救

T2250_.63.0826c28: 撰。周入藏録論大乘經中及集傳内前後重
T2250_.63.0826c29: 載。誤之甚也。又法句譬喩經四卷。一名法句
T2250_.63.0827a01: 本末經。或五卷或六卷。西晋沙門釋法立共
T2250_.63.0827a02: 法炬譯與前法句經明同異。前經但纂偈
T2250_.63.0827a03: 句不兼長行。今此後經兼説偈之由起有
T2250_.63.0827a04: 其因縁世尊方説。比前偈文。此略不備。又
T2250_.63.0827a05: 前後偈文互有増減。周録編在大乘中者
T2250_.63.0827a06: 誤也

T2250_.63.0827a07:

鄔柁南頌

文

光･寶等師。鄔柁南此云自説。

T2250_.63.0827a08: 嗢柁南此云集散。或言集施。然圓暉師反
T2250_.63.0827a09: 之。故麟師破云。鄔柁南此云自説。即十二
T2250_.63.0827a10: 分教中無問自説經也。若言温＊柁南者。

T2250_.63.0827a11:

方言集施

文

然若准智論。圓暉無失。彼三

T2250_.63.0827a12: 十三曰。優陀那者名有法。佛必應説而無
T2250_.63.0827a13: 有問者。佛略開門端。是名優陀那。又如
T2250_.63.0827a14: 佛涅槃後諸弟子鈔集要偈。諸無常偈等作
T2250_.63.0827a15: 無常品。乃至婆羅門偈等作婆羅門品。亦名
T2250_.63.0827a16: 優陀那。諸有集衆妙事皆名優陀那。如是

T2250_.63.0827a17:

等名優陀那經説相

泰疏云。此云無問自説也
舊云優陀那經者音訛也

T2250_.63.0827a18: 又鄔陀南此云標相。寶積經三十六説四種
T2250_.63.0827a19: 鄔陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽論記云。或云
T2250_.63.0827a20: 總略義或標相義。亦得名印言。華嚴刊定記

T2250_.63.0827a21:

五末

二十七
紙左

云。鄔陀南此名爲印。亦名標

T2250_.63.0827a22: 相。如説無常是有爲法標相。苦是有漏法標
T2250_.63.0827a23: 相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲法
T2250_.63.0827a24: 標相。又可。印是決定義。謂凡諸有爲決定
T2250_.63.0827a25: 無常。凡諸有漏決定有苦。凡所執我決定無
T2250_.63.0827a26: 我。無爲理性決定寂靜。若廣分別如優陀那
T2250_.63.0827a27: 第二･善戒第七･地持第八･瑜伽第四十六

T2250_.63.0827a28:

具如集成編二
末之一･九丁右

慈恩師釋處處不同。總有四

T2250_.63.0827a29: 種。一伽抄二。鄔陀南者此云説也。即世尊常
T2250_.63.0827b01: 誦説之。二同抄云。若言嗢陀南之時名攝
T2250_.63.0827b02: 散。即以略偈而攝長行。三無垢稱疏曰。梵
T2250_.63.0827b03: 云嗢陀南。此云略集。教之略集也。四若云
T2250_.63.0827b04: 鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈也。
T2250_.63.0827b05: 謂以偈頌集其義理施諸學者。名爲集施。
T2250_.63.0827b06: 又伽抄第一云。此云集施。柁南者施＊也。嗢
T2250_.63.0827b07: 者集義也。以少略言集合多法。施諸學者

T2250_.63.0827b08:

令易受持。故云集施

此眞興唯識
義鈔記意

倫記十一

T2250_.63.0827b09:

下

初紙右

云。解四鄔柁南。若作嗢字皆須改

T2250_.63.0827b10: 正。舊語不正。名四優＊陀那。翻名爲印。今
T2250_.63.0827b11: 翻名説。即世尊常誦説。此義似無問自説。
T2250_.63.0827b12: 隨義傍翻。又得名印。或名總略義。或名標
T2250_.63.0827b13: 相。如説無常是有爲標相。苦是有漏法標
T2250_.63.0827b14: 相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲標
T2250_.63.0827b15: 相。若名嗢陀南則名集施。即名鄔柁南故

T2250_.63.0827b16:

是標相

已上
記文

今謂。鄔陀南此翻自説。嗢陀南

T2250_.63.0827b17: 此云集散等。光･寶及倫記･略纂第一･無垢
T2250_.63.0827b18: 稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈恩略
T2250_.63.0827b19: 纂及倶舍頌疏又同。故麟記破之。慈恩釋中。
T2250_.63.0827b20: 嗢陀南或翻説。或翻攝散。如略纂十二。然
T2250_.63.0827b21: 智論意。優陀南名通自説･集散義應知。倫

T2250_.63.0827b22:

記二十二下

三紙右

云。泰師云。嗢陀南有二

T2250_.63.0827b23: 聲。若重聲ニ云。攝取物惠施他故。若輕聲ニ
T2250_.63.0827b24: 云。是云要略義。如一切行無常等。是諸法

T2250_.63.0827b25:

要略義故。今取輕聲

已上
記文

一嗢柁南二聲義

T2250_.63.0827b26: 別。例如僧伽輕重二聲或箸或衆二義有

T2250_.63.0827b27:

別。又琳音十九

五紙右

云。鄔陀南唐云偈句

T2250_.63.0827b28:

或云足跡

已上
音義

今謂。此説與諸師天別。此

T2250_.63.0827b29: 與大日經疏云句者梵云 &MT04125;

曇。正翻爲足
T2250_.63.0827c01: 者相似

T2250_.63.0827c02:

毘婆沙師傳説如是

文

神泰云。論主後破

T2250_.63.0827c03: 彼執故先置此言也

T2250_.63.0827c04:

隨眠品中自當顯説

文

論十九

十五
紙左

云。聖道

T2250_.63.0827c05: 涅槃及上地法。與能縁彼下惑相違故。彼
T2250_.63.0827c06: 二亦無所縁隨増理。如於炎石足不隨住｣

T2250_.63.0827c07:

擇滅即以

至

名爲擇滅

文

明擇滅義。具如

T2250_.63.0827c08:

婆沙三十

十一紙

寶疏明自性･縁縛二斷中

T2250_.63.0827c09: 有二種説。一泰師等義。二唐三藏改大小乘
T2250_.63.0827c10: 師釋之義。泰疏唯有第一。光記唯擧第二。
T2250_.63.0827c11: 互相有無。惠暉云光･泰二師同立第二者
T2250_.63.0827c12: 非也。寶師辨三藏義亦有其理。慈恩法師

T2250_.63.0827c13:

明大乘二斷。具如唯識述記八末

五紙右

對法

T2250_.63.0827c14:

鈔四

二十九
紙云

等。又寶師解擇滅義五門分別。

T2250_.63.0827c15: 甚爲緻精。然出體門言擇滅以擇滅爲體
T2250_.63.0827c16: 者。此不成釋。何能顯其自性。以如未釋

T2250_.63.0827c17:

時故。第六論

十五
紙右

云。先問。何謂擇滅。答。是

T2250_.63.0827c18: 離繋。今問。何法名爲離繋。答。是擇滅。如是
T2250_.63.0827c19: 二答更互相依。於此自性竟不能顯。第八

T2250_.63.0827c20:

論

四紙右

云。今此所言同縛馬答。猶如有問

T2250_.63.0827c21: 縛馬者誰。答言馬主。即彼復問馬主是誰。

T2250_.63.0827c22:

答言縛者。如是二答皆不令解

已上
論文

光記

T2250_.63.0827c23:

云。外道殺馬祀天。縛馬著柱

已上
論文

如此等

T2250_.63.0827c24: 文。已釋擇滅是離繋。尚言未顯自性。況今
T2250_.63.0827c25: 以擇滅釋擇滅體。然推寶意。小乘立法有
T2250_.63.0827c26: 七十五。於中無爲有三。擇滅無爲是其中一
T2250_.63.0827c27: 數也。然乞七十五中選出其體故。言擇滅
T2250_.63.0827c28: 爲體。是出體門也

T2250_.63.0827c29:

擇謂揀擇即慧差別

文

泰･寶兩釋爲正。符

T2250_.63.0828a01: 順舊論及顯宗故。光師不允。舊倶舍云。即

T2250_.63.0828a02:

智勝類。顯宗一

十二紙

云。擇滅即以離繋爲

T2250_.63.0828a03: 性。擇謂如理勤所成慧。於四聖諦各別行
T2250_.63.0828a04: 相。如理略擇。故名爲擇。由擇所得諸有
T2250_.63.0828a05: 漏法永離繋性。此定能礙諸離繋得生。故
T2250_.63.0828a06: 名擇滅。或有是滅而非離繋。爲簡彼故説
T2250_.63.0828a07: 離繋言

T2250_.63.0828a08:

如牛所駕

至

故作是説

文

駕者。説文云。馬

T2250_.63.0828a09: 在軛中。左傳襄公十四年。苟偃令曰。鶏鳴而
T2250_.63.0828a10: 駕。林堯叟註云。鶏方鳴而駕馬於車。又法華
T2250_.63.0828a11: 譬喩品云。其車高廣衆寶莊校。乃至駕以白
T2250_.63.0828a12: 牛。又云。有大白牛。乃至以駕寶車。立世阿

T2250_.63.0828a13:

毘曇論八

二十
紙右

曰。或以牛馬駕於車乘。准

T2250_.63.0828a14: 此等文。牛馬能駕。車乃所駕。牛所駕車名
T2250_.63.0828a15: 曰牛車。然昔來傍附國語於論及頌疏者。
T2250_.63.0828a16: 顛倒能所故爲點示

T2250_.63.0828a17:

永礙當生

至

但由闕縁

文

明非擇滅。具如

T2250_.63.0828a18:

婆沙三十二

五紙

泰釋文略義隱。光･寶有別。

T2250_.63.0828a19: 惠暉云。問。前文即言礙當生法令永不起。
T2250_.63.0828a20: 後文即言但由闕縁。豈不相違。答。光法師
T2250_.63.0828a21: 引正理･顯宗論云。由二縁得非擇滅。一非
T2250_.63.0828a22: 擇滅有力礙當生法。二由有爲法闕縁不生
T2250_.63.0828a23: 方得非擇滅也。寶法師云。但之一字能遮
T2250_.63.0828a24: 餘縁。又准婆沙。既言無爲無用。擇滅隨道
T2250_.63.0828a25: 判性。非擇滅隨命根衆同分判性。虚空無
T2250_.63.0828a26: 爲即無記性攝。既言無用。不得言礙生法
T2250_.63.0828a27: 也。又有爲法未闕縁時。未得非擇滅。如何
T2250_.63.0828a28: 言能礙。若闕縁了方得非擇滅。即有爲法
T2250_.63.0828a29: 闕縁自不生。如何言能礙。前文言礙當生
T2250_.63.0828b01: 法令永不起者。據得非擇滅了。闕縁不
T2250_.63.0828b02: 生法畢竟不生。據生與不生相違。名礙
T2250_.63.0828b03: 生法也。麟評光･寶云。然此二説難可偏
T2250_.63.0828b04: 依。有傳。羅什法師存於舊解。今詳。新云
T2250_.63.0828b05: 無爲無用理且可然。論文但字未必證成
T2250_.63.0828b06: 唯一縁義。然此但言爲對前滅由擇力得。
T2250_.63.0828b07: 此不由擇。是故且言但由闕縁。何妨當生
T2250_.63.0828b08: 更有餘縁共證。如言無尋唯伺。豈無受等
T2250_.63.0828b09: 所餘心所。然舊言送得與行者。有大過失。
T2250_.63.0828b10: 應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅

T2250_.63.0828b11:

有力起得送與行者

文

今謂。若依小乘。寶

T2250_.63.0828b12: 師爲優。若依大乘。顯宗及光師等亦有其
T2250_.63.0828b13: 理。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘
T2250_.63.0828b14: 法生縁現前。餘法生故不得生。唯滅唯靜
T2250_.63.0828b15: 名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故
T2250_.63.0828b16: 彼於此時終不更生。此滅亦是假有非實
T2250_.63.0828b17: 物有。乃至復於餘時遇縁可生。是故非擇

T2250_.63.0828b18:

滅非一向決定

文

具如唯識述記等釋。寶

T2250_.63.0828b19: 師以爲但字有力。然光解不爾。如麟師解。
T2250_.63.0828b20: 今謂。寶解未全盡善。答何者。頌文無但字
T2250_.63.0828b21: 義。唯有能礙。又舊倶舍云。云由簡擇得故。

T2250_.63.0828b22:

又雜心論九

七紙右

云。以先無方便而滅故

T2250_.63.0828b23:

説非數滅

非如擇滅斷煩
惱故有勤方便

准上諸文但字不

T2250_.63.0828b24: 可言有力。如麟師解。如婆沙論･此論･正
T2250_.63.0828b25: 理･顯宗等論。言礙當生法。文義分明。羅什
T2250_.63.0828b26: 等師存於舊解。蓋爲此也

T2250_.63.0828b27:

如眼與意

至

得非擇滅

文

此依婆沙三十二

T2250_.63.0828b28:

五紙右

意。光釋眼･意有三義別。寶有二釋。

T2250_.63.0828b29:

泰疏不明。今謂。寶疏第一爲正

與光第一
稍有不同

何

T2250_.63.0828c01: 者。眼爲眼根。意爲意識。不違常例。有リテカ何
T2250_.63.0828c02: 所妨用コトヲ意言意處或言眼識爲。又擇擧
T2250_.63.0828c03: 意識亦有深致。意識通縁三世。五識唯局
T2250_.63.0828c04: 現境。欲後明五識得非擇滅故。今擧意識。
T2250_.63.0828c05: 彼六識中若約五識。不生之義分明易見。
T2250_.63.0828c06: 局現境故。若約意識。理或混淆。縁三世
T2250_.63.0828c07: 故。是以前擧意識。後約五識而言。又舊倶
T2250_.63.0828c08: 舍明言意識及眼根。不須他求。舊倶舍云。
T2250_.63.0828c09: 譬如有人意識及眼根縁一色塵起。是時
T2250_.63.0828c10: 餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能縁
T2250_.63.0828c11: 彼爲境更生。何以故。五識無有功能縁過

T2250_.63.0828c12:

去塵爲境。是故識等有非擇滅

文

圓暉唯

T2250_.63.0828c13: 用寶第二解

T2250_.63.0828c14:

又諸有爲法

至

有事等

文

惠暉云。前已列

T2250_.63.0828c15:

有爲名。今更出體。故言又諸

文

言有事等。

T2250_.63.0828c16: 光云。等者等取有果等。頌疏云。有爲有果。

T2250_.63.0828c17:

無爲無果。是故有爲名爲有果

文

然泰･寶兩

T2250_.63.0828c18: 師不釋等字。以正理･顯宗亦無釋故。恐應
T2250_.63.0828c19: 爲向内等。檢舊論中。頌無等字

T2250_.63.0828c20:

或名言依

至

即名倶義

文

泰･寶･光師如次

T2250_.63.0828c21: 一･二･三釋。寶師第二同泰･光師二釋不同
T2250_.63.0828c22: 兩師。何者。光師三釋並約能所詮爲釋。泰
T2250_.63.0828c23: 師･寶第二義。論文義爲義理。不言能所詮
T2250_.63.0828c24: 故。然三師釋各有教理。若准舊論文。泰釋･
T2250_.63.0828c25: 寶師第二尤爲穩暢。新論如文。泰疏云。此
T2250_.63.0828c26: 有爲法或名言依。言謂語言。此言所依
T2250_.63.0828c27: 者。即名與言倶起義。以與言倶起法是言

T2250_.63.0828c28:

依故。如是言依具攝十八界有爲法

已上
論文

T2250_.63.0828c29: 此意。名是稱名。義是義理。不約能所詮義。
T2250_.63.0829a01: 今謂。義爲義理好。名爲稱名未盡善也。
T2250_.63.0829a02: 名之與言不異。言依猶言名依。是此論文
T2250_.63.0829a03: 之正意也。舊論云。言謂方言。是言所應義
T2250_.63.0829a04: 名言依。由執有義言故。佛經説有爲法
T2250_.63.0829a05: 名言依。若不爾。則違分別道理論。彼論云。
T2250_.63.0829a06: 何言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。
T2250_.63.0829a07: 一切有爲涅槃永出離故。有爲法有離。涅槃
T2250_.63.0829a08: 無離。故有爲法名有離。有因故名有事。事
T2250_.63.0829a09: 以因義。毘婆沙師作如是説。如是等是有

T2250_.63.0829a10:

爲別名。又婆沙十五

八紙

曰。問。何故但依三

T2250_.63.0829a11: 世法説三言依。不依無爲法説言依耶。
T2250_.63.0829a12: 尊者世友作如是説　三事可得。謂語･名･義
T2250_.63.0829a13: 立爲言依。無爲聚中雖得有義。而無餘二
T2250_.63.0829a14: 故非言依。大徳説曰。若法有用取果與果。
T2250_.63.0829a15: 可立言依。無爲無用。是故不説。脇尊者言。
T2250_.63.0829a16: 有爲諸法與言可有倶時轉義故立言依。
T2250_.63.0829a17: 無爲不然。是故不説

T2250_.63.0829a18:

及苦集

至

三有等

文

二十唯識述記下

十九
紙右

云。

T2250_.63.0829a19: 西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義。

T2250_.63.0829a20:

於六釋中顯相違釋

已上

雜心論六

初紙左

子

T2250_.63.0829a21:

注云。等者衆事聚會義也

已上

正理一

十六
紙左

云。

T2250_.63.0829a22:

及者顯餘有漏名想。謂或名苦等。又

十七
紙右

云。

T2250_.63.0829a23: 等言爲攝名有染等。如是等類是有漏法

T2250_.63.0829a24:

隨義別名

文

寶疏云。正理論。向外等。正理

T2250_.63.0829a25:

等言爲攝名有染等

光同

麟云。若此論向内

T2250_.63.0829a26:

等。即但等上諸類

向内外等者。瑜伽論記二下　十
六紙右云。言貪等者。等

T2250_.63.0829a27:

有二種。一向外等。二向内等。今言貪
等。貪有衆多。盡是心所。即向内等也

惠暉云。三有

T2250_.63.0829a28:

等等取有染有漏有覆塵垢等也

已上

今謂。

T2250_.63.0829a29: 等有漏者非也。今就有漏廣擧異名。何更
T2250_.63.0829b01: 等取。又麟師意。正理爲向外等。此論爲向
T2250_.63.0829b02: 内等。此論長行無別釋故。又上頌等字。麟
T2250_.63.0829b03: 師不釋。其意似此。泰師亦不釋兩處等字。
T2250_.63.0829b04: 應是爲向内等。以長行不釋故。舊論無二
T2250_.63.0829b05: 等字故。然光･暉兩師。上下等字爲向外等。
T2250_.63.0829b06: 等取有果有染。寶師上等向内。此等向外。以
T2250_.63.0829b07: 取則正理故。泰･麟兩師。兩處等字並爲向
T2250_.63.0829b08: 内。取則此論故。諸家各雖有理。泰･麟兩師
T2250_.63.0829b09: 爲優。以符順此論故。對他向背非強所
T2250_.63.0829b10: 傷故

T2250_.63.0829b11:

論曰此何所立

至

無漏行

文

三師解釋不同。

T2250_.63.0829b12: 寶解爲正。順正理･顯宗等故。正理論云。論
T2250_.63.0829b13: 曰。豈不前説除道聖諦餘有爲法名爲有
T2250_.63.0829b14: 漏。何故此中復重説耶。雖前已説。而欲顯
T2250_.63.0829b15: 彼差別名想。或爲顯彼名想定義故。復重
T2250_.63.0829b16: 説。前説一切有爲爲蘊。今説有漏名爲取
T2250_.63.0829b17: 蘊。義准無漏但名爲蘊。即諸漏中立取名
T2250_.63.0829b18: 想。以能執取三有生故。顯宗大同。婆沙七

T2250_.63.0829b19:

十五

四紙＊右

曰。問。蘊與取蘊有何差別。答。

T2250_.63.0829b20: 名即差別。彼名爲蘊。此名取蘊。復次蘊通
T2250_.63.0829b21: 有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦。取蘊
T2250_.63.0829b22: 攝二諦。復次蘊攝十七界･一界少分。取蘊
T2250_.63.0829b23: 攝十五界･三界少分。復次蘊攝十一處･一
T2250_.63.0829b24: 處少分。取蘊攝十處･二處少分。復次蘊攝
T2250_.63.0829b25: 五蘊。取蘊攝五蘊各少分。復次於蘊中有
T2250_.63.0829b26: 流轉者受訶責。有還滅者受讃歎。於取
T2250_.63.0829b27: 蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讃
T2250_.63.0829b28: 歎。蘊與取蘊是謂差別

T2250_.63.0829b29:

彼識所依五種淨色

文

下論

第二之
八紙左

云。又身

T2250_.63.0829c01: 根等亦非能所斫。以淨色故。如珠寶光

T2250_.63.0829c02:

文

惠暉云。餘扶根四塵體亦是色。光明有隔。

T2250_.63.0829c03: 五根光明無隔。如瑠璃等

T2250_.63.0829c04:

味六香四種

文

光解列次二意。寶師破第

T2250_.63.0829c05: 一解。立理急切。光師或難折衝

T2250_.63.0829c06:

有餘師説

至

第二十一

文

光有二解。一空一

T2250_.63.0829c07: 顯色即空界色差別。此與正義無違。此義
T2250_.63.0829c08: 爲勝。二不正義。別有體性法蘊足論亦同。
T2250_.63.0829c09: 寶解同光第二解。然用識身足論與光師

T2250_.63.0829c10:

同。若依大乘。對法鈔一末

十六
紙左

云。瑜伽第三

T2250_.63.0829c11: 云。暗色明色説名空界。空界分二。一逈。二
T2250_.63.0829c12: 空一顯。空一顯色攝逈色故

T2250_.63.0829c13:

此中正者

至

故今不釋

文

寶師所解實爲精當。

T2250_.63.0829c14: 若依大乘。如瑜伽第一･對法第一･略纂･倫
T2250_.63.0829c15: 記･及對法鈔等。寶師破大乘師。然未精宗
T2250_.63.0829c16: 致或無的當。如大乘色等種子頓生之法。
T2250_.63.0829c17: 非如小乘極微積成。兩宗所立本性碩別。不

T2250_.63.0829c18:

可一概而説又瑜伽五十四

十六右

云。問。諸

T2250_.63.0829c19: 長短等所説形色。當言實有。爲假有耶。答。
T2250_.63.0829c20: 當言假有何以故。積集而住故名爲形。唯
T2250_.63.0829c21: 有衆色積集可得。餘形色相不可得故。又
T2250_.63.0829c22: 必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜

T2250_.63.0829c23:

亂過失。又如車等。彼覺可壞故

已上
論文

瑜伽等

T2250_.63.0829c24: 明説長短等色必相待而施設。離長則短不
T2250_.63.0829c25: 立。離短則長不立。非如無青黄自黄。無
T2250_.63.0829c26: 黄青自青。寶師所謂如越爪爪樓等其長短
T2250_.63.0829c27: 名似種姓異。然如是等元是相待所立。若
T2250_.63.0829c28: 離相待則長短名有何所由。瑜伽定説深
T2250_.63.0829c29: 須信敬。又麁細之與長短不別者。此亦不
T2250_.63.0830a01: 然。寶師引大乘證唯擧成業論説。彼論是
T2250_.63.0830a02: 隨轉説同倶舍等不立麁細。然瑜伽･顯揚･
T2250_.63.0830a03: 對法等論。長短等外別立麁細。明非同一。

T2250_.63.0830a04:

寶師不精大乘。可以知矣

詳辨諸色廢立因
縁。如對法鈔一末

T2250_.63.0830a05:

十五
紙

舊倶舍一

十紙右

云。日焔名光。月星火藥

T2250_.63.0830a06: 寶珠電焔名明。於中若色顯現名顯。翻此
T2250_.63.0830a07: 名闇。眞諦釋云。如雲障日成陰。餘色於中
T2250_.63.0830a08: 猶顯現可見説爲影。須彌障日成陰。餘色

T2250_.63.0830a09:

於中陰不可見名闇

此出瑜伽倫記
一上二十紙左

若依大

T2250_.63.0830a10: 乘顯揚。分開光影影像之別。對法合不別
T2250_.63.0830a11: 説。故範師云。若依顯揚。光影之外説影像
T2250_.63.0830a12: 之色。所以分影爲二者。前影色是障日光
T2250_.63.0830a13: 等成影之色。後影像色是水月爲縁。於本
T2250_.63.0830a14: 識所現色上。有眼識所見影像色。是色處攝。
T2250_.63.0830a15: 若在水鏡等者。是法處攝。意識所現如對
T2250_.63.0830a16: 法説。何故對法中。色處中不別説影像色
T2250_.63.0830a17: 者。三藏會云。集論青等中本影合説故無影

T2250_.63.0830a18:

像。顯揚別開本影故立影像也

倫記
所引

如

T2250_.63.0830a19: 別章辨

T2250_.63.0830a20:

聲唯八種

至

差別成八

文

光師憑婆沙論

T2250_.63.0830a21: 十三及入阿毘達磨一立八種聲故。言有
T2250_.63.0830a22: 無執受有情名聲等。又判化語以爲語業。
T2250_.63.0830a23: 此依婆沙百二十二第一師説。寶師不然。光
T2250_.63.0830a24: 師所引婆沙及阿毘達磨是不正義。正理･此
T2250_.63.0830a25: 論不用此義。又化語非業。此依婆沙百二
T2250_.63.0830a26: 十二有餘師説。寶疏爲勝。以教理明顯取捨
T2250_.63.0830a27: 有旨故。泰疏云。於色等中。亦應可説可意
T2250_.63.0830a28: 等異。何獨在聲。色等亦應説有執受及無
T2250_.63.0830a29: 執受大種爲因。理實應説。然由聲處自性
T2250_.63.0830b01: 難知故。但就因説有二種。色等不爾。是故

T2250_.63.0830b02:

不説

此正理意
寶疏亦用

T2250_.63.0830b03:

諸佛出現樂

至

勇進樂

文

尊者勝友薩婆多

T2250_.63.0830b04:

律攝第一

二紙

云。諸佛出現於世樂。演説微

T2250_.63.0830b05: 妙正法樂。僧伽一心同見樂。和合倶修勇

T2250_.63.0830b06:

集樂

長行詳釋
義淨譯

麟云。諸佛出世能生樂果。謂

T2250_.63.0830b07: 涅槃。三界輪迴皆止息故名樂也。此即道果
T2250_.63.0830b08: 名樂。非即樂受

T2250_.63.0830b09:

　亂心無心等

文

此頌正理初同此論。顯

T2250_.63.0830b10: 　宗四句皆改。長行具釋。正理至此段末唯
T2250_.63.0830b11: 　擧改作頌文。又舊論頌云。亂心無心邪。長
T2250_.63.0830b12: 　行釋云。顯非亂心及有心故言邪。今謂。
T2250_.63.0830b13: 　邪字難通。恐是等字寫誤。如上所引二十
T2250_.63.0830b14: 　唯識述記云。梵語云遮。此翻爲等。遮･邪
T2250_.63.0830b15: 　音近。或是等之梵語。正理云遮言理於相
T2250_.63.0830b16: 　似處起等。此遮字應是梵語非漢。又正
T2250_.63.0830b17: 　理論師簡非此論等字。安慧菩薩倶舍釋
T2250_.63.0830b18: 　中。細通其難開闡論旨。光･寶等師皆亦
T2250_.63.0830b19: 　依須更爲廣釋。然衆賢是悟入論師之高
T2250_.63.0830b20: 　足。學長有宗。稱爲新家。正抗世親。大製
T2250_.63.0830b21: 　正理･顯宗等論。然論等字在下通上。對
T2250_.63.0830b22: 　顯定散有心無心兩位。如是等例與論不
T2250_.63.0830b23: 　鮮。文ト云義ト云無有挭擁。漢文既明。梵本
T2250_.63.0830b24: 　何亂。衆賢之有學識也。反覆換文　疑惑
T2250_.63.0830b25: 　不息何也。學者思之

T2250_.63.0830b26:

毘婆沙説造是因義

文

正理云。此中造者即

T2250_.63.0830b27: 表因義。云何知然。如契經説。色造我見。即

T2250_.63.0830b28:

是因色起我見義

文

光云。此宗造是因義。能

T2250_.63.0830b29: 生所造果故。簡異覺天等。彼言。造是成義。
T2250_.63.0830c01: 施設義。即以大成所造故。即以此大施設
T2250_.63.0830c02: 所造故。

T2250_.63.0830c03:

顯立名因

至

故名無表

文

泰疏云。釋由此。

T2250_.63.0830c04: 顯立名所因故言由此。光云。顯立無表
T2250_.63.0830c05: 名之因縁故言由此。寶云。論顯立名因至
T2250_.63.0830c06: 故名無表。此第五釋無表名也頌文略故但

T2250_.63.0830c07:

言由此

文

今謂。三釋皆同。然圓暉云。由此

T2250_.63.0830c08:

者。由此上三句得立無表名

文

今謂。顯宗

T2250_.63.0830c09: 云是名等。此但立名。非顯立名因縁。然此
T2250_.63.0830c10: 論云由此説。此顯立名由也。本頌具明無
T2250_.63.0830c11: 表位體相因。未明無所表示之義。寶師所
T2250_.63.0830c12: 謂頌文略故者。即指此也。頌文雖略。至長
T2250_.63.0830c13: 行中方加廣釋明立名由。正理亦同。彼云。
T2250_.63.0830c14: 復言由此説無表者。由善不善心所等起
T2250_.63.0830c15: 諸位隨流淨不淨色雖如表業。而非表示
T2250_.63.0830c16: 令他了知故名無表。爲顯如是立名因縁
T2250_.63.0830c17: 故言由此。説者顯此是餘師意。然圓暉釋雖
T2250_.63.0830c18: 順顯宗。而不符此論及正理論。泰･光兩師
T2250_.63.0830c19: 辨釋未盡。寶師云頌文略者。誠其可爾。若
T2250_.63.0830c20: 不爾者。由此二字。頌中無其所指也。然觀
T2250_.63.0830c21: 舊論。文雖亦略。義則稍通。舊論頌云。何無
T2250_.63.0830c22: 教色ト説。長行釋曰。欲顯立名因故言何。此
T2250_.63.0830c23: 法雖以有色業爲性。不如有教色可令
T2250_.63.0830c24: 他知故名無教。顯是餘師説故言説

T2250_.63.0830c25:

大種謂四界即地水火風

文

光云。上半頌擧

T2250_.63.0830c26: 數列名。第三句辨業。第四句顯體。又圓暉
T2250_.63.0830c27: 云。大種謂四界者標也。即地水火風者擧數。
T2250_.63.0830c28: 今謂。此釋非也。光解爲正。上四是數。下言
T2250_.63.0830c29: 地等是列其名。暉師云擧數者不合

T2250_.63.0831a01:

體寛廣故

至

大事用故

文

神泰云。初是體大。

T2250_.63.0831a02: 次是相大。後是用大

T2250_.63.0831a03:

品類足論

至

故亦言輕

文

寶疏云釋違文。泰

T2250_.63.0831a04: 疏大同。光記不然。寶疏符合正理文勢。不
T2250_.63.0831a05: 順此論。又輕等者。泰･光以爲等ハ相似義。慈

T2250_.63.0831a06:

恩･遁麟亦同。瑜伽倫記五上

二十
八紙

云。基云。謂

T2250_.63.0831a07: 風能造。與所造輕相似故云輕等。由風性
T2250_.63.0831a08: 動故名輕等動性也。與光釋同。寶疏不
T2250_.63.0831a09: 爾。等者等取餘風大所造。非相似義。今謂。

T2250_.63.0831a10:

泰･光等釋爲優。以符正理等四故

二十一
紙右

T2250_.63.0831a11:

彼文

二十三
紙右

云。又輕與動相順相似。故論･經

T2250_.63.0831a12: 言輕動動性

T2250_.63.0831a13:

風即界亦爾

文

正理･顯宗幷云。風即界者。

T2250_.63.0831a14: 世間於動立風名故風界無別。豈不世間
T2250_.63.0831a15: 於顯形色亦生風想。世間現以黒風團風
T2250_.63.0831a16: 而相示故。有通此難故説言亦。是如地等
T2250_.63.0831a17: 與界別義。古昔論師咸作是説。地於中雜
T2250_.63.0831a18: 故見。如此爲顯其風即是風界故復言爾。
T2250_.63.0831a19: 爾者定義。此二説中。前説爲勝。遍處･不淨
T2250_.63.0831a20: 無差別故。不淨惟縁色處境故

T2250_.63.0831a21:

故義品中

至

惱壞如箭中

文

婆沙三十四

四紙

T2250_.63.0831a22:

右

具有因縁。然與頌疏･惠暉所言稍有不

T2250_.63.0831a23: 同。又頌疏言集義品。光記言法救所集義品
T2250_.63.0831a24: 中。然論但言義品無簡別語。光師據婆沙
T2250_.63.0831a25: 論及此論初。言法救所集鄔陀南頌。爲今亦
T2250_.63.0831a26: 同彼耶。然准智論。優陀南頌諸佛弟子所
T2250_.63.0831a27: 集。何局法救一人。或光師實見法救所集頌
T2250_.63.0831a28: 中亦有此文。爲斯釋耶。未知本源。難決
T2250_.63.0831a29: 是非。麟記云。頌末中字。若從去聲。謂如箭
T2250_.63.0831b01: 中於身。若平聲。如箭在身中。諸家多從去。
T2250_.63.0831b02: 今章意從平

T2250_.63.0831b03:

有釋表有色變礙故等

文

此論中文諸釋不

T2250_.63.0831b04: 同。神泰以爲有三師釋。但是婆沙中異説
T2250_.63.0831b05: 也。光意總爲二釋。初雜心師。有釋所依下
T2250_.63.0831b06: 是第二釋。又復有別釋下。於第二中論主釋
T2250_.63.0831b07: 難。又寶疏亦爲二釋。然非爲雜心及論主
T2250_.63.0831b08: 説。意爲婆沙中異説也。又暉師云。總有三
T2250_.63.0831b09: 師。謂第一雜心師。第二有宗。第三論主正釋。
T2250_.63.0831b10: 然暉師總爲三師。此同神泰。若正指其人

T2250_.63.0831b11:

則同光解。不同神泰

今云。婆沙七十五説。約
所依大種有變礙故。無

T2250_.63.0831b12:

表名變礙。不言表有色變礙故。無表隨彼變受色
名。故與今論所擧第一義別也。説諭説與今第一

T2250_.63.0831b13:

同。今摩滅
是由歟。

然第一義具見雜心論一

八紙右

於

T2250_.63.0831b14: 婆沙中未見其文。光解爲正。第三説者。此
T2250_.63.0831b15: 論云有別釋。舊論亦云復有餘師別立救義
T2250_.63.0831b16: 言等。准上二文。此非論主自説。光･暉不
T2250_.63.0831b17: 允。神泰師言三説並皆毘婆沙師展轉救説。
T2250_.63.0831b18: 汎言對法諸師或毘婆沙師等者以宗尚弘
T2250_.63.0831b19: 傳故。其説非謂必在根本對法及婆沙中。
T2250_.63.0831b20: 神泰無失。寶師云述婆沙破者。其意雖依
T2250_.63.0831b21: 泰説。然非無失。以婆沙中無能所破文故。
T2250_.63.0831b22: 曲觀三師釋相。擇而居矣。又所論譬喩･雜
T2250_.63.0831b23: 心喩於表色如此論説。婆沙喩所依大種。
T2250_.63.0831b24: 即此論第二義。婆沙無第一義。具如兩論中
T2250_.63.0831b25: 明。又雜心論主宗重婆沙會中法救。故於彼
T2250_.63.0831b26: 論中賛揚言尊者等。如上所引飾宗記辨。今
T2250_.63.0831b27: 案。有部宗中崇敬法救總稱大徳。如泰疏
T2250_.63.0831b28: 等。然婆沙諸論師中無過世友。如諸傳中。
T2250_.63.0831b29: 雜心論主何以不取世友擇取法救。又改
T2250_.63.0831c01: 法勝論中有漏偈文。以増換生。然如寶疏
T2250_.63.0831c02: 辨。但改其文未改其義。可亦憾矣。又雜
T2250_.63.0831c03: 心論主今釋無表名色。約就表色爲説。更
T2250_.63.0831c04: 引同喩。如此論中。然世親論主初約法説
T2250_.63.0831c05: 難。次就譬説難。又衆賢正理論中。更就法
T2250_.63.0831c06: 説亦設一難。如正理中。世親雖朋經部。衆
T2250_.63.0831c07: 賢雖宗有部。然難而不許雜心論義。明彼
T2250_.63.0831c08: 論義孤經部義亦負有部。又天竺諸論中。
T2250_.63.0831c09: 亦無救釋世親･衆賢大難。以故未見諸論
T2250_.63.0831c10: 中救雜心論主。又支那倶舍･正理諸釋家中。
T2250_.63.0831c11: 元瑜･神泰･普光･法寶等師。亦無救此難。明
T2250_.63.0831c12: 知。雜心所立無表爲色其義傾矣。然支那釋
T2250_.63.0831c13: 家立圓融戒體中。天台師説欝爲標主。彼
T2250_.63.0831c14: 師戒疏云。性無作假色。其性一字。是天台
T2250_.63.0831c15: 師從於逈出諸宗性具圓融之意而所置
T2250_.63.0831c16: 也。下云無作假色者。正據法救論師雜心

T2250_.63.0831c17:

論文

彼論第一九紙云。十種謂色入。及無作假色。
是分別色蘊。牟尼之所説。長行釋云。無作假

T2250_.63.0831c18:

色者。如
業品説

然法救所解無作色之色言。已有不

T2250_.63.0831c19: 可救釋巨難。然則色之一字非無瑕瑣。彼
T2250_.63.0831c20: 大師知而須耶。不可須用有部所言大種
T2250_.63.0831c21: 所造無表實色。如天台師但知舊譯三藏
T2250_.63.0831c22: 不知新譯。猶如蝉不知夏故。致斯失。惜
T2250_.63.0831c23: 哉。如兩論者。舊譯云作無作。新云表無表

T2250_.63.0831c24:

色。雜心論一

八紙左

云。無作雖不礙。以作色

T2250_.63.0831c25:

是礙故彼亦礙。如樹動影亦動

已上
論文

此如

T2250_.63.0831c26:

表色爲釋。又婆沙七十五

十四
紙左

曰。無表自體

T2250_.63.0831c27: 雖無變礙。而彼所依有變礙故。亦名變礙。
T2250_.63.0831c28: 所依者何。謂四大種。所依有變礙故。無表

T2250_.63.0831c29:

亦可説變礙。如樹動影亦隨動

已上
論文

此

T2250_.63.0832a01: 約所依大種爲釋。婆沙論中唯有約所依
T2250_.63.0832a02: 大種釋。無約表色之文。所破已無。能破何
T2250_.63.0832a03: 有。寶師云述婆沙破者非也

T2250_.63.0832a04:

此中

至

許即十處界

文

　此中者。善珠云。西方

T2250_.63.0832a05: 起言多云怛怛羅。唐言此中。又因明疏云。
T2250_.63.0832a06: 言此中者。理門二解。一起論端義。二簡持
T2250_.63.0832a07: 義。凡發論端。汎詞標擧。故稱此中起論端
T2250_.63.0832a08: 義。簡持有二義。一云。簡去邪宗増減持取
T2250_.63.0832a09: 正宗中道。故稱此中是簡持義。般若燈論
T2250_.63.0832a10: 釋四義。謂發端･標擧･簡持･指斥。光記亦云。
T2250_.63.0832a11: 言此中者。是簡持義。或發論端義。此前
T2250_.63.0832a12: 所説十一種色蘊中。惠暉云。色蘊通十一色。

T2250_.63.0832a13:

今唯取十故言此中

已上

正理･顯宗改易許

T2250_.63.0832a14: 即以爲即説。光師具釋許字。泰･寶･暉師不
T2250_.63.0832a15: 釋。今從二論改字而言之。則許字有旨。
T2250_.63.0832a16: 光釋當矣。彼記云。此前所説十一種色蘊中。
T2250_.63.0832a17: 毘婆沙師。許即根境爲十處界。然經部師。
T2250_.63.0832a18: 處假界實。不可即以處爲界體。於彼有
T2250_.63.0832a19: 違。故言許即表非共信。遁麟･惠暉亦同。
T2250_.63.0832a20: 今謂。此等釋意。唯約經部言之。然約論主
T2250_.63.0832a21: 意亦有所違。何者。論主蘊假處界實。不
T2250_.63.0832a22: 可即以色蘊中根境爲十處界故。故致許
T2250_.63.0832a23: 字意通經部･論主。諸解局矣。三科假實略
T2250_.63.0832a24: 如上述。廣如下鈔

T2250_.63.0832a25:

領納隨觸

文

論受心所大小不同。其大乘

T2250_.63.0832a26:

意。具如唯識述記三末

十六紙

集成編三末

T2250_.63.0832a27:

十九
紙右

又小乘中光･寶大諍。於中寶解甚有義

T2250_.63.0832a28: 理。又心心所取總別境大乘亦有四説。如

T2250_.63.0832a29:

演祕五本

三紙左

今小乘者。寶師擧四解中。

T2250_.63.0832b01: 第一爲正。具引根據。若大乘意。第三爲正。
T2250_.63.0832b02: 亦有文理。具如演祕幷集成編。大小部別。
T2250_.63.0832b03: 不須和會

T2250_.63.0832b04:

能生後識故名意界

文

寶意約能所依以

T2250_.63.0832b05: 分意之與識。光師就能所生以分意･識。
T2250_.63.0832b06: 然依婆沙及通途説。寶解有理。若依此論
T2250_.63.0832b07: 現文･及正理･顯宗。光解爲當。況又譬説能
T2250_.63.0832b08: 生非依。然以所依爲因。能依斯生。則依因
T2250_.63.0832b09: 即是生因。終成一意。亦無巨妨

T2250_.63.0832b10:

總攝一切法

至

一切法盡

文

論總攝義大

T2250_.63.0832b11: 小幷同。如大乘説。具見瑜伽五十四･雜集
T2250_.63.0832b12: 第二等。如此論明。正理云。此中思擇攝義。

T2250_.63.0832b13:

諸蘊總攝一切有爲。乃至總攝云何

全如
此論

又

T2250_.63.0832b14: 一切者有二種別。一一切一切。二少分一

T2250_.63.0832b15:

切。如婆沙百五十二

七左

説今所言者是少

T2250_.63.0832b16: 分一切。頌疏云。且一切法不過五位。一色。
T2250_.63.0832b17: 二心。三心所。四不相應。五無爲法。一切色
T2250_.63.0832b18: 法ヲ一色蘊攝盡。一切心法ヲ一意處攝盡。一切
T2250_.63.0832b19: 心所及不相應幷無爲法ヲ一法界攝盡。故擧

T2250_.63.0832b20:

此三攝法總盡

已上
疏文

又所以立攝義者。若

T2250_.63.0832b21:

依大乘。瑜伽五十六

七右

云。問。諸蘊誰所攝。

T2250_.63.0832b22: 爲何義故建立攝耶。答。自性所攝非他攝。

T2250_.63.0832b23:

爲遍了知種種自類。是故建立

又雜集五･十
三紙右云。攝

T2250_.63.0832b24:

有十一種。謂相攝。界攝。種類攝。分位攝。伴攝。方攝。
時攝。一分攝。具分。更互攝。勝義攝。乃至廣説。又准此

T2250_.63.0832b25:

論及正理等。此偈及長行中。明是能所生。下半
偈文明言能依所依。依生互通。無妨。可知

T2250_.63.0832b26:

且如眼根

至

離彼性故

文

圓暉疏云且如

T2250_.63.0832b27: 眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝。同色性故。不
T2250_.63.0832b28: 攝意處意界及滅諦等。非色性故者。麟師
T2250_.63.0832c01: 雖有強會。而圓暉不免過失。如今論文則
T2250_.63.0832c02: 可也。麟云及苦集諦是色蘊者。且約眼處
T2250_.63.0832c03: 等苦集是色蘊。非謂一切苦集皆色蘊攝。
T2250_.63.0832c04: 以苦集通一切有漏故。又云。等者等取道
T2250_.63.0832c05: 諦。道雖通色法。論眼根故亦不攝

T2250_.63.0832c06:

論曰

至

明了端嚴

文

婆沙十三

三紙

云。問。何

T2250_.63.0832c07: 故眼耳鼻各有二處。而舌身惟有一耶。答。
T2250_.63.0832c08: 諸色根處爲莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。
T2250_.63.0832c09: 世便嗤笑云何此人若有二舌。如似毒蛇。
T2250_.63.0832c10: 若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人
T2250_.63.0832c11: 而有二身。如兩指並。問。眼耳鼻處何故惟
T2250_.63.0832c12: 二不増不滅。脇尊者言。一切生疑故不應
T2250_.63.0832c13: 責。謂若増減亦復生疑。云何此三各惟爾
T2250_.63.0832c14: 所。然各二處不違法性者。有説。根處爲
T2250_.63.0832c15: 莊嚴。若減若増身便醜陋。有説。色根爲生
T2250_.63.0832c16: 淨識。若當三識依二處生。則明不亂。増便

T2250_.63.0832c17:

識亂。減則不明等

文

今謂。此論端嚴有二。一

T2250_.63.0832c18: 身相端嚴。二發識明了端嚴。然第一身相端
T2250_.63.0832c19: 嚴者。文出婆沙。炳然可見。第二明了端嚴
T2250_.63.0832c20: 者。即當婆沙淨識明不亂義。又正理中各別
T2250_.63.0832c21: 種類安布差別者。即當婆沙脇尊者義。然此
T2250_.63.0832c22: 論及正理義各別據婆沙論。寶疏云正理釋
T2250_.63.0832c23: 會婆沙以同此論。又云正理前解　爲勝
T2250_.63.0832c24: 者。疏主未詳對挍婆沙並二論文輒爲判
T2250_.63.0832c25: 斷。是故會釋或不精當。學者應知

T2250_.63.0832c26:

論曰諸有爲法

至

蘊義得成

文

婆沙七十四

T2250_.63.0832c27:

十紙右

曰。問。何故名蘊。蘊是何義。答。聚義是

T2250_.63.0832c28: 蘊義。合義是蘊義積義是蘊義。略義是蘊義。
T2250_.63.0832c29: 若世施設即蘊施設。若多増語即蘊増語。聚
T2250_.63.0833a01: 義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若
T2250_.63.0833a02: 現在。廣説乃至若遠若近。如是一切總爲一
T2250_.63.0833a03: 聚立爲色蘊。乃至識蘊聚亦爾。合義是蘊
T2250_.63.0833a04: 義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣
T2250_.63.0833a05: 説乃至若遠若近。如是一切總爲一合立
T2250_.63.0833a06: 爲色蘊。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。
T2250_.63.0833a07: 如種種物總爲一積名雜物蘊。如是諸色
T2250_.63.0833a08: 總爲一積立爲色蘊。乃至識蘊積義亦爾。
T2250_.63.0833a09: 略義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來
T2250_.63.0833a10: 若現在。廣説乃至若遠若近。如是一切總略

T2250_.63.0833a11:

一處立爲色蘊。乃至識蘊略義亦爾

已上
論文

准

T2250_.63.0833a12: 如上文。聚義･合義･略義三義各別。今論合
T2250_.63.0833a13: 爲一義。又此經乃大小通信之文。故瑜伽･對
T2250_.63.0833a14: 法･中邊等論亦爲引證。中邊述記云。此文
T2250_.63.0833a15: 不知何經。或説多界經

T2250_.63.0833a16:

自身名内

至

或約處辨

文

婆沙百三十八

T2250_.63.0833a17:

十三紙
右

云。然内外法差別有三。一相續内外。

T2250_.63.0833a18: 謂在自身名爲内。在他身及非有情數名
T2250_.63.0833a19: 爲外。二處内外。謂心心所所依爲内。所縁
T2250_.63.0833a20: ＊爲外。三情非情内外。有謂情數法名内。非

T2250_.63.0833a21:

有情數法名外

文

然泰･光六境名外色。寶及

T2250_.63.0833a22: 圓暉云五境名外。雖無巨害。然六名外
T2250_.63.0833a23: 爲優。何者。此中五塵及無表色。是謂六境。

T2250_.63.0833a24:

下論二

十一
紙右

云。六根六識十二名内。外謂所

T2250_.63.0833a25:

餘色等六境。具如光二

三十八
左

寶二

二十八
紙左

具

T2250_.63.0833a26:

釋。大乘説處内外中。對法第二

十六左

云。又

T2250_.63.0833a27: 有差別。謂已生未生差別故。能取所取差別
T2250_.63.0833a28: 故。外門内門差別故。染不染差別故。近遠差
T2250_.63.0833a29: 別故。如其所應。於色等諸法建立過去等
T2250_.63.0833b01: 差別。已生者謂過去現在。未生者謂未來。外
T2250_.63.0833b02: 門者謂不定地。内外者謂諸定地。餘句易了

T2250_.63.0833b03:

不復分別

已上
論文

如下所言法救麁細二色。光

T2250_.63.0833b04: 師取無表色爲細者不是。寶解爲正

T2250_.63.0833b05:

猶如父子

至

不染爲勝

文

三科名義。光･寶

T2250_.63.0833b06: 等師所言。與慈恩義林章五本大同。蓋是
T2250_.63.0833b07: 唐三藏相傳之義也。然此中苦集諦等一句。
T2250_.63.0833b08: 光･寶屬上以爲句末。慈恩此屬下句以爲

T2250_.63.0833b09:

句頭。義林章五本

八紙左

云。或約處辨。有對

T2250_.63.0833b10: 名麁。無對名細。苦集染汚名劣。不染名勝

T2250_.63.0833b11:

文

小乘有部。苦集一體所望不同。分爲苦集。

T2250_.63.0833b12: 大乘不然。是故兩家釋有差別。又言染汚
T2250_.63.0833b13: 名劣等者。圓暉云。於三性中。善無記名不

T2250_.63.0833b14:

染汚。惡名染汚也

文

麟云。此言有過。謂無

T2250_.63.0833b15: 記中含染汚故。應言善･無覆名不染。惡･

T2250_.63.0833b16:

有覆名染

寶意

若依集異門足論。約不善･有

T2250_.63.0833b17: 覆･有漏善色･無漏善色。如其次第觀待。前
T2250_.63.0833b18: 劣後勝。婆沙辨惡･不善別。彼論云。問。惡與
T2250_.63.0833b19: 不善何差別。答。惡謂有覆無記。不善謂諸
T2250_.63.0833b20: 不善。有作此説。惡謂色･無色界及欲界少
T2250_.63.0833b21: 分染法。不善謂欲界多分染法。有説。惡謂
T2250_.63.0833b22: 欲界身･邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等｣

T2250_.63.0833b23:

然毘婆沙

至

一處一蘊

文

婆沙七十四

十一
紙右

T2250_.63.0833b24: 曰。問。若多増語者。爲有一極微名色蘊
T2250_.63.0833b25: 不。有作是説。非一極微可立色蘊。若立色
T2250_.63.0833b26: 蘊。要多極微。復有説者。一一極微有蘊相
T2250_.63.0833b27: 故。亦可各別立爲色蘊。若一極微無色蘊
T2250_.63.0833b28: 相。衆多聚集亦應非蘊。阿毘達磨諸論師
T2250_.63.0833b29: 言。若觀假蘊。應作是説。一極微是一界一
T2250_.63.0833c01: 處一蘊少分。若不觀假蘊。應作是説。一極
T2250_.63.0833c02: 微是一界一處一蘊。如人於穀聚上取一
T2250_.63.0833c03: 粒穀。他人問言。汝何所取。彼人若觀穀聚。
T2250_.63.0833c04: 應作是答。我於穀聚取一粒穀。若不觀
T2250_.63.0833c05: 穀聚。應作是答。我今取穀。乃至識蘊一一
T2250_.63.0833c06: 刹那問答亦爾

T2250_.63.0833c07:

諍根有二

至

貪著諸見

文

光師釋意。因字貫

T2250_.63.0833c08: 通諍根。泰･寶不爾。因字唯在生死。不通於

T2250_.63.0833c09:

上。然准婆沙。光解爲優。婆沙七十四

十五右

T2250_.63.0833c10: 云。復次受･想二法爲因。發起二諍根本。勝
T2250_.63.0833c11: 餘法故。別立爲蘊。謂受能發愛諍根本。想
T2250_.63.0833c12: 能發見諍根本。如能發起二諍根本。如是
T2250_.63.0833c13: 能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應

T2250_.63.0833c14:

知亦爾

已上
論文

若准舊論。泰･寶有理。舊論云。

T2250_.63.0833c15: 爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸見。受･想
T2250_.63.0833c16: 二法次第爲此二爭勝因等。又諍根者。光

T2250_.63.0833c17:

云。煩惱名諍。即諍名根。或與諍爲根

已上
記文

T2250_.63.0833c18:

然煩惱名諍。此出上論

五左

非此中意。何

T2250_.63.0833c19:

者。正理･顯宗二論中。云世鬪諍根

正理

世間

T2250_.63.0833c20:

諍根

顯宗

依此爲世言諍則諍之根。是依

T2250_.63.0833c21:

主釋

泰･寶並爲依主。
大旨有別

正理云。世鬪諍根略有

T2250_.63.0833c22: 二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見耽嗜
T2250_.63.0833c23: 拘礙。初因受起。後由想生。味受力故貪著

T2250_.63.0833c24:

諸欲。倒想力故貪著諸見

已上
論文

顯宗云。世間

T2250_.63.0833c25: 諍根略有二種。謂貪著欲。及貪著見。初因

T2250_.63.0833c26:

受起等

全如
正理

准上二文。諍之根者。謂貪是

T2250_.63.0833c27: 也。此貪有二。欲＊之貪及見之貪也。此之二
T2250_.63.0833c28: 貪是言諍之因故。故云諍根。依主釋也。受･
T2250_.63.0833c29: 想二法與此諍根爲因。諍根＊之因。亦依主
T2250_.63.0834a01: 釋。受與欲貪爲因。想爲見貪爲因。故云
T2250_.63.0834a02: 諍根因。泰･光･寶師直謂受･想是欲･見因。越
T2250_.63.0834a03: 略一重貪著。故不符順論文。謂言諍之根是
T2250_.63.0834a04: 欲･見二著之貪。受･想是見･欲二貪之因。言
T2250_.63.0834a05: 諍之根･諍根之因。此爲二重。應知

T2250_.63.0834a06:

又言取蘊

至

二義都無

文

麟云。言取蘊爲

T2250_.63.0834a07: 顯染依者。煩惱名取。今言取蘊者。顯蘊
T2250_.63.0834a08: 有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者。若
T2250_.63.0834a09: 不言取但言其蘊。通顯染淨二種依也。言
T2250_.63.0834a10: 無爲於此二義都無者。謂無能。顯染依及
T2250_.63.0834a11: 與淨依爲二義也。非謂染淨爲二

T2250_.63.0834a12:

有説如瓶

至

例應成失

文

寶師引正理鈔具

T2250_.63.0834a13: 釋蘊息。又破光師。甚有義理。寶云然撿
T2250_.63.0834a14: 三解並是婆沙師義者。今謂。第一･第三明
T2250_.63.0834a15: 在婆沙。第二解者雖有多説。未見其文。婆

T2250_.63.0834a16:

沙七十四

十六
紙右

云。問。無爲何故不立蘊耶。答。

T2250_.63.0834a17: 無蘊相故不立爲蘊。謂蘊是聚積相。無爲
T2250_.63.0834a18: 無此相故不立爲蘊。復次無爲是蘊究竟
T2250_.63.0834a19: 滅處故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣
T2250_.63.0834a20: 等。然正理解古師意。云蘊相都無名爲蘊
T2250_.63.0834a21: 息者。准婆沙文。恐應非古師意。既言究
T2250_.63.0834a22: 竟滅。豈唯言蘊相盡。又瑜伽中言瓶破等。
T2250_.63.0834a23: 是究竟滅＊之義也。又婆沙中第一無蘊相故
T2250_.63.0834a24: 不立爲蘊。第二究竟滅故不立蘊。如正理
T2250_.63.0834a25: 解。蘊相都無名爲蘊息者。第一第二全同無
T2250_.63.0834a26: 別。何加復次之言。准婆沙文。則衆賢會釋
T2250_.63.0834a27: 絶無其理。光･寶等師何不將婆沙來難正

T2250_.63.0834a28:

理論乎

正理釋當婆沙第一義。婆沙云無蘊相
故。正理云蘊相都無。兩論並言蘊相。又此

T2250_.63.0834a29:

論有説用瓶破喩。此是婆沙第二復次之義。此復次義是
究竟滅。何唯相釋耶。由此而言。正理不分第一第二

T2250_.63.0834b01:

古師之義。雷同爲一以難此論。
此論有説是婆沙第二復次之義

T2250_.63.0834b02:

諸契經中

至

爲離此耶

文

名想者。頌疏作

T2250_.63.0834b03:

名相。惠暉云。名即能詮名。相即法體性也

文

T2250_.63.0834b04:

光記四

四十三
紙右

云。名相者。或從果立相。或從

T2250_.63.0834b05:

因立稱。故言名相

文

今謂。作想爲優。泰

T2250_.63.0834b06:

云。名從想發。説名爲想。又下論

五

云。名

T2250_.63.0834b07: 謂作想。如説色聲香味等想。瑜伽略纂第

T2250_.63.0834b08:

六

十紙右

倫記五本

十三
丁右

云。内明處四門中。第

T2250_.63.0834b09: 二相差別施設者。謂能詮名由名句文皆
T2250_.63.0834b10: 從想生故名稱想。又西域多呼名多爲
T2250_.63.0834b11: 想。又名等無體。隨聲假立。隨其想解。號

T2250_.63.0834b12:

爲能詮。故説名等稱之爲想

文

又無性攝

T2250_.63.0834b13:

論一･探玄記十七

十九左

對法鈔一

二十左

同五

T2250_.63.0834b14:

十左

此等亦皆皆以想爲名之異稱。又離此

T2250_.63.0834b15: 之此ヲ頌疏ニ作彼。彼具釋云。經中種種蘊及
T2250_.63.0834b16: 處界者。蘊者謂八萬法蘊･於戒等五蘊。名
T2250_.63.0834b17: 種種蘊。處謂十遍處･八勝處･五解脱處･無想
T2250_.63.0834b18: 天處･非想天處。名種種處。界謂六十二界･地
T2250_.63.0834b19: 等六界。名種種界。此經中蘊爲即此論五蘊
T2250_.63.0834b20: 所攝。此經中處爲即此論十二處攝。此經中

T2250_.63.0834b21:

界爲即此論十八界攝。爲離彼蘊處界耶

文

T2250_.63.0834b22:

又婆沙七十四

十六
紙左

曰。如契經説。有五種功

T2250_.63.0834b23: 徳蘊。謂戒蘊･定蘊･慧蘊･解脱蘊･解脱智見
T2250_.63.0834b24: 蘊問。蘊應有十。如何説五。答。彼戒等蘊皆
T2250_.63.0834b25: 攝在此色等五中。故蘊唯五

T2250_.63.0834b26:

論曰諸説

至

皆行蘊攝

文

諸説二字。正理･顯

T2250_.63.0834b27: 宗作有説。神泰云。依毘婆沙有二師説。諸
T2250_.63.0834b28: 初師説。佛教語爲體者。彼説法蘊皆色蘊
T2250_.63.0834b29: 攝。諸第二師説。佛教名爲體。彼説法蘊皆
T2250_.63.0834c01: 行蘊攝。自古諸師依薩婆多出教體性。或
T2250_.63.0834c02: 言音聲爲體。或言名味句爲體。或言並
T2250_.63.0834c03: 取音聲名味句爲體。今依新譯毘婆沙評
T2250_.63.0834c04: 家義。惟取音聲爲體故。新譯毘婆沙云等

T2250_.63.0834c05:

百二十六之文。
如光･寶所引

上是有部之計。經部所立教體

T2250_.63.0834c06: 如何。慈恩義林總料簡事云。説一切有部
T2250_.63.0834c07: 説教體者。有説。唯以名句文三而爲教體。
T2250_.63.0834c08: 有詮表故。有説。但以善聲爲體。三無數劫
T2250_.63.0834c09: 所勤求故。名等無記故不取之。評家唯取
T2250_.63.0834c10: 有漏善聲以爲教體。勤求起故。其經量部
T2250_.63.0834c11: 説名等假。聲體實有。雖彼不立不相應行。
T2250_.63.0834c12: 仍不取聲。無詮表故。取有漏聲上假屈曲
T2250_.63.0834c13: 能詮以爲體性。然聲處收。前重於後展轉

T2250_.63.0834c14:

聚集。無過失故

文

又探玄一云。解云。評家

T2250_.63.0834c15: 正義音聲爲體。經部宗亦以音聲爲性。故
T2250_.63.0834c16: 順正理論第十四破經部云。汝不應立名
T2250_.63.0834c17: 句名身。即聲爲體。又無性攝論破彼云。諸
T2250_.63.0834c18: 契經句語爲自性。不應理故

T2250_.63.0834c19:

有諸師言

至

法蘊足説

文

正理･顯宗全同此

T2250_.63.0834c20: 論。泰･光師及圓暉等皆言。是六足中法蘊
T2250_.63.0834c21: 足論也。然寶法師據舊倶舍及眞諦疏。不
T2250_.63.0834c22: 信此義。彼疏云。準此論文。即是六足中法
T2250_.63.0834c23: 蘊足論。此就文句定量。若眞諦釋云。有餘
T2250_.63.0834c24: 師説。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六
T2250_.63.0834c25: 千偈。八十千中一一法陰。其量皆爾者。佛阿
T2250_.63.0834c26: 毘達磨藏有九分。九分者。一法陰。二分別
T2250_.63.0834c27: 惑。三分別世界　四分別因。五成世界。六名
T2250_.63.0834c28: 聚。七到得。八業相。九定相。九分中有一分
T2250_.63.0834c29: 名法陰。有六千偈。餘分多少無不皆爾。八
T2250_.63.0835a01: 萬法陰中。一一法陰各有六千偈。故擧九中
T2250_.63.0835a02: 法陰分有六千偈。是八萬中之一數也。詳其
T2250_.63.0835a03: 此釋與論不同九分中法陰非法蘊足故

T2250_.63.0835a04:

已上

今謂。寶師有此遲疑。亦非無由。今撿

T2250_.63.0835a05:

婆沙七十四

十七紙

云。問。一一法蘊其量云

T2250_.63.0835a06: 何。有作是説。有法蘊論。六千頌成。一一法
T2250_.63.0835a07: 蘊各如彼量。復有説者。如世尊説。蘊處界
T2250_.63.0835a08: 縁食起諦實念住正斷神足根力覺支道支。
T2250_.63.0835a09: 如是等類一一法門名一法蘊。不可定説
T2250_.63.0835a10: 有爾所頌。尊者妙音作如是説。一一法蘊
T2250_.63.0835a11: 有五十萬五千五百五十頌文。有餘師説。一
T2250_.63.0835a12: 一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有餘
T2250_.63.0835a13: 師復言。一一法蘊。惟有一萬五千五百頌
T2250_.63.0835a14: 文。詳曰。彼皆不應作如是説。應作是
T2250_.63.0835a15: 説。受化有情有八萬行人爲對治彼八萬行
T2250_.63.0835a16: 故。世尊爲八萬法蘊。彼諸有情依佛所説
T2250_.63.0835a17: 八萬法蘊入佛法中。作所應作。各得究

T2250_.63.0835a18:

竟

已上
論文

此第一説唯言法蘊論。更無足字。

T2250_.63.0835a19: 此同舊倶舍云有一分阿毘達磨法陰。又

T2250_.63.0835a20:

撿雜心論。第一

十紙左

云。有説。一一經論名

T2250_.63.0835a21:

爲法陰。如是經論共數有六千

已上

此論

T2250_.63.0835a22: 亦無法蘊足論之言。准此等文。此論及正
T2250_.63.0835a23: 理･顯宗等添加足字。如畫蛇足。未覽梵
T2250_.63.0835a24: 本。叵詳當差

T2250_.63.0835a25:

或説法蘊

至

名一法蘊

文

泰疏云。第二師説。

T2250_.63.0835a26: 隨所詮蘊處界等言。所詮法門一一差別。數
T2250_.63.0835a27: 有八萬四千。故能詮法蘊有八萬四千。今文
T2250_.63.0835a28: 中略擧所詮。一ニ五蘊。二ニ十二處。三ニ十八界。
T2250_.63.0835a29: 四ニ十二縁起。五ニ四諦。六ニ四食。七ニ四靜慮。
T2250_.63.0835b01: 八ニ四無量。九ニ四無色。十ニ八解脱。十一ニ八勝
T2250_.63.0835b02: 處。十二ニ十遍處。十三ニ三十七覺品。十四ニ六
T2250_.63.0835b03: 神通。十五ニ無諍智。十六ニ願智。十七ニ四無礙
T2250_.63.0835b04: 解等。餘一切有八萬四千所詮法門。一一能

T2250_.63.0835b05:

詮教名一法蘊。故法蘊量有八萬四千

文

麟

T2250_.63.0835b06: 云。言一一教門者。問。既言約義定量。而
T2250_.63.0835b07: 復言教門者何。答。擧其教門顯所詮義。謂
T2250_.63.0835b08: 隨所詮蘊等一一差別數有八萬。能詮法蘊
T2250_.63.0835b09: 其義亦爾

T2250_.63.0835b10:

如實説者

至

八萬法蘊

文

寶云。如是道理

T2250_.63.0835b11: 判法門量故言實判。又云。正理二解同前。
T2250_.63.0835b12: 第三解云。乃至准此論文。論第三釋即與第

T2250_.63.0835b13:

二釋無別

文

今謂。正理雖爲通釋。然第二

T2250_.63.0835b14: 第三文未全同。何者。第二云蘊處界食縁
T2250_.63.0835b15: 起等。第三云不淨慈悲等不淨慈悲正是對
T2250_.63.0835b16: 治。與蘊等別。況婆沙中二説不同。又光･寶

T2250_.63.0835b17:

師引眞諦説。慈恩法華玄賛第六

四十
六紙

亦同。

T2250_.63.0835b18: 寶師引賢劫經。此經諸師多引。至相孔目章

T2250_.63.0835b19:

三

三十七
紙右

引普曜經。撿經無文。以故探玄

T2250_.63.0835b20:

記十四

三十二
紙

改其題號。引賢劫經。經文同

T2250_.63.0835b21: 彼。至相･賢首並云如光曜度無極者。恐請
T2250_.63.0835b22: 記失。撿彼經文。最初修習行法度無極。第二

T2250_.63.0835b23:

光曜度無極。慈恩唯識述記五末

五十二
紙左

亦言

T2250_.63.0835b24: 最初修習法波羅蜜多。然遁麟乃同至相等。
T2250_.63.0835b25: 更加解釋云始從光曜度者謂託胎時者。

T2250_.63.0835b26:

亦非也。賢劫經三

初紙

云何謂修習行法度無

T2250_.63.0835b27: 極。有六事。從古以來未曾發意則平等至
T2250_.63.0835b28: 直菩薩心。在於過去平等覺所及於衆生。
T2250_.63.0835b29: 布施持戒忍辱精進一心智慧。志樂佛道心
T2250_.63.0835c01: 願至眞。未曾忽忘。是謂修治習行法度無
T2250_.63.0835c02: 極。是爲六。何謂光曜度無極。有六事。發顯
T2250_.63.0835c03: 明智道心之法。已自察戒發菩薩心。始從施

T2250_.63.0835c04:

起戒忍精進一心智惠。是謂光曜度無極

文

T2250_.63.0835c05: 准此經文。顯發明智故云光曜。非謂託胎

T2250_.63.0835c06:

時。又義演第六本

八紙左

云。最初修五停心

T2250_.63.0835c07: 觀。初不淨觀作光明想名光曜。或起心並
T2250_.63.0835c08: 云於法名光曜也。雖有此解。未見正文

T2250_.63.0835c09:

文

此等皆非也。具如集成論五末之一

九十
紙右

T2250_.63.0835c10: 大凡諸師明法門量多引此經。如大集經
T2250_.63.0835c11: 十五･報恩經第六･智論五十九･無性攝論第
T2250_.63.0835c12: 八對法論十一･雜心論第六･正理･顯宗等
T2250_.63.0835c13: 中説

T2250_.63.0835c14:

如是餘處

至

類亦應然

文

朝鮮論本。説字作

T2250_.63.0835c15: 諸。頌疏亦同。彼云。餘處者餘經處也。餘經
T2250_.63.0835c16: 所明諸蘊處界。皆此論中蘊處界攝。故言類
T2250_.63.0835c17: 亦應然也

T2250_.63.0835c18:

餘契經中

至

一一自相

文

寶疏云。謂經中説

T2250_.63.0835c19: 前色等五蘊･眼等十二處･及眼等十八界

T2250_.63.0835c20:

處。有異名蘊處界。皆攝在前所説中

文

有

T2250_.63.0835c21: 人據此寶疏言。此論文明經攝論。頌疏云
T2250_.63.0835c22: 論攝經者非也。今謂。有人却誤也。寶意不
T2250_.63.0835c23: 然。欲釋餘蘊異名之義。是故先擧色等蘊
T2250_.63.0835c24: 等。非謂此文明經攝論。寶疏上已總科
T2250_.63.0835c25: 云。已下第十一有四行頌。攝諸經中異名蘊
T2250_.63.0835c26: 處界也。第一頌攝諸經法蘊。第二頌辨法

T2250_.63.0835c27:

蘊量。第三頌攝餘經中諸蘊處界

文

此第三

T2250_.63.0835c28: 者即今文是也。大乘亦明論攝經。瑜伽五十
T2250_.63.0835c29: 六云。此十八界當知能攝一切經中所説餘

T2250_.63.0836a01:

界。乃至十二處攝

文

一一自相者。光云。若以

T2250_.63.0836a02: 共相相攝。是則萬法皆同爲合。體相若分。

T2250_.63.0836a03:

互無濫故。應觀自相以體相收

文

暉云。

T2250_.63.0836a04: 觀知攝相。相者性也。應審觀彼一一自相。
T2250_.63.0836a05: 夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。

T2250_.63.0836a06:

名自相也

已上
暉文

今謂。攝有差別。謂自他性。

T2250_.63.0836a07:

詳見婆沙五十九

十二紙左
十八紙右

須者尋之

已上
合

T2250_.63.0836a08:

釋勝義世俗二攝。即是自
他二性也。論十三左

T2250_.63.0836a09:

謂戒定慧

至

五蘊

文

三家皆引婆沙三十三

T2250_.63.0836a10:

十紙左

文。於中惠暉釋解脱云。盡無生智相

T2250_.63.0836a11: 應勝解。最初於境印持自在名解脱也。今
T2250_.63.0836a12: 謂。此釋非也。勝解有二。謂印持･自在。無學
T2250_.63.0836a13: 勝解是自在勝解非印持。然今添足言印持

T2250_.63.0836a14:

自在。招濫不鮮也。正理十二

二紙右

云。勝解

T2250_.63.0836a15: 別有。又如經説心由勝解印可所縁。謂心

T2250_.63.0836a16:

起時。皆能印境

是印持義
如常

又正理更叙雜心等

T2250_.63.0836a17: 師解云。有餘師言。勝謂増勝。解謂解脱。此

T2250_.63.0836a18:

能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等

是自
在義

T2250_.63.0836a19: 光師釋云。令心於境自在爲勝。境不能
T2250_.63.0836a20: 礙故得改易名爲解脱。如言勝戒･勝定･勝
T2250_.63.0836a21: 慧

T2250_.63.0836a22:

若兼助伴

至

法處所攝

文

頌疏云。此中色蘊

T2250_.63.0836a23: 取定共無表色也。色等四蘊是法處攝。識蘊

T2250_.63.0836a24:

是意處攝

文

麟云。以有漏故不通道共。故

T2250_.63.0836a25: 唯定共

T2250_.63.0836a26:

又多界經

至

十八界攝

文

中阿含經四十七

T2250_.63.0836a27:

十六
紙左

法蘊足論第九

十二
紙右

有多界品。神泰云。又

T2250_.63.0836a28: 多界下。第三攝異名界。中阿含第四十七心
T2250_.63.0836a29: 品多界經第十。云何比丘知界。世尊答曰。阿
T2250_.63.0836b01: 難。若有比丘見十八界。眼乃至法界等。寶
T2250_.63.0836b02: 疏云。略依法蘊足論第十･第十一。多界品
T2250_.63.0836b03: 出六十二界體。乃至阿含經中亦列六十二

T2250_.63.0836b04:

界名多界經

瑜伽九十六明六十二界建立所
以。有十三分別。勝長阿含

T2250_.63.0836b05:

爲即虚空名爲空界

文

婆沙七十五

九紙左

云。

T2250_.63.0836b06: 問。虚空･空界有何差別。答。虚空非色。空界
T2250_.63.0836b07: 是色。虚空無見。空界有見。虚空無對。空界有
T2250_.63.0836b08: 對。虚空無漏。空界有漏。虚空無爲。空界有
T2250_.63.0836b09: 爲。問。若此虚空是無爲者。契經所説當云何
T2250_.63.0836b10: 通。如契經説。世尊以手摩捫虚空。告苾芻
T2250_.63.0836b11: 衆。豈佛以手摩捫無爲而告弟子。答。彼於
T2250_.63.0836b12: 空界説虚空聲。非謂虚空手可摩捫。餘經
T2250_.63.0836b13: 亦説。佛告苾芻。若有畫師。或彼弟子持諸
T2250_.63.0836b14: 彩色來作是言。我能彩畫虚空作種種文
T2250_.63.0836b15: 像。有是事不。苾芻曰佛。無有此事。彼
T2250_.63.0836b16: 亦於空界説虚空聲。又伽陀説。獸歸林
T2250_.63.0836b17: 藪。鳥歸虚空。聖歸涅槃。法歸分別

T2250_.63.0836b18:

空界謂竅隙傳説是明闇

文

玄應音義曰。廣

T2250_.63.0836b19: 雅曰。竅孔也。隙裂也。説文。竅空。隙壁際

T2250_.63.0836b20:

孔也

文

正理･顯宗明闇之明作光。舊論亦同。

T2250_.63.0836b21: 又顯宗論改傳説字以作體即。長行釋云。
T2250_.63.0836b22: 應知此界體是實有。謂内外故。如地界等。
T2250_.63.0836b23: 此離虚空其體別有。由契經故。其理極成。
T2250_.63.0836b24: 如契經言。虚空無色無見無對。當何所依。
T2250_.63.0836b25: 然藉光明虚空顯了。又説。於色得離染時
T2250_.63.0836b26: 斷虚空。故知別有

T2250_.63.0836b27:

諸有門窓

至

名爲空界

文

法蘊足論第九

十九
紙左

T2250_.63.0836b28: 云。云何内空界。謂此身内所有各別空性空
T2250_.63.0836b29: 類有執有受。此復云何。謂此身中隨皮肉血
T2250_.63.0836c01: 骨體等空。眼穴耳穴鼻穴面門。咽喉心腹腸
T2250_.63.0836c02: 肚等穴。由此通貯所飮所食。及令下棄。復
T2250_.63.0836c03: 有所餘身肉各別空性空類。是名内空界。
T2250_.63.0836c04: 云何外空界。謂此身外諸外所攝空性空類
T2250_.63.0836c05: 無執無受。此復云何。謂外空逈隣阿伽陀

T2250_.63.0836c06:

色。是名外空界。前内此外總名空界

文

婆沙

T2250_.63.0836c07:

第七十五

八紙左

亦同。若大乘則具如瑜伽

T2250_.63.0836c08: 二十七及五十四等説

T2250_.63.0836c09:

傳説阿伽

至

説名隣阿伽色

文

泰疏云。前師

T2250_.63.0836c10: 釋。阿伽極礙色是所隣。空界色是能隣。空界
T2250_.63.0836c11: 能隣阿伽故名隣阿伽色。此師釋。阿伽無
T2250_.63.0836c12: 礙是能隣色。阿伽能隣餘礙故名隣阿伽

T2250_.63.0836c13:

色

文

又婆沙七十五

九紙右

云。阿毘達磨作如

T2250_.63.0836c14: 是説。云何空界。謂隣礙色礙謂積聚。而墻
T2250_.63.0836c15: 壁等有色近此。名隣礙色。如墻壁間空･叢
T2250_.63.0836c16: 林間空･樹葉間空･窓牖間空･往來處空･指間
T2250_.63.0836c17: 等空。是名空界。有作是説。此文應言。云何
T2250_.63.0836c18: 空界。謂隣難除色。然色有二種。一者易除。謂
T2250_.63.0836c19: 有情數。二者難除。謂無情數。此空界色多近
T2250_.63.0836c20: 非情墻壁樹等而施設故。名隣難除色。舊
T2250_.63.0836c21: 對法者及此國師倶説。空界處處皆有。謂骨
T2250_.63.0836c22: 肉筋脈皮血身分晝夜明暗形顯等處。皆有

T2250_.63.0836c23:

此色

已上
論文

然名義集三

十九紙
右

云。阿伽此云水

T2250_.63.0836c24:

已上
集文

亦言閼伽。攝眞實經下

二十紙
＊右

閼何唐云

T2250_.63.0836c25: 圓滿。眞興云。梵云閼伽。此云欝𤊹。令其香

T2250_.63.0836c26:

水澹澹之義。牟梨曼陀羅經下

八紙＊右

云。遏

T2250_.63.0836c27: 迦樹木云欝𤊹。或云。閼伽者翻爲無濁。是
T2250_.63.0836c28: 清淨義。今謂。或翻無濁。與今言無礙相近

T2250_.63.0836c29:

矣。又慧琳音義十

十五紙右。仁王護國陀
羅尼經三藏不空譯

云閼伽

T2250_.63.0837a01: 者梵語也。即是香水器也。或用金銀器也。

T2250_.63.0837a02:

或用螺盃盛香水也

已上
音義

今謂。梵語多含。

T2250_.63.0837a03: 不必一律。或阿伽翻水或無濁等。如言阿
T2250_.63.0837a04: 伽水。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義爲
T2250_.63.0837a05: 盛水器則阿伽之水。依主釋也
T2250_.63.0837a06:
T2250_.63.0837a07:
T2250_.63.0837a08: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二
T2250_.63.0837a09:
T2250_.63.0837a10: 　　分別界品第一之二

T2250_.63.0837a11:

此除色聲

至

餘三種

文

頌疏云。無記二字

T2250_.63.0837a12: 義屬上句。餘謂色聲。此通三性今謂。餘
T2250_.63.0837a13: 謂色聲者誤也。餘即十界。具如長行釋

T2250_.63.0837a14:

十八界中

至

此彼差別

文

有見等者。泰疏云。

T2250_.63.0837a15: 舊云可見不可見者誤也。瑜伽倫記一上

T2250_.63.0837a16:

十九
紙右

云。有見有對者。舊經論名可見。依梵本

T2250_.63.0837a17:

名有見

文

麟云。有見梵云婆。此云有。尼陀

T2250_.63.0837a18:

羅舍那。此云見。見含三義。如婆沙七十五

十六

T2250_.63.0837a19:

紙

及一百二十八

初紙

正理第四

四紙左

然釋有

T2250_.63.0837a20: 見三家皆引正理。泰疏云。今此文中但以
T2250_.63.0837a21: 第二義釋。以可示現此彼差別。能有眼
T2250_.63.0837a22: 根見用故。説色名有見。如心有所縁境説

T2250_.63.0837a23:

心名有縁也

文

今謂。泰意色有眼見故名

T2250_.63.0837a24: 有見。此與第一相濫。寶疏但引正理。不加
T2250_.63.0837a25: 解釋。又光記云。此色界以可示現在此在
T2250_.63.0837a26: 彼差別不同。有能示現此彼言説故名有

T2250_.63.0837a27:

見。此即言説ヲ名見

文

暉師亦同。然依婆沙。

T2250_.63.0837a28:

正理。見義總有三説。別唯二義

光記･倫
記幷同

別二

T2250_.63.0837a29: 者。一眼見義。二示現義。於第二義中亦有
T2250_.63.0837b01: 二種。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一

T2250_.63.0837b02:

方處示現。是世友義

惠暉云示現義則
不正也者非也

二眼見

T2250_.63.0837b03: 義。是法救説。三影像示現。是脇尊者義故。
T2250_.63.0837b04: 言總有三説。然世友義。但云示現。非謂言
T2250_.63.0837b05: 説。泰･寶兩釋並無此意。今依大乘雜集論
T2250_.63.0837b06: 三云。立有色有二十種義。其中第四有方
T2250_.63.0837b07: 所故。謂有分量故。第六方所可説故。可
T2250_.63.0837b08: 説在彼在此方故。第十三顯示故。謂諸言

T2250_.63.0837b09:

説顯示義故

文

又解。言説名見。正理四

二紙

T2250_.63.0837b10:

左

云。有説。色者謂能示現在トイフ＊此彼言。此

T2250_.63.0837b11:

有彼言故言有色

文

又婆沙百二十八

初紙

T2250_.63.0837b12: 云。有見如有名等。准此等文。光解爲正

T2250_.63.0837b13:

如畢舍遮室獸摩羅

文

泰疏云。畢舍遮。舊

T2250_.63.0837b14: 經中名毘舍闍鬼。鬼中勝者也。玄應音義

T2250_.63.0837b15:

二十二

十二
紙左

云。畢舍遮。舊云毘舍遮。又作

T2250_.63.0837b16: 毘舍遮。鬼名也。餓鬼中勝者也。亦言癲狂

T2250_.63.0837b17:

鬼也

文

大日經義釋第七

六十
九右

云。毘舍遮是極

T2250_.63.0837b18: 苦楚義。以餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱之

T2250_.63.0837b19:

所逼切。因以爲名

文

言室獸摩羅者。泰疏

T2250_.63.0837b20:

云。室獸摩羅形如象

麟記云。有云。
形如床大

舊經律。或

T2250_.63.0837b21: 云失收摩羅。或云失守摩羅。梵音轉耳。譯
T2250_.63.0837b22: 云殺子魚也。善見律第十七云。鰐魚也。長
T2250_.63.0837b23: 二丈餘。有四足似龜齒至利。有禽鹿入

T2250_.63.0837b24:

水。齧腰即斷。廣洲土地ニ有

文

玄應音＊義十

T2250_.63.0837b25:

五

五紙右

十八

六紙右

亦同。又婆沙九十五

二紙左

T2250_.63.0837b26: 云。如有海獸名室獸。舊婆沙文三十九

T2250_.63.0837b27:

二紙左

云。失獸摩羅･凡所銜物。堅執不捨。要

T2250_.63.0837b28: 以利劍斷截其牙。然後乃捨。五見亦然

T2250_.63.0837b29:

如諸蝙蝠鵂鶹等

文

蝙蝠者。玄應音＊義十

T2250_.63.0837c01:

五

二十
六紙

云。蝙蝠方眠方因。方言蝙蝠･服翼･蟙

T2250_.63.0837c02: 䘃･靈鼠四者。一物方別名也。崔豹古今注。
T2250_.63.0837c03: 蝙蝠一名仙鼠。一名飛鼠。五百歳。色白腦
T2250_.63.0837c04: 重。集物則頭垂故。謂之倒掛。蝙蝠食之。神
T2250_.63.0837c05: 仙蟙音織･䘃音黒。律文作𧓝蝮非也。又鵂

T2250_.63.0837c06:

鶹者。玄應音＊義十四

二十五
紙右

云。鵂鶹許牛切。

T2250_.63.0837c07: 下力周切。亦名鉤鵅。即鵄鴟也。夜見晝伏。

T2250_.63.0837c08:

亦名怪鳥也

文

爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。

T2250_.63.0837c09: 爲圝可以喪諸鳥。頭目如猫。晝無所見。
T2250_.63.0837c10: 夜即飛瞰蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤
T2250_.63.0837c11: 察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅
T2250_.63.0837c12: 應之。其聲連囀如云休留休留。故名曰鵂
T2250_.63.0837c13: 鶹。江東呼爲東載板。楚人呼爲快杜鳥。蜀
T2250_.63.0837c14: 人呼爲春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試
T2250_.63.0837c15: 之亦驗。光法師對而記云。獯狐子鵂鶹子異
T2250_.63.0837c16: 名也

T2250_.63.0837c17:

境界所縁復有何別

文

正理四

十紙右

云。論

T2250_.63.0837c18: 云。六識･意界･及法界攝諸心所法。名有所

T2250_.63.0837c19:

縁。有所縁故

此論云。能
取境故

如人有子。所縁･所

T2250_.63.0837c20:

行･及與境界。名義差別

文

光師三義以辨差

T2250_.63.0837c21:

別

寶師以爲四解非也。第一解中。總別雖殊。其
義則同。如下三義釋異熟相。況下二釋皆有又

T2250_.63.0837c22:

隔。今釋無有。
三釋明矣

寶師破云。並非論意。然不辨

T2250_.63.0837c23:

其釋所以爲非

其非如
別記中

又泰師云。約礙功

T2250_.63.0837c24:

能名境礙。約礙法體名所縁礙

文

此同光

T2250_.63.0837c25: 師第二解也。頌疏亦唯引光第二解。又初
T2250_.63.0837c26: 自釋是光第三解意也。今謂。泰･光･暉等。幷
T2250_.63.0837c27: 以體用分其差別者未可也。何者。論言轉
T2250_.63.0837c28: 時説名有礙。又云和會轉故。此等論文皆
T2250_.63.0837c29: 約功用。若無施能取能縁之用。則何有拘

Footnote:

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