大正蔵検索 INBUDS
|
倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0438a01: 更非各別之意趣。所謂爲倶有因之法必 T2249_.63.0438a02: 引同一果。同一果之法必爲倶有因之故 T2249_.63.0438a03: 也。何爲疑之端哉 T2249_.63.0438a04: 尋云。今云與業非倶因之業者。唯限思 T2249_.63.0438a05: 業歟。爲當通身語二業歟 T2249_.63.0438a06: 答。論既述以與諸業。明知。通三業云事。但 T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不通引業云釋之 T2249_.63.0438a08: 前。唯限思業之旨。可存之也。於諸之言 T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非一准。何不之説哉 T2249_.63.0438a10: 又尋云。以與諸業非倶有因故者。有深 T2249_.63.0438a11: 意耶 T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與業爲倶有因 T2249_.63.0438a13: 故爲引業。二無心定與業非倶有因故不
T2249_.63.0438a16: 如何判之耶
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於命根者。其旨非一 T2249_.63.0438a23: 准。或以彼爲引果。則如難勢。依之光法師 T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非唯感總同分。亦能兼感
T2249_.63.0438a29: 有二意也。重意云。以命根望色心等法。 T2249_.63.0438b01: 是爲總報。望衆同分。是爲別報。故論判解 T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲引或爲滿。皆有其謂。何可疑 T2249_.63.0438b03: 之哉 T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説大梵天可云耶
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於大梵天者。不起三賢四善根。況 T2249_.63.0438b08: 於聖道得非擇滅之類哉。然異熟障之中。 T2249_.63.0438b09: 尤可擧之哉。是以今論餘處中述。聖必不 T2249_.63.0438b10: 生大梵天。處一導師故。正理論餘處文云。 T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋此事上正理論能障聖道 T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染故之文畢。即准此理。異
T2249_.63.0438b20: 不起聖道加行幷聖道根本。亦不能離染。 T2249_.63.0438b21: 而於大梵天者。離染上生之義有之。何可 T2249_.63.0438b22: 類三惡趣及北倶盧州哉。如此成之時。難 T2249_.63.0438b23: 勢悉被遮畢。重意云。入聖之後永不生大 T2249_.63.0438b24: 梵故。所判爾也。不可混異熟障者歟
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c04: T2249_.63.0438c05: T2249_.63.0438c06: T2249_.63.0438c07: T2249_.63.0438c08: T2249_.63.0438c09: 問題 T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟 T2249_.63.0438c11: 問。於五無間等。定業異熟果。可有非擇滅 T2249_.63.0438c12: 耶 T2249_.63.0438c13: 問。以斷善邪見。可立無間罪耶 T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可有感一劫異熟果類耶 T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可有長短不同耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中 T2249_.63.0438c25: 劫異熟果。悉可起取果用耶 T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提 T2249_.63.0438c27: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云釋迦如來於第九住
T2249_.63.0439a04: 業耶 T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造多逆罪人。前後受彼異熟 T2249_.63.0439a06: 果歟 T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶 T2249_.63.0439a08: 可受彼異熟果耶 T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪。 T2249_.63.0439a10: 爲當先造破僧罪。後犯出血罪歟 T2249_.63.0439a11: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説。 T2249_.63.0439a12: 爾者。初師意。愚夫言。可通忍世第一法 T2249_.63.0439a13: 位耶 T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0439a17: 問。造破僧罪唯限佛在世歟 T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a21: 問。於阿羅漢無阿羅漢想。殺時可成逆罪 T2249_.63.0439a22: 耶 T2249_.63.0439a23: 問。於如來身起殺心。不出血成逆罪義 T2249_.63.0439a24: 可有耶 T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩 T2249_.63.0439a26: 惱上擇滅無爲爲離繋果歟 T2249_.63.0439a27: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾者。 T2249_.63.0439a28: 初師意。無間同類業。順次生必感地獄異 T2249_.63.0439a29: 熟果歟
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將得忍時。感惡趣業。皆極爲障
T2249_.63.0439b06: 問。論中付明三時障業。且於人中可熟地 T2249_.63.0439b07: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業。 T2249_.63.0439b09: 或云唯思所成。或云通聞思所成二説。 T2249_.63.0439b10: 爾者。通聞思所成云義。可爲正義耶 T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限九劫歟 T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 T2249_.63.0439b13: 問。論中明相好業量云。有説唯除近佛菩 T2249_.63.0439b14: 薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟 T2249_.63.0439b21: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三 T2249_.63.0439b22: 千界義可有耶 T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名頌 T2249_.63.0439b24: 文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那 T2249_.63.0439b25: 者。指一刹那歟 T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於欲界可造報定時不定 T2249_.63.0439b27: 業耶 T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於欲界受時報倶不定業 T2249_.63.0439b29: 異熟果義可有耶 T2249_.63.0439c01: 問。論中明戒類福業事云。一者不爲犯戒
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於梵輔天受四十一中劫壽 T2249_.63.0439c05: 類可有耶 T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於佛可爲法供養耶 T2249_.63.0439c07: T2249_.63.0439c08: T2249_.63.0439c09: T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄 T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟 T2249_.63.0439c12: 問。於五無間等定業異熟果。可有非擇滅 T2249_.63.0439c13: 耶 T2249_.63.0439c14: 滅者。定業異熟果。是決定可生法也。何可 T2249_.63.0439c15: 有非擇滅哉 T2249_.63.0439c16: 爲法數量者。性相之所定也。於定業異熟 T2249_.63.0439c17: 果。何無非擇滅哉
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不可有非擇滅云難者。若造 T2249_.63.0439c23: 五無間等定業畢。彼異熟果。必雖可生。若 T2249_.63.0439c24: 有違縁。不造彼五無間等定業者。彼異熟 T2249_.63.0439c25: 果永不可生。故彼異熟果。可得非擇滅也。 T2249_.63.0439c26: 故於五無間等定業異熟果。有非擇滅云 T2249_.63.0439c27: 事。更無所背也 T2249_.63.0439c28: 問。以斷善邪見。可立無間罪耶 T2249_.63.0439c29: 論中。以斷善邪見。不立無間罪也 T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可立無間罪
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名順次生。必感地獄異熟果
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起斷善邪見之人。現身 T2249_.63.0440a15: 之中。若不續善者。順次生。必雖受無間地 T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果。現身之中。若續善根之 T2249_.63.0440a17: 類。能起順決擇分善根。入正性離生。乃至 T2249_.63.0440a18: 證得阿羅漢果。不受無間地獄。一中劫異 T2249_.63.0440a19: 熟果。故不立無間罪也。故婆沙論中。擧一 T2249_.63.0440a20: 箇問云。若現法中。續善根者。彼現身能入
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖懺悔之。不能入聖得果。必 T2249_.63.0440a26: 感其異熟果也。意業罪。設雖最大罪。無起 T2249_.63.0440a27: 加行果究竟之義。故後時能懺悔之乃至入 T2249_.63.0440a28: 聖得果。不感彼異熟果也。雖判斷善邪見 T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當知定招無間異熟。破僧罪即 T2249_.63.0440b01: 立無間業。斷善邪見。不立無間罪。其意在 T2249_.63.0440b02: 之 T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依施設足論云。彼於現 T2249_.63.0440b04: 法中。不能續善。決定於地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b07: 何不立無間罪哉 T2249_.63.0440b08: 設足論説云。彼説現法不能續者。即是所 T2249_.63.0440b09: 説。有斷善根亦造無間。或由因力。斷善根
T2249_.63.0440b12: 相違也 T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許不和合性。以聖 T2249_.63.0440b17: 道非得爲體。異生性外。何可有別體哉 T2249_.63.0440b18: 若依之爾者。光法師解釋中。述空法師義 T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以聖法上非得爲體。由此起 T2249_.63.0440b20: 故。不得入聖。雖異生性。先於聖法。亦有
T2249_.63.0440b24: 法上非得爲體者。異生性外。可有別體也。 T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖有 T2249_.63.0440b26: 此非得。近容得入聖故。増上忍位。初捨之。 T2249_.63.0440b27: 爲僧破體不和合性者。隨邪師。信邪法之 T2249_.63.0440b28: 時。初所起聖法之非得也。此非得起故。遠 T2249_.63.0440b29: 障入聖。故不得入聖云歟 T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可有二非得歟。若 T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二類云事。道 T2249_.63.0440c03: 理甚不可然哉 T2249_.63.0440c04: 答 T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶 T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以和合
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝。不云和合上非得爲 T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在何處哉。是以。泰
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可深意。所謂見婆沙論處處之
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説復有所餘如是種類不
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文。而見品類 T2249_.63.0440c23: 足論文。出心不相應行。擧得。無想定。滅定。 T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。 T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行畢云 T2249_.63.0440c26: 所餘如是類法與心不相應。總名心不相
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述品類足論意云。不説非得。即是
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引婆沙論第百十六 T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文畢云。准此論説。 T2249_.63.0441a05: 退即在復有所餘如是類法心不相應中攝。 T2249_.63.0441a06: 與僧破同。退既無別法。即是非得。故知。僧 T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無別體性
T2249_.63.0441a10: 法師解釋者。既是人師異釋也。異光法師等 T2249_.63.0441a11: 解釋意者。強不可劬勞歟 T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與 T2249_.63.0441a13: 心不相應之文。唯指非得一種。不可得 T2249_.63.0441a14: 意也。若唯指非得一種者。無類品可云 T2249_.63.0441a15: 非得。不可云所餘如是類法與心不相應 T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見品類足論次上文。擧受想等心 T2249_.63.0441a17: 所畢。云復有所餘如是類法與心相應。指 T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所也。准之。思之。擧得等十三種 T2249_.63.0441a19: 心不相應行畢。云復有所餘如是類法與 T2249_.63.0441a20: 心不相應。可指非得幷不和合性也。故泰 T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝不相應不盡 T2249_.63.0441a22: 故。亦有所餘言。其僧不和合性。非十四攝。 T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行。今毘婆沙師存此義也。正 T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存此義。列十四不相應。後頌中
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非無其謂歟。然而光 T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順文理。其旨如前 T2249_.63.0441a29: 成之。存今此兩師解釋之時。泰法師釋。不 T2249_.63.0441b01: 可依用之歟。所詮人師異釋也。取捨可思 T2249_.63.0441b02: 之
T2249_.63.0441b05: 此問者。僧破體是無覆無記也。有何疑可 T2249_.63.0441b06: 致此問哉
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝畢。問豈成無 T2249_.63.0441b10: 間。約僧破體。致此問云事。文相甚分明也。 T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云破僧無間業故。僧 T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成無間業哉問也。問 T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有其謂。何及疑問哉。論中答此 T2249_.63.0441b14: 問云。如是僧破因誑語生。故説破僧是無
T2249_.63.0441b17: 立僧破果名。名破僧無間業云也 T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可有感一劫異熟果類耶 T2249_.63.0441b19: 進云。光法師釋云。欲界善劣。非受一劫
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中者。出起世經等説。而思其住 T2249_.63.0441b23: 天時分。當一増劫全。一減劫少分。若爾。豈非 T2249_.63.0441b24: 受一劫異熟果哉。何況。見婆沙論文云。欲
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無 T2249_.63.0441c01: 感一劫異熟果之類也。光法師。欲界善劣。 T2249_.63.0441c02: 非受一劫。欲界惡強。受一中劫之解釋。深
T2249_.63.0441c06: 無一善業猶如不善。唯一刹那。能招劫壽。 T2249_.63.0441c07: 依如是理。故作是説。然於一事。發起多 T2249_.63.0441c08: 思。次第能招劫量天樂。謂於彼死。復於中
T2249_.63.0441c13: 菩薩住天時分。當一増劫全。一減劫少分 T2249_.63.0441c14: 云難者。彌勒菩薩。住覩史多天。數死數生。 T2249_.63.0441c15: 送一増劫全。一減劫少分故。更非一期壽 T2249_.63.0441c16: 量。經一中劫也。故泰法師。餘處解釋中云。 T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於彼天中。經多生死。盡彼天壽。終 T2249_.63.0441c18: 不中夭。雖經多生。總是覩史多天生。總言´
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無引一劫衆同分異熟果之 T2249_.63.0441c22: 義。故不違欲界善劣非受一劫之理也。
T2249_.63.0441c25: 引衆同分果。是故欲界無善能受一劫異
T2249_.63.0441c28: 於定得自在故。可有留一劫等壽命之 T2249_.63.0441c29: 義云也。是則假説之談。更非就實之義也。
T2249_.63.0442a03: 若希求住壽一劫或一劫餘。隨意自在。由
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可有長短不同耶 T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可有二義門也 T2249_.63.0442a08: 兩方。若有長短不同者。成ト壞ト壞シ已テ空ナルト。時
T2249_.63.0442a14: 答。立成住壞空四劫之時。四劫各經二十 T2249_.63.0442a15: 中劫之時分故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞 T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等住劫者。即此意也。故依立 T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫之門者。成劫壞劫。更不可 T2249_.63.0442a18: 有長短不同也。但於光法師所引婆沙論 T2249_.63.0442a19: 文者。或有説者。是成劫者。指二十中劫之 T2249_.63.0442a20: 分齊。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝 T2249_.63.0442a21: 空劫。指四十中劫之分齊也。以何知之者。
T2249_.63.0442a24: 空。四十壞劫。名爲一劫。爲二十成劫爲一
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指四十中劫之分齊得意也。故依 T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝空劫之門者。成劫壞劫。亦 T2249_.63.0442a29: 可有長短不同也。故於成劫壞劫時節分 T2249_.63.0442b01: 齊。可有此二義門歟
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全。地獄壽量。漸次倍増見。而一生 T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生覩史多天。盡彼天壽量之間。 T2249_.63.0442b09: 送一増劫全。一減劫少分。是則當第四地獄 T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊。設雖盡一増劫全。一減劫 T2249_.63.0442b11: 全。無間地獄壽量。難及第四地獄二日二 T2249_.63.0442b12: 夜哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不 T2249_.63.0442b13: 背八大地獄壽量。漸次倍増之理哉
T2249_.63.0442b16: 云事。更不可疑之。但於背八大地獄壽量。 T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理云難者。難義之中難義也。輒 T2249_.63.0442b18: 雖難會通。暫存申一義意者。一生補處菩 T2249_.63.0442b19: 薩。住覩史多天。數死數生。送一増劫全。一 T2249_.63.0442b20: 減劫少分也。覩史多天。一箇四千歳之間。非 T2249_.63.0442b21: 經一増劫全。一減劫少分。故全非相違。故 T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於彼天中。 T2249_.63.0442b23: 經多生死。盡彼天壽。終不中夭。雖經多
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果。悉可起取果用耶 T2249_.63.0442b27: 雖有學者異義。暫可存於無間地獄一中 T2249_.63.0442b28: 劫異熟果。悉起取果用云義也 T2249_.63.0442b29: 悉起取果用者。破僧罪。是決定應受業也。 T2249_.63.0442c01: 尤可受盡所感異熟果。若於一中劫異熟。 T2249_.63.0442c02: 悉起取果用者。何不受盡一中劫異熟果 T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不受盡一中劫異熟果。 T2249_.63.0442c04: 知於一中劫異熟果。不悉起取果用云事。
T2249_.63.0442c09: 果。悉可起取果用哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。所造破僧 T2249_.63.0442c13: 罪。於無間地獄一中劫異熟果。悉起取果 T2249_.63.0442c14: 用云義者。破僧罪是最重猛利大罪也。於一 T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果。悉可起取果用云事。道理先 T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c21: 達多。是造三逆。亦斷善根之人也。所造破 T2249_.63.0442c22: 僧罪。於一中劫異熟果。悉可起取果用也。 T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於一中劫異熟果。 T2249_.63.0442c24: 不悉起取果用者。何人所造破僧罪。於一 T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果。悉可起取果用哉。加之。今論
T2249_.63.0442c28: 提婆達多。爰知。提婆達多。於一中劫異熟 T2249_.63.0442c29: 果。雖悉起取果用。依別縁力。不受盡一中 T2249_.63.0443a01: 劫異熟果。故有中夭云事。但於決定應受 T2249_.63.0443a02: 業故。可受盡所感異熟果云難者。決定應 T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於所感異熟果。 T2249_.63.0443a04: 非必受盡之也。次於業盡死故。無殺業道 T2249_.63.0443a05: 之論文者。依猛利不善業。受地獄異熟果 T2249_.63.0443a06: 故。業未盡位。無有横死之義。故如此云也。 T2249_.63.0443a07: 然而依別縁力。雖業未盡位。至業力衰歇 T2249_.63.0443a08: 之時。不受盡彼地獄異熟果。來生人中等 T2249_.63.0443a09: 之義。可有也。故餘處論文。全無相違 T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。 T2249_.63.0443a11: 若不受盡所感異熟果者。寧可有異熟定
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可有中夭哉。是以。正理論中。釋 T2249_.63.0443a17: 造多逆罪。感地獄生之相云。或無中夭。受
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果。悉可起取果用之旨。文理如前 T2249_.63.0443b02: 重成之也 T2249_.63.0443b03: 不可有異熟定之義云難者。異熟定者。必 T2249_.63.0443b04: 受彼異熟果之義也。其所感異熟果中。自 T2249_.63.0443b05: 雖有不受盡之類。更不可背異熟定之 T2249_.63.0443b06: 義也 T2249_.63.0443b07: 時。無有横死。離自他害之義也。至業力衰 T2249_.63.0443b08: 歇之時。不受盡彼地獄異熟果。來生人中 T2249_.63.0443b09: 等之義。更非所遮也 T2249_.63.0443b10: 中夭。受苦多時之文者。見正理論一段之 T2249_.63.0443b11: 文。上云隨彼罪増。苦還増劇。謂由多逆。感 T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍 T2249_.63.0443b13: 重苦。總述造多逆罪感地獄生之相也。 T2249_.63.0443b14: 下云或無中夭受苦多時。造其多逆。感地 T2249_.63.0443b15: 獄生之類中。暫出一類相也。置或言。其意 T2249_.63.0443b16: 在之非謂造多逆罪。感地獄生之類。一 T2249_.63.0443b17: 切皆無中夭。更非相違。婆沙論文。會通亦 T2249_.63.0443b18: 同之。即見婆沙論文云。若壽量定。彼無中
T2249_.63.0443b21: 之文者。壞劫之時。有情不生此三千界。故 T2249_.63.0443b22: 有決定應受業之者。生他三千界地獄之中 T2249_.63.0443b23: 云也。非謂已墮地獄之者。遇壞劫時。爲 T2249_.63.0443b24: 受盡彼異熟果。引置他三千界地獄之中。 T2249_.63.0443b25: 亦非相違 T2249_.63.0443b26: 餘界之釋者。此亦壞劫之時。有情不生此 T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天。故有定業之者。移往他三 T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天云也。何來可爲難哉 T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提 T2249_.63.0443c01: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必
T2249_.63.0443c04: 異義。暫可存部行獨覺云義也 T2249_.63.0443c05: 云部行獨覺者。提婆達多。是最上利根人 T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可麟喩獨覺。是以。婆 T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當證獨覺菩提。舍利子等。
T2249_.63.0443c10: 勝舍利子等哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從煗善根一座成覺之人也。而提 T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根之後。造三逆罪。亦斷善 T2249_.63.0443c15: 根。所證獨覺菩提。更不可云麟喩獨覺 T2249_.63.0443c16: 哉 T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。當來所 T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義者。麟喩獨覺。 T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依第四靜慮。從煗善根。一座 T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退煗善根造三 T2249_.63.0443c21: 逆罪。亦斷善根。所證獨覺菩提。定可非麟 T2249_.63.0443c22: 喩獨覺。亦不可云昔起聲聞煗善根畢。轉 T2249_.63.0443c23: 成麟喩獨覺。婆沙論中。提婆達多。得煗善 T2249_.63.0443c24: 根者。是今生事非前生事見故也。即見婆
T2249_.63.0443c27: 根於頂應得而不得故。説名頂墮。非已
T2249_.63.0444a02: 是説。必一時得。問。若爾天授如何已得二惡 T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅。非地獄耶。答。彼於地獄。唯除一 T2249_.63.0444a04: 生。餘一切生與二惡趣。皆顯得非擇滅。問。 T2249_.63.0444a05: 既除一生。豈非別得。有餘師説。施戒聞等。 T2249_.63.0444a06: 若於惡趣。得非擇滅。或別或總。順決擇分 T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不得順決擇分耶。評
T2249_.63.0444a10: 趣生。得非擇滅。可依順決擇分善根力見。 T2249_.63.0444a11: 若今生不起煗善根者。得惡趣生非擇滅。 T2249_.63.0444a12: 豈可依順決擇分善根力哉。加之。若第十 T2249_.63.0444a13: 住劫減至四萬歳之時。證麟喩菩提者。提 T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可百大劫修行已滿之人。何墮在 T2249_.63.0444a15: 無間地獄哉。以此等文理思之。提婆達多。 T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非麟喩獨覺云事。 T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部 T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非無聲聞部行獨覺。故婆沙論。舍 T2249_.63.0444a19: 利子等。所不能及之説。今論部行獨覺。先 T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非相違也 T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云釋迦如來。於第九住
T2249_.63.0444a24: 凡定釋尊出世時劫。可任經論常途所説 T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於第九住劫出世者。出立世 T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非禀承實義耶。是以。光
T2249_.63.0444a29: 未盡之文畢。准立世文故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b03: 四萬ト二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b14: 義。定知。可爲禀承實義云事如何 T2249_.63.0444b15: 答。任光法師餘處定判。釋迦如來於第一住 T2249_.63.0444b16: 劫出世者。是和上義也。見光法師意。以此 T2249_.63.0444b17: 義專可禀承實義也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b20: 有四佛。釋迦當第九劫也。今説不然。賢劫 T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲賢劫。非經成壞多時 T2249_.63.0444b22: 由名賢劫。即住劫中。今當第一住劫。已有
T2249_.63.0444b25: 今當第一住劫云釋。嘆此西方傳釋。爰知。 T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於第一住劫出世者。三藏相承之 T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。 T2249_.63.0444b28: 是人已於賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所。發大
T2249_.63.0444c04: 於立世阿毘曇論説隨機設教者。大聖方 T2249_.63.0444c05: 便也。故對一機暫説此旨也。是則對機隨 T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲了義實説耶。依 T2249_.63.0444c07: 之興法師會此文云。於大無妨。正是小乘
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引立世阿毘曇論説。釋述 T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨。許也。以此説全不存 T2249_.63.0444c12: 禀承實義也。次於慈恩大師處處解釋者。 T2249_.63.0444c13: 是亦任經論見文。只暫作一相解釋計也。 T2249_.63.0444c14: 全不載相承本説。亦非述所存實義也。瑜 T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二釋正不畢。處處解釋。 T2249_.63.0444c16: 以之可思也。就中上生經疏所引五濁經是 T2249_.63.0444c17: 僞經也。不可爲依憑本説。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c20: 在何文哉答。因明大疏云。成功之初。有外
T2249_.63.0444c25: 百人外道論義之時。外道作七十行偈獻 T2249_.63.0444c26: 超日王。王賜黄金。欲彰己譽。彼名金七 T2249_.63.0444c27: 十論。如意論師弟子。天親菩薩。作七十行 T2249_.63.0444c28: 偈。對破彼宗。此名勝義七十論。以之。思 T2249_.63.0444c29: 之。自成劫之初。至如來滅後。數論宗中。傳 T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經六代時節不幾。若釋迦如來。 T2249_.63.0445a02: 於第九住劫出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世。作六千偈頌。立三支比量。
T2249_.63.0445a10: 仙人經多歳。修得五通。悟入六句。經無量 T2249_.63.0445a11: 歳之間。待具七徳之者。遂遇般遮尸棄。方 T2249_.63.0445a12: 傳六句法門。其後即入無餘涅槃。而彼仙
T2249_.63.0445a19: 飯王。總有八萬四千二百一十王。其中十人
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖小乘宗名第 T2249_.63.0445a25: 九劫。而依大乘。即二十住劫之初劫。故拘 T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出*劫初。所餘諸佛出後十
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也 T2249_.63.0445b03: 問。造多逆罪人。初所造無間業。必可爲引 T2249_.63.0445b04: 業耶 T2249_.63.0445b05: 爲引業者。造業感果之義。非一准。何可定 T2249_.63.0445b06: 初所造無間業。必爲引業耶 T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造多逆中。初是引業。 T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造多逆人。唯一能引。
T2249_.63.0445b13: 爲引業也。引業滿業前後。可隨造業者意 T2249_.63.0445b14: 樂。何可定初是引業。後是滿業耶。是以。光 T2249_.63.0445b15: 法師餘處引婆沙論云。問諸造業者。爲先 T2249_.63.0445b16: 造引衆同分業。爲先造滿衆同分業耶。 T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有先造引業。後造 T2249_.63.0445b18: 滿業。或有先造滿業。後造引業。隨造業者
T2249_.63.0445b21: 爲引業*耶。准此等文理思之。造多逆罪 T2249_.63.0445b22: 之人。初所造無間業。不可必爲引業也。但 T2249_.63.0445b23: 於光法師解釋。幷正理論者。從多分論之 T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所造業。 T2249_.63.0445b25: 多爲引業。後所造業。多爲滿業也。然而其 T2249_.63.0445b26: 中。自亦可有初所造業爲滿業。後所造爲 T2249_.63.0445b27: 引業之類也
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見成實論文。釋造多逆罪受 T2249_.63.0445c04: 彼報相云。是罪多故。久受重苦。於是中
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受重苦。於 T2249_.63.0445c09: 是中死。還是中生。若此劫盡。生於他方阿
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同經部宗義。許一業感多身。 T2249_.63.0445c13: 多業感一身之義故。造多逆罪之人。多劫 T2249_.63.0445c14: 同受彼異熟果云也。故光法師釋云。若依 T2249_.63.0445c15: 成實論。若造一逆。一劫受果。若造二逆。二 T2249_.63.0445c16: 劫同受。如是乃至若造五逆。五劫同受。餘 T2249_.63.0445c17: 後四劫。從初爲名。同名生報業。成實多依
T2249_.63.0445c20: 乃至若造五逆。五劫同受。餘後四劫。從初 T2249_.63.0445c21: 爲名。同名生報。多同經部。一業感多身。多
T2249_.63.0445c24: 報。成實論多依經部宗。一業感多身。亦多 T2249_.63.0445c25: 業感一身。故若造五逆。同受生報。同初劫 T2249_.63.0445c26: 受感生亦能感後。故五五業同受後四劫
T2249_.63.0445c29: 文者。造多逆罪之人。多劫之間。同受重苦。 T2249_.63.0446a01: 故云是罪多故。久受重苦。於是中死。還生 T2249_.63.0446a02: 是中也。今此論文。全非相違。次於大乘義 T2249_.63.0446a03: 章解釋者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖 T2249_.63.0446a04: 非無其謂。異光法師等解釋意者。強不 T2249_.63.0446a05: 可劬勞歟 T2249_.63.0446a06: 重難云。見泰法師解釋。云。經部祖師名鳩 T2249_.63.0446a07: 摩羅多。於經部中。最尊最上。號爲上坐。上 T2249_.63.0446a08: 坐於此。作如是釋。或於地獄死已更生。無 T2249_.63.0446a09: 餘趣間。雖五劫受。皆名無間。竝名生受。若 T2249_.63.0446a10: 依此釋。成實論云。若造五逆。各受一劫。故 T2249_.63.0446a11: 五劫受報。於是中死。還生是中。無餘趣 T2249_.63.0446a12: 間。名無間業。皆名生報。更受餘趣。方名復 T2249_.63.0446a13: 後報。故成實論云。若造五逆。五劫受報。於 T2249_.63.0446a14: 是中死。還生是中。故名無間生報業也。講 T2249_.63.0446a15: 成實論諸師言。雖於是中死。還生是中。 T2249_.63.0446a16: 於臨終時。無妄愛間。故名無間者不然。若 T2249_.63.0446a17: 無妄愛。何得受生。以無有愛生故。上坐釋
T2249_.63.0446a22: 也云。若依此釋。此旨自分明歟 T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶 T2249_.63.0446a24: 可受彼異熟果耶 T2249_.63.0446a25: 受彼異熟果也 T2249_.63.0446a26: 者。見光法師解釋。上述若依成實論。若造 T2249_.63.0446a27: 一逆。一劫受果畢。下云成實多依經部宗
T2249_.63.0446b02: 所談也。造一逆罪之人。第三生已後。猶可 T2249_.63.0446b03: 受彼異熟果哉 T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許一業感多身之義。故順現 T2249_.63.0446b05: 業必感生報。順生業必感後報云故。造一 T2249_.63.0446b06: 逆罪。感順生異熟果畢。必亦可感順後異
T2249_.63.0446b09: 熟位。建立業名。爲順現等。勿強力業。異熟
T2249_.63.0446b12: 最強。必受生後。若順生受業。其力稍劣。不 T2249_.63.0446b13: 受現受。此即劣現。必受後受。此即勝後。 T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不受現生。故劣
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造一逆罪之人。第三 T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可受彼異熟果也。但於光法師 T2249_.63.0446b19: 當處解釋者。成實論意。多依經部宗義故。 T2249_.63.0446b20: 許一業感多身。多業感一身之義云許也。 T2249_.63.0446b21: 非謂經部宗意。造一逆罪之人。唯順生一 T2249_.63.0446b22: 劫受盡彼異熟果歟 T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪。 T2249_.63.0446b24: 爲當先造破僧罪。後犯出血罪歟 T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意者。可云先造破僧罪。後犯 T2249_.63.0446b26: 出血罪也。兩方。若先犯出血罪。後造 T2249_.63.0446b27: 破僧罪者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446c01: 律中。先明出血。後明破僧畢。下正述其相 T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教世王殺害其父。自欲殺 T2249_.63.0446c03: 佛。望爲新王新佛化世故。先害佛以害 T2249_.63.0446c04: 佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家 T2249_.63.0446c05: 乞食。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖難定之。暫任愚案。存 T2249_.63.0446c10: 一義者。依薩婆多宗意者。可云先造破 T2249_.63.0446c11: 僧罪。後犯出血罪也。故見今論文偈頌。云 T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行。長行云住淨行人。非犯戒者。
T2249_.63.0446c15: 由此證。造餘逆後。不能破僧。以造餘逆。
T2249_.63.0446c21: 於四分律説者。四分律。是法藏部依憑律 T2249_.63.0446c22: 藏。非薩婆多部依憑律藏。故薩婆多宗義。 T2249_.63.0446c23: 違四分律説。更非所痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説。 T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可通忍世第一法位 T2249_.63.0446c29: 耶 T2249_.63.0447a01: 通忍世第一法位者。忍世第一法位。是見道 T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不可爲所破。何可通彼位哉 T2249_.63.0447a03: 若依之爾者。見論文。初師無置簡別之 T2249_.63.0447a04: 言。知愚夫之言。可通忍世第一法位云事 T2249_.63.0447a05: 如何 T2249_.63.0447a06: 答。見論文。初師釋今頌文云。唯破異生。
T2249_.63.0447a11: 可通忍世第一法位云事。但於忍世第一 T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不可爲所破云難者。 T2249_.63.0447a13: 得忍善根之後。不可有隨邪師信邪教 T2249_.63.0447a14: 之義云事。二師所存。更無替也。其中初師 T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指異生之言。故愚夫之言。 T2249_.63.0447a16: 廣可通忍世第一法位。此異生諸位之中。 T2249_.63.0447a17: 有隨邪師信邪教之類。亦有不隨邪師。
T2249_.63.0447a20: 後。永無此義。故今愚夫之言。不可通忍世 T2249_.63.0447a21: 第一法位云也。故正理論云。有説得忍。亦
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可信邪法也 T2249_.63.0447a28: 邪法者。八人僧衆之中。四人留隨如來。四 T2249_.63.0447a29: 人歸信調達。於隨如來之四人者。更不可 T2249_.63.0447b01: 信邪法哉。是以。見婆沙論文。或云於正
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍師異佛忍異佛説。有餘聖道 T2249_.63.0447b07: 畢。下云要八苾芻分爲二衆。以爲所破。能
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之文意。 T2249_.63.0447b14: 雖述八人倶名所破之義門。正信邪法。唯 T2249_.63.0447b15: 限隨提婆達多之四人。更不可通正衆四 T2249_.63.0447b16: 人也。其故以道理思之。提婆達多。破法輪 T2249_.63.0447b17: 僧之時。正衆之中。必可有如來雙賢弟子。 T2249_.63.0447b18: 彼人豈可信邪法哉。何況見婆沙論一段 T2249_.63.0447b19: 之文。或云於正衆中。極少四人。於邪衆中。 T2249_.63.0447b20: 極少五人。如是極少下。至九人。則法輪僧
T2249_.63.0447b24: 五人哉。或云。要一界内。有二部僧。別住異
T2249_.63.0447b28: 文起盡者。凡於所破僧。可有二義門也。或 T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二衆之時。正衆四人。邪衆 T2249_.63.0447c01: 四人。倶名所破僧也。要八苾芻。分爲二衆。 T2249_.63.0447c02: 以爲所破。第九之論文。即述此意也。或 T2249_.63.0447c03: 信八支聖道之者。名和合僧。捨之隨邪師 T2249_.63.0447c04: 信邪法之類名所破僧也。要所破僧。忍師 T2249_.63.0447c05: 異佛。忍異佛説有餘聖道。應説僧破在 T2249_.63.0447c06: 如是時之論文。亦述此意也。前後論文。各 T2249_.63.0447c07: 顯一門。不可以彼難此哉 T2249_.63.0447c08: 章解釋者。一和合僧。分爲二衆之起。由邪 T2249_.63.0447c09: 衆隨提婆達多信邪法也。故以正衆四人。 T2249_.63.0447c10: 名所破僧。以邪衆四人。名能破者也。此釋 T2249_.63.0447c11: 意。全不云正衆四人。亦信邪法。何可爲違 T2249_.63.0447c12: 文哉 T2249_.63.0447c13: 尤雖有所可思。暫存一義意者。正衆設 T2249_.63.0447c14: 雖不信邪法。可成不和合性也。一和合 T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二衆。倶被云所破僧之門。八人倶 T2249_.63.0447c16: 可捨和合性。何不成不和合性哉。若正衆 T2249_.63.0447c17: 四人。不成不和合性者。假名所僧破之義 T2249_.63.0447c18: 門難有故也 T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不信邪法者。何可有 T2249_.63.0447c20: 名所破僧之義門哉。以此理思之。要八苾 T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二衆。以爲所破者。八人分爲二衆 T2249_.63.0447c22: 之中。隨邪師信邪法之四人。爲所破僧云 T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍師異佛。忍異佛説 T2249_.63.0447c24: 有餘聖道。應説僧破在如是時之論文。 T2249_.63.0447c25: 忍異師異道之類名所破僧之旨。實分明 T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之論文。 T2249_.63.0447c27: 其意可同之。何云前後論文。各顯一門哉
T2249_.63.0448a01: 未捨四人已上和合。信聖道等之義。故猶 T2249_.63.0448a02: 可成和合。何云成不和合性哉。是以。光法 T2249_.63.0448a03: 師釋非能破者成此僧破。但是所破僧衆 T2249_.63.0448a04: 所成之論文云。非是天授能破者成此僧
T2249_.63.0448a09: 爲二衆之寺。正衆四人。亦名所破僧之義 T2249_.63.0448a10: 門。可有也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破 T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名所破僧之旨。實分明也。 T2249_.63.0448a12: 何及異義哉。但要所破僧。忍師異佛。忍 T2249_.63.0448a13: 異佛説。有餘聖道。應説僧破在如是時 T2249_.63.0448a14: 之論文。具明能破所破相。故亦述隨邪師 T2249_.63.0448a15: 信邪法之類。名所破僧之義門也。一論前 T2249_.63.0448a16: 後之文述不相違之二義門論家常習也。何 T2249_.63.0448a17: 強疑之哉 T2249_.63.0448a18: 事。亦有其謂。八苾芻衆。初共和合。後亦分 T2249_.63.0448a19: 爲二衆之時。正衆四人。邪衆四人。倶可捨 T2249_.63.0448a20: 和合性。何不成不和合性哉。若正衆四人。 T2249_.63.0448a21: 不成不和合性者。何可有名所破僧之義 T2249_.63.0448a22: 門哉。既許正衆四人。名所破僧之義門。可 T2249_.63.0448a23: 成不和合性云事。道理實必然也。但於光 T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所成之釋者。 T2249_.63.0448a25: 論文自本有二義門之中。所破僧所成者。 T2249_.63.0448a26: 述隨邪師信邪法之類。名所破僧之義 T2249_.63.0448a27: 門。故光法師任論文。作解釋許也。全非遮 T2249_.63.0448a28: 八人倶名所破僧之義門。正衆四人。亦成 T2249_.63.0448a29: 不和合性。云事也 T2249_.63.0448b01: 問。造破僧罪。唯限佛在世歟 T2249_.63.0448b02: 論文。造破僧罪。唯限佛在世云也 T2249_.63.0448b03: 設雖非佛在世。何不造破僧罪哉。是以。
T2249_.63.0448b10: 答。初ト後ト皰ト雙トノ前ト佛滅ト未結界。於如是六 T2249_.63.0448b11: 位。無破法輪僧者。諸論一同之定判也。造 T2249_.63.0448b12: 破僧罪。唯限佛在世云事。更不可疑之。即 T2249_.63.0448b13: 述佛滅後不造破僧罪故。今論云佛滅後
T2249_.63.0448b18: 是言。我是大師。非如來者。咸共責言。大師 T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不言我是大師。今涅槃後。乃作
T2249_.63.0448b23: 文者。彼述假設之事。更非盡理之談歟 T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有ヤ不ヤ爾。
T2249_.63.0448b29: 於彼時分。何可破他眷屬哉。是以。光法師 T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數 T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得八定之後。於菩提樹下。
T2249_.63.0448c08: 何強癡之哉。正理論文。定有依憑本説歟。 T2249_.63.0448c09: 但於光法師所引婆沙論文者。可有二會 T2249_.63.0448c10: 通也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破他仙 T2249_.63.0448c11: 人眷屬。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破眷屬 T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有破僧 T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋此事云。婆沙正理各引一
T2249_.63.0448c16: 云無量無數劫前。就日月歳數小劫論之。 T2249_.63.0448c17: 故與正理論説。非各別事也。寶法師又釋。 T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云無量無數劫之第二解釋。 T2249_.63.0448c19: 即述此旨也 T2249_.63.0448c20: 問。殺麟喩獨覺可成逆罪耶 T2249_.63.0448c21: 二義也 T2249_.63.0448c22: 相。無擧麟喩獨覺。爰知。殺麟喩獨覺。不 T2249_.63.0448c23: 成逆罪云事 T2249_.63.0448c24: 猶成逆罪。殺麟喩獨覺。最上利根。何不成 T2249_.63.0448c25: 逆罪哉 T2249_.63.0448c26: 答。思此事。可有二議也。或一義云。殺麟 T2249_.63.0448c27: 喩獨覺。不可成逆罪也。其故麟喩獨覺。實 T2249_.63.0448c28: 雖最上利根之人。無有説法教化希望。令 T2249_.63.0448c29: 他有情生勝功徳之義邊。自聲聞劣故。殺 T2249_.63.0449a01: 之不成逆罪也。是以。今論云。徳田謂餘阿 T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具諸勝徳及能生故。壞徳所依。故
T2249_.63.0449a07: 擧麟喩獨覺。爰知。殺麟角獨覺。不成逆 T2249_.63.0449a08: 罪云事。何況。光法師餘處所引正理論中。 T2249_.63.0449a09: 釋所歸依體。不取獨覺菩提云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a12: 義故。殺之不成逆罪歟。但於聲聞例難 T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖根性劣品。説法教化。令他有 T2249_.63.0449a14: 情生勝功徳之義邊。自麟喩獨覺勝故。殺 T2249_.63.0449a15: 之亦成逆罪也 T2249_.63.0449a16: 或一義云 T2249_.63.0449a17: 問。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺時可成逆罪
T2249_.63.0449a20: 罪哉。是以。於父母無父母想。殺之不成
T2249_.63.0449a23: 罪也。其故不可殺阿羅漢云事。一切有情。 T2249_.63.0449a24: 不必思之。有悟之者。雖知阿羅漢恩。深愚 T2249_.63.0449a25: 癡之類。不辨其恩甚重。故殺一人僧之時。 T2249_.63.0449a26: 無是阿羅漢歟。非阿羅漢歟云。簡別之思。 T2249_.63.0449a27: 殺之故。是非誤殺。亦成逆罪也。故今論云。 T2249_.63.0449a28: 若害阿羅漢。無阿羅漢想。於彼依止。起定
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以壞徳田故得罪。彼於苾芻衆 T2249_.63.0449b06: 中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心。害
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於父母例難者。一切有情。 T2249_.63.0449b10: 皆知父母恩深故。自本同存不可殺父 T2249_.63.0449b11: 母之理。故於父母。無父母想殺之皆誤殺。 T2249_.63.0449b12: 不成逆罪也。故正理論中。會此例難云。 T2249_.63.0449b13: 非於父母全與此同。以易識知。而不識 T2249_.63.0449b14: 者。雖行殺害。無乘恩心。阿羅漢人。無 T2249_.63.0449b15: 別標相。既難識是。亦難知非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b18: 罪之類可有哉 T2249_.63.0449b19: 答。可有此類也。所謂或於餘人。起殺加 T2249_.63.0449b20: 行。於阿羅漢。無阿羅漢想。果究竟之類。不 T2249_.63.0449b21: 可成逆罪也。或亦自本有不可殺阿羅 T2249_.63.0449b22: 漢云簡別之思之人。於阿羅漢無阿羅漢。 T2249_.63.0449b23: 無阿羅漢想殺之。亦不可成逆罪也 T2249_.63.0449b24: 問。於如來身起殺心。不出血成逆罪義 T2249_.63.0449b25: 可有耶 T2249_.63.0449b26: 義者。於如來身雖起殺心。若不出血者。 T2249_.63.0449b27: 何可成逆罪哉。是以。光法師釋要以殺心 T2249_.63.0449b28: 方成逆罪之論文云。要以殺心出佛身血。
T2249_.63.0449c05: 外。令血移本處。亦可成逆罪也。故婆沙 T2249_.63.0449c06: 論云。有起惡心。不至出血。而得無間罪。
T2249_.63.0449c11: 不出皮外。令血移本處。成二分畢。與血 T2249_.63.0449c12: 出皮上。其罪是同。出佛身血罪所攝。故亦 T2249_.63.0449c13: 名出血之義門可有也。要以殺心。出佛身 T2249_.63.0449c14: 血。方成逆罪之言中。可攝此類。故婆沙論 T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非相違也 T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩 T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲爲離繋果歟 T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以有頂修所斷。第九品煩惱上。擇 T2249_.63.0449c19: 滅無爲。爲離繋果者見今論文云。據離繋 T2249_.63.0449c20: 果則金剛喩定相應思。能得大果者諸結永
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲。可爲離繋果也 T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非初離煩惱繋縛 T2249_.63.0449c27: 所證。故唯士用果。非離繋果也。故金剛喩 T2249_.63.0449c28: 定位。唯以有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0450a03: 道。不斷隨眠。重證本時所證擇滅。如是擇
T2249_.63.0450a06: 以煩惱等斷。爲離繋果及士用果○若無間 T2249_.63.0450a07: 道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無 T2249_.63.0450a08: 間道。以彼煩惱斷。但爲士用果。此則總説。 T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以等九品隨眠等斷。 T2249_.63.0450a10: 爲離繋果及士用果○以三界見所斷。及下 T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八 T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷。集得作證。此金剛喩定。以彼諸
T2249_.63.0450a15: 爲離繋果。及士用果。以先所斷三界九地。 T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。唯爲士用 T2249_.63.0450a17: 果云事。尤分明也。但於今論文者。金剛喩 T2249_.63.0450a18: 定。有能容斷三界九地見修所斷一切煩 T2249_.63.0450a19: 惱之功能故。云諸結永斷爲此果故也。若 T2249_.63.0450a20: 先位不斷之者。金剛喩定。容頓斷三界九 T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱。故以三界九地見修 T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。容爲離繋果 T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可有之也。故今論餘處中。釋金 T2249_.63.0450a24: 剛喩定相云。一切隨眠皆能破故。先已破故。 T2249_.63.0450a25: 不破一切。實有能破一切功能。諸斷惑無
T2249_.63.0450a28: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾説。 T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感地獄異熟 T2249_.63.0450b01: 果歟 T2249_.63.0450b02: 也 T2249_.63.0450b03: 不立無間業哉。既云無間同類業。順次生 T2249_.63.0450b04: 不必感地獄異熟果聞 T2249_.63.0450b05: 今論文云。諸無間同類。亦定生彼。有餘師
T2249_.63.0450b08: 果云事如何 T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感地獄異熟果 T2249_.63.0450b10: 者。與五無間業。既無有差異。何不立無間 T2249_.63.0450b11: 業哉。順次生不必感地獄異熟果云事。道 T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖初師意。豈不存此理哉。 T2249_.63.0450b13: 但於今論文者。二師所説。更非相違之義 T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯無間同類業。必感地獄異熟 T2249_.63.0450b15: 果之旨。有餘師意。述順次生不必感地獄 T2249_.63.0450b16: 異熟果之旨也。二師各顯一邊之相。更非 T2249_.63.0450b17: 相違之義也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b22: 引業也 T2249_.63.0450b23: 何不爲障礙哉。是以。今論疏中。雖明三時 T2249_.63.0450b24: 障業相。更無分別引滿二業。爰知。三時障 T2249_.63.0450b25: 業。可通引滿二業云事 T2249_.63.0450b26: 沙論中。説三時障業相云。引衆同分定應
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可爲障礙。故三時障業。 T2249_.63.0450c02: 不限引業。可通滿業云事。道理實必然也。 T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖明三時障業 T2249_.63.0450c04: 相。全無有引業滿業之簡別。若唯限引業。 T2249_.63.0450c05: 不通滿業者。論疏等中。何不述此旨哉。 T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可通引滿二業云事。但於 T2249_.63.0450c07: 婆沙論文者。引業是爲感生之本。故暫擧 T2249_.63.0450c08: 之許也。更非遮滿業亦爲障礙之義。何爲 T2249_.63.0450c09: 違文哉 T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將得忍時。感惡趣業。皆極爲障
T2249_.63.0450c13: 方。若通善不善業者。見寶法師解釋。上釋 T2249_.63.0450c14: 將得忍時爲障之業畢。下述將得不還
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可感傍生鬼趣異熟果之 T2249_.63.0450c20: 類。將得忍時。尤可爲障故。云將得忍時。
T2249_.63.0450c23: 感地獄異熟果之業。唯限不善業。感傍生 T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業中。引業唯限不善業。滿業多 T2249_.63.0450c25: 分爲不善業。其中自亦雖有善業。從多分 T2249_.63.0450c26: 論之。感惡趣業。是不善業故。將得忍時。 T2249_.63.0450c27: 爲障之業。偏屬不善業。將得不還果時。爲 T2249_.63.0450c28: 障之業。故云通二性業也。委悉論之。將 T2249_.63.0450c29: 得忍時。爲障之業。亦可通善不善二性業 T2249_.63.0451a01: 也 T2249_.63.0451a02: 問。論中付明三時障業。且於人中。可熟地 T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 T2249_.63.0451a04: 非異處熟業也 T2249_.63.0451a05: 於人中可熟地獄業也。尤可云異處熟業。 T2249_.63.0451a06: 依何義。立非異處熟稱哉。若於人中可熟 T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於人中可熟人 T2249_.63.0451a08: 業。可云異處熟業歟。若爾。於人中將 T2249_.63.0451a09: 得第三果之時。豈可有爲障之義哉 T2249_.63.0451a10: 依之爾者。定異處熟。非異處熟業。尤可依 T2249_.63.0451a11: 爲障不爲障之義。而見婆沙論文。述阿羅 T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於人中寄受地獄異熟果之旨。 T2249_.63.0451a13: 若爾。將得忍善根之時。不可爲障。何云 T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉 T2249_.63.0451a15: 答。於人中可熟地獄業者。可云非異處 T2249_.63.0451a16: 熟業也。凡分別異處熟非異處熟業。源出 T2249_.63.0451a17: 正理論説。故光法師引正理論。然於此中。 T2249_.63.0451a18: 除順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟 T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者之文畢云。以此准知。順 T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋三時障業。有此廢立。故推之 T2249_.63.0451a24: 望得忍善根。得不還果。得阿羅漢果之處。 T2249_.63.0451a25: 立異處稱也。故於人中。將得忍善根。將 T2249_.63.0451a26: 得不還果。將得阿羅漢果之時。於人 T2249_.63.0451a27: 中可熟地獄業故。可云非異處熟業也。故 T2249_.63.0451a28: 云非異處熟業不爲障。尤有其謂也。但 T2249_.63.0451a29: 至於人中。可熟人業。可云異處熟業云 T2249_.63.0451b01: 難者。既於人中可熟人業也。何立異處熟 T2249_.63.0451b02: 業哉。是亦非異處熟業。故不爲障也 T2249_.63.0451b03: 重難云。於南洲得忍善根之後。於東西二 T2249_.63.0451b04: 洲。得阿羅漢果畢。寄受地獄異熟果之時。 T2249_.63.0451b05: 可有異處熟業。亦不爲障之義。何云異處
T2249_.63.0451b10: 趣。設雖四洲異。總於人中可熟之業。皆 T2249_.63.0451b11: 名非異處熟。故於南洲得忍善根之後。 T2249_.63.0451b12: 於東西二洲。得阿羅漢果畢。寄受地獄異 T2249_.63.0451b13: 熟果。是非異處熟之義也。何云異處熟業 T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將得忍善根之時。別對惡趣 T2249_.63.0451b15: 故。於人中可熟五趣業。皆名非異處熟 T2249_.63.0451b16: 業。將得不還果之時。於欲界中。別於何 T2249_.63.0451b17: 處。得不還果之處。可熟之業。可名非異處 T2249_.63.0451b18: 熟業也。故將得忍善根。將得不還果之 T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所望少異歟 T2249_.63.0451b20: 會次難云。將得不還果之時。欲界報定。時 T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可爲障故。不及分別異處熟
T2249_.63.0451b24: 作障礙義言。汝若證不還果。決定不復受 T2249_.63.0451b25: 欲界生。我於誰身。當受異熟。由此於彼極
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就滿業論之。 T2249_.63.0451b29: 今以引業爲疑。未得其意也 T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業。 T2249_.63.0451c02: 或云唯思所成。或云通聞思所成二説。爾 T2249_.63.0451c03: 者。通聞思所成云義。可爲正義耶 T2249_.63.0451c04: 非正義也 T2249_.63.0451c05: 釋中。引婆沙論二説畢云。婆沙既無評家。
T2249_.63.0451c12: 答。廣披倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説。尋 T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局。今論中偈頌。云
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非聞所成。
T2249_.63.0451c22: 故。以之思之。婆沙論第二師。相異熟業。通 T2249_.63.0451c23: 聞思所成云義。可非正義也。故光法師引 T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説畢。判婆沙雖無評家諸論説 T2249_.63.0451c25: 同前師。即以前師爲正。相相異熟業。唯思 T2249_.63.0451c26: 所成云初師説。爲正義釋。尤有其謂也。但 T2249_.63.0451c27: 於光法師餘處解釋者。見婆沙論一段之文。 T2249_.63.0451c28: 上云相異熟業。身語意三業。爲自性畢。下 T2249_.63.0451c29: 述三惠所成相。一説意。云相異熟業。通聞 T2249_.63.0452a01: 思所成。故引此文。證聞思二惠。能發身語 T2249_.63.0452a02: 二業之旨許也。相異熟業。通劣品聞所成 T2249_.63.0452a03: 云當不生義。更不可痛之也 T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限九劫歟 T2249_.63.0452a05: 唯可超九劫也 T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過諸菩薩。超劫更不可
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分百劫之間。唯超九劫見。 T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非多。諸佛因中。 T2249_.63.0452a18: 法應如是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a24: 百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩。極精 T2249_.63.0452a25: 進故。超九大劫。但經九十一劫。修習圓滿。
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人 T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未見餘時亦有超劫之文。故依 T2249_.63.0452b03: 有宗意。釋迦菩薩。百劫之間。唯超九劫可 T2249_.63.0452b04: 云也。但於涅槃經文者。彼述大乘實義。更 T2249_.63.0452b05: 非有宗依憑所説。法門自本相違。至于此 T2249_.63.0452b06: 事。何必會之。心地觀經中。總可有四十超
T2249_.63.0452b12: 思之 T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 T2249_.63.0452b14: 時歟 T2249_.63.0452b15: 心何爲同時哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮 T2249_.63.0452b22: 雖非所可測思。暫依一義意者。彌勒先發 T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超九大劫。第九 T2249_.63.0452b24: 住劫成佛。彌勒無有超劫。第十住劫成佛。 T2249_.63.0452b25: 以超劫幷成佛之時分思之。彌勒先發心。 T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披大小諸 T2249_.63.0452b27: 經説。尋二聖發心先後。彌勒先發心。釋迦後 T2249_.63.0452b28: 發心見。所謂寶積經云。然彼彌勒。修菩薩 T2249_.63.0452b29: 行。經曰四十劫。我時乃發阿耨多羅三藐 T2249_.63.0452c01: 三菩提心。由我勇猛精進力故。便超九劫。
T2249_.63.0452c04: 所。初種善根。我於千歳。一切樂具。供養是
T2249_.63.0452c14: 異説。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一 T2249_.63.0452c15: 同。更無異説。仰可信之。何再疑之哉。但 T2249_.63.0452c16: 於智論文者。暫就一時一位發心論之。非 T2249_.63.0452c17: 云二聖最初發心亦同時也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c23: 可會之也 T2249_.63.0452c24: 問。論中。明相好業量云。有説唯除近佛菩 T2249_.63.0452c25: 薩。所餘一切有情。所修富樂果業名一福量
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可攝之哉。是以。見今論下 T2249_.63.0452c29: 文云。毘婆沙師。作如是説。即於分別妙相
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不可攝四梵福 T2249_.63.0453a04: 哉 T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可攝四梵 T2249_.63.0453a06: 福云事如何 T2249_.63.0453a07: 答。見今論前後之文。上明相好業量。擧三 T2249_.63.0453a08: 師異説。下述梵福量。出二師異説。其中上 T2249_.63.0453a09: 明相好業量。有説唯除近佛菩薩。所餘一切 T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名一福量云。初師義。 T2249_.63.0453a11: 與下述梵福量。毘婆沙師。作如是説。即於 T2249_.63.0453a12: 分別妙相業中。所辨福量。此即同彼。云第 T2249_.63.0453a13: 二師義。何必是一師義得意哉。若以之存 T2249_.63.0453a14: 別師義者。今疑問。頗可成無用也。其故述 T2249_.63.0453a15: 梵福量。先軌範師。作如是説。隨福能感一 T2249_.63.0453a16: 劫生天受諸快樂。是一福量云初師意。其 T2249_.63.0453a17: 梵福樂不幾。所餘一切有情。所修富樂果業 T2249_.63.0453a18: 之中。攝四梵福。全無相違也。設亦以之屬 T2249_.63.0453a19: 一師義者。唯除近佛菩薩之言中。可除四 T2249_.63.0453a20: 梵福也。此師意。梵福量與相好業量同云 T2249_.63.0453a21: 故。除近佛菩薩之言中。亦可除四梵福之 T2249_.63.0453a22: 理。爲必然故也 T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟 T2249_.63.0453a24: 或云別佛。二義可有也 T2249_.63.0453a25: 廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文。釋 T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所逢事佛名勝觀。 T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦一偈所讃歎佛號底沙。若 T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦 T2249_.63.0453a29: 別。定可別佛。何云一佛哉 T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可一佛
T2249_.63.0453b04: 依一義意者。可云一佛異名也。其故見慈 T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋。法華玄賛云。第三劫滿百 T2249_.63.0453b06: 劫。修相好業。初逢勝觀佛。即毘婆尸。由 T2249_.63.0453b07: 翹足讃歎底沙。超於九劫。所以經中。往往
T2249_.63.0453b10: 佛此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經
T2249_.63.0453b16: 底沙佛。超九劫者。今論等説。分明故也。 T2249_.63.0453b17: 加之。香象大師。五教章云。又由以一偈歎
T2249_.63.0453b20: 沙。超於九劫之文云。疏百劫修相好。歎弗
T2249_.63.0453b23: 入火定放光明。見已心歡喜信敬。翹一脚 T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未曾眴。七日七
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙 T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可云也。但於三 T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難者。前位成滿。後位最 T2249_.63.0453c03: 初。所逢事佛。即一佛故。三僧祇滿逢勝觀 T2249_.63.0453c04: 佛。百大劫初事底沙佛云文。還爲勝觀底 T2249_.63.0453c05: 沙。是可一佛云證據。全非相違。如彼婆沙 T2249_.63.0453c06: 論中云。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧 T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢寶髻佛。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c10: 替。引各別契經。任彼經文。列其名號。故一 T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖或名勝觀或號底沙。 T2249_.63.0453c12: 論其體者。實可一佛也 T2249_.63.0453c13: 重難云。見華嚴經文。毘婆尸佛。提舍佛。各 T2249_.63.0453c14: 別列之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清 T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告侍者言。是人過於九十五 T2249_.63.0453c21: 劫。當得作佛。號釋迦牟尼○我念往昔有 T2249_.63.0453c22: 一如來。出現於世。號毘婆尸○乃至彼佛 T2249_.63.0453c23: 告侍者言。是人過於九十一劫。當得作佛。
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名底沙佛。諸師解釋。 T2249_.63.0453c28: 述此意也。華嚴經中。提舍佛亦名底沙佛。 T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟 T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准之可思。或又彼賢聖集經也。 T2249_.63.0454a02: 廣集諸教異説。以爲一部經典。故隨其名 T2249_.63.0454a03: 異。各別列之歟 T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可非一佛也。其 T2249_.63.0454a05: 故見今論文。上謂於第三無數劫滿。所逢
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名毘婆尸佛。是以 T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於第三劫末。佛名毘婆尸。
T2249_.63.0454a21: 別列之。提舍亦云底沙者。即出清涼大師 T2249_.63.0454a22: 解釋。故任此等文。勝觀佛底沙佛。是各別佛 T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於慈恩大師解釋者。如 T2249_.63.0454a24: 此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不及 T2249_.63.0454a25: 和會之歟
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟 T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三 T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢毘婆尸佛。此 T2249_.63.0454b02: 言勝觀。倶由翹足超九劫故。所以經中。九
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至第九十一劫。遇底沙佛。故
T2249_.63.0454b09: 答。若存勝觀佛底沙佛。其體是一。非各別 T2249_.63.0454b10: 佛云義之時。讃歎底沙佛超九劫。百劫之 T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢勝 T2249_.63.0454b12: 觀佛者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤 T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋此事。
T2249_.63.0454b16: 師解釋者。是婆沙抄定判歟。此釋若背文 T2249_.63.0454b17: 理者。更不可依用之也 T2249_.63.0454b18: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三 T2249_.63.0454b19: 千界義可有耶
T2249_.63.0454b24: 之頌文云。謂不但此三千大千世界中無。餘
T2249_.63.0454b29: 三千界之義。不可有云事。性相之所定也。 T2249_.63.0454c01: 更不可疑之。但於光法師解釋者。異生通 T2249_.63.0454c02: 力。雖實不知他三千界。爲顯佛徳深廣。十 T2249_.63.0454c03: 方世界無與佛等之者如此云也 T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出一師義云。有餘復言。 T2249_.63.0454c05: 梵王先起自地天眼。傍見餘界大梵天王。梵
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述劫初成時。彼亦有退。云劫 T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴愚推云。大梵王 T2249_.63.0454c12: 唯以一小千界。爲所領分齊。如云千世界 T2249_.63.0454c13: 有一梵王。梵王通爲千世界主也。若爾。婆 T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見餘界大梵天王。梵輔梵衆恭敬圍 T2249_.63.0454c15: 遶之文。可指一大千界之中。餘世界何以 T2249_.63.0454c16: 此文。劫初大梵王天眼。見他三千界得意 T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難定量哉 T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名頌 T2249_.63.0454c19: 文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那者。 T2249_.63.0454c20: 指一刹那歟 T2249_.63.0454c21: 若指一刹那者。論中引今頌文。爲證能發 T2249_.63.0454c22: 思爲施體之義也。若刹那之言。指一刹那 T2249_.63.0454c23: 者。寧可爲此證據哉
T2249_.63.0454c26: 云事如何 T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任刹那之言。一刹那 T2249_.63.0454c28: 得意也。故第二釋云。又解。此頌據刹那等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類之中。今頌文據刹那等起。
T2249_.63.0455a05: 業耶 T2249_.63.0455a06: 若造之者。論中出行施不爲益自他之 T2249_.63.0455a07: 類云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制多。除順
T2249_.63.0455a10: 依之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a13: 業也。彼業即於現身。必感其果也。是以。今
T2249_.63.0455a16: 業。於異熟定。位不定者。此業必能招現法
T2249_.63.0455a19: 應。未離染時。造善不善業。及離染已造 T2249_.63.0455a20: 諸善業。於異熟定。時不定者。由永離 T2249_.63.0455a21: 染故。於此地中。不重生故。此業必能招現
T2249_.63.0455a25: 受。不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染 T2249_.63.0455a26: 時。已造彼業。今離染故。成現法受。彼是何 T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455b01: 定業云事。實分明也。但於今論文者。已離 T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於欲界。造報定時不定業。即於現 T2249_.63.0455b03: 身。必感其果故。除順現受之言中。可攝 T2249_.63.0455b04: 之也。如云及定招異熟。得永離地業。定 T2249_.63.0455b05: 招現法果也 T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於欲界受時報倶不定業 T2249_.63.0455b07: 異熟果義。可有耶 T2249_.63.0455b08: 兩方。若有此義者。論中出行施不爲益 T2249_.63.0455b09: 自他之類云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b12: 除時報倶不定業哉 T2249_.63.0455b13: 中。上述不受順現法受業異熟。而受順次 T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟耶等問答分別 T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有勝定惠。熏修身故。有
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果者。可時報倶不定業異熟果也。 T2249_.63.0455b19: 而云有學異生無如是事。知。不還果聖者。 T2249_.63.0455b20: 於欲界。受時報倶不定業異熟果之義。可 T2249_.63.0455b21: 有云事如何 T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超欲界異熟果地畢。時 T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不感其異熟果。正無障礙故。 T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於欲界永不受時報倶不定
T2249_.63.0455b27: 旨畢。下云。若於異熟亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於婆沙論文者。阿羅漢果聖者。 T2249_.63.0455c04: 有勝定惠熏修之力故。時報倶不定業異熟 T2249_.63.0455c05: 果轉之永不受。報定時不定業異熟果。引 T2249_.63.0455c06: 之現身受。有學異生。無此自在轉之不受 T2249_.63.0455c07: 引之寄受之義。故云有學異生。無如是事 T2249_.63.0455c08: 也。非謂不還果聖者於欲界。受時報倶不 T2249_.63.0455c09: 定業異熟果。全非相違也 T2249_.63.0455c10: 問。論中明戒類福業事云。一者不爲犯戒
T2249_.63.0455c13: 名犯戒也 T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不亙性罪遮罪
T2249_.63.0455c17: 者。見論次上文云。諸不善色。名爲犯戒。此
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以性罪可名犯戒也。受戒之 T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯遮罪。亦雖名犯戒。今一段文意。 T2249_.63.0455c23: 爲簡異性罪故。遮罪但名遮罪。不名犯 T2249_.63.0455c24: 戒也。故論中。具釋此事云。諸不善色。名 T2249_.63.0455c25: 爲犯戒。此中性罪。立犯戒名。遮謂所遮。非 T2249_.63.0455c26: 時食等。雖非性罪。而佛爲護法及有情。別 T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名犯戒。簡性罪故。但立
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名犯戒。然頌
T2249_.63.0456a04: 罪自本許受戒者犯。亦名犯戒之義邊。故 T2249_.63.0456a05: 離性及遮倶説名戒之論文。全非相違也。 T2249_.63.0456a06: 重意云。於戒者。雖有性戒遮戒之不同。同 T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立戒名。不及分別性遮差異。於 T2249_.63.0456a08: 罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非 T2249_.63.0456a09: 受戒者犯。同名犯戒。遮戒枝葉。其過稍輕 T2249_.63.0456a10: 故。雖受戒者犯。亦名犯戒。非受戒者犯。但 T2249_.63.0456a11: 名遮罪。不名犯戒。故爲顯性罪遮之不 T2249_.63.0456a12: 同。唯於性罪。立犯戒名。於遮罪者。不名 T2249_.63.0456a13: 犯戒云許也。就實通論。本末合説之時。亦 T2249_.63.0456a14: 有遮罪兼名犯戒之義門故一段論文。更 T2249_.63.0456a15: 無違害也 T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於梵輔天。受四十一中劫壽 T2249_.63.0456a17: 類可有耶 T2249_.63.0456a18: 此類者。光法師解釋中。釋梵福量。云。一梵 T2249_.63.0456a19: 福量。同梵輔天四十中劫爲一劫量。名一
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不損壽命。是故別説。如人應受 T2249_.63.0456a27: 百年命根。至年五十。入彼二定。設經千年。 T2249_.63.0456a28: 方始出定。不食段食。還更受餘五十年命。
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽也。但於光法師今解釋者。就 T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量。云四十中劫也。不足爲疑 T2249_.63.0456b04: 歟 T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於佛可爲法供養耶 T2249_.63.0456b06: 不爲法供養也 T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於獨覺不爲法供
T2249_.63.0456b11: 養哉。加之。婆沙論中。述法供養相云。或
T2249_.63.0456b14: 答。佛於諸法。已得究竟。不復從他受學 T2249_.63.0456b15: 法故。一切有情。於佛不爲法供養也。故
T2249_.63.0456b18: 能設財供養。非法供養。無能爲佛説者故。
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待衣食等資故。有於他受
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋此事云。舍利子除佛獨覺。於一 T2249_.63.0456b25: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應能受。 T2249_.63.0456b26: 一切有情。於舍利子隨應能設財供養。非 T2249_.63.0456b27: 法供養。大目乾連除佛獨覺及舍利子。於一 T2249_.63.0456b28: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應能 T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於大目乾連。隨應能設財供
T2249_.63.0456c04: 惠。故弟子於師爲法供養云也。故婆沙論 T2249_.63.0456c05: 云。如出家者。或有弟子。福徳多聞。雖於其 T2249_.63.0456c06: 師能設種種財法供養。而恃此事。遂於師
T2249_.63.0456c09: 次於婆沙論。或在衆中。論議決擇之文者。 T2249_.63.0456c10: 是於衆中。論議決擇。令他生未曾有善巧 T2249_.63.0456c11: 覺惠故。於衆中論議決擇。云法供養也。於 T2249_.63.0456c12: 佛前雖論議決擇。全無令佛生未曾有善 T2249_.63.0456c13: 巧覺惠之義故。望佛不可名法供養也 T2249_.63.0456c14:
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見 T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初 T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學 T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵 T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得 T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之 T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲 T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已 T2249_.63.0456c25: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c28: T2249_.63.0456c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |