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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0354a01: T2249_.63.0354a02:
T2249_.63.0354a05: 問。一刹那隨心轉戒。爲唯一具大種所造。爲 T2249_.63.0354a06: 當多具大種所造歟 T2249_.63.0354a07: 問。語表業可通所長養耶 T2249_.63.0354a08: 問。今論云屬身有執受。品類足論云表業
T2249_.63.0354a11: 問。今論云屬身有執受。品類足論云表業
T2249_.63.0354a16: 問。品類足論意。有執受法。唯爲限異熟。爲 T2249_.63.0354a17: 當可通等流長養耶 T2249_.63.0354a18: 問。寶法師意。成化人所發語耶 T2249_.63.0354a19: 問。身表業能造大種。可通所長養耶 T2249_.63.0354a20: 問。光法師意。身表業能造大種。可通無執 T2249_.63.0354a21: 受耶 T2249_.63.0354a22: 問。今論意。化語業攝歟 T2249_.63.0354a23: 問。中間禪心。可發表業耶 T2249_.63.0354a24: 問。雜心論意。上三靜慮。所起身語表業。隨 T2249_.63.0354a25: 能發心。判性類歟 T2249_.63.0354a26: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。 T2249_.63.0354a27: 立自性善義。光法師。會二論相違。作三 T2249_.63.0354a28: 解釋。初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0354a29: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。 T2249_.63.0354b01: 立自性善義。光法師。會二論相違。作三 T2249_.63.0354b02: 解釋第二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0354b03: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。 T2249_.63.0354b04: 立自性善義。光法師。會二論相遠。作三 T2249_.63.0354b05: 解釋。第三釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0354b06: 問。婆沙論意。可立自性等四種善耶 T2249_.63.0354b07: 問。立自性等四種善。爲論主始善。爲當有 T2249_.63.0354b08: 宗古義歟 T2249_.63.0354b09: 問。光法師所引婆沙論中。破唯信等五根。 T2249_.63.0354b10: 立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅 T2249_.63.0354b11: 無爲名自性善義可有耶 T2249_.63.0354b12: 問。今論意。信等五根。可立自性善耶 T2249_.63.0354b13: 問。等起善中。非自性相應善所等起類可 T2249_.63.0354b14: 有耶 T2249_.63.0354b15: 問。疑心續善位。善得現起歟 T2249_.63.0354b16: 問。光法師所引正理論。云如因靜慮得通
T2249_.63.0354b19: 諸染法文。作二解釋。初釋意。勝無記心 T2249_.63.0354b20: 者。指無覆無記心歟 T2249_.63.0354b21: 問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等
T2249_.63.0354b24: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可立相 T2249_.63.0354b25: 應等起二無記耶 T2249_.63.0354b26: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可 T2249_.63.0354b27: 有天眼天耳二根倶起義耶 T2249_.63.0354b28: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可限一刹那 T2249_.63.0354b29: 耶 T2249_.63.0354c01: 問。光法師意。以無漏道斷見所斷煩惱時。 T2249_.63.0354c02: 可有九品別斷義耶 T2249_.63.0354c03: 問。今論意。有漏定心與表業可爲隨轉因 T2249_.63.0354c04: 耶 T2249_.63.0354c05: 問。寶法師所引婆沙論中。威儀路心爲轉。隨
T2249_.63.0354c10: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可限同性耶 T2249_.63.0354c11: T2249_.63.0354c12:
T2249_.63.0354c15: 當多具大種所造歟 T2249_.63.0354c16: 所造。或云不限一具大種所造之二義可 T2249_.63.0354c17: 有也 T2249_.63.0354c18: 一也。隨心轉無表。隨唯可一具七支。何云 T2249_.63.0354c19: 多具大種所造哉。是以。光法師釋云。身語七 T2249_.63.0354c20: 支。一四大造所依大種。如定心唯一無差
T2249_.63.0354c23: 一果故。唯從一具四大種生。散此相違。故
T2249_.63.0354c26: 有隨心轉無表相望不爲倶有因。之過。例 T2249_.63.0354c27: 如散七支無表。不爲倶有因故。各別大種 T2249_.63.0354c28: 所造也 T2249_.63.0354c29: 所造云事
T2249_.63.0355a07: 何 T2249_.63.0355a08: 答。一刹那隨心轉戒。一具多具大種所造者。 T2249_.63.0355a09: 古來之未決也。愚鈍庸才之身。雖無所存之 T2249_.63.0355a10: 旨。暫任學者常義。一刹那隨心轉戒。有多 T2249_.63.0355a11: 具七支。多具大種。各各別造云義。可存也。 T2249_.63.0355a12: 其故見正理餘處文。述入第四靜慮時。 T2249_.63.0355a13: 無毛孔開云。何縁但入第四靜慮。身無毛 T2249_.63.0355a14: 孔。非餘定耶。以彼等持極淳厚故。引第 T2249_.63.0355a15: 四定大種遍身。即由此縁。尊者世友説。入 T2249_.63.0355a16: 彼定身。毛孔合。若入世俗第四靜慮身。無 T2249_.63.0355a17: 毛孔。其理可然。以彼定能引彼地攝微密 T2249_.63.0355a18: 大種。充滿遍身故。若入無漏第四定時。此 T2249_.63.0355a19: 身如何亦無毛孔。以彼但引隨所生地大 T2249_.63.0355a20: 種。現前造無表故。彼無漏定所引大種。雖
T2249_.63.0355a23: 中見。若一具大種所造者。豈可云微密大 T2249_.63.0355a24: 種。充滿身故哉。是以。泰法師引此文畢 T2249_.63.0355a25: 云。以此文證故知。造無漏戒四大。隨身大 T2249_.63.0355a26: 小。遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多 T2249_.63.0355a27: 少。各各別造。地大不因地大。造諸色故。道
T2249_.63.0355b01: 婆沙論云。然根本靜慮。現在前時。色界大 T2249_.63.0355b02: 種。遍身内起。若近分定。現在前時。色界大 T2249_.63.0355b03: 種。唯心邊起。有説。近分定。現在前時。色界
T2249_.63.0355b08: 造之者。寧可有大種遍身之義哉。加之見
T2249_.63.0355b11: 者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無量
T2249_.63.0355b15: 命不倶者意。無貪瞋癡所發無表。各有七
T2249_.63.0355b22: 種。各別造云事。亦炳然也。但於光法師身語 T2249_.63.0355b23: 七支一四大造之釋者。暫就一具七支論 T2249_.63.0355b24: 之也。多具七支。其類別故。不可云一四大 T2249_.63.0355b25: 種所造。次。於正理論唯從一具四大種生 T2249_.63.0355b26: 之文者。暫約一具七支。定散相對云能造 T2249_.63.0355b27: 大種一具多具差異之時。隨心轉七支。爲倶 T2249_.63.0355b28: 有因故。一具大種造之。散七支不爲倶有 T2249_.63.0355b29: 因故。各別大種造之云也 T2249_.63.0355c01: 倶有因爲所以。一往釋定散一具七支能造 T2249_.63.0355c02: 大種。一具多具差異許也。全非遮隨心轉 T2249_.63.0355c03: 多具七支雖爲倶有因其類別故。各別大種 T2249_.63.0355c04: 所造之義也。次於隨心轉戒。多七支。各別 T2249_.63.0355c05: 大種所造。不可爲倶有因云難者。既隨心 T2249_.63.0355c06: 轉戒。故多具七支。同可爲倶有因也。然而 T2249_.63.0355c07: 多具七支。其類別故。各別大種所造。不可 T2249_.63.0355c08: 一具大種造之。彼光法師述欲界初後念無 T2249_.63.0355c09: 表。一具大種所造云釋意云。以無礙故。可 T2249_.63.0355c10: 言造多。由時別故。非互果故。非倶有因
T2249_.63.0355c13: 大種所造也 T2249_.63.0355c14: 重難云。正理論文。爲倶有因。不爲倶有因 T2249_.63.0355c15: 爲所由。釋成能造大種一具多具之義。若多 T2249_.63.0355c16: 具七支。各別大種所造者。何可爲倶有因 T2249_.63.0355c17: 哉。定生無表。七支相望展轉力生同一果故
T2249_.63.0355c20: 表。望一不殺生無表之時。不可爲倶有因。 T2249_.63.0355c21: 如云地不觀地生所造色。以一切法不 T2249_.63.0355c22: 觀自性及同類體爲他因故也。若不殺生 T2249_.63.0355c23: 等無表。自類相望。不爲倶有因者。寧無隨
T2249_.63.0355c26: 大種遍身之文。何必隨心轉戒。能造大種 T2249_.63.0355c27: 哉。第四定極淳淨故。入彼定之時。長養依 T2249_.63.0355c28: 身等故。長養大種遍身中也。更可非隨心 T2249_.63.0355c29: 轉戒能造大種遍身中哉。是以寶法師釋此 T2249_.63.0356a01: 文云。雖長養大種遍一身中。何必皆能造
T2249_.63.0356a04: 也。何依依身大小。戒有多少不同哉。同一 T2249_.63.0356a05: 果法寧可相離哉。是以。寶法師難此義云。 T2249_.63.0356a06: 今詳此釋。義不如是。隨心轉戒。心倶有因。 T2249_.63.0356a07: 身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。 T2249_.63.0356a08: 四大多少不定。豈得隨彼大種戒少戒多
T2249_.63.0356a11: 可有三具七支故。可有三具能造大種。豈
T2249_.63.0356a14: 問。語表業可通所長養耶
T2249_.63.0356a17: 所長養。語表業何唯限等流性哉 T2249_.63.0356a18: 答。語表業者。隨能發心定其性類。而能發 T2249_.63.0356a19: 心無能長養之義。故所發語表。不通所長 T2249_.63.0356a20: 養也。故光法師釋表業不通所長養云。無
T2249_.63.0356a23: 無依別能發心。只是心中長養大種所發。故 T2249_.63.0356a24: 通所長養也 T2249_.63.0356a25: 尋云。語表業之外可有等流聲耶 T2249_.63.0356a26: 事難測。但寶法師餘處解釋中。約色香味 T2249_.63.0356a27: 觸。出等流類。唯擧業ト倶ナル者。如解釋者。非 T2249_.63.0356a28: 業倶者非等流性見。准此釋思之。語表業 T2249_.63.0356a29: 之外。餘聲境非等流性歟 T2249_.63.0356b01: 尋云。等流大種生聲之時。唯等流大種相撃 T2249_.63.0356b02: 歟。爲當通異熟長養大種相撃歟 T2249_.63.0356b03: 大種生聲之時。異熟長養等流大種。同相撃 T2249_.63.0356b04: 發聲也。雖然正論能造。唯限等流大種。非 T2249_.63.0356b05: 餘二大種。長養聲雖異熟長養大種所發。正 T2249_.63.0356b06: 論能造。亦唯限長養大種。非異熟大種也」
T2249_.63.0356b12: 何輒可背本論所説哉。何況身表業。種類 T2249_.63.0356b13: 非一准。兩論各就一邊可定之哉。就中品 T2249_.63.0356b14: 類足論中。自體所攝色處名有執受見。身 T2249_.63.0356b15: 表業豈非自體所攝色處哉 T2249_.63.0356b16: 中。述品類足論意云。有情數九處少分名
T2249_.63.0356b19: 執受也如何 T2249_.63.0356b20: 答。見今論文偈頌。云表唯等流性。屬身有 T2249_.63.0356b21: 執受。長行云應知有表唯是等流。此若屬
T2249_.63.0356b25: 見。幾有對等者。一切應分別。謂若表是有
T2249_.63.0356c02: 也。但於今論不可背本論所説云難者。論 T2249_.63.0356c03: 主以理爲宗。不必本論爲定量也。次於品
T2249_.63.0356c06: 何可遮少分通無執受之義邊哉。次於婆
T2249_.63.0356c09: 論異説歟。論者意異。初釋意。依婆沙論云 T2249_.63.0356c10: 有説二論説一刹那異熟所攝九處少分名 T2249_.63.0356c11: 有執受之第四説意也。此説意。品類足論 T2249_.63.0356c12: 意。異熟所攝九處少分名有執受云故。約 T2249_.63.0356c13: 身表業是等流性。若暫起若多時起。皆無執 T2249_.63.0356c14: 受聞故。對此若屬身是有執受之論文。作 T2249_.63.0356c15: 論者意異之釋。深探此有説意歟。婆沙論
T2249_.63.0356c18: 處少分名有執受。或云一刹那有根所攝九 T2249_.63.0356c19: 處少分名有執受。前三師説意。是第二釋之 T2249_.63.0356c20: 依憑。異初釋意故。有情數九處少分名有 T2249_.63.0356c21: 執受云第二有説義。初釋意。不可劬勞也」
T2249_.63.0356c25: 云。又解。品類表業。據暫起在身。猶如客寄。 T2249_.63.0356c26: 心心所法非能執受。故云表業是無執受。倶 T2249_.63.0356c27: 舍等論據多時起相續在身。心心所法能執 T2249_.63.0356c28: 受故。云表業是有執受。各據一義。亦不相
T2249_.63.0357a02: 義。云心心所法共所執持攝爲依處。名有 T2249_.63.0357a03: 執受。全不云依相續。品類足論明無執受 T2249_.63.0357a04: 相。更不見依暫起哉。何況。若依暫起。名 T2249_.63.0357a05: 無執受者。散無表能造大種。豈非無執受
T2249_.63.0357a09: 屬有執受哉 T2249_.63.0357a10: 答。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受 T2249_.63.0357a11: 者。不限今論所説。正理顯宗兩論其文全同 T2249_.63.0357a12: 之。諸論一同之説。豈可背品類足論意哉。
T2249_.63.0357a16: 二論説一刹那有根所攝九處少分。名有執
T2249_.63.0357a19: 可有執受云事。自分明也。故對今論文。作 T2249_.63.0357a20: 和會釋之時。品類足論云身表業無執受之 T2249_.63.0357a21: 文。據暫起。今論等云身表業有執受之文。 T2249_.63.0357a22: 據多時起會也。光法師餘處亦作二解釋。 T2249_.63.0357a23: 第二釋意。云或可。品類據表暫起。猶如客 T2249_.63.0357a24: 寄。名無執受。此論業品。據多時起得與根 T2249_.63.0357a25: 合名有執受。亦同今第二釋意也。但據 T2249_.63.0357a26: 攝暫起。云無執受。據多時起。名有執受事。 T2249_.63.0357a27: 兩論之文。雖不見此旨。探其實義作和會 T2249_.63.0357a28: 釋者。釋家之常習也。何始爲疑哉。次於散 T2249_.63.0357a29: 無表能造大種可無執受云難者。彼自本 T2249_.63.0357b01: 一念無相續之義。以有愛心執爲現在内 T2249_.63.0357b02: 自體故有執受。身表業多念相續。可被執 T2249_.63.0357b03: 受故。暫起之時。猶如客寄。是無執受也。或 T2249_.63.0357b04: 又散無表所依大種。自身中起望心心所。尤 T2249_.63.0357b05: 親近故。有執受。身表業依行動。長短等色生 T2249_.63.0357b06: 爲體。故望心心所甚疎遠。放是無執受也。 T2249_.63.0357b07: 次於婆沙論述諸論意異熟所攝九處少分 T2249_.63.0357b08: 名有執受云文者。光法師二解釋。源依婆 T2249_.63.0357b09: 沙論異説歟。兩論和會第二釋意。依婆沙 T2249_.63.0357b10: 論前三師説意也。異熟所攝九處少分名有 T2249_.63.0357b11: 執受云第四有説義。是初釋依憑。異第二 T2249_.63.0357b12: 釋意故。第二釋意。不可劬勞也
T2249_.63.0357b20: 爾。寶法師釋傳家錯。豈不背婆沙論今文 T2249_.63.0357b21: 哉 T2249_.63.0357b22: 答。寶法師釋云。品類足論云諸表業是無 T2249_.63.0357b23: 執受者。多是傳家錯耳。若不爾者。婆沙及
T2249_.63.0357b26: 倶舍正理顯宗等諸論中。同雖述身表業有 T2249_.63.0357b27: 執受之旨。全無會通品類足論文。爰知。品
T2249_.63.0357c02: 所攝有執受也。更不遮等流長養通有執 T2249_.63.0357c03: 受之義歟 T2249_.63.0357c04: 問。品類足論意。有執受法。唯爲限異熟。爲 T2249_.63.0357c05: 當可通等流長養耶 T2249_.63.0357c06: 二意也
T2249_.63.0357c15: 所攝九處名有執受云文者。有執受法。不 T2249_.63.0357c16: 限異熟。可通等流長養見。故婆沙論中。 T2249_.63.0357c17: 述品類足論意。或云一刹那九處少分名有 T2249_.63.0357c18: 執受。或云一刹那有情數九處少分名有執 T2249_.63.0357c19: 受。或云一刹那有根所攝九處少分名有執 T2249_.63.0357c20: 受。前三師説意。品類足論意。有執受法。不 T2249_.63.0357c21: 限異熟。通等流長養云也。此師意云。等流 T2249_.63.0357c22: 長養法。内身所攝。與心心所。猶被執受故。
T2249_.63.0357c25: 等流長養法。實可通有執受也。若依五學 T2249_.63.0357c26: 處一切無執受之文者。有執受法。唯限異 T2249_.63.0357c27: 熟。不通等流長養見。若有執受法。通等流 T2249_.63.0357c28: 者。表業何無執受哉。若有執受法。不通等 T2249_.63.0357c29: 流者。不通長養事。又必然也。故婆沙論中 T2249_.63.0358a01: 述品類足論意。云一刹那異熟所攝九處少
T2249_.63.0358a04: 明也。此義意云。等流長養法。内身所攝望心 T2249_.63.0358a05: 心所。猶是疎遠。不被執受故。是無執受。
T2249_.63.0358a08: 受也。非云自體所攝。等流長養九處。亦有 T2249_.63.0358a09: 執受歟 T2249_.63.0358a10: 問。寶法師意。云成化人所發語耶 T2249_.63.0358a11: 寶法師釋云化人語等。既無有得。故知非 T2249_.63.0358a12: 業。不成之見 T2249_.63.0358a13: 聲也。尤可成就之哉。是以。婆沙論云有成 T2249_.63.0358a14: 就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲 T2249_.63.0358a15: 界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲
T2249_.63.0358a20: 哉 T2249_.63.0358a21: 答。寶法師意化語中。成即質化語。不成離 T2249_.63.0358a22: 質化語云也。故見寶法師處處解釋。第一卷 T2249_.63.0358a23: 疏云。問。如何得知。化聲無得。答。一准正理 T2249_.63.0358a24: 論云。非執受大種爲因聲。與非有情數聲。 T2249_.63.0358a25: 無寛狹故。化人同許非執受故。故知。不成
T2249_.63.0358b01: 自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就。義准 T2249_.63.0358b02: 應知。若即身化。若離身化。亦皆成就。或可。 T2249_.63.0358b03: 若即身化。即成就。若離身化。即不成就婆
T2249_.63.0358b06: 若別作化人。有成就得。不應道理。諸有爲 T2249_.63.0358b07: 法。住現在世。有成就得。必是有情。説別化 T2249_.63.0358b08: 人。爲有情法。不應道理。故住現在世。色觸 T2249_.63.0358b09: 二境。若是有情。住散心位。無非執受。諸 T2249_.63.0358b10: 非化人語聲。應是執受大種所發。又婆沙 T2249_.63.0358b11: 評家云。自身化如莊嚴具。而不成就。況異
T2249_.63.0358b14: 實分明也。但於化人所發語。是有情名聲也。 T2249_.63.0358b15: 尤可成之云難者。化人所發語。是有情名 T2249_.63.0358b16: 聲者。就即質化語論之。離質化語。是非情 T2249_.63.0358b17: 數法。非有情名聲。故更不成之也。次於婆 T2249_.63.0358b18: 沙論文者。就即質化語成之云也。非云 T2249_.63.0358b19: 成離質化語。故寶法師第一卷疏會此文 T2249_.63.0358b20: 云。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲 T2249_.63.0358b21: 界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲界 T2249_.63.0358b22: 得色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界 T2249_.63.0358b23: 語。准此論文。若化語不成就者。如何説此 T2249_.63.0358b24: 成二界色耶。破曰。此不成證。通異解故。 T2249_.63.0358b25: 前引文證。化人無得文是決定。此文容有 T2249_.63.0358b26: 兩釋。故不成證。此説即質化。色觸二境。及 T2249_.63.0358b27: 即自身。以欲界化心。發欲界語。故作是説。
T2249_.63.0358c01: 者。離質化語。是非有情數法。故不成云事。 T2249_.63.0358c02: 理在絶言。云非情數法無有成就之時。其 T2249_.63.0358c03: 義既顯畢。故不及別説不成化語也。故寶 T2249_.63.0358c04: 法師第一卷疏會此疑云。此不在疑。故不 T2249_.63.0358c05: 別説。即是人總不成就。無情法中。此已説 T2249_.63.0358c06: 故。故不別説。如不別説一樹一石等。名不 T2249_.63.0358c07: 成就。又如説髮毛爪等非執受者。非有情 T2249_.63.0358c08: 數無得得。故此總親於離質化人。尚不
T2249_.63.0358c11: 不通所長養也 T2249_.63.0358c12: 論文。上述散無表所依六種唯等流性之旨 T2249_.63.0358c13: 畢。下明表業能造大種諸門分別。云餘義皆
T2249_.63.0358c21: 答。散無表所依大種。唯等流性不通所長 T2249_.63.0358c22: 養云事。解釋之所定也。故光法師釋云。無
T2249_.63.0358c29: 故。身表業能造大種。唯限等流性。不通所 T2249_.63.0359a01: 長養云事。亦必然也。但於光法師餘處解 T2249_.63.0359a02: 釋者。定心現前位。雖身表業。及彼能造大 T2249_.63.0359a03: 種倶轉。依定心不生故。不通所長養也。 T2249_.63.0359a04: 重意云。只是自前心相續表。等流性至定 T2249_.63.0359a05: 心現前位倶起計也。定心不能長養彼身 T2249_.63.0359a06: 表業。及能造大種。故身表業。及彼能造大種。 T2249_.63.0359a07: 更不通所長養也 T2249_.63.0359a08: 問。光法師意。身表業能造大種。可通無執 T2249_.63.0359a09: 受耶 T2249_.63.0359a10: 受者。見論文。上述散無表所依大種有執 T2249_.63.0359a11: 受之旨畢。下明表業能造大種諸門分別。
T2249_.63.0359a23: 據識起時。以執受義作用顯故。如定道大 T2249_.63.0359a24: 種。雖不離身亦是現在。名無執受。五根亦
T2249_.63.0359a27: 云有執受。是有執受身表業。及彼能造大種 T2249_.63.0359a28: 類故也。若依第二釋意者。定心現前位。倶 T2249_.63.0359a29: 起身表業。及彼能造大種。可云無執受。定 T2249_.63.0359b01: 心現前位。無能執受之義故也。而今論云 T2249_.63.0359b02: 身表業及彼能造大種有執受者。可會據 T2249_.63.0359b03: 能執受識起時也。如云而言執受據識起 T2249_.63.0359b04: 時也 T2249_.63.0359b05: 問。今論意。化語業攝歟
T2249_.63.0359b12: 何
T2249_.63.0359b15: 作是説。彼是語業。由心發故。有餘師説。彼
T2249_.63.0359b18: 論後師説。化語非業攝云也。故光法師今解 T2249_.63.0359b19: 釋云。問。如婆沙一百二十二説。化語有兩 T2249_.63.0359b20: 説。云有作是説。彼是語業。由心發故。有餘 T2249_.63.0359b21: 師説。彼非語業。但名語聲。以所化身無執 T2249_.63.0359b22: 受故。前師意説。雖無執受大種因生。由心 T2249_.63.0359b23: 發故。化語是業。後師意説。化身無執受。即 T2249_.63.0359b24: 顯化語非從執受四大種生。既非執受四 T2249_.63.0359b25: 大種生。明知。化語非業。但非執受大種生 T2249_.63.0359b26: 者。皆非是業。若是業者。執受大生。然無評 T2249_.63.0359b27: 家。化身是業非業。雖未見文。准化語應 T2249_.63.0359b28: 有二説。此論爲依何説。解云。此論義當婆
T2249_.63.0359c03: 者。化語似有情名。故云有情名聲。非實有 T2249_.63.0359c04: 情名。亦非實業也。故光法師餘處第二釋 T2249_.63.0359c05: 意。會此文云。論言化語是有情名聲者。似 T2249_.63.0359c06: 有情名非實有情名。如鏡中火似眞火故。
T2249_.63.0359c09: 然也。若依光法師餘處初釋意者。今論意。 T2249_.63.0359c10: 同婆沙初師説。化語是業攝云也。故光法 T2249_.63.0359c11: 師餘處初釋云。婆沙雖無許文。且以前師
T2249_.63.0359c14: 云表業能造大種有執受。若據化語業。亦 T2249_.63.0359c15: 可無執受大種所造也。故光法師餘處初釋 T2249_.63.0359c16: 意。會此文云。若作前解釋通後證言同 T2249_.63.0359c17: 散無表者。據非化語業。若據化語業。即用
T2249_.63.0359c20: 問。中間禪心。可發表業耶 T2249_.63.0359c21: 業也
T2249_.63.0359c26: 心。既與伺相應。何不發表業哉 T2249_.63.0359c27: 答。心品之中。或與尋伺相應。或唯與伺相
T2249_.63.0360a01: 在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地
T2249_.63.0360a10: 發表業之論文者。彼云尋伺相應心發表 T2249_.63.0360a11: 業之中。兼可攝唯伺相應心也。次於品類 T2249_.63.0360a12: 足論文者。彼暫就善靜慮論之也。更不遮 T2249_.63.0360a13: 有中間禪所攝表業。故彼論第六出無尋 T2249_.63.0360a14: 唯伺地體云。謂修靜慮中間。得梵大梵及
T2249_.63.0360a17: 能發心判性類歟 T2249_.63.0360a18: 心判性類者。寶法師釋有餘師言。上三靜 T2249_.63.0360a19: 慮。亦有無覆無記表業之論文云。此是雜
T2249_.63.0360a22: 身語表業性類事。尤可隨能發心也。設雖 T2249_.63.0360a23: 雜心論意。豈不存此道理哉 T2249_.63.0360a24: 答。雜心論意。云不隱沒無記身作。亦五地。 T2249_.63.0360a25: 如前説。隨身地繋。上三靜慮。亦有無覆無 T2249_.63.0360a26: 記表業云也。故寶法師釋有餘師言上三靜 T2249_.63.0360a27: 慮亦有無覆無記表業之論文。云此是雜心 T2249_.63.0360a28: 師釋。尤叶雜心論意也。彼論意。約身語表 T2249_.63.0360a29: 業。論其地繋。隨所依身。亘欲界四靜慮五 T2249_.63.0360b01: 地。判其性類。隨能發心。唯限無覆無記云 T2249_.63.0360b02: 也。故雜心論意。同今論不正義意也 T2249_.63.0360b03: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根 T2249_.63.0360b04: 立自性善義。光法師。會二論相違。作三解 T2249_.63.0360b05: 釋。初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0360b06: 云。解云。婆沙既以一依等。破立五根爲自
T2249_.63.0360b09: 之立自性善故。若非自性善。信等五根。立 T2249_.63.0360b10: 自性善者。何餘同時相應心心所。有同一所 T2249_.63.0360b11: 依等之義。非自性善哉破也。是則亂四種 T2249_.63.0360b12: 廢立。信等五根。立自性善故。破此難破 T2249_.63.0360b13: 也。自性善正體。立自性善之時。更不可有 T2249_.63.0360b14: 此難破。何釋明知説四種善者。述異師義
T2249_.63.0360b17: 答。料簡光法師初釋意。雖有學者異義。暫 T2249_.63.0360b18: 存一義意者。婆沙既以一依等破立五根 T2249_.63.0360b19: 爲自性善者。婆沙論中。以同一所依。同一 T2249_.63.0360b20: 行相。同一所縁等。爲所申破唯信等五根。 T2249_.63.0360b21: 爲自性善之義。故同一所依。同一行相。同 T2249_.63.0360b22: 一所縁等法中。不可有自性善非自性不 T2249_.63.0360b23: 同。皆可自性善ナル云フ也。明知。説四種善者。 T2249_.63.0360b24: 述異師義者。今論中立四種善者。述尊 T2249_.63.0360b25: 者異師不正義。違婆沙論正義釋也。婆沙論 T2249_.63.0360b26: 第二卷能破意。即可破*尊者義也。但於婆
T2249_.63.0360c04: 同一所依。同一行相。同一所縁等爲所由 T2249_.63.0360c05: 破之云也。明知。説四種善者。述異師義 T2249_.63.0360c06: 者。前師述異今論等四種善之別義故。破 T2249_.63.0360c07: 但順妄情不應正理也。更不破今論等四 T2249_.63.0360c08: 種善。故非相違釋也。明知之言。以破信等 T2249_.63.0360c09: 五根爲自性善之義故知。所破四種善者。
T2249_.63.0360c12: 答。初釋意。婆沙論所破師意。唯信等五根。其 T2249_.63.0360c13: 性善故。立自性善。餘同時相應心品。其性非 T2249_.63.0360c14: 善。相雜善故。名善云也。能破意。餘同時 T2249_.63.0360c15: 相應心品。其性可善。不可云非善破也。今 T2249_.63.0360c16: 論等四種善。四種倶其性善之中。分四類 T2249_.63.0360c17: 不同故。不可爲所破釋也。第三釋意。所破 T2249_.63.0360c18: 義意存。信等五根外。非善不云也。信等五 T2249_.63.0360c19: 根。四種善中。非自性善之物。云自性善故。 T2249_.63.0360c20: 破自性善正體。立自性善義。不可破之。 T2249_.63.0360c21: 故非相違釋也。故寶法師釋云。婆沙第二與 T2249_.63.0360c22: 此意別。彼異師説。五根是世第一法。自性是 T2249_.63.0360c23: 善故。餘非世第一法。以自性非善與善相 T2249_.63.0360c24: 應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此 T2249_.63.0360c25: 四善。即不如是。若相應善。若等起善。皆體 T2249_.63.0360c26: 性是善。非假名善。其性善不待他成善。
T2249_.63.0360c29: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根 T2249_.63.0360c30: 立自性善義。光法師會二論相違。作三解 T2249_.63.0361a01: 釋。第二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0361a02: 云。又安惠菩薩。倶舍釋中解。據實而言。皆 T2249_.63.0361a03: 是自性善。然世親阿闍梨。立四種者。隨義 T2249_.63.0361a04: 勝劣。建立異名。善中最強勝者。名勝義善。 T2249_.63.0361a05: 次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名 T2249_.63.0361a06: 等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十 T2249_.63.0361a07: 四。三性ヲ以分別二十二根。有一師亦説有
T2249_.63.0361a10: 阿闍梨。立四種者。隨義勝劣建立異名 T2249_.63.0361a11: 哉。次據實而言。皆是自性善者。擇滅無爲 T2249_.63.0361a12: 云自性善歟。若爾。婆沙論中。以同一所依 T2249_.63.0361a13: 等之義破之。不云擇滅無爲亦自性善哉」 T2249_.63.0361a14: 答。婆沙。正理。顯宗。等諸論中。立自性等四 T2249_.63.0361a15: 種善。故立四種善。是有宗古義云事。更不 T2249_.63.0361a16: 可疑之。但於光法師。然世親阿闍梨。立四 T2249_.63.0361a17: 種者之釋者。源雖有宗古義。世親論主。所 T2249_.63.0361a18: 存之義故。云然世親阿闍梨立四種者。隨 T2249_.63.0361a19: 義勝劣。建立異名也。次據實而言。皆是自 T2249_.63.0361a20: 性善云意。擇滅無爲。可云自性善也。婆沙 T2249_.63.0361a21: 論能破意。述若唯五根是自性善。所餘善法 T2249_.63.0361a22: 自性是何。一切善法。皆自性善云故也。但於 T2249_.63.0361a23: 以同一所依等之義故破之云難者。暫就 T2249_.63.0361a24: 心品見之。信等五根。名自性善者。餘同時 T2249_.63.0361a25: 相應心品。亦可自性善。何云餘相雜故。假 T2249_.63.0361a26: 立善名哉破也 T2249_.63.0361a27: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根 T2249_.63.0361a28: 立自性善義。光法師會二論相違作三解 T2249_.63.0361a29: 釋。第三釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0361b01: 云。又解。婆沙前文。但破異師立五根爲自 T2249_.63.0361b02: 性善。不破立無貪等爲自性善。故彼前後。
T2249_.63.0361b05: 所縁等之義。破唯信等五根。爲自性善云 T2249_.63.0361b06: 義。設雖無貪等名自性善。所餘善法。不云 T2249_.63.0361b07: 自性善者。今此能破。寧亦不來耶 T2249_.63.0361b08: 答。釋簡光法師第三釋意。雖有學者異義。 T2249_.63.0361b09: 暫存一義意者。婆沙論所破師意。信等五 T2249_.63.0361b10: 根。四種善中。非自性之物。立自性善故。 T2249_.63.0361b11: 非自性善之物ヲハ云自性善之程ナラハ。信等五 T2249_.63.0361b12: 根。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所 T2249_.63.0361b13: 縁等也。餘同時相應心品。同可立自性善。 T2249_.63.0361b14: 而云餘相雜故。假立業名。但順妄情不應 T2249_.63.0361b15: 正理破也。實爲自性善正體無貪等。立自
T2249_.63.0361b18: 體是善。餘同時相應心。本其體非善云故。破 T2249_.63.0361b19: 此師義云。若唯五根。是自性善。所餘善法 T2249_.63.0361b20: 自性是何。若謂彼是不善無記。雜五根故。 T2249_.63.0361b21: 亦名善者。如是五根。與彼相雜。何故不名 T2249_.63.0361b22: 不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同 T2249_.63.0361b23: 一行相。同一所縁。一住。一滅。一果。同一等 T2249_.63.0361b24: 流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜 T2249_.63.0361b25: 故。假立善名。但順妄情。不應正理也。立 T2249_.63.0361b26: 四種善之時。四種倶其體善云義。不可破 T2249_.63.0361b27: 之。故婆沙論。前後之中。第二卷破唯信等 T2249_.63.0361b28: 五根。立自性善之義。第百四十四卷。不破 T2249_.63.0361b29: 立四種善之師。更非相違云也 T2249_.63.0361c01: 問。婆沙論意。可立自性等四種善耶 T2249_.63.0361c02: 可有二意也 T2249_.63.0361c03: 品也。何可立自性善相應善等哉。依之見 T2249_.63.0361c04: 婆沙論文。破唯信等五根。立自性善云義 T2249_.63.0361c05: 云。然信等五。與所餘法。同一所依。同一行 T2249_.63.0361c06: 相。同一所縁。一起。一住。一滅。一果。同一 T2249_.63.0361c07: 等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相
T2249_.63.0361c10: 等見 T2249_.63.0361c11: *尊者義云。由四縁故。説名爲善。一自性 T2249_.63.0361c12: 故。二相應故。三等起故。四勝義故。全無破 T2249_.63.0361c13: 之。知正義家意。立自性等四種善云事。是
T2249_.63.0361c17: 釋。若依初釋意者。婆沙論中。以同一所依 T2249_.63.0361c18: 等之義。破唯信等五根。立自性善云義。故 T2249_.63.0361c19: 婆沙論正義家意。不可立自性善等四種
T2249_.63.0361c22: 等四種善可云也。其旨准光法師三解釋。 T2249_.63.0361c23: 聊簡之趣可思之 T2249_.63.0361c24: 問。立自性等四種善。爲論主始義。爲當有 T2249_.63.0361c25: 宗古義歟 T2249_.63.0361c26: 若論主始義者。顯宗論中。明自性善等四種 T2249_.63.0361c27: 善。知可有宗古義云事 T2249_.63.0361c28: 法師第二釋云。然世親阿闍梨。立四種者。
T2249_.63.0362a02: 答。立自性等四種善。可云有宗古義也。故 T2249_.63.0362a03: 婆沙論云。*尊者曰。由四縁故。説名爲善。
T2249_.63.0362a06: 勝義善解脱。自性慚愧根。相應彼相應。等起
T2249_.63.0362a09: 二十二根。有一師説。有四種善。及不善等。 T2249_.63.0362a10: 與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知。 T2249_.63.0362a11: 四種善與不善。是有部宗。舊所禀義。非是 T2249_.63.0362a12: 世親菩薩新立。有人引安惠倶舍釋云。據 T2249_.63.0362a13: 實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立四 T2249_.63.0362a14: 種者。隨義勝劣。建立異名。善中最勝者。 T2249_.63.0362a15: 名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相
T2249_.63.0362a18: 等定判。實分明也。但於光法師第二釋者。 T2249_.63.0362a19: 彼雖有宗古義。世親論主所存之義。故云然 T2249_.63.0362a20: 世親阿闍梨立四種者。隨義勝劣。建立異 T2249_.63.0362a21: 名也 T2249_.63.0362a22: 問。光法師所引。婆沙論中。破唯信等五根。 T2249_.63.0362a23: 立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅無 T2249_.63.0362a24: 爲名自性善義可有耶 T2249_.63.0362a25: 兩方。若有此義者。披光法師所引婆沙 T2249_.63.0362a26: 論文。破一聚相雜法中。唯信等五根。立自 T2249_.63.0362a27: 性善。餘非自性善云義見。如文相者。就 T2249_.63.0362a28: 相雜法破之。全不許擇滅無爲名自性善 T2249_.63.0362a29: 之義哉
T2249_.63.0362b03: 答。見光法師解釋。引婆沙論一段之文。對 T2249_.63.0362b04: 今論立自性等四種善之文。據實而言。皆 T2249_.63.0362b05: 是自性善者。顯婆沙論意。然世親阿闍梨立 T2249_.63.0362b06: 四種者。隨義勝劣。建立異名。善中最強勝 T2249_.63.0362b07: 者。名勝義善。次強者立自性。次劣者立相 T2249_.63.0362b08: 應。最劣者名等起者。述倶舍論意也。既對 T2249_.63.0362b09: 倶舍論別立四種善之文。婆沙論意。合皆 T2249_.63.0362b10: 名自性善云故。釋據實而言。皆是自性善。 T2249_.63.0362b11: 爲勝義善擇滅無爲。亦立自性善云也。何 T2249_.63.0362b12: 況。婆沙論能破文。云若唯五根是自性善。所 T2249_.63.0362b13: 餘善法。自性是何。所餘擇滅無爲名自性善
T2249_.63.0362b16: 問。今論意。信等五根。可立自性善耶 T2249_.63.0362b17: 云。不立之也 T2249_.63.0362b18: 根本。衆行之初基也。尤可立自性善哉。是 T2249_.63.0362b19: 以。信等五根。菩提分法中立之如何 T2249_.63.0362b20: 答。今論意。云自性善者。謂慚愧根。以有爲 T2249_.63.0362b21: 中。唯慚與愧。及無貪等三種善根。不待相 T2249_.63.0362b22: 應及貪等起。體性是善。猶如良藥。慚愧二 T2249_.63.0362b23: 根。無貪等三根。立自性善。信等五根。不 T2249_.63.0362b24: 立自性善也。光法師釋其故。作二解釋 T2249_.63.0362b25: 云。此五根強勝。名爲自性。餘非強勝。不 T2249_.63.0362b26: 名自性。又解。無貪等三。以翻三不善根。慚 T2249_.63.0362b27: 愧二種。以翻大不善地法。由所翻法是強 T2249_.63.0362b28: 勝故。能翻五法。名自性。餘善等法。非能
T2249_.63.0362c02: 性善云也。寶法師釋其故云。無慚無愧。有 T2249_.63.0362c03: 二義故。一唯是不善。二遍不善心。三不善 T2249_.63.0362c04: 根。具其五義。一遍五部。二遍六識。三是隨 T2249_.63.0362c05: 眠性。四斷善根時。作牢強加行。五能發麁 T2249_.63.0362c06: 惡身語二業。由此五種是自性不善。作用 T2249_.63.0362c07: 劣強。自餘心所。由此相應。成相應不善。 T2249_.63.0362c08: 善翻此故。名自性善。既自性善。以喩良藥。
T2249_.63.0362c11: 立之云難者。彼有爲衆行之初基之義故。菩 T2249_.63.0362c12: 提分法中立之也。義門既各別。來不可爲 T2249_.63.0362c13: 難 T2249_.63.0362c14: 重難云。無貪等三善根。過信等五根。云強 T2249_.63.0362c15: 勝方如何 T2249_.63.0362c16: 尋云。信等五根。倶非自性善云歟 T2249_.63.0362c17: 五根中。慧根可立自性善歟。無癡善根。慧 T2249_.63.0362c18: 爲性故ト云フカ故也 T2249_.63.0362c19: 問。等起善中。非自性善相應善所等起類 T2249_.63.0362c20: 可有耶 T2249_.63.0362c21: 類者。論文云。等起善者。謂身語業不相應
T2249_.63.0362c26: 善攝。全可非自性善相應善所等起哉 T2249_.63.0362c27: 答。等起善之廢立。類良藥汁所引生乳。故 T2249_.63.0362c28: 專依自性善相應善所等起事。是他體也。 T2249_.63.0362c29: 論疏中。即述此旨。如一方之疑難也。但於 T2249_.63.0363a01: 身語業上。得及四相。可非自性善相應善 T2249_.63.0363a02: 所等起云難者。身語業上。得及四相。成善 T2249_.63.0363a03: 性事。隨所得所相身語故。雖非自性善相 T2249_.63.0363a04: 應善正所等起。所得所相身語業成善性 T2249_.63.0363a05: 事。依自性善相應善所等起。故彼身語業 T2249_.63.0363a06: 上。得及四相。隨身語業。成善性。亦等起善 T2249_.63.0363a07: 中。所攝屬也 T2249_.63.0363a08: 問。疑心續善位。善得現起歟 T2249_.63.0363a09: 方。若善得現起者。光法師釋若異類心所起 T2249_.63.0363a10: 得。云何成善。此義應思之論文。云如疑心
T2249_.63.0363a14: 爾時染心。正現在前時。欲界善心。得已至
T2249_.63.0363a20: 疑心續善。知疑心續善位。善得現起云事」 T2249_.63.0363a21: 答。疑心續善位。善得現起云事。文理必然也。
T2249_.63.0363a24: 起。善得起故。名續善根。光法師釋此文。
T2249_.63.0363b04: 染心後。能引善得之釋者。約疑心續善。疑 T2249_.63.0363b05: 無疑有二念有之。疑無染心後。疑有之時。 T2249_.63.0363b06: 引起善得云也。次於寶法師餘處。欲界善 T2249_.63.0363b07: 心。得已至生相名之爲得之釋者。此亦疑 T2249_.63.0363b08: 無之時。善得至生相。疑有之時。善得現起云 T2249_.63.0363b09: 也。次下擧界退還位。上界命終心位。善得
T2249_.63.0363b12: 之釋者。疑心ノ時善得現起ストハ即發正見之義 T2249_.63.0363b13: 也。以之名疑心續善之釋意歟 T2249_.63.0363b14: 重難云。婆沙論出善得與不善心倶之中。 T2249_.63.0363b15: 無擧疑心續善。光法師釋正理論。勝染汚 T2249_.63.0363b16: 心。現在前故。得諸善法之文。云退勝染心。 T2249_.63.0363b17: 現在前故。得諸善法。又無擧疑心續善。若 T2249_.63.0363b18: 疑心位。善得倶起者。此等之文。何不擧疑 T2249_.63.0363b19: 心續善哉 T2249_.63.0363b20: 答。婆沙論文。標如不善心若退若生善法得 T2249_.63.0363b21: 起。若退若生。不善心起之時。善得倶起云故。 T2249_.63.0363b22: 疑心續善。非退非生。不出之也。更非遮 T2249_.63.0363b23: 疑心之時。善得現起之義也 T2249_.63.0363b24: 解釋者。釋若異類心所起得等。如何成善。 T2249_.63.0363b25: 此義應思之論文之處。既擧疑心續善。故 T2249_.63.0363b26: 釋正理論文之時。暫出退位一類。不擧疑 T2249_.63.0363b27: 心續善歟 T2249_.63.0363b28: 問。光法師所引正理論云。如因靜慮得通
T2249_.63.0363c02: 本定者。靜慮之言是廣。何不通近分定哉。 T2249_.63.0363c03: 何況。依未至定。斷欲界煩惱。第九解脱道 T2249_.63.0363c04: 位。可得初靜慮所攝通果心。靜慮之言。何 T2249_.63.0363c05: 不通近分定哉 T2249_.63.0363c06: 通果心者。可指通果心所依定。如云如所 T2249_.63.0363c07: 依定得。何可通近分定哉 T2249_.63.0363c08: 答。如因靜慮得通果心者。依得所依定 T2249_.63.0363c09: 之力。得通果心事云故。靜慮之言。唯指所 T2249_.63.0363c10: 依根本定。不可通近分定。如今論餘處。云 T2249_.63.0363c11: 如得靜慮。化心亦然。果與所依。倶時得故 T2249_.63.0363c12: 也。若離下地染。第九解脱道位。若自無色 T2249_.63.0363c13: 界。下生色界位。依得所依定之力。得通 T2249_.63.0363c14: 果心故。靜慮之言。非擧現起心品。何可通 T2249_.63.0363c15: 近分定哉。即見正理論一段之文。云勝無 T2249_.63.0363c16: 記心現在前故。得諸善法。無記心染汚心。雖 T2249_.63.0363c17: 置現前之言。云如因靜慮得通果之處。 T2249_.63.0363c18: 不置現前之言。即此意也。但於依未至定。 T2249_.63.0363c19: 斷欲界煩惱。第九解脱道位。得初靜慮通果 T2249_.63.0363c20: 心云難者。此位依得所依根本定之力。得 T2249_.63.0363c21: 通果心故。指所依根本定。云如因靜慮也。 T2249_.63.0363c22: 靜慮之言。自本不擧現起心品。故不顧彼 T2249_.63.0363c23: 第九解脱道位。未至定現起之邊也 T2249_.63.0363c24: 問。光法師。引正理論。勝無記心現在前故。 T2249_.63.0363c25: 得諸染法文。作二解釋。初釋意。勝無記者。 T2249_.63.0363c26: 指無覆無記心歟 T2249_.63.0363c27: 無覆無記心者。無覆無記心。勢力微劣也。何 T2249_.63.0363c28: 可有得染汚法之義哉。是以。婆沙論中述 T2249_.63.0363c29: 評家義。云要起煩惱現在前時。乃成退失。
T2249_.63.0364a03: 無記心現前位。不得餘心定。知無記心現 T2249_.63.0364a04: 前位。得染汚法者。非無覆無記心云事 T2249_.63.0364a05: 若依之爾者。光法師第二釋意。有覆無記心 T2249_.63.0364a06: 判。以第二釋思初釋意。可指無覆無記心 T2249_.63.0364a07: 被得哉 T2249_.63.0364a08: 答。以第二釋思初釋意。勝無記心者。可指 T2249_.63.0364a09: 無覆無記心也。何況。既云勝無記心。豈非 T2249_.63.0364a10: 無覆無記心哉。但於無覆無記心現前位。不 T2249_.63.0364a11: 可得染汚法云難者。無覆無記心現前位。 T2249_.63.0364a12: 實雖無初得染汚法之義。先已成就煩惱 T2249_.63.0364a13: 得。相續倶起。云勝無記心。現在前故。得諸 T2249_.63.0364a14: 染法也。故光法師釋云。據無記心。成就染
T2249_.63.0364a17: 得論之云事。解釋實分明也。例如婆沙論。 T2249_.63.0364a18: 有學練根解脱道位。得通果心云文。正理論 T2249_.63.0364a19: 會云彼論但依得倶生スル説也 T2249_.63.0364a20: 重難云。等起善者。依善心力所引起法也。 T2249_.63.0364a21: 難之擧異類心所引得之中。云勝無記 T2249_.63.0364a22: 心。現在前故。得諸染法。可出依無記心力。 T2249_.63.0364a23: 得染汚法也。而倶起染汚得。更非依無記
T2249_.63.0364b06: 類心所引起之初得可論之云事。是勿論 T2249_.63.0364b07: 也。故云如因靜慮得通果心。云勝染汚心 T2249_.63.0364b08: 現在前故。得諸善法。皆就初得論之也。而 T2249_.63.0364b09: 無覆無記心現前位。無初得染汚法之義。 T2249_.63.0364b10: 故勝無記心之言。無覆無記心得靜慮釋。 T2249_.63.0364b11: 前就倶起得論之會也。此釋意。實不似一 T2249_.63.0364b12: 段廢立。故第二釋云退起欲界身邊二見。有 T2249_.63.0364b13: 覆無記心。現在前故。得諸染汚不善法。此即 T2249_.63.0364b14: 有覆無記心。異不善得也。無覆無記心現前 T2249_.63.0364b15: 位。實有初得染汚法之義者。何可及異 T2249_.63.0364b16: 釋哉 T2249_.63.0364b17: 汚法之義故。勝記心現在前故得諸染法 T2249_.63.0364b18: 之文依甚難思。就倶起得論之會許也。云 T2249_.63.0364b19: 爾何致一段皆可擧倶起得之疑哉 T2249_.63.0364b20: 於婆沙論。退者多起煩惱現前之文者。非 T2249_.63.0364b21: 難。退者亙功徳退種姓退。而婆沙論述評 T2249_.63.0364b22: 家義。云若退姓者。不必要起煩惱現前。不 T2249_.63.0364b23: 退無學位。有退性者故。種姓退位。不必煩 T2249_.63.0364b24: 惱現起。故云退者多起煩惱現前也。更非 T2249_.63.0364b25: 云有煩惱不現前退功徳之義也。次。於 T2249_.63.0364b26: 婆沙論。彼命終心勢力劣故等之文者。云此 T2249_.63.0364b27: 事雖有學者異義。暫存一義意者。彼命終 T2249_.63.0364b28: 心。勢力微劣。被引前位之中起煩惱。退已 T2249_.63.0364b29: 斷煩惱畢之後。即命終故。異生分離染位。 T2249_.63.0364c01: 不命終云也。此文意。更不許無覆無記心 T2249_.63.0364c02: 現前位。初得染汚法之義。何爲違文哉」 T2249_.63.0364c03: 問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等
T2249_.63.0364c06: 心。諸得及四相起。即待異類心。得及四相。
T2249_.63.0364c09: 待異類心。得及四相成善等性哉 T2249_.63.0364c10: 答。寶法師約此論文。作二解釋。初釋意云。 T2249_.63.0364c11: 彼言指異類心。第二釋意存。彼言指所得及 T2249_.63.0364c12: 所相法也。即同光法師泰法師解釋意也。 T2249_.63.0364c13: 見寶法師解釋。或因彼異類心。諸得及四相 T2249_.63.0364c14: 起。即待異類心。得及四相。成善等性者初 T2249_.63.0364c15: 釋也。或此得及四相。因所得法及所相法 T2249_.63.0364c16: 起。待所得所相法。成善等性故。得等由等 T2249_.63.0364c17: 起。成善等性異者。第二釋也。前後置或言。 T2249_.63.0364c18: 作二解釋之旨。自分明也。而次下自判正
T2249_.63.0364c21: 心。故初釋成不正釋也。若爾。既非正釋意。 T2249_.63.0364c22: 何強備疑問哉。但初釋意。對雖異類心。亦 T2249_.63.0364c23: 爲縁起。而成善等。非待彼心之文。云或 T2249_.63.0364c24: 復因彼諸得等起。即待彼故。成善等性故。 T2249_.63.0364c25: 上非待彼心之彼言。既指異類心。下或復 T2249_.63.0364c26: 因彼之彼言。亦可指異熟心見。暫作一往 T2249_.63.0364c27: 釋歟 T2249_.63.0364c28: 或一義云。寶法師釋或因彼異類心。諸得及 T2249_.63.0364c29: 四相起。即待異類心。得及四相。成善等性。 T2249_.63.0365a01: 異類心上。得及四相。因異類心。成善等性 T2249_.63.0365a02: 云也。此二解中。後解爲勝者。非自決斷 T2249_.63.0365a03: 正不。正理論中。釋等起善。或云約法倶得。 T2249_.63.0365a04: 或云通約法前法後得之二説中。後解爲 T2249_.63.0365a05: 勝云也 T2249_.63.0365a06: 就二義意。各有重重之疑。向解釋可思 T2249_.63.0365a07: 之 T2249_.63.0365a08: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可立相 T2249_.63.0365a09: 應等起二無記耶 T2249_.63.0365a10: 若立之者。寶法師所引正理論中。勝義自性 T2249_.63.0365a11: 二無記外。不立相應等起二無記見 T2249_.63.0365a12: 之爾者。寶法師釋善及無記。諸地皆有。以 T2249_.63.0365a13: 於頌中不別遮故之論文云。由自性善。及 T2249_.63.0365a14: 自性無記。遍諸地故。相應等起。隨其所應。
T2249_.63.0365a18: 應之類。故寶法師意。於心所中。別不立自 T2249_.63.0365a19: 性無記也。心所*之中既不立自性無記。故 T2249_.63.0365a20: 不可立相應等起二無記云事。文理實必 T2249_.63.0365a21: 然也。故寶法師所引正理論云。以非擇滅。及 T2249_.63.0365a22: 太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立勝 T2249_.63.0365a23: 義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無 T2249_.63.0365a24: 記性與無記心遍相應故。設方便立自性 T2249_.63.0365a25: 等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有 T2249_.63.0365a26: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記。是自性 T2249_.63.0365a27: 攝。不待別因。成無記故。無爲無記。是勝義
T2249_.63.0365b01: 性善。及自性無記。遍諸地故。相應善。及等 T2249_.63.0365b02: 起善。亦通諸地云也。非謂相應等起之言。 T2249_.63.0365b03: 亦通無記。全非相違 T2249_.63.0365b04: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可 T2249_.63.0365b05: 有天眼天耳二根倶起義耶 T2249_.63.0365b06: 此義也 T2249_.63.0365b07: 天耳二通者。名意識相應勝無記慧。何可 T2249_.63.0365b08: 有二根倶起之義哉
T2249_.63.0365b11: 善ト判セリ。而正理論。救此難云。以彼二通解
T2249_.63.0365b16: 識。是解脱道理不成。故破天眼天耳二通。 T2249_.63.0365b17: 解脱道眼耳二識。相應慧爲體云義。存禪定 T2249_.63.0365b18: 無間所起意識相應勝無記慧爲體之意。故 T2249_.63.0365b19: 彼二通解脱道位。無有見色同聲之義。若 T2249_.63.0365b20: 彼二通解脱道位。二根倶起者。二根即可彼 T2249_.63.0365b21: 同分。豈不背恒同分無闕之理哉。故正理 T2249_.63.0365b22: 論云。應作是説。四靜慮中。有定相應勝無 T2249_.63.0365b23: 記慧。能引自地大種果。此慧現前。便引自 T2249_.63.0365b24: 地天眼天耳。令現在前。爲所依根發眼耳 T2249_.63.0365b25: 識。故眼耳二識相應慧非通。但可説言是
T2249_.63.0365b28: 能引自地勝大種果。造天眼耳爲所依根。 T2249_.63.0365b29: 發眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。但可
T2249_.63.0365c03: 位。二根不倶起云事。亦分明也。但於正理 T2249_.63.0365c04: 論彼二與道倶時生故云文者。就前後無間 T2249_.63.0365c05: 倶論之也。例證非可求外。光法師釋正理 T2249_.63.0365c06: 論應作是説。四靜慮中。有定相應勝無記慧 T2249_.63.0365c07: 之文云。應作是説。四靜慮中。隨淨定起。 T2249_.63.0365c08: 有勝無記慧。與淨定相隣出入。名定相應。
T2249_.63.0365c11: 之可會也。何況。無間名倶事。出處處定判。 T2249_.63.0365c12: 彼如云今論云。又於無間亦有倶聲。如契 T2249_.63.0365c13: 經説與慈倶行修念覺支等也 T2249_.63.0365c14: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可限一刹那 T2249_.63.0365c15: 耶 T2249_.63.0365c16: 一刹那者。表業既相續隨轉因。何唯可限
T2249_.63.0365c19: 及異熟生心。何不爲隨轉因哉。是以。正理 T2249_.63.0365c20: 論云。唯後一念。與表倶行。表業隨轉因。唯
T2249_.63.0365c23: 那云事。道理既必然也。設雖正理論意。豈 T2249_.63.0365c24: 不存此道理哉。但於隨轉因相續。見所斷 T2249_.63.0365c25: 心。異熟生心。可爲隨轉因云難者。隨轉因 T2249_.63.0365c26: 雖多念相續見所斷心。内門轉故。異熟生 T2249_.63.0365c27: 心。勢力微劣故不爲隨轉因也。次。於正理 T2249_.63.0365c28: 論。唯後一念與表倶行之文者。因等起心。 T2249_.63.0365c29: 有多念之中。爲ルト最後一念近因等起心云フ T2249_.63.0366a01: 程ノ心ナラハ。亦爲ル刹那等起ノ心トモ云也。不云刹 T2249_.63.0366a02: 那等起唯限一念。何爲違文哉。重意云。欲 T2249_.63.0366a03: 明見所斷心。雖爲遠因等起。不爲近因等 T2249_.63.0366a04: 起。故亦不爲刹那等起之義。爲最後一念 T2249_.63.0366a05: 近因等起心云程心。亦爲刹那等起心。故見
T2249_.63.0366a08: 身語業。定不能爲刹那等起。見所斷識。 T2249_.63.0366a09: 雖能思量。而無功能動身發語。然於動發 T2249_.63.0366a10: 一表業中。容有多心思量動發。唯後一念。
T2249_.63.0366a13: 間引表倶行心。亦與表倶行。爲刹那等起。 T2249_.63.0366a14: 或云説不能作刹那等起。顯不能爲近 T2249_.63.0366a15: 因等起。但有能作近因等起者。此必能爲 T2249_.63.0366a16: 刹那等起故。爲最後一念近因等起心云程 T2249_.63.0366a17: 心。亦爲刹那等起心之旨。一段論文。委所 T2249_.63.0366a18: 釋成也 T2249_.63.0366a19: 問。光法師意。以無漏道。斷見所斷煩惱時。 T2249_.63.0366a20: 可有九品別斷義耶 T2249_.63.0366a21: 兩方。若有此義者。頓斷九品見所斷故 T2249_.63.0366a22: 者。性相之所定也。設雖光法師意。更不可 T2249_.63.0366a23: 許此義哉 T2249_.63.0366a24: 無明不相違故。有漏業色。非見所斷之論 T2249_.63.0366a25: 文云。明與無明。互相違故。必無并起。可 T2249_.63.0366a26: 有品別而斷。有漏業色與明無明。倶不相
T2249_.63.0366b02: 別斷之義云事。有宗一同之性相。諸師共許 T2249_.63.0366b03: 之施設也。纔向一文。何致其疑哉。是以。今 T2249_.63.0366b04: 論餘處云。見道速能治三界。故頓斷九品見 T2249_.63.0366b05: 所斷。故非世間道有此堪能。故見位中。道
T2249_.63.0366b08: 義之類。是可見所斷。有漏業色。明與無明。 T2249_.63.0366b09: 倶不相違。今品別而斷義之法故。非見所 T2249_.63.0366b10: 斷云也。非謂見道即有品別而斷之義。何 T2249_.63.0366b11: 爲相違哉。重意云。品別而斷。自性斷法。是 T2249_.63.0366b12: 見所斷。非品別而斷。縁縛斷法。非見所斷 T2249_.63.0366b13: 云也 T2249_.63.0366b14: 問。今論意。有漏定心。與表業可爲隨轉因 T2249_.63.0366b15: 耶 T2249_.63.0366b16: 爲隨轉因。第二釋意云。爲隨轉因也。二 T2249_.63.0366b17: 釋之中。暫就第二釋難思。隨轉因者。外 T2249_.63.0366b18: 門轉心也。有漏定心内門轉。與表業不可 T2249_.63.0366b19: 倶起。何可爲隨轉因哉。是以。見論文。述 T2249_.63.0366b20: 無漏定心不爲隨轉因。云唯在定故。釋見 T2249_.63.0366b21: 所斷心。不爲隨轉因。云於外門心正起業
T2249_.63.0366b24: 轉因哉 T2249_.63.0366b25: 答。光法師。第三釋意。源任今論現文也 T2249_.63.0366b26: 謂偈頌。云無漏異熟非。長行述一切無漏。 T2249_.63.0366b27: 異熟生心。非轉隨轉。唯述無漏定心。不爲 T2249_.63.0366b28: 轉隨轉因之旨。不簡有漏定心。故正理論
T2249_.63.0366c02: 有漏定心。爲隨轉因云也。即第二釋云。有 T2249_.63.0366c03: 漏定心。雖内門轉。性強盛故。望業有力。何
T2249_.63.0366c06: 但於唯在定故之文者。就無漏定心無力 T2249_.63.0366c07: 能論之也。非簡有漏定心。次。於外門心正 T2249_.63.0366c08: 起業時。此無有故之文者。就初起表業論 T2249_.63.0366c09: 之也。若兼就相續表業云之者。雖内門轉 T2249_.63.0366c10: 心。可爲隨轉因也 T2249_.63.0366c11: 重難云。若雖内門轉心。與相續表業爲隨 T2249_.63.0366c12: 轉因者。見所斷心。及無漏心。與相續表業。 T2249_.63.0366c13: 何不爲隨轉因哉 T2249_.63.0366c14: 答。有漏定心。其性強盛。望相續表業。有力 T2249_.63.0366c15: 能故。爲隨轉因也。見所斷心。其性不強 T2249_.63.0366c16: 盛。故異有漏定心。望相續表業。無力能故。 T2249_.63.0366c17: 不爲隨轉因也。次。於無漏心者。雖與相 T2249_.63.0366c18: 續表業倶轉。有漏無漏各別。望表業之時。 T2249_.63.0366c19: 其以疎遠無力能故。不爲隨轉因也 T2249_.63.0366c20: 或一義云。見所斷心。與相續表業。爲隨轉
T2249_.63.0366c29: 隨轉心通三性之時。何不許工巧處心爲 T2249_.63.0367a01: 轉隨轉心通三性之義哉
T2249_.63.0367a04: 畢云。今婆沙有三師。一師自類爲刹那等起。 T2249_.63.0367a05: 二師威儀刹那等起通三。餘同前。第三師威
T2249_.63.0367a08: 儀路心爲轉隨轉心通三性。不許工巧處 T2249_.63.0367a09: 心爲轉隨轉心通三性云也。但於同是無 T2249_.63.0367a10: 覆無記心云難者。見婆沙論一段之文者。
T2249_.63.0367a13: 能轉。即染汚心。作隨轉也。而威儀工巧二 T2249_.63.0367a14: 心相望之時。威儀路心弱。工巧處心強也。威 T2249_.63.0367a15: 儀路心與工巧處心爲同類因。工巧處心 T2249_.63.0367a16: 與威儀路心不爲同類因。即此意也。故第 T2249_.63.0367a17: 二師意。威儀路心。其性弱故。雖許威儀路 T2249_.63.0367a18: 心爲轉隨轉心通三性。工巧處心。其力強 T2249_.63.0367a19: 故。不許工巧處心爲轉隨轉心通三性也」 T2249_.63.0367a20: 尋云。光法師意。同寶法師意歟 T2249_.63.0367a21: 師意。不同寶法師意也。婆沙論中。威儀路 T2249_.63.0367a22: 心。工巧處心。轉隨轉相二段。雖有問答。工 T2249_.63.0367a23: 巧處心爲轉。隨轉心通三性云義。即上威
T2249_.63.0367a27: 可有此義也 T2249_.63.0367a28: 師解釋前後。上述今詳婆沙有三師。一師自 T2249_.63.0367a29: 類爲刹那等起。二師威儀刹那等起通三 T2249_.63.0367b01: 性餘同前。第三師威儀工巧刹那等起通 T2249_.63.0367b02: 三。餘同前。然未見善染刹那等起通三文。 T2249_.63.0367b03: 及異熟生心。爲刹那等起文。此二義皆婆沙 T2249_.63.0367b04: 無文畢。下云。此論於轉善等。隨轉通三。非
T2249_.63.0367b09: 隨轉各容三之義。何不依婆沙論本説哉。 T2249_.63.0367b10: 是以。見泰法師。并婆沙抄解釋。婆沙論中。
T2249_.63.0367b17: 卷中。威儀路心。工巧處心。發起業時。其隨 T2249_.63.0367b18: 轉心。通善染無記三性云義ヲハ泰法師ハ即當 T2249_.63.0367b19: 今論隨轉各容三之義得意。云倶舍云於
T2249_.63.0367b23: 記三種云今義。不許善染汚心發起業時。 T2249_.63.0367b24: 其隨轉心。通善染無記三種故。全不同今
T2249_.63.0367b27: 文。破泰法師。云倶舍是婆沙中一師義者非 T2249_.63.0367b28: 也。寶法師意。不遮婆沙論餘卷。有隨轉各 T2249_.63.0367b29: 容三之義。一段解釋。全無相違 T2249_.63.0367c01: 尋云。以何得知泰法師意存。威儀工巧心。 T2249_.63.0367c02: 發起業時其隨轉心。通善染無記三種云 T2249_.63.0367c03: 師義。即同今論隨轉各容三之義哉 T2249_.63.0367c04: 答。見泰法師解釋。引婆沙論百十七卷一段 T2249_.63.0367c05: 之文畢云。解云。雜心云若善轉則善隨轉。 T2249_.63.0367c06: 不善無記亦爾。是一師義。倶舍云於轉善等
T2249_.63.0367c09: 婆沙論第三師意。即同今論隨轉各容三之 T2249_.63.0367c10: 義之旨。此釋實分明也。婆沙抄中。釋若依 T2249_.63.0367c11: 倶舍同第三説。工巧中亦同威儀。又同泰 T2249_.63.0367c12: 法師釋意也。此等釋意纔見威儀工巧心。 T2249_.63.0367c13: 發起業時。其隨轉心。通善染無記三種之 T2249_.63.0367c14: 邊計。不顧善染汚心發起業時。其隨轉心。 T2249_.63.0367c15: 不通善染無記三種之義邊。偏同今論隨 T2249_.63.0367c16: 轉各容三之義甚不可也 T2249_.63.0367c17: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可限同性耶 T2249_.63.0367c18: 答。雜心論中。可有二師異説也 T2249_.63.0367c19: 不限同性者。見寶法師解釋。云雜心云。若
T2249_.63.0367c26: 無記亦如是。無記者。威儀工巧。彼威儀心 T2249_.63.0367c27: 轉。即彼隨轉。善穢汚心。現在前生者不然。
T2249_.63.0368a02: 釋。云雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發語。或善心究竟。或無記心究 T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同婆沙二説。倶舍但同婆沙一
T2249_.63.0368a15: 三卷述下地無不苦不樂報之旨。第十卷 T2249_.63.0368a16: 明二十心相生。云報生威儀八。存下地有 T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報之義。雜心論前後之文。擧二師 T2249_.63.0368a18: 異説事。是亦例證也
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加 T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心 T2249_.63.0368a23: 初學*之慧解聊記一問一答*之綱要有 T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答 T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋 T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣 T2249_.63.0368a27: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0368b01: T2249_.63.0368b02: T2249_.63.0368b03: T2249_.63.0368b04: 問題 T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶 T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不分男女不同故。如 T2249_.63.0368b07: 何釋之耶 T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶 T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶 T2249_.63.0368b10: 問。論中明別解脱戒云。異心無心。亦恒轉
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有 T2249_.63.0368b14: 厭患對治耶 T2249_.63.0368b15: 問。離欲界染。初無間道隨轉戒。於破戒可 T2249_.63.0368b16: 有捨對治耶 T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限解脱道歟 T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒 T2249_.63.0368b19: 煩惱。可有持對治耶 T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正 T2249_.63.0368b21: 念爲體。爲當可通五識相應正知正念 T2249_.63.0368b22: 耶 T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與六恒住法。其體可同 T2249_.63.0368b24: 耶 T2249_.63.0368b25: 問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在 T2249_.63.0368b26: 別解脱戒無表義可有耶 T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起煗善根義可有耶 T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起煗善根義可 T2249_.63.0368b29: 有耶 T2249_.63.0368c01: 問。未得未至地人。思慧無間起頂善根義 T2249_.63.0368c02: 可有耶 T2249_.63.0368c03: 問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初 T2249_.63.0368c04: 念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。 T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋之耶 T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修異類善
T2249_.63.0368c09: 不修異類善根義。作二解釋。爾者。第二 T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決 T2249_.63.0368c12: 擇分何攝耶 T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從思慧初入煗人。煗善根初 T2249_.63.0368c14: 念。可修異類善根耶 T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去。
T2249_.63.0368c19: 問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹 T2249_.63.0368c20: 那隨轉戒耶 T2249_.63.0368c21: 問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位 T2249_.63.0368c22: 歟 T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝可 T2249_.63.0368c24: 有耶 T2249_.63.0368c25: 問。光法師出無覆無記心有三世得類云。
T2249_.63.0369a01: 問。中有位。可發表業耶 T2249_.63.0369a02: 問。於無想天。可發表業耶 T2249_.63.0369a03: 問。成就不善身無表時。必可成就不善身 T2249_.63.0369a04: 表耶 T2249_.63.0369a05: 問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。 T2249_.63.0369a06: 爲唯限佛。爲當可通獨覺耶 T2249_.63.0369a07: 問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛獨
T2249_.63.0369a12: 問 T2249_.63.0369a13: 初苦法忍位得戒歟 T2249_.63.0369a14: 問。菩薩入見道位。可得別解脱戒耶 T2249_.63.0369a15: 問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在 T2249_.63.0369a16: 前位。得別解脱戒義可有耶 T2249_.63.0369a17: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟 T2249_.63.0369a18: 問。論文云。如是所得別解律儀。非必定依
T2249_.63.0369a21: 必定依表業而發文。引下論欲無無表 T2249_.63.0369a22: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。 T2249_.63.0369a23: 初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0369a24: 問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。 T2249_.63.0369a25: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非 T2249_.63.0369a26: 必定依表業而發文。引下論欲無無表 T2249_.63.0369a27: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。 T2249_.63.0369a28: 第二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0369a29: 問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非 T2249_.63.0369b01: 必定依表業而發文。引下論欲無無表 T2249_.63.0369b02: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。 T2249_.63.0369b03: 第二釋意。欲界無表必從表生歟 T2249_.63.0369b04: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非 T2249_.63.0369b05: 必定依表業而發文。引下論欲無無表 T2249_.63.0369b06: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。 T2249_.63.0369b07: 第二釋意。遣使殺根本成時。可有表耶 T2249_.63.0369b08: 問。正理論意。仙人意憤。成殺業道時。可有 T2249_.63.0369b09: 表耶 T2249_.63.0369b10: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成 T2249_.63.0369b11: 時。表業可轉耶 T2249_.63.0369b12: 問。光法師所引婆沙論中。述成就現在身無 T2249_.63.0369b13: 表 T2249_.63.0369b14: 前師意。別解脱戒初念。不發身表義可 T2249_.63.0369b15: 有耶 T2249_.63.0369b16: 問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無 T2249_.63.0369b17: 表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。 T2249_.63.0369b18: 以何師説爲正耶 T2249_.63.0369b19: 問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無 T2249_.63.0369b20: 表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。 T2249_.63.0369b21: 第二師意。與正理論。然彼先時決定有表 T2249_.63.0369b22: 義同歟
T2249_.63.0369b25: 問。光法師述經部宗意云。許近住戒多日
T2249_.63.0369b29: 問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解 T2249_.63.0369c01: 釋。爾者。初釋如何釋之耶 T2249_.63.0369c02: 問。婆沙論中。引契經説云。我從今日。乃至
T2249_.63.0369c05: 問。依遣使得善無表義可有耶 T2249_.63.0369c06: 問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不得 T2249_.63.0369c07: 根本地攝定共戒類可有耶 T2249_.63.0369c08: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。 T2249_.63.0369c09: 引何論何文證之耶 T2249_.63.0369c10: 問。以預流向聖者。可爲所歸依體耶 T2249_.63.0369c11: 問。有宗意。以佛生身。可爲所歸依體耶 T2249_.63.0369c12: 問。以獨覺可爲所歸依體耶 T2249_.63.0369c13: 問。今論意。能歸依法。以何爲體耶 T2249_.63.0369c14: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙 T2249_.63.0369c15: 論五説中。可同第二師説耶 T2249_.63.0369c16: 問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶 T2249_.63.0369c17: T2249_.63.0369c18: T2249_.63.0369c19: T2249_.63.0369c20: 倶舍論第十四卷抄 T2249_.63.0369c21: 問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶 T2249_.63.0369c22: 進云。今論云。離勤策律儀。無別正學勤策
T2249_.63.0369c25: 學者從僧伽得之。受戒縁亦不同。離勤策 T2249_.63.0369c26: 律儀之外。可有別正學律儀哉。是以。光法 T2249_.63.0369c27: 師釋故因縁別。遠離有異之論文云。言因 T2249_.63.0369c28: 別者。謂求戒心別。言縁別者。謂受戒縁別
T2249_.63.0370a02: 答。離勤策律儀之外。無別正學勤策女律 T2249_.63.0370a03: 儀者。律藏通途之所説。諸論一同之定判也。 T2249_.63.0370a04: 後學之輩。更不可異求之。光法師釋。今論 T2249_.63.0370a05: 離勤策律儀。無別正學勤策女律儀之文。 T2249_.63.0370a06: 作二解釋。初釋云。勤策女先受十戒。後受 T2249_.63.0370a07: 六法。雖更得六法。即同十戒中六戒。故 T2249_.63.0370a08: 所以勤策女十戒。及正學六法。不異勤策
T2249_.63.0370a11: 受勤策女中六法之時。先所得勤策女十戒 T2249_.63.0370a12: 無表之外。雖別六法無表生。即勤策女十 T2249_.63.0370a13: 戒中。六法無表重生。名正學律儀。更非別 T2249_.63.0370a14: 類無表。故離勤策律儀之外。無別正學勤
T2249_.63.0370a17: 故此六法。即是十戒中六。故説正學六法。勤
T2249_.63.0370a20: 對僧衆受可堅持不犯之教約許也。以 T2249_.63.0370a21: 之。名正學律儀。故勤策女十戒之外。更非 T2249_.63.0370a22: 別六法無表重生。故離勤策律儀之外。無
T2249_.63.0370a25: 十戒中六法。名正學律儀故。全非求戒心 T2249_.63.0370a26: 是別。亦非受戒縁不同也。若爾。故因縁別。 T2249_.63.0370a27: 遠離有異之論文。何爲相違哉。次於論中 T2249_.63.0370a28: 離勤策律儀之外。可有別近事近住律儀 T2249_.63.0370a29: 見。云例難者。設雖先受勤策律儀後受近 T2249_.63.0370b01: 事律儀等。非重受勤策中五戒故。求戒心 T2249_.63.0370b02: 是別。受戒縁相替故。離勤策律儀之外。有 T2249_.63.0370b03: 別近事律儀等也。由因縁別相望有異之 T2249_.63.0370b04: 論文。其意在之歟。彼此義門遥異。更不可 T2249_.63.0370b05: 爲例難哉 T2249_.63.0370b06: 尋云。勤策女十戒中。何唯堅持此六法。不 T2249_.63.0370b07: 堅持餘四戒哉 T2249_.63.0370b08: 四戒不及之。故勤策女十戒中。唯制此六 T2249_.63.0370b09: 法。別名正學律儀也 T2249_.63.0370b10: 問。問光法師意。近住戒不分男女不同故。 T2249_.63.0370b11: 如何釋之耶 T2249_.63.0370b12: 唯一晝夜。以時從故。不分男女。故獨爲
T2249_.63.0370b15: 儀。雖爲時分長遠。不分男女不同。世第一 T2249_.63.0370b16: 法雖唯一刹那。亦分男女不同 若爾。以 T2249_.63.0370b17: 時役故。不分男女之定判難思哉 T2249_.63.0370b18: 答。別解脱戒。自本男女戒體是一也。其中近 T2249_.63.0370b19: 住戒。是一日一夜戒品。時分短*役。男女衆 T2249_.63.0370b20: 別不分明故。釋以時*役。故不分男女。尤 T2249_.63.0370b21: 有其謂也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男 T2249_.63.0370b22: 女衆別。極分明故。分男女不同也。但於正 T2249_.63.0370b23: 學六律儀例難者。正學戒自本唯就女身 T2249_.63.0370b24: 建立。故不論男女不同也。次於世第一法 T2249_.63.0370b25: 例難者。彼依男身依女身之善根。亦各別 T2249_.63.0370b26: 故更非相例也 T2249_.63.0370b27: 問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶
T2249_.63.0370c01: 別也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼 T2249_.63.0370c02: 律儀者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加 T2249_.63.0370c03: 之。煗等四善根。隨男女依身。其體既各別 T2249_.63.0370c04: 也。苾芻苾芻尼戒體例亦可同如何 T2249_.63.0370c05: 答。見今論文本頌云。初律儀八種。實體唯
T2249_.63.0370c13: 律儀多少不同云難者。光法師會此疑作 T2249_.63.0370c14: 三釋。初釋云。男女不同。開遮有異。隨縁別 T2249_.63.0370c15: 故。或説二百五十。或説五百。論其七支。戒
T2249_.63.0370c18: 故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無異云也。故 T2249_.63.0370c19: 泰法師釋云。但由男女開遮二百五十戒五 T2249_.63.0370c20: 百。多少不同。然其七支性遮戒體無別故
T2249_.63.0370c23: 少有異。雖遮有異。先受戒時。兩衆互得。所 T2249_.63.0370c24: 以者何。苾芻及尼。倶作誓言。諸惡皆斷。由 T2249_.63.0370c25: 斯願力。互得遮戒。雖皆互得。由縁別故。持
T2249_.63.0370c28: 切遮戒也。女受具足戒之時。亦以同之。故 T2249_.63.0370c29: 苾芻雖兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻所得 T2249_.63.0371a01: 名苾芻戒。苾芻尼雖兼得苾芻所制之遮
T2249_.63.0371a04: 受此類戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類 T2249_.63.0371a05: 中。非別得遮。雖無遮戒。由違教故。亦結
T2249_.63.0371a08: 本所得戒。隨其所應。可被云苾芻尼戒之 T2249_.63.0371a09: 分齊。名苾芻尼戒也。轉根之時。先所得戒之 T2249_.63.0371a10: 外。不新得先未得戒故。云離苾芻律儀 T2249_.63.0371a11: 無別苾芻尼律儀也。雖不新得先未得戒。 T2249_.63.0371a12: 恐違教故。不化彼罪云也。次於煗等四 T2249_.63.0371a13: 善根例難者。別解脱戒非心隨轉色。必恒相 T2249_.63.0371a14: 續起故。於轉形位。以彼先所得相續戒品。 T2249_.63.0371a15: 即名苾芻及苾芻尼等也。煗等善根異之。 T2249_.63.0371a16: 轉形之後。先所得善之外。亦得異身善根故 T2249_.63.0371a17: 其體各別也。更非相例歟 T2249_.63.0371a18: 重難云。光法師三釋倶不可然。先就初釋 T2249_.63.0371a19: 難思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何 T2249_.63.0371a20: 判男女不同。開遮有異哉。就中論其七支。 T2249_.63.0371a21: 戒體皆等云事有疑。若唯就性戒七支論 T2249_.63.0371a22: 之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不可云 T2249_.63.0371a23: 苾芻苾芻尼二戒其體全同哉。二戒體同者。 T2249_.63.0371a24: 性戒遮戒。倶其體可同故也。是以。泰法師釋
T2249_.63.0371a27: 十。或説五百。何偏可云論其七支戒體皆 T2249_.63.0371a28: 等哉。何況。依男女不同。所應離罪。有多少 T2249_.63.0371a29: 不同者。能離戒體。從彼所離。別別可生男 T2249_.63.0371b01: 女戒體。豈無多少不同哉 T2249_.63.0371b02: 次。就第二釋亦不明。既云若論遮戒。多少 T2249_.63.0371b03: 有異。設雖作諸惡皆斷之誓言。唯可得自 T2249_.63.0371b04: 所制之一切遮戒。何可越得他所制之遮 T2249_.63.0371b05: 戒哉。若亦互得他所制之遮戒者。寧云持 T2249_.63.0371b06: 犯不同。制罪各別哉。何況。不飮酒等遮戒。 T2249_.63.0371b07: 男女無替。不可有互得之義。若爾。云據 T2249_.63.0371b08: 本七支。兩衆戒等。兩衆同體戒。唯於性戒。 T2249_.63.0371b09: 述若論遮戒多少有異。雖遮有異。先受戒 T2249_.63.0371b10: 時。兩衆互得於遮戒。無簡別成兩衆互得 T2249_.63.0371b11: 之旨。其疑難遁哉。加之。見今論一段之文。
T2249_.63.0371b18: 云事。炳然也。先受戒時。兩衆互得之釋。似 T2249_.63.0371b19: 招相違於今論文 T2249_.63.0371b20: 次。就第三釋亦有疑。遮罪自本由違教結 T2249_.63.0371b21: 之。若離彼遮罪者。何不得其遮戒哉。雖 T2249_.63.0371b22: 離所治罪。不得能治戒云事。豈不違如來 T2249_.63.0371b23: 制戒之理哉。何況。設雖轉戒之時。先所得 T2249_.63.0371b24: 苾芻戒等。即名苾芻尼戒等。苾芻二百五十 T2249_.63.0371b25: 戒之外。有別苾芻尼遮戒。苾芻尼五百戒之 T2249_.63.0371b26: 外。有別苾芻遮戒者。寧非苾芻苾芻尼戒 T2249_.63.0371b27: 體各別哉 T2249_.63.0371b28: 次。會煗等善根例難事。其差異猶未開。若 T2249_.63.0371b29: 於煗等善根者。先所得煗等之外。得別類 T2249_.63.0371c01: 煗等故。有男女不同者。設雖非心隨轉 T2249_.63.0371c02: 色。先所得律儀之外。何無得別類律儀之 T2249_.63.0371c03: 義故。是以。雖得勤策不殺生戒等。豈非得 T2249_.63.0371c04: 苾芻不殺生戒等哉 T2249_.63.0371c05: 答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋 T2249_.63.0371c06: 意。以今論實體唯有四之文爲依憑。會 T2249_.63.0371c07: 二戒多少不同也。一切遮戒。皆是本性戒七 T2249_.63.0371c08: 支部類。故本性戒七支同體無異。屬彼之遮 T2249_.63.0371c09: 戒。亦同體無異云也。論其七支戒體皆等 T2249_.63.0371c10: 之釋。其意在之。泰法師釋其趣同之。但二 T2249_.63.0371c11: 百五十與五百。多少不同者。男過少女過 T2249_.63.0371c12: 多。故所治過罪。雖有多少不同。能治戒品 T2249_.63.0371c13: 其體是同也 T2249_.63.0371c14: 第二釋意。亦以今論實體唯有四之文。爲 T2249_.63.0371c15: 依憑會二戒多少不同也。男女兩衆。受具 T2249_.63.0371c16: 足戒之時。同作諸惡皆斷之誓言故。互得 T2249_.63.0371c17: 自他一切遮戒也。苾芻兼得苾芻尼所制之 T2249_.63.0371c18: 遮戒。苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒。男女兩 T2249_.63.0371c19: 衆。雖互得之。苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼 T2249_.63.0371c20: 所得名苾芻尼戒。若男轉形爲女之時。本 T2249_.63.0371c21: 苾芻戒即名苾芻尼戒。若女轉形爲男之時。 T2249_.63.0371c22: 本苾芻尼戒既名苾芻戒。故今論一段之文。 T2249_.63.0371c23: 全非相違。但二百五十與五百多少不同 T2249_.63.0371c24: 者。男女依身。持犯不同。故正所制誡。苾芻 T2249_.63.0371c25: 二百五十非五百。苾芻尼五百非二百五十 T2249_.63.0371c26: 也。故就正所制誡。論二百五十不同也。實 T2249_.63.0371c27: 是男女兩衆互得之。故轉戒之時。無別捨 T2249_.63.0371c28: 得也。如彼不飮酒等。男女無替之遮戒。不 T2249_.63.0371c29: 可有互得之義。就男女相替之遮戒。云互 T2249_.63.0372a01: 得之也。然而本性戒七支無濫。男女戒體是 T2249_.63.0372a02: 同。故云據本七支。兩衆戒等。遮戒之中。有 T2249_.63.0372a03: 男女相替之類故指之。述先受戒時兩衆互 T2249_.63.0372a04: 得也。非云遮戒皆有互得之義。亦無所 T2249_.63.0372a05: 背也 T2249_.63.0372a06: 第三釋意。以二百五十與五百多少不同 T2249_.63.0372a07: 爲證據。會今論文也。二百五十與五百多 T2249_.63.0372a08: 少不同。故非苾芻苾芻尼二戒體全同也。 T2249_.63.0372a09: 但今論述實體唯有四等者。苾芻轉形爲 T2249_.63.0372a10: 女之時。以本苾芻戒。即名苾芻尼戒。至彼 T2249_.63.0372a11: 類中。先所得戒之外。無別得遮戒。故云離 T2249_.63.0372a12: 苾芻律儀無別苾芻尼律儀也。男受具足 T2249_.63.0372a13: 戒之時。得本性戒七支。并不飮酒等男女無 T2249_.63.0372a14: 替之遮戒畢。轉形爲女之後。重不可得 T2249_.63.0372a15: 彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相替 T2249_.63.0372a16: 少分遮戒。非可得之。作法受戒之習。無受 T2249_.63.0372a17: 彼少分遮戒許之理故也。雖不得彼遮 T2249_.63.0372a18: 戒。由先所得戒品之力。亦隨教護過之時。 T2249_.63.0372a19: 處中善無表起故。由彼等力。所化其罪也。雖 T2249_.63.0372a20: 有處中善無表。非律儀體故。云雖無遮 T2249_.63.0372a21: 戒由違教故。亦結彼罪也 T2249_.63.0372a22: 次。於煗等善根例難。其差異猶未開云難 T2249_.63.0372a23: 者。大綱前。重ニ成シ申シ畢。於一具足戒。先所得 T2249_.63.0372a24: 戒之外。不得別類戒事。作法受得之後。彼 T2249_.63.0372a25: 戒相續起故。自本有戒之上。作法受得別類 T2249_.63.0372a26: 戒也。勤策苾芻異類戒故。先得勤策戒之 T2249_.63.0372a27: 後。得苾芻戒。更非相例之疑也 T2249_.63.0372a28: 問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶 T2249_.63.0372a29: 云。今論中。擧六種異名也
T2249_.63.0372b03: 業。七業道之七種異名。若爾。今論中。何背 T2249_.63.0372b04: 本論所説。列六種異名哉 T2249_.63.0372b05: 答。婆沙論中。實如疑難。列七種異名。今論 T2249_.63.0372b06: 意。云倶得名尸羅。妙行。業。律儀。唯初表無 T2249_.63.0372b07: 表。名別解。業道。擧此六種異名也。即案其 T2249_.63.0372b08: 意。六種異名中。第四名律儀。第五名別解 T2249_.63.0372b09: 脱故。且略不擧婆沙論。七種異名中。第五 T2249_.63.0372b10: 別解脱律儀名也。故今論中。明第五別解脱
T2249_.63.0372b15: 叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道。列此 T2249_.63.0372b16: 七種異名也。此中是般羅底木叉。是般羅底 T2249_.63.0372b17: 木叉律儀者。即當第百十三卷別解脱。及別 T2249_.63.0372b18: 解脱律儀歟 T2249_.63.0372b19: 問。今論中。明別解脱戒云。異心無心。亦恒
T2249_.63.0372b23: 無想定哉。是以。光法師不釋限滅盡定 T2249_.63.0372b24: 哉 T2249_.63.0372b25: 答。無想定者。謂諸外道執無想異熟。謂眞
T2249_.63.0372b28: 於無想定如見深坑不樂入故。要執無 T2249_.63.0372b29: 想。爲眞解脱。起出離想故修此定。内法異 T2249_.63.0372c01: 生。不謂無想異熟。是眞解脱。及眞出離。故
T2249_.63.0372c04: 種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒取。計
T2249_.63.0372c07: 解脱戒。由彼所受無有功能永脱諸惡。依 T2249_.63.0372c08: 著有故。外道依著三有果報。故不得別解 T2249_.63.0372c09: 脱戒定故入無想定位。無別解脱戒相續 T2249_.63.0372c10: 轉義也。寶法師釋無心謂滅定。尤有其謂 T2249_.63.0372c11: 也。光法師雖不別釋無心之言。限滅盡定。 T2249_.63.0372c12: 其意可同。寶法師釋也 T2249_.63.0372c13: 重難云。設雖外道初不得別解脱戒。内法 T2249_.63.0372c14: 異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁作外道。 T2249_.63.0372c15: 入無想定之時。何無先所得別解脱戒相續
T2249_.63.0372c18: 法異生。亦入無想定見。若内法異生。入無 T2249_.63.0372c19: 想定者。無想定中。亦可有別解脱戒相續 T2249_.63.0372c20: 轉義也 T2249_.63.0372c21: 答。内法異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁 T2249_.63.0372c22: 作外道時。必可故捨先所得別解脱戒也。 T2249_.63.0372c23: 故後時設雖入無想定。更不可有別解脱 T2249_.63.0372c24: 戒相續轉義也 T2249_.63.0372c25: 無想定云義判。一類諸師。作此定執。非正 T2249_.63.0372c26: 理論師。所存實義見。若非正義意者。何可 T2249_.63.0372c27: 及會釋哉 T2249_.63.0372c28: 重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異 T2249_.63.0372c29: 生。入無想定云義。正理論師所存實義見。 T2249_.63.0373a01: 豈非正義意哉 T2249_.63.0373a02: 正理論文云。亦異光法師釋意。且不可限 T2249_.63.0373a03: 用之也 T2249_.63.0373a04: 此事第五卷抄。委細記之。可引見之 T2249_.63.0373a05: 問。無色界道。望破戒及起破戒煩惱。可有 T2249_.63.0373a06: 厭患對治耶 T2249_.63.0373a07: 第二十五卷抄記録之畢。但問題少相替」 T2249_.63.0373a08: 問。離欲界染初無間道隨轉戒。於破戒可 T2249_.63.0373a09: 有捨對治耶 T2249_.63.0373a10: 方。若有捨對治者。光法師。釋捨斷持遠厭 T2249_.63.0373a11: 五種對治。依婆沙論第十七卷説見而披彼 T2249_.63.0373a12: 第十七卷文。云離欲界染初無間道隨轉戒。 T2249_.63.0373a13: 於破戒但爲持對治遠分對治。不云爲捨 T2249_.63.0373a14: 對治。知無此義云事 T2249_.63.0373a15: 界聞思二慧。爲加行道。以未至地道。離欲 T2249_.63.0373a16: 界染初無間道隨轉戒。於破戒可有捨對 T2249_.63.0373a17: 治也如何
T2249_.63.0373a20: 修慧位。於破戒可有捨對治也。而離欲 T2249_.63.0373a21: 界染遠加行道位。雖有起聞思二慧之義。 T2249_.63.0373a22: 正引生無間道。近加行道位。必可起修慧 T2249_.63.0373a23: 故。彼初無間道隨轉戒。於破戒不爲捨對 T2249_.63.0373a24: 治也。疑難之中。被出婆沙論説。即存此意
T2249_.63.0373a27: 空無邊處意識法。或無色界繋。或不繋。所縁 T2249_.63.0373a28: 法境必可空無邊處以上見。明知。以色界 T2249_.63.0373a29: 心。爲加行道。彼無間不起空無邊近分無間 T2249_.63.0373b01: 道云事若起之者。可縁色界繋法故也。欲 T2249_.63.0373b02: 界聞思二慧。無間不起未至地初無間道之 T2249_.63.0373b03: 理。以此文何可知之也 T2249_.63.0373b04: 問。寶法師意。持對治。唯限解脱道歟 T2249_.63.0373b05: 第二十一卷抄記録之畢 T2249_.63.0373b06: 問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒 T2249_.63.0373b07: 煩惱。可有持對治耶 T2249_.63.0373b08: 第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限解 T2249_.63.0373b09: 脱道歟云論義重難之中記録之畢 T2249_.63.0373b10: 問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正 T2249_.63.0373b11: 念爲體。爲當可通五識相應正知正念耶。 T2249_.63.0373b12: 答。唯以意識相應正知正念爲體也 T2249_.63.0373b13: 方。若通五識相應正知正念者。光法師釋 T2249_.63.0373b14: 眼根律儀。以正知正念爲體云。慧能簡擇。
T2249_.63.0373b22: 答。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正念 T2249_.63.0373b23: 可爲體也。其故眼等六根律儀者。正知正念 T2249_.63.0373b24: 防護制伏眼等諸根。不令於境起諸過患 T2249_.63.0373b25: 之義也。五識是無分別法也。豈可有此義 T2249_.63.0373b26: 哉。是以。光法師釋爲顯如是二種律儀。倶 T2249_.63.0373b27: 以正知正念爲體之論文云。所以慧念名 T2249_.63.0373b28: 律儀者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防 T2249_.63.0373b29: 護制意及與眼根。不令於境起諸過患。故
T2249_.63.0373c08: 眼見色已。謂意識之釋思之。眼見色已之 T2249_.63.0373c09: 今經文。唯限意識相應正知正念之旨。分 T2249_.63.0373c10: 明也。又云不喜不憂。若非意識相應者。寧
T2249_.63.0373c13: 亦唯意地。以説眼見色已。乃至意知法已。
T2249_.63.0373c16: 知。眼等六根律儀。亦唯以意識相應正知正 T2249_.63.0373c17: 念爲體云事。但於集異門足論説者。是光
T2249_.63.0373c20: 云行捨名捨。或云捨受名捨之二説中。行
T2249_.63.0373c25: 及會通哉。就中披婆沙論説。根律儀以六 T2249_.63.0373c26: 恒住法。爲自性者。亦不正義意也。評家意。
T2249_.63.0373c29: 律儀。可通五識相應正知正念云難。旁不 T2249_.63.0374a01: 落居事歟 T2249_.63.0374a02: 尋云。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正 T2249_.63.0374a03: 念爲體者。爲唯限無漏正知正念。爲當可 T2249_.63.0374a04: 通有漏正知正念哉
T2249_.63.0374a10: 問。眼等六根律儀。與六恒住法其體可同 T2249_.63.0374a11: 耶 T2249_.63.0374a12: 者。眼等六根律儀。六恒住法倶是無學聖者 T2249_.63.0374a13: 所起正知正念爲自性。其體定可同。是以。
T2249_.63.0374a24: 許此義哉。 T2249_.63.0374a25: 答。六根律儀。六恒住法。雖同無學聖者所 T2249_.63.0374a26: 起正知正念爲體。寛狹既相替。其體寧全同
T2249_.63.0374a29: 二出世間善。世間善者。名念慧。出世間善 T2249_.63.0374b01: 者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。二無 T2249_.63.0374b02: 學。學者名念慧。無學者名根律儀。復次念 T2249_.63.0374b03: 慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種
T2249_.63.0374b08: 六。云何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身 T2249_.63.0374b09: 中念慧爲體。諸阿羅漢
T2249_.63.0374b13: 十一地。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四 T2249_.63.0374b14: 無色。意識念慧。遍諸地故。此文既云欲界 T2249_.63.0374b15: 有頂在六恒住法。故六恒住法。通有漏正知 T2249_.63.0374b16: 正念云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限 T2249_.63.0374b17: 利根無學聖者所起無漏正知正念。六恒住 T2249_.63.0374b18: 法。廣通一切無學聖者所起有漏無漏正知 T2249_.63.0374b19: 正念。故寛狹既各別。其體非全同也。故婆
T2249_.63.0374b22: 説中。初説爲善。經説念慧能護根故。根律 T2249_.63.0374b23: 儀以正念正知爲自性云初説爲善云也。 T2249_.63.0374b24: 但於正理論中。當卷説六根律儀餘處述 T2249_.63.0374b25: 六恒住法。其文大同。其體豈別哉云難者。理 T2249_.63.0374b26: 實而言。寛狹不同。其體雖別同以無學聖者 T2249_.63.0374b27: 所起正知正念爲體之邊。是同故。述其大 T2249_.63.0374b28: 綱許也。非云其體實同歟 T2249_.63.0374b29: 去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都 T2249_.63.0374c01: 定範。於當寺東南院被行倶舍論第十四・ T2249_.63.0374c02: 五卷三十講之時。宗性按立此論義。對貞 T2249_.63.0374c03: 遍法師疑之。講師之答。頗不分明。下座衆 T2249_.63.0374c04: 中。別當法印定範法印。權大僧都頼惠。乘信 T2249_.63.0374c05: 得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問 T2249_.63.0374c06: 甚爲珍。難勢尤可然之由。其評定有之。頗 T2249_.63.0374c07: 爲愚身隨分之面目歟 T2249_.63.0374c08: 問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在 T2249_.63.0374c09: 別解脱戒無表義可有耶 T2249_.63.0374c10: 義也
T2249_.63.0374c17: 之性相。故成就過去別解脱戒無表。不成就 T2249_.63.0374c18: 現在別解脱戒無表之義。不可有也。但於
T2249_.63.0374c21: 作是説。及無表戒。已滅不失。此類戒不現 T2249_.63.0374c22: 前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒 T2249_.63.0374c23: 苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。犯戒之時。 T2249_.63.0374c24: 現在無表戒斷云故。是可不正義也。次下 T2249_.63.0374c25: 云諸有欲令若犯戒時。現在戒不斷。過去 T2249_.63.0374c26: 亦不失者。彼説此中。更無餘説。無有唯成 T2249_.63.0374c27: 過去無表戒而非現在此類無表故之説。 T2249_.63.0374c28: 可爲正義也 T2249_.63.0374c29: 重難云。前説置應作是説之言。何云不正
T2249_.63.0375a06: 刹那。成就過去別解脱戒無表。不成就現 T2249_.63.0375a07: 在別解脱戒無表之義可有哉 T2249_.63.0375a08: 答。今應作是説之言。可非評家應作是説。 T2249_.63.0375a09: 依今義意者。應作如此説云意也。全非 T2249_.63.0375a10: 評家正義也 T2249_.63.0375a11: 表唯一刹那。處中無表中。有唯一刹那之類 T2249_.63.0375a12: 也。何必存別解脱戒無表中有此類。擧今 T2249_.63.0375a13: 疑哉 T2249_.63.0375a14: 問。聞慧無間。起煗善根義可有耶 T2249_.63.0375a15: 問。未離欲染人。修慧無間。起煗善根義可 T2249_.63.0375a16: 有耶 T2249_.63.0375a17: 第二十三卷抄記録之畢 T2249_.63.0375a18: 問。未得未至地人。思慧無間。起頂善根 T2249_.63.0375a19: 義可有耶 T2249_.63.0375a20: 第二十三卷抄記録之畢 T2249_.63.0375a21: 問。光法師述從思慧。初入煗人。煗善根初 T2249_.63.0375a22: 念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。初 T2249_.63.0375a23: 解意。如何釋之耶
T2249_.63.0375a26: 同之所談也。光法師何釋亦修異類哉。何 T2249_.63.0375a27: 況。今此解意釋。第二念後。唯修同類。後念 T2249_.63.0375a28: 純熟位。猶不修異類善根。初念未熟位。豈 T2249_.63.0375a29: 可修之哉。非只違諸論所説。頗似背極成
T2249_.63.0375b03: 不修異類善根云事如何 T2249_.63.0375b04: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初 T2249_.63.0375b05: 釋意。依得靜慮律儀。恒成就過未之理。會 T2249_.63.0375b06: 要同分者。方能修故之文也。所謂靜慮律儀。 T2249_.63.0375b07: 是隨心轉法。必有三世得。無始串習。得之 T2249_.63.0375b08: 甚易。故得靜慮律儀初念。定還得餘生所 T2249_.63.0375b09: 失。過去靜慮律儀也。故見今論文。本頌云 T2249_.63.0375b10: 得靜慮律儀恒成就過未。長行述諸有獲 T2249_.63.0375b11: 得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所
T2249_.63.0375b14: 初入煗人。煗善根初念。修異類善根云也。 T2249_.63.0375b15: 是即無始所失過去靜慮律儀。得之甚易。故
T2249_.63.0375b18: 云難者。光法師會之云。第二念後。唯修同
T2249_.63.0375b21: 可修之哉云難者。初念已得無始所失異 T2249_.63.0375b22: 類善根。故第二念後。唯修同類善根。不修 T2249_.63.0375b23: 異類善根也。故初念雖修異類善根。第二 T2249_.63.0375b24: 念後。更不修之。全無違論説。亦不背道 T2249_.63.0375b25: 理也。次。於顯宗論文改頌云難者。煗善根 T2249_.63.0375b26: 初念。雖還得無始所失異類善根。不還得 T2249_.63.0375b27: 同類善根。故爲簡之改云多恒成過未也。
T2249_.63.0375c01: 過去定律儀。今初刹那。必還得彼故。以順 T2249_.63.0375c02: 決擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去。 T2249_.63.0375c03: 餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼法。
T2249_.63.0375c06: 命終時捨。今生無容重得彼法。爲顯不 T2249_.63.0375c07: 成過去同類善根。置多言之旨。長行之文。 T2249_.63.0375c08: 自分明也。何爲相違哉 T2249_.63.0375c09: 重難云。見光法師初釋。云從思慧入煗。初
T2249_.63.0375c12: 未曾得異類善根。故亦得過去無始所失定 T2249_.63.0375c13: 見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定 T2249_.63.0375c14: 者。不可云亦修異類故。亦得彼無始所失
T2249_.63.0375c19: 曾得異類善根。明知。煗善根初念。修異類善 T2249_.63.0375c20: 根者。無始所失未來定也。從思慧初入煗 T2249_.63.0375c21: 人。煗善根初念。還得無始所失定之中。過 T2249_.63.0375c22: 去起者。得而非修。未來成者。亦名得修也。
T2249_.63.0375c25: 也。故煗善根初念。修無始所失未來定故。
T2249_.63.0376a02: 問。光法師解釋中。煗善根。初念修異類善
T2249_.63.0376a05: 問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初 T2249_.63.0376a06: 念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。第 T2249_.63.0376a07: 二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0376a08: 解。據福分説。初得定時。必成過未。若約
T2249_.63.0376a11: 儀恒成就過未。長行述諸有獲得靜慮律 T2249_.63.0376a12: 儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失過去定 T2249_.63.0376a13: 律儀今初刹那 T2249_.63.0376a14: 入煗人。煗善根初念。不修異類善根者。豈 T2249_.63.0376a15: 不背恒成就過未之理哉 T2249_.63.0376a16: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第 T2249_.63.0376a17: 二釋意。依要同分者方能修故之理。會得 T2249_.63.0376a18: 靜慮律儀。恒成就過未之文也。所謂煗善 T2249_.63.0376a19: 根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不
T2249_.63.0376a24: 捨。今生亦無量得義故也。故從思慧。初入 T2249_.63.0376a25: 煗人。煗善根初念。全不成過去靜慮律儀 T2249_.63.0376a26: 云也。但於今論本頌長行之文者。光法師會 T2249_.63.0376a27: 之云。據福分説。初得定時。必成過未。若 T2249_.63.0376a28: 約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三 T2249_.63.0376a29: 十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒 T2249_.63.0376b01: 成過未。前生所失。過去定律儀。今初刹那。 T2249_.63.0376b02: 必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決 T2249_.63.0376b03: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去。餘
T2249_.63.0376b06: 儀。恒成就過未之文。其意如此也 T2249_.63.0376b07: 重難云。此釋意。以正理論説。爲證據事。不 T2249_.63.0376b08: 可然。正理論意。述順決擇分善根初念。不 T2249_.63.0376b09: 成過去同類善根之旨也。全非彼初念得 T2249_.63.0376b10: 過去異類善根之義。其故上標初刹那中。 T2249_.63.0376b11: 不成過去。下述其不成就故。云餘生所 T2249_.63.0376b12: 得。命終時捨。今生無容重得彼故。若非同 T2249_.63.0376b13: 類善根者。不可云命終時捨。豈亦無重得 T2249_.63.0376b14: 彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。 T2249_.63.0376b15: 不成過去同類善根云也。是以。寶法師釋 T2249_.63.0376b16: 正理論今文云。若煗等倶戒。不定成過去。 T2249_.63.0376b17: 捨已不重得故。若餘定戒。成過去故。此應
T2249_.63.0376b20: 不成過去同類異類善根之義哉 T2249_.63.0376b21: 答。煗善根初念。自本不修異類善根。故不 T2249_.63.0376b22: 成過去異類善根事。理在絶言。不及釋 T2249_.63.0376b23: 之。不成過去同類善根事。可有其疑。故 T2249_.63.0376b24: 云餘生所得。命終時捨等。釋顯之也。故光 T2249_.63.0376b25: 法師第二釋意。以正理論今文。爲其證據。 T2249_.63.0376b26: 述煗善根初念。不成過去同類異類善根 T2249_.63.0376b27: 之義。尤有其謂也。寶法師釋。准而可會也」 T2249_.63.0376b28: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決 T2249_.63.0376b29: 擇分中何攝耶 T2249_.63.0376c01: 方。若福分善根攝者。既是順決擇分善根也。 T2249_.63.0376c02: 何可福分善根攝哉 T2249_.63.0376c03: 法師據福分説。初得定時。必成過未之解 T2249_.63.0376c04: 釋。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可福分
T2249_.63.0376c07: 捨。恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初 T2249_.63.0376c08: 刹那。必還得彼故之論文。作二釋中。第二 T2249_.63.0376c09: 釋意云。據福分説。初得定時。必成過未。若
T2249_.63.0376c12: 四善根。餘順決擇分善根等。皆可福分善根
T2249_.63.0376c15: 雖順決擇分攝。順三分善中。能感世間可受
T2249_.63.0376c18: 聖道果善。即煗等四。後當廣説。出順決擇 T2249_.63.0376c19: 分善。唯擧煗等四善根。餘定生善法。多屬 T2249_.63.0376c20: 順福分善也 T2249_.63.0376c21: 問。正理論意。從思惠初入煗人。煗善根初 T2249_.63.0376c22: 念。可修異類善根耶 T2249_.63.0376c23: 意也
T2249_.63.0376c26: 成過去。餘生所得。命終時捨。今生無容重
T2249_.63.0377a03: 善根云事。分明也 T2249_.63.0377a04: 律儀。恒成就過未者。正理論中。同所述也。
T2249_.63.0377a07: 惠。初入煗義。若爾。從思惠初入煗人煗善 T2249_.63.0377a08: 根初念。不修異類善根者。豈不違恒成就 T2249_.63.0377a09: 過未之理哉 T2249_.63.0377a10: 答。准光法師二解釋意。可聊簡正理論意 T2249_.63.0377a11: 也。若依初釋意者。正理論意。從思惠初入 T2249_.63.0377a12: 煗人。煗善根初念。修異類善根可云也。彼 T2249_.63.0377a13: 論意。存得靜慮律儀。恒成就過未之理故 T2249_.63.0377a14: 也。但於正理論此中應作簡別而説之文 T2249_.63.0377a15: 者。煗善根初念。不成過去同類善根之旨 T2249_.63.0377a16: 顯也。上標初刹那中不成過去。下述其不 T2249_.63.0377a17: 成就故。云餘生所得。命終時捨。今生無容 T2249_.63.0377a18: 重得彼故。此旨炳然也。若非同類善根者。 T2249_.63.0377a19: 不可云命終時捨。豈亦無重得彼故之義 T2249_.63.0377a20: 哉。爰知。正理論文。明煗善根初念。不成過 T2249_.63.0377a21: 去同類善根之由。更非遮成過去異類善 T2249_.63.0377a22: 根之義也。光法師引此文。爲第二釋證據 T2249_.63.0377a23: 者。此別釋意也。何爲相違哉。次於正理論 T2249_.63.0377a24: 餘處。此初定足。唯修同分者等之文者。准 T2249_.63.0377a25: 光法師第二念後。唯修同類。從多分説不 T2249_.63.0377a26: 修異類之釋。可會通之也。若依第二釋 T2249_.63.0377a27: 意者。正理論意。煗善根初念。不修異類善 T2249_.63.0377a28: 根可云也。彼論意。存要同分者。方能修故 T2249_.63.0377a29: 之理故也。但於正理論得靜慮律儀恒成 T2249_.63.0377b01: 就過未之文者。准光法師據福分説。初得 T2249_.63.0377b02: 定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。 T2249_.63.0377b03: 不成過去之釋。可會通之也。引正理論 T2249_.63.0377b04: 此中。應作簡別而説。以順決擇分所攝定 T2249_.63.0377b05: 律儀等之文。爲此釋證據。其意可知之。如 T2249_.63.0377b06: 彼起無諍願智等未曾得功徳之時。過去寧 T2249_.63.0377b07: 可成自類善根哉。明知。初刹那中。不成過 T2249_.63.0377b08: 去者。全不成過去同類異類靜慮律儀云 T2249_.63.0377b09: 也。其中煗善根初念。不得過去異類善根。 T2249_.63.0377b10: 故不成之云事顯然。不及釋述之。不成 T2249_.63.0377b11: 過去同類善根事。未明其所以。故云餘生 T2249_.63.0377b12: 所得命終時捨。今生無容重得彼故也。何 T2249_.63.0377b13: 況。煗善根初念。設雖不還得過去同類善 T2249_.63.0377b14: 根。若還得過去異類善根者。不可背恒成 T2249_.63.0377b15: 就過未之理。顯宗論中。何改之結多恒成 T2249_.63.0377b16: 過未哉。思此等道理。煗善根初念。不成過 T2249_.63.0377b17: 去同類善根者。專順正理論意也 T2249_.63.0377b18: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟」 T2249_.63.0377b19: 第二十三卷抄記録之畢 T2249_.63.0377b20: 問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去
T2249_.63.0377b23: 兩方。若唯限初苦法忍位者。得果練根初 T2249_.63.0377b24: 念。必成未來無漏。不成過去無漏。初刹那
T2249_.63.0377b28: 若依之爾者。寶法師釋此文云。唯除最 T2249_.63.0377b29: 初苦法智忍。一刹那中。不成過去。爾時未 T2249_.63.0377c01: 有過去道故。圓暉法師。解此事述謂聖所 T2249_.63.0377c02: 住無漏律儀。於初刹那苦法忍位。必成未 T2249_.63.0377c03: 來。不成過去。此類聖道。先未起故。過去既 T2249_.63.0377c04: 無。故不説成就。任此等定判。初刹那言。唯 T2249_.63.0377c05: 限初苦法忍位云事。分明也如何 T2249_.63.0377c06: 答。此事雖有學者異義。且可存初刹那言。 T2249_.63.0377c07: 不限初苦法忍位。通得果練根初念云義 T2249_.63.0377c08: 也。其故得果練根初念。唯成未來無漏律儀。 T2249_.63.0377c09: 不成過去無漏律儀。有此類聖道。先未起 T2249_.63.0377c10: 故之義。謂初刹那。必成未來。非成過去。此 T2249_.63.0377c11: 類聖道。先未起故之論文可通得果練根初
T2249_.63.0377c14: 無漏戒初現前之文云。此説苦法智忍。及得
T2249_.63.0377c17: 初現前之文。云此説苦法智忍。及得果轉 T2249_.63.0377c18: 根初刹那現前位。同擧得果轉根位。准婆沙 T2249_.63.0377c19: 論文。思今論意。云謂初刹那。必成未來非 T2249_.63.0377c20: 成過去。可通得果練根初念也。何況。見
T2249_.63.0377c26: 其濫。且出初苦法忍位也。就實盡理。委論 T2249_.63.0377c27: 之者。得果練根初念。成未來無漏律儀。非 T2249_.63.0377c28: 成過去無漏律儀故。謂初刹那必成未來。 T2249_.63.0377c29: 非成過去之論文。可攝得果練根初念也」 T2249_.63.0378a01: 重難云。初得果初練根初念。實雖必成未來 T2249_.63.0378a02: 無漏律儀。非成過去無漏律儀。退所得果 T2249_.63.0378a03: 還得先所得果。退練根所得種姓。還得先 T2249_.63.0378a04: 所得種姓之時。亦可成先所得過去無漏 T2249_.63.0378a05: 律儀。若爾。得果練根初念。容有其濫故。初 T2249_.63.0378a06: 刹那言。不可取彼初念。故正理論云。昔曾 T2249_.63.0378a07: 未得。創得名初。先得已失。今創得時。亦得
T2249_.63.0378a14: 就初得果初練根初念論之。故還得先所 T2249_.63.0378a15: 得果。還得先所得種姓之時。可成先所得 T2249_.63.0378a16: 過去無漏律儀云難。全不可來。正理論文。 T2249_.63.0378a17: 亦非相違也 T2249_.63.0378a18: 忍位。決定無濫。不成過去無漏律儀。餘位 T2249_.63.0378a19: 聖者。多分成就過去無漏律儀。故從多分。 T2249_.63.0378a20: 且云自餘聖者皆成過未歟。設雖寶法師 T2249_.63.0378a21: 意。初得果初練根初念。豈可云成過去無 T2249_.63.0378a22: 漏律儀哉 T2249_.63.0378a23: 任先師聖禪僧都所存之旨。一義之趣。大 T2249_.63.0378a24: 概記録之畢 T2249_.63.0378a25: 又有初刹那言。唯限初苦法忍位云義。 T2249_.63.0378a26: 如彼顯愚意可引見之 T2249_.63.0378a27: 問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹 T2249_.63.0378a28: 那隨轉戒耶 T2249_.63.0378a29: 第二卷抄記録之畢 T2249_.63.0378b01: 問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位 T2249_.63.0378b02: 歟 T2249_.63.0378b03: 若唯限定道律儀現起位者。光法師所引婆
T2249_.63.0378b10: 不限定道律儀現起位也。如彼住果之言 T2249_.63.0378b11: 不限果道所攝無漏道現起位也。何況。光
T2249_.63.0378b14: 不得別解脱律儀。無身表○住律儀者。 T2249_.63.0378b15: 謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠。或
T2249_.63.0378b18: 律儀。不得別解脱律儀。現有身表。亦得此
T2249_.63.0378b22: 律儀。必如次成就現在靜慮無漏律儀。故今 T2249_.63.0378b23: 云住。唯指現在住也。故長行中。釋今頌文 T2249_.63.0378b24: 云。若有現在靜慮彼道。如次成現在靜慮
T2249_.63.0378b28: 現在世。定道無表。不應言住。如住果言。唯 T2249_.63.0378b29: 説果成。非果現起。今但言住。云何得知定 T2249_.63.0378c01: 道現前。非但成就。是故彼説。猶令生疑。不 T2249_.63.0378c02: 能定顯成現無表。故應但説在定道言。 T2249_.63.0378c03: 雖説住言。勞而無用。今詳彼意。前文已説 T2249_.63.0378c04: 成就去來。此句正明成就中世。故知。説住 T2249_.63.0378c05: 顯起非成。以非唯成。證成現故。定道無
T2249_.63.0378c08: 問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝類。 T2249_.63.0378c09: 可有耶 T2249_.63.0378c10: 此類者。思處中無表相。善惡二戒。種類之 T2249_.63.0378c11: 中。悉可攝之。此外何可有餘類哉
T2249_.63.0378c16: 善惡二戒種類所攝之類。不可有也。是以。 T2249_.63.0378c17: 今論中。明處中無表。云若有無表即是善 T2249_.63.0378c18: 戒。或是惡戒。種類所攝。無出餘類。光法師 T2249_.63.0378c19: 釋此文云。善處中無表。即是善戒種類所 T2249_.63.0378c20: 攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義
T2249_.63.0378c25: 表之中。不殺生等七支種類。云善戒種類。殺 T2249_.63.0378c26: 生等七支種類云惡戒種類。依禮佛讀經布 T2249_.63.0378c27: 施等所發無表。云或非二類也。今論中。 T2249_.63.0378c28: 合屬二類正理論開爲三種。只是開合不 T2249_.63.0378c29: 同。更非相違定判也 T2249_.63.0379a01: 問。光法師出無覆無記心有三世得類。云 T2249_.63.0379a02: 即是串習威儀工巧通果心也。爾者。今此串 T2249_.63.0379a03: 習言。可通通果無記心耶 T2249_.63.0379a04: 之言。唯限威儀工巧二無記心。不通通果 T2249_.63.0379a05: 無記心也 T2249_.63.0379a06: 處。出於無覆無記心有三世得之類。云若
T2249_.63.0379a13: 有三世得。若不串習者。無三世得之旨述。 T2249_.63.0379a14: 准彼思之。今此串習之言。可通果無記心 T2249_.63.0379a15: 哉 T2249_.63.0379a16: 答。見光法師解釋起盡。釋論中述無記表 T2249_.63.0379a17: 能發心有三世得云若爾有覆無記心等之 T2249_.63.0379a18: 等之言云。等謂等取強無記心。即是串習威
T2249_.63.0379a21: 盛。不論串習不串習。必有三世得。故今此 T2249_.63.0379a22: 串習之言。唯限威儀工巧二無記心。串習者。 T2249_.63.0379a23: 有三世得。不通通果無記心。不串習者。亦 T2249_.63.0379a24: 有三世得云事。道理甚炳然也。但於光法 T2249_.63.0379a25: 師餘處釋者。彼述生上三靜慮。起下地二 T2249_.63.0379a26: 通。三世得有無。作三釋中。第三釋意也。即 T2249_.63.0379a27: 彼釋意云。又解。生上三定。下地二通。或成 T2249_.63.0379a28: 不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
T2249_.63.0379b02: 意識通果心。勢力強盛故。不云串習不串
T2249_.63.0379b05: 中變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現
T2249_.63.0379b08: 所起眼耳身三識。有三世得云。諸無記中。
T2249_.63.0379b12: 天眼天耳二通由串習不串習。論三世得有 T2249_.63.0379b13: 無事。就生上三靜慮。所起下地二通云之 T2249_.63.0379b14: 也。今文述生欲界及初靜慮所起眼耳身三 T2249_.63.0379b15: 識。有三世得之旨。故串習之言。唯限威儀 T2249_.63.0379b16: 工巧二無記心。不可通通果無記心也
T2249_.63.0379b19: 兩方。若通三性思者。論中釋今頌文云。 T2249_.63.0379b20: 以微劣思。造善。造惡。唯發表業。表尚無
T2249_.63.0379b24: 答。論中述今頌意云。唯成就表。非無表 T2249_.63.0379b25: 者。謂住非律非不律儀。以微劣思。造善造 T2249_.63.0379b26: 惡。唯發表業。尚無無表。況無記思。所發表
T2249_.63.0379c02: 不成無表。況無記思。所發表業。能發無表 T2249_.63.0379c03: 哉。擧勝況劣也。故上所擧劣思者。唯限微 T2249_.63.0379c04: 劣善惡二思。此外復別擧無記思故。劣思 T2249_.63.0379c05: 之言。不通無記思也。何況。光法師所引婆
T2249_.63.0379c10: 明也。但於既云劣思作。尤可通無記思云 T2249_.63.0379c11: 難者。泛云之者。劣思之言雖可通無記。今 T2249_.63.0379c12: 擧善惡勝劣思。況無記劣劣思。故上劣思 T2249_.63.0379c13: 作之言。唯限善惡云也 T2249_.63.0379c14: 問。中有位可發表業耶 T2249_.63.0379c15: 也
T2249_.63.0379c20: 業哉 T2249_.63.0379c21: 也。何不發表業哉 T2249_.63.0379c22: 答。中有位。可發表業也。故見婆沙論處處
T2249_.63.0379c28: 婆沙論文者。中有位雖發表業。唯發無記 T2249_.63.0379c29: 表業。不發善惡表業。故婆沙論住胎卵中。 T2249_.63.0380a01: 非成就表業之文。全無相違也 T2249_.63.0380a02: 問。於無想天。可發表業耶
T2249_.63.0380a07: 天。尤可發表業也如何 T2249_.63.0380a08: 答。於無想天。可有見色聞聲等之義。豈
T2249_.63.0380a11: 想定爲眞道。彼異熟爲涅槃。乃至生彼天 T2249_.63.0380a12: 中。此執隨逐。彼後從無想出將命終時。見 T2249_.63.0380a13: 當生相。便作是念。定無涅槃。若實有者。我 T2249_.63.0380a14: 已證得。於今何故。生相現前。由謗涅槃及
T2249_.63.0380a17: 若起眼識者。寧不借起發表心哉。但於 T2249_.63.0380a18: 婆沙論。無想天不同分心云文者。今此一段 T2249_.63.0380a19: 廢立。以他界心及無漏心。名不同分心也。
T2249_.63.0380a22: 無色界及無漏心。爲不同分心。不與彼命
T2249_.63.0380a25: 不同分心。故於無想天。借起初靜慮眼耳身 T2249_.63.0380a26: 三識。及發表心。更不可背婆沙論文也」 T2249_.63.0380a27: 問。成就不善身無表時。必可成就不善身 T2249_.63.0380a28: 表耶 T2249_.63.0380a29: 若必成就不善身表者。表無表成就不成就。 T2249_.63.0380b01: 其義非一准。何必成就之哉。如彼遣使殺 T2249_.63.0380b02: 等。雖成就不善身無表。不可成就不善身 T2249_.63.0380b03: 表哉
T2249_.63.0380b10: 但於如彼遣使殺等雖成就不善身無表。 T2249_.63.0380b11: 不可成就不善身表云難者。是則婆沙論
T2249_.63.0380b16: 家意。不許此義。還通今難云。應作是説。 T2249_.63.0380b17: 無有唯成就不善身無表者。故此但應作 T2249_.63.0380b18: 順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。 T2249_.63.0380b19: 由此發得身無表者。必亦成就不善身表。 T2249_.63.0380b20: 以必能動身手等故。若不爾者。前説成就 T2249_.63.0380b21: 善身無表非此表中。亦應作是説。若住不 T2249_.63.0380b22: 律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言。遣 T2249_.63.0380b23: 他施等。由此發得善身無表。前於善中。既 T2249_.63.0380b24: 無此説。故知。發言遣他施等。由此發得 T2249_.63.0380b25: 身無表者。必亦能動身手等故。由此成就
T2249_.63.0380b28: 唯爲限佛。爲當可通獨覺耶 T2249_.63.0380b29: 獨覺也 T2249_.63.0380c01: 尊自然無師得具足戒。雜心論述自起謂佛。
T2249_.63.0380c06: 之旨。分明也如何 T2249_.63.0380c07: 答。麟喩獨覺者。最上利根人。故同佛可自
T2249_.63.0380c10: 覺也。但於十誦律并雜心論文者。獨覺之 T2249_.63.0380c11: 中。麟喩獨覺。雖自然得戒。部行獨覺。非 T2249_.63.0380c12: 自然得戒故。總見獨覺其義不定故 T2249_.63.0380c13: 無濫佛。不列獨覺也。次第禪門釋。准之 T2249_.63.0380c14: 可會也 T2249_.63.0380c15: 問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛
T2249_.63.0380c18: 獨覺也 T2249_.63.0380c19: 雖説謂佛獨覺。無置簡別之言。何唯限麟 T2249_.63.0380c20: 喩獨覺哉。何況自然得戒者。依自然智現前 T2249_.63.0380c21: 力故得戒之義也。而部行獨覺。既不由教 T2249_.63.0380c22: 力。盡知現前故。尤可自然智。豈非自然得 T2249_.63.0380c23: 戒哉。加之。餘處中。明極七返有聖者相。今
T2249_.63.0380c27: 獨覺。智品稍劣。不可云自然得戒。是以。光
T2249_.63.0381a02: 答。佛及麟喩獨覺最上利根人。故初盡智現 T2249_.63.0381a03: 在前位。自然可得戒品。部行獨覺。根性稍 T2249_.63.0381a04: 劣。故不可有此義也。是以。今論并正理
T2249_.63.0381a08: 起欲界善心。爲近因等起。要期發願。云盡
T2249_.63.0381a15: 非自然得戒故也。次第禪門中。云一自然 T2249_.63.0381a16: 得戒。即佛是其人。無師自發。唯擧佛不出
T2249_.63.0381a19: 羅漢果之論文云。剃髮染衣。不言得戒。十
T2249_.63.0381a22: 也。就中部行喩者。如聲聞説者。婆沙論處 T2249_.63.0381a23: 處定判也。而光法師引婆沙論。有阿羅漢 T2249_.63.0381a24: 以下品心。起有表業。受諸律儀之文畢云。
T2249_.63.0381b01: 獨覺。非自然得戒云事。甚炳然也。但於 T2249_.63.0381b02: 部行獨覺不由教力。盡智現前故。尤可自 T2249_.63.0381b03: 然智云難者。雖彼不由教力。智品劣故。 T2249_.63.0381b04: 不可云自然智。亦無自然得戒之義也。次
T2249_.63.0381b07: 然得苾芻形相也。正理論文
T2249_.63.0381b12: 者。何可有依無色定。盡智現在前時。得
T2249_.63.0381b15: 樂爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自
T2249_.63.0381b20: 如前重成申。但於今論餘處之文者。第三 T2249_.63.0381b21: 羯磨之時。依無色定。得今盡智之類也。非 T2249_.63.0381b22: 由盡智現前之力得戒。全無自然得戒之 T2249_.63.0381b23: 義也。就中云無生智現在前時。得苾芻戒。 T2249_.63.0381b24: 非自然得戒云事。勿論也 T2249_.63.0381b25: 釋者。彼述大乘所談。更非小乘義相歟。慧 T2249_.63.0381b26: 暉法師釋。無指依憑者。不可依用之 T2249_.63.0381b27: 尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟 T2249_.63.0381b28: 種姓部行獨覺。通六種姓故。非自然得戒 T2249_.63.0381b29: 也
T2249_.63.0381c03: 戒心得之也 T2249_.63.0381c04: 既云自然得戒。不可由求戒心得之哉 T2249_.63.0381c05: 若依之爾者。自然得戒。若不由求戒心得 T2249_.63.0381c06: 之者。所得戒可非等起善哉 T2249_.63.0381c07: 答。佛及喩獨覺。不淨觀前。由起求戒心。得 T2249_.63.0381c08: 盡智時位。自然得具足戒也。故見泰法師 T2249_.63.0381c09: 處處解釋。當卷解一由自然謂佛獨覺之論 T2249_.63.0381c10: 文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。起欲界善 T2249_.63.0381c11: 心。爲近因等起。要期發願。得盡智時。自然
T2249_.63.0381c14: 邀期。得盡智。時。當受此戒。由欲界加行善 T2249_.63.0381c15: 心。令身結跏趺坐。即是欲界善表身業。得
T2249_.63.0381c18: 明也。但於既云自然得戒。不可由求戒 T2249_.63.0381c19: 心得之云難者。佛及麟喩獨覺。不淨觀前。 T2249_.63.0381c20: 由起求戒心。得盡智位。雖得具足戒。非 T2249_.63.0381c21: 作法受得之儀式。自然得之故。名自然得 T2249_.63.0381c22: 戒。全無相違也 T2249_.63.0381c23: 問。論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。 T2249_.63.0381c24: 初苦法忍位得戒歟 T2249_.63.0381c25: 也 T2249_.63.0381c26: 見道得戒。初苦法忍位。可得之也。是以。今 T2249_.63.0381c27: 論云二由得入正性離生。謂五苾芻。正理
T2249_.63.0382a03: 時決定有表。相續不斷。至得果時。從彼而 T2249_.63.0382a04: 發。泰法師判正理論師不許此釋故云然 T2249_.63.0382a05: 彼五比丘等。先時決定有表。相續不斷。至 T2249_.63.0382a06: 得果時。從彼而發別解脱律儀。五苾芻得
T2249_.63.0382a10: 見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依之
T2249_.63.0382a15: 發時。果戒倶得。任此等釋。見道得戒者。初 T2249_.63.0382a16: 得果位。得戒云事。分明也如何 T2249_.63.0382a17: 答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理 T2249_.63.0382a18: 如一方疑難也。重勘律藏論藏之説。廣伺 T2249_.63.0382a19: 當處餘處之釋。見道得戒者。初苦法忍位得
T2249_.63.0382a29: 得果五苾芻等。先加行時。必定有表。相續乃
T2249_.63.0382b06: 端身正坐。相續不斷。入見道時。發別解脱
T2249_.63.0382b12: 釋者。至得果時者。表相續事。至得果位云 T2249_.63.0382b13: 也。從彼而發者。從彼相續表。初苦法忍時。
T2249_.63.0382b16: 法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位 T2249_.63.0382b17: 得戒見。自解釋前後。豈可致相違哉。次於 T2249_.63.0382b18: 薩婆多毘尼毘婆沙説者。律藏異説也。不可 T2249_.63.0382b19: 和會之。十種得戒者。薩婆多義。源出十誦 T2249_.63.0382b20: 律説。餘律藏説。何可劬勞哉。次於天台妙 T2249_.63.0382b21: 樂釋者。是亦人師異釋也。不可會通之」
T2249_.63.0382b27: 然彼五苾芻等。先時決定。有表相續不斷。 T2249_.63.0382b28: 指之次下云至得果時。從彼而發。文相起 T2249_.63.0382b29: 盡無諍。五苾芻先加行時。表相續不斷。至
T2249_.63.0382c03: 者。非彼位云事。會通之旨甚違現文哉
T2249_.63.0382c06: 師表無表章中。引薩婆多論七種得戒畢。 T2249_.63.0382c07: 云此是薩婆多宗與倶舍等同。増減數異。
T2249_.63.0382c13: 非云五苾芻至得果時。得戒品。此文意。 T2249_.63.0382c14: 出欲界無表不依表生之類。如佛獨覺得
T2249_.63.0382c20: 從彼而發者。初苦法忍位。非初得果時云 T2249_.63.0382c21: 事。何強爲難義哉 T2249_.63.0382c22: 婆多依憑律。十種得戒。專依十誦律説。故 T2249_.63.0382c23: 違薩婆多論説。強不可爲痛歟。但於慈恩 T2249_.63.0382c24: 大師表無表章釋者。只令同其大綱許也。 T2249_.63.0382c25: 不必一一得戒位分皆同歟 T2249_.63.0382c26: 問。菩薩入見道位。可得別解脱戒耶 T2249_.63.0382c27: 云。論中云一由自然謂佛獨覺。菩薩得盡 T2249_.63.0382c28: 智位得戒。入見道位不得戒也 T2249_.63.0382c29: 薩三大僧祇。修行圓滿。入見道位。何不得 T2249_.63.0383a01: 別解脱戒哉。如彼憍陳如等五苾芻。三生六 T2249_.63.0383a02: 十劫。修行圓滿。入見道位。得別解脱戒。相 T2249_.63.0383a03: 例可同如何 T2249_.63.0383a04: 答。菩薩自本欣求佛果菩提。願得盡智位 T2249_.63.0383a05: 得具足戒。故入見道位。不得別解脱戒 T2249_.63.0383a06: 也。故泰法師釋一由自然。謂佛獨覺之論文 T2249_.63.0383a07: 云。謂佛獨覺本在不淨觀前。起欲界善心。 T2249_.63.0383a08: 爲近因等起。要期發願。願盡智時。自然
T2249_.63.0383a11: 道是人勝事故。願入見道位得具足戒故 T2249_.63.0383a12: 酬彼誓願。入見道位。得具足戒也。故泰法 T2249_.63.0383a13: 師釋二由 T2249_.63.0383a14: 比丘亦由入觀前起欲界善心。要*其發願。
T2249_.63.0383a17: 問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在 T2249_.63.0383a18: 前位 T2249_.63.0383a19: 義也 T2249_.63.0383a20: 十種得戒相。未擧自然得戒。見道得戒之 T2249_.63.0383a21: 外。無漏心現在前位。得別解脱戒之類哉
T2249_.63.0383a27: 前位。得別解脱戒之義可有也。所謂羯磨 T2249_.63.0383a28: 受戒人。第三羯磨位。有無漏心現在前義 T2249_.63.0383a29: 者。可有此義也。疑難之中。被於今論餘 T2249_.63.0383b01: 處。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻 T2249_.63.0383b02: 戒之文。是其證據也。既云依無色定。盡無 T2249_.63.0383b03: 生智現前。非佛及麟喩獨覺云事無疑。又 T2249_.63.0383b04: 擧無生智現在前位。非自然得戒之旨。亦 T2249_.63.0383b05: 分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯 T2249_.63.0383b06: 磨位。盡無生智現前。得苾芻戒之類。可有
T2249_.63.0383b10: 也。但於十種得戒之中。不擧此類云難者。 T2249_.63.0383b11: 一類無其人故。文顯雖不列之。云八由 T2249_.63.0383b12: 持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於 T2249_.63.0383b13: 中國之中。可攝此類也 T2249_.63.0383b14: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
T2249_.63.0383b17: 比丘。其數有幾。答曰如此比丘。其數有一 T2249_.63.0383b18: 千三百四十一人。問曰名字何等。其名曰阿
T2249_.63.0383b22: 答。披律藏論家二部之所説。尋憍陳如等五
T2249_.63.0383b28: 得。滅得不得○見諦得戒五人中。憍陳如爲 T2249_.63.0383b29: 上座。以先見諦故。善來中。寶稱爲上座。以
T2249_.63.0383c14: 果。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼
T2249_.63.0383c17: ○三善來得。倶舍等云。佛命善來。謂耶舍等。
T2249_.63.0383c20: 得戒。擧憍陳如等五苾芻。述善來得戒。出 T2249_.63.0383c21: 耶舍等苾芻。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見 T2249_.63.0383c22: 道得戒人。非善來得戒。耶舍等苾芻者。是善 T2249_.63.0383c23: 來得戒人。非見道得戒。見道善來兩種得戒。 T2249_.63.0383c24: 其類各別云事。但於毘婆沙善見律文者。是 T2249_.63.0383c25: 律藏異説也。十種得戒者。薩婆多宗義。以十 T2249_.63.0383c26: 誦律説。爲其依憑也。故慈恩大師表無表章 T2249_.63.0383c27: 云。一十誦律。是薩婆多宗。同倶舍第十四。 T2249_.63.0383c28: 律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆
T2249_.63.0384a02: 問。論文云如是所得別解律儀非必定依
T2249_.63.0384a05: 脱律儀。非必定依表業而發。謂初二種
T2249_.63.0384a10: 答。自然見道二種得戒。聖位得之。故根本無 T2249_.63.0384a11: 表不從表生云也。但於婆沙論文者。泛爾 T2249_.63.0384a12: 表無表相對非論。數量多少。且就身表所 T2249_.63.0384a13: 發身無表云爾也。故見一段文。上述然表 T2249_.63.0384a14: 依身而起。有依一分。如彈指擧足等。一分 T2249_.63.0384a15: 動轉作善惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。 T2249_.63.0384a16: 擧身運動。作善惡業。此中隨所依身極微數 T2249_.63.0384a17: 量。表業亦爾畢。下云如表數量。無表亦爾。 T2249_.63.0384a18: 此旨即分明也 T2249_.63.0384a19: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0384a22: 釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0384a23: 論主叙餘師義難。或可下文通據加行根本 T2249_.63.0384a24: 兩位
T2249_.63.0384b03: 行表發無表之義者。何可云非必定依 T2249_.63.0384b04: 表業而發哉。何況。自然得戒。見道得戒。 T2249_.63.0384b05: 加行者。是可聖道加行。於彼位更不可有 T2249_.63.0384b06: 別解脱戒表。設亦雖彼加行位有表。寧 T2249_.63.0384b07: 可發根本無表哉。次見光法師釋。云前解
T2249_.63.0384b10: 如得果時。五苾芻等。得別解脱戒。不善亦 T2249_.63.0384b11: 應然之文也。此師意不許依加行表發無 T2249_.63.0384b12: 表之義者。對欲無無表離表而生之文。豈 T2249_.63.0384b13: 可會故不相違哉。若許依加行表發無 T2249_.63.0384b14: 表之義者。正理論二説。有何差異哉 T2249_.63.0384b15: 答。光法師初釋意。以當卷非必定依表業
T2249_.63.0384b18: 二種不從表生。後八表生。自然見道二種得 T2249_.63.0384b19: 戒。根本無表。不從表生云也。此初釋中。會
T2249_.63.0384b22: 當卷論中。明十種得戒畢。云如是所得別 T2249_.63.0384b23: 解律儀。非必定依表業而發。不及異義。 T2249_.63.0384b24: 故以此論文。爲本義故。以餘處欲無無表 T2249_.63.0384b25: 離表而生之論文。爲餘師不正義也。但於 T2249_.63.0384b26: 光法師餘處前文叙餘師義後文依宗正述 T2249_.63.0384b27: 之釋者。彼釋者。以欲無無表離表而生之 T2249_.63.0384b28: 論文爲本義故。以非必定依表業而發之 T2249_.63.0384b29: 論文云叙餘師義也。是即各別釋意也。更 T2249_.63.0384c01: 不可儲會通哉 T2249_.63.0384c02: 二種得戒。雖依加行表發無表。根本位。
T2249_.63.0384c05: 云事。何所遮哉。二釋意。同可許之。依此加 T2249_.63.0384c06: 行表。遠生根本無表。何亦不許之哉。如彼 T2249_.63.0384c07: 仙人意憤及遣使殺等。依加行表。生根本無 T2249_.63.0384c08: 表也 T2249_.63.0384c09: 二種得戒。根本無表不從加行表生。根本
T2249_.63.0384c12: 而生之義。欲界一切無表。必從表生。隨其
T2249_.63.0384c15: 會通今論前後二文相違之時。自然見道二 T2249_.63.0384c16: 種得戒。根本位無有表云義邊是同。故以 T2249_.63.0384c17: 非必定依表業而發之論文。對欲無無表 T2249_.63.0384c18: 離表而生之論文。云故不相違。亦述前解 T2249_.63.0384c19: 同正理餘師也。非謂云爾故正理論餘師 T2249_.63.0384c20: 意。自然見道二種得戒。依加行表生根本 T2249_.63.0384c21: 無表。重意云。正理論文。一處之中。所擧二 T2249_.63.0384c22: 説故。非可和會之。今論二文。前後之卷相 T2249_.63.0384c23: 違故。作和會釋之時。就大旨同。云前解同 T2249_.63.0384c24: 正理餘師也 T2249_.63.0384c25: 問。光法師意。三歸受戒人。可成就身表耶 T2249_.63.0384c26: 答。可成就身表。兩方。若成就身表者。 T2249_.63.0384c27: 見光法師解釋。云如三歸受戒從語四表
T2249_.63.0385a01: 若依之爾者。婆沙論中。出成就善身表。亦 T2249_.63.0385a02: 此無表之句。云若住別解脱律儀。無簡三 T2249_.63.0385a03: 歸受戒人。明知。三歸受戒人。成就身表云 T2249_.63.0385a04: 事如何 T2249_.63.0385a05: 答。三歸受戒人。必可成就身表也。所謂三 T2249_.63.0385a06: 歸受戒人。必可發敬師等之身表等故也。
T2249_.63.0385a09: 人。若三歸受戒人。不成就身表者。何不擧 T2249_.63.0385a10: 此類哉。或述成就善身表。亦此無表之句。 T2249_.63.0385a11: 云若住別解脱律儀。無簡三歸受戒人。若 T2249_.63.0385a12: 三歸受戒人。不成就身表者。寧不簡之哉。
T2249_.63.0385a17: 炳然也。但於光法師釋者。三歸受戒人。 T2249_.63.0385a18: 雖成就身表。正發得律儀。依語表不依 T2249_.63.0385a19: 身表。故云從語四表業亦發身無表也。全 T2249_.63.0385a20: 非云三歸受戒人不成就身表。故不限光
T2249_.63.0385a25: 論之。即此潤色也。問。光法師釋今論如是 T2249_.63.0385a26: 所得。別解脱律儀。非必定依表業而發文。 T2249_.63.0385a27: 引下論欲無無表離表而生文。會其相違。 T2249_.63.0385a28: 作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0385a29: 進云。光法師釋云。此解意説。自然見道。謂彼 T2249_.63.0385b01: 先時。決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼
T2249_.63.0385b06: 相續起者。寧不無漏心與表業爲隨轉因
T2249_.63.0385b11: 業生。加之。見光法師釋云。後解同婆沙前
T2249_.63.0385b16: 表業而發之論文也。此釋意。依加行根本 T2249_.63.0385b17: 表。隨其所應。發無表云也。其中自然見道。 T2249_.63.0385b18: 二種得戒。定前加行表。相續不斷。乃至初
T2249_.63.0385b21: 者。未入聖。前加行位。起身表業。結跏跌坐。 T2249_.63.0385b22: 彼威儀不差。至聖位故。加行表業。相續
T2249_.63.0385b25: 時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
T2249_.63.0385b28: 與表業。無力用故。雖表業相續。不爲隨 T2249_.63.0385b29: 轉因也 T2249_.63.0385c01: 次。於今論餘處受生尸羅必依表故之文者。 T2249_.63.0385c02: 光法師第二解意。會此文作二釋云。下論 T2249_.63.0385c03: 據顯且言受生。不遮自然見道得戒具二 T2249_.63.0385c04: 依表。或自然見道。要期受生故。受生類故。 T2249_.63.0385c05: 亦名受生。若作此解。善順下文次無無表
T2249_.63.0385c08: 沙論前師意。可許如羯磨受戒。從身三表 T2249_.63.0385c09: 業。亦發語無表。如三歸受戒。從語四表業。 T2249_.63.0385c10: 亦發身無表之義。故云後解同婆沙前師。 T2249_.63.0385c11: 全無相違也。何況。光法師第二解。以欲 T2249_.63.0385c12: 無無表離表而生之論文。爲本義故。釋若 T2249_.63.0385c13: 作此解。十種得戒。皆依表發。如自然見道。
T2249_.63.0385c16: 作是説。此説第二刹那以後。彼初刹那。亦 T2249_.63.0385c17: 有表故之師義云事。道理尤可然。疑難頗 T2249_.63.0385c18: 無謂歟 T2249_.63.0385c19: 問。光法師釋今論如是所得。別解脱律儀。 T2249_.63.0385c20: 非必定依表業而發文。引下論欲無無表 T2249_.63.0385c21: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第 T2249_.63.0385c22: 二釋意。欲界無表。必從表生歟 T2249_.63.0385c23: 師釋云。若作此解。善順下文無無表離表
T2249_.63.0385c27: 界無表不從表生之類論主何定欲無無表 T2249_.63.0385c28: 離表而生致難哉
T2249_.63.0386a02: 離表而生。此二如何。得成業道。於如是
T2249_.63.0386a05: 説。布灑他時。得妄語者。謂不清淨。許入僧 T2249_.63.0386a06: 中。坐現威儀或有所説。此謂先表。餘例
T2249_.63.0386a09: 或由呪詛。必動身語。若有身表。從身表 T2249_.63.0386a10: 生。若有語表從語表起。此據加行必有 T2249_.63.0386a11: 表業。非據根本。故前論説。義等教化。布灑 T2249_.63.0386a12: 他時。得誑語者。謂不清淨。詐入僧中。坐現 T2249_.63.0386a13: 威儀。從身表業。發語無表。或有所説。從語 T2249_.63.0386a14: 表業。發語無表。此謂先表。餘例應思。言 T2249_.63.0386a15: 先表者。或由先時有表相續不斷。乃至發 T2249_.63.0386a16: 得無表。如得善戒及布灑他等。或雖根本 T2249_.63.0386a17: 無有表業。先加行位。必有表故。如仙意憤
T2249_.63.0386a20: 時。隨其所應。或從加行表。或從根本表 T2249_.63.0386a21: 生無表。故不背欲無無表離表而生之義。
T2249_.63.0386a24: 必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。 T2249_.63.0386a25: 故説無表必依表生。非要根本言定有表。 T2249_.63.0386a26: 若不爾者。遣使殺等。根本成時。即有何表 T2249_.63.0386a27: 耶。若作斯解。善順難詞欲無無表離表而
T2249_.63.0386b03: 釋意。遣使殺根本成時。可有表耶 T2249_.63.0386b04: 不可有表也 T2249_.63.0386b05: 根本成時。雖何釋意。不可云有表。是以。光
T2249_.63.0386b09: 有表故。故言欲無無表離表而生。若不爾 T2249_.63.0386b10: 者。遣使殺等。根本成時。有何表耶。遣使殺 T2249_.63.0386b11: 根本成時。無表之旨釋成。果此初釋。作 T2249_.63.0386b12: 第二釋。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。 T2249_.63.0386b13: 可有表云事如何 T2249_.63.0386b14: 答。遣使殺根本成時。無表云事。道理必然。 T2249_.63.0386b15: 故第二釋意。不可云有表也。故見光法師
T2249_.63.0386b18: 依表生。或於根本。必有表業。或於加行 T2249_.63.0386b19: 必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。 T2249_.63.0386b20: 故説無表必依表生。非要根本言定有表。 T2249_.63.0386b21: 若不爾者。遣使殺等根本成時。即有何表
T2249_.63.0386b24: 者。見光法師解釋前後。釋如是所得別解 T2249_.63.0386b25: 律儀。非必定依表業而發之論文。標謂初 T2249_.63.0386b26: 二種不從表生。後二表生。就自然得戒。見 T2249_.63.0386b27: 道得戒。不從表生。引下論欲無無表離表 T2249_.63.0386b28: 而生之文設難故。就此二種得戒。作二解 T2249_.63.0386b29: 釋。會上下論文也。而初釋意。云或可下文 T2249_.63.0386c01: 通據加行根本兩位必有表故。故言欲無 T2249_.63.0386c02: 無表離表而生。若不爾者。遣使殺等根本 T2249_.63.0386c03: 成時。有何表耶。非言自然見道得戒。根本 T2249_.63.0386c04: 無表必依表生。故不相違。據加行位有表 T2249_.63.0386c05: 會之。第二釋意。云此解意説。自然見道。謂 T2249_.63.0386c06: 彼先時。決定有表。相續不斷。乃至聖位。從 T2249_.63.0386c07: 彼表發無表律儀。據加行位表相續至根 T2249_.63.0386c08: 本位會之也。此二釋併就自然見道二種 T2249_.63.0386c09: 得戒論之也。若就惡戒云之者。此二釋意 T2249_.63.0386c10: 同仙人意憤及遣使殺。據加行表云欲無 T2249_.63.0386c11: 無表離表而生得意也。重意云。於自然見 T2249_.63.0386c12: 道二種得戒。或云據加行表或云據相續 T2249_.63.0386c13: 表。可有二義勢故。作此二釋也。遣使殺 T2249_.63.0386c14: 根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理 T2249_.63.0386c15: 故。以之爲例。返若不爾者。遣使殺等根本 T2249_.63.0386c16: 成時。有何表耶也。故光法師餘處述第二 T2249_.63.0386c17: 釋意之時云。或雖根本之有表業。先加行
T2249_.63.0386c20: 意作第二釋。故遣使殺根本成時可有表 T2249_.63.0386c21: 云。疑不可來歟 T2249_.63.0386c22: 問。正理論意。仙人意憤成殺業道時可有表 T2249_.63.0386c23: 耶
T2249_.63.0386c26: 人意憤既例同之。根本成時。更不可有表 T2249_.63.0386c27: 哉 T2249_.63.0386c28: 離表而生之義。若彼根本成時無有表者。 T2249_.63.0386c29: 豈非欲無表而生哉 T2249_.63.0387a01: 答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無表 T2249_.63.0387a02: 可云也。遣使殺根本成時。無表云事。光 T2249_.63.0387a03: 法師二釋意同。可許之歟。仙人意憤同之 T2249_.63.0387a04: 不可有表云事。是炳然也。但於正理論意 T2249_.63.0387a05: 存欲無無表離表而生之義云難者。仙人 T2249_.63.0387a06: 意憤成殺業道・之時。根本究竟位。雖無表。 T2249_.63.0387a07: 加行位必有表故。不可背欲無無表離表 T2249_.63.0387a08: 而生之義也 T2249_.63.0387a09: 重難云。光法師。作二解釋中。云或可。下文 T2249_.63.0387a10: 通據加行根本兩位必有表故。故言欲無 T2249_.63.0387a11: 無表離表而生。若不爾者。遣使殺等。根本 T2249_.63.0387a12: 成時。有何表耶者。初釋意也。若依後釋意。
T2249_.63.0387a15: 至根本究竟。成殺業道位。發無表可云也 T2249_.63.0387a16: 如何 T2249_.63.0387a17: 答。光法師二釋。就自然得戒。見道得戒。 T2249_.63.0387a18: 論之也。如彼仙人意憤。遣使殺等。加行時 T2249_.63.0387a19: 表相續。難至根本究竟成殺業道位。故據 T2249_.63.0387a20: 加行時表。云欲無無表離表而生也。故光
T2249_.63.0387a23: 理論意。欲界無表。必依表生。或於根本。 T2249_.63.0387a24: 必有表業。或於加行。必有表業。隨其所應。 T2249_.63.0387a25: 於兩位中。必有表故。故説無表必依表生。 T2249_.63.0387a26: 非要根本言定有表。若不爾者。遣使殺等。 T2249_.63.0387a27: 根本成時。即有何表耶。若作斯解。善順難
T2249_.63.0387b01: 時。表業可轉耶 T2249_.63.0387b02: 位。從彼表發無表律儀。彼根本成時。表 T2249_.63.0387b03: 業轉云也
T2249_.63.0387b06: 表。發生無表之旨。根本成時。表業相續轉 T2249_.63.0387b07: 云事。彼論中全所不見也。光法師何得 T2249_.63.0387b08: 彼論意。釋乃至聖位。從彼表發無表律儀 T2249_.63.0387b09: 哉 T2249_.63.0387b10: 答。今疑之趣。甚似難思。試迴愚按云。見 T2249_.63.0387b11: 正理論一段之文。有餘師意。明非必定依 T2249_.63.0387b12: 表業而發之義。云非於欲界。一切無表。悉 T2249_.63.0387b13: 依表生。如得果時。五苾芻等。得別解脱戒。 T2249_.63.0387b14: 不善亦應然。自義意。存欲無無表離表而 T2249_.63.0387b15: 生之理。云然彼先時。決定有表之文意。自 T2249_.63.0387b16: 然見道。二種得戒。先加行時。決定有表。彼 T2249_.63.0387b17: 加行表。相續不斷。至根本成時。發生無表
T2249_.63.0387b20: 然彼已下。是正理論師意。欲無無表離表而 T2249_.63.0387b21: 生。然彼得果五苾芻等。先時決定有表。相續
T2249_.63.0387b25: 定有表相續。乃至得果入道。依此表業。發
T2249_.63.0387c01: 丘等。先時決定有表。相續不斷。至得果時。
T2249_.63.0387c04: 時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
T2249_.63.0387c07: 私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感 T2249_.63.0387c08: 得貞禪大僧都撰。倶舍論第十四卷文義要 T2249_.63.0387c09: 抄。加一見中。記録此疑畢云。勸修寺三十
T2249_.63.0387c14: 爾者。前師意。別解脱戒初念。不發身表義
T2249_.63.0387c17: 無表。不成就現在身表義云。此説第二刹
T2249_.63.0387c20: 法師作二釋畢云。前解同婆沙後師。後解
T2249_.63.0387c23: 解脱戒初念。不發身表之義哉 T2249_.63.0387c24: 答。婆沙論前師意。別解脱戒初念。不發身 T2249_.63.0387c25: 表之義。不可有也。聊簡婆沙論一段之文。 T2249_.63.0387c26: 上標若住別解脱律儀。現無身表。就自然 T2249_.63.0387c27: 得戒。見道得戒論之也。故就今二種得戒。 T2249_.63.0387c28: 有此二説也。所謂前師意。自然得戒。見道 T2249_.63.0387c29: 得戒。先時有表。相續乃至聖位。從彼發無
T2249_.63.0388a03: 此解意説。自然見道。謂彼先時。決定有表。 T2249_.63.0388a04: 相續不斷。乃至聖位。從彼表。發無表律 T2249_.63.0388a05: 儀云。後解同婆沙前師釋。尤有其作是説。 T2249_.63.0388a06: 彼初刹那。亦是所説。即顯此意也。故光法 T2249_.63.0388a07: 師。非言自然見道得戒。根本無表。必依表 T2249_.63.0388a08: 生。故不相違云。前解同婆沙後師釋。亦有 T2249_.63.0388a09: 其謂也。但於後解者。非必定依自類表發 T2249_.63.0388a10: 之義也。前師同此解意。何無別解脱戒初念。 T2249_.63.0388a11: 不發身表之義哉云難者。非必定依自類 T2249_.63.0388a12: 表發者。身語表無表業。雖顯互發之義。此 T2249_.63.0388a13: 解意。存欲無無表離表而生之義。故別解 T2249_.63.0388a14: 脱戒初念。不發身表之義。不可有也。如 T2249_.63.0388a15: 三歸受戒。從語四表業。發身無表。必有 T2249_.63.0388a16: 敬師等身表。故不可爲成就現在身無表。 T2249_.63.0388a17: 不成就現在身表之類。故於三歸受戒者。 T2249_.63.0388a18: 必有身表之旨。不及異説也 T2249_.63.0388a19: 重難云 T2249_.63.0388a20: 此論義者。去文永五年後正月比。於當寺西 T2249_.63.0388a21: 室。被行去年闕分倶舍論第十四五卷三十 T2249_.63.0388a22: 講之時。宗成法師。對快圓得業疑之。其時 T2249_.63.0388a23: 講答云。三歸受戒之時。雖有敬師等身表。 T2249_.63.0388a24: 正發近事戒。依唱三歸語表故。云非必 T2249_.63.0388a25: 定依自類表發也。然而初念。必有敬師等 T2249_.63.0388a26: 身表故。不背欲無無表離表而生之義也
T2249_.63.0388a29: 得戒論之也。三歸受戒事。隨此二説可得
T2249_.63.0388b04: 爾者。以何師説爲正耶
T2249_.63.0388b07: 法師有何深意。判後説爲正哉。依之光 T2249_.63.0388b08: 法師引今此婆沙論二説。釋然無評家如 T2249_.63.0388b09: 何 T2249_.63.0388b10: 答。寶法師述後説爲正之旨云。入無心定
T2249_.63.0388b15: 無表業故。婆沙論後説。別解脱律儀初念。 T2249_.63.0388b16: 有成就現在身無表。現無身表云義。爲正
T2249_.63.0388b19: 身表之句。有二説中。述第二師義云。及
T2249_.63.0388b22: 如婆沙論現文引之如何 T2249_.63.0388b23: 答。寶法師所覽婆沙論本。云在滅定中。得 T2249_.63.0388b24: 具戒故歟 T2249_.63.0388b25: 問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無 T2249_.63.0388b26: 表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。第 T2249_.63.0388b27: 二師意。與正理論。然彼先時決定。有表業 T2249_.63.0388b28: 同歟 T2249_.63.0388b29: 述非必定依表業而發之義。正理論。然彼 T2249_.63.0388c01: 先時決定有表文。存欲無無表離表而生 T2249_.63.0388c02: 之旨。彼此既各別也。不可云其義同哉 T2249_.63.0388c03: 若依之爾者。寶法師破有人義之時。婆沙 T2249_.63.0388c04: 論第二師意。可同正理論。然彼先時決定
T2249_.63.0388c07: 南院。被行倶舍論第十四五卷三十講之 T2249_.63.0388c08: 時。藏圓對勝近疑之。去文永六年正月下 T2249_.63.0388c09: 旬。於當寺西室。被行去年闕分倶舍論第 T2249_.63.0388c10: 十六七卷三十講之時。番講義一番返問。顯 T2249_.63.0388c11: 實對賢惠疑之。問之旨趣。未分明存知。沈 T2249_.63.0388c12: 思之後。可記答詞也 T2249_.63.0388c13: 倶舍論十四云。如是所得。別解脱律儀。非
T2249_.63.0388c16: 發無表也。婆沙一百二十二云。若住別解 T2249_.63.0388c17: 脱律儀。及住不律儀。現無身表。有二説。 T2249_.63.0388c18: 一云。第二刹那以後。彼初刹那。必有表故。 T2249_.63.0388c19: 二云。彼初刹那。亦是所説。有現無身表受 T2249_.63.0388c20: 不律儀故。又滅定中。得具戒故。解云。○在 T2249_.63.0388c21: 滅定中。得具戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。 T2249_.63.0388c22: 入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也。 T2249_.63.0388c23: 此兩説中。後説爲正。入無心定時。無表發 T2249_.63.0388c24: 故。婆沙云。若住別解脱律儀。及住不律儀。 T2249_.63.0388c25: 現無身表者。此據現無身表。依過去加行 T2249_.63.0388c26: 表發者。亦得是現無身表。不得定是欲界 T2249_.63.0388c27: 無表離表而發。正理四十二云。有餘師説。 T2249_.63.0388c28: 非於欲界一切無表。悉依表生。如得果時 T2249_.63.0388c29: 五苾芻等。准後師釋。前必應云欲界無表。 T2249_.63.0389a01: 定從表生。正理通餘師引證云。然彼先 T2249_.63.0389a02: 時。決定有表。准此論文。正理斷取欲界無 T2249_.63.0389a03: 表。定從表生。若無根本。從加行生。然此 T2249_.63.0389a04: 兩説。與婆沙不同。婆沙云。若住別解脱律 T2249_.63.0389a05: 儀。現無身表。一説據後刹那。一説初容 T2249_.63.0389a06: 無有。不説從加行生。亦得是住律儀。 T2249_.63.0389a07: 無身表業。即不得是離表而生。有人誤釋。 T2249_.63.0389a08: 謂爲同也。此論中。云如是所得。別解脱律 T2249_.63.0389a09: 儀。非必定依表業而發。又論云。七善業 T2249_.63.0389a10: 道。若從受生。必皆具表無表。受生尸羅。必 T2249_.63.0389a11: 依表故。佛及五苾芻。別解脱戒。不從受生。 T2249_.63.0389a12: 故不依表。論主所存也。故言非必定依表 T2249_.63.0389a13: 業而發。正理論師。不許此義。故云然彼 T2249_.63.0389a14: 五苾芻等。先時決定有表相續不斷。至得 T2249_.63.0389a15: 果時從彼而發。又論主。亦言非欲界無表 T2249_.63.0389a16: 離表而生。故知。論主説。佛及五苾芻。得別 T2249_.63.0389a17: 解脱時。身亦有表。論師此釋。前後自違。待
T2249_.63.0389a23: 種。一壽命邊際。二晝夜邊際畢。下述重説 T2249_.63.0389a24: 晝夜爲半月等。文相無諍。通戒時邊際。但 T2249_.63.0389a25: 有二種者。經中説半月一月等受近住戒 T2249_.63.0389a26: 耶云伏難云爾也。何釋顯時非實哉。是以。
T2249_.63.0389b01: 可許之也。故光法師雖引眞諦師意解云 T2249_.63.0389b02: 此通伏難。伏難云。若戒時邊際。但有二種。 T2249_.63.0389b03: 何故經中。説半月等受八戒耶。爲通此難 T2249_.63.0389b04: 故。今釋云。經中雖説半月等戒。日日須受 T2249_.63.0389b05: 八戒。以受八戒唯有日夜邊際。重説晝 T2249_.63.0389b06: 夜。爲半月等。非是一受八戒經半月等。故 T2249_.63.0389b07: 不違經。更無破之。明知。光法師意。可許 T2249_.63.0389b08: 此釋云事。但於進釋者。見次下論文。云時 T2249_.63.0389b09: 名是何法。謂諸行増語。於四洲中。光位闇 T2249_.63.0389b10: 位。如其次第。立晝夜名。一段之中。明時 T2249_.63.0389b11: 相故。一義意。作因明戒時。顯時非實。 T2249_.63.0389b12: 非如外道執時實有。會釋經言。重説晝 T2249_.63.0389b13: 夜。所以經中。説半月等。無別有體云釋也。 T2249_.63.0389b14: 然而光法師意。既許通伏難云義。故寶法 T2249_.63.0389b15: 師并泰法師釋。全非相違也 T2249_.63.0389b16: 問。光法師述經部宗意。云許近住戒多日
T2249_.63.0389b21: 等受近住戒之文見。是以。寶法師釋此文。 T2249_.63.0389b22: 云此通伏難。難云。若唯有二分齊。何故 T2249_.63.0389b23: 經中云或半月。或一月。受近住戒。通云。 T2249_.63.0389b24: 重説晝夜。爲半月等者。此説重重受日夜 T2249_.63.0389b25: 戒滿半月等。名半月等。非是一受經半月 T2249_.63.0389b26: 等也。泰法師解此文。述二會釋經重説晝 T2249_.63.0389b27: 夜。所以經中。説半月等如何 T2249_.63.0389b28: 答。今論中。明經部師答。云過此戒生。 T2249_.63.0389b29: 不違理故。近住戒多日受得者。不違理故。 T2249_.63.0389c01: 云フカ故ニ無證文聞。若有證文者。何不出之 T2249_.63.0389c02: 哉。故光法師。釋雖無教證。過此晝夜。其戒 T2249_.63.0389c03: 得生。不違理故。尤叶今論文也。泰法師 T2249_.63.0389c04: 受此文。判過此戒生。不違理故。依其理 T2249_.63.0389c05: 無教證也。其意亦同光法師釋。但於今論 T2249_.63.0389c06: 重説晝夜。爲半月等之文者。准前論義之 T2249_.63.0389c07: 答趣。可會通之歟
T2249_.63.0389c10: 通伏難。難云。若唯有二分齊。何故經中。云 T2249_.63.0389c11: 或半月。或一月受近住戒。通云。重説晝 T2249_.63.0389c12: 夜。爲半月等者。此説重重受日夜戒。滿 T2249_.63.0389c13: 半月等。名半月等。非是一受經半月等也
T2249_.63.0389c16: 毘婆沙師義云。曾無契經説過晝夜有別 T2249_.63.0389c17: 受得近住律儀。光法師解經部答。釋雖無 T2249_.63.0389c18: 教説。過此晝夜。其戒得生。不違理故。若契 T2249_.63.0389c19: 經中。無此説者。指何經文。會重説晝夜。爲 T2249_.63.0389c20: 半月等哉 T2249_.63.0389c21: 答。疑問之趣。實似難思。且試迴愚推云。 T2249_.63.0389c22: 契經中。無説一受近住戒。經半月一月等 T2249_.63.0389c23: 之文。故論疏中。述經無此文之旨也。然而 T2249_.63.0389c24: 一經中。亦有半月一月等。受持近住戒見 T2249_.63.0389c25: 文歟。論中指之。會重説晝夜爲半月等 T2249_.63.0389c26: 也 T2249_.63.0389c27: 問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解 T2249_.63.0389c28: 釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0390a08: 論文思之。於鄔波婆娑梵語。或翻近住。或 T2249_.63.0390a09: 翻齋云事。甚分明也。加之。見光法師餘處
T2249_.63.0390a13: 可異云道理。釋文既別説。明知不同也。何 T2249_.63.0390a14: 況。披諸論家説。尋近住戒名。舊倶舍論。名 T2249_.63.0390a15: 優波婆娑戒。正理論號鄔波婆娑律儀。故鄔 T2249_.63.0390a16: 波婆娑者。正翻近住。不可翻齋云也。故光
T2249_.63.0390a20: 引婆沙論殺捃多蟻之文。釋此云折脚等 T2249_.63.0390a21: 蟻。或云卵蟻。全非所痛。今釋意。鄔波婆娑 T2249_.63.0390a22: 梵語。正翻近住云許也。若存此意者。鄔波 T2249_.63.0390a23: 婆娑。正翻爲齋云論釋。可聞譯者之謬。更 T2249_.63.0390a24: 不可依用之也。次於光法師餘處釋者。是 T2249_.63.0390a25: 當卷作釋中。且述第二釋意歟。或又鄔波 T2249_.63.0390a26: 婆娑飜齋雖非正翻。可義翻故。云爾歟。 T2249_.63.0390a27: 義翻爲齋之釋。其意可思之 T2249_.63.0390a28: 問。婆沙論中。引契經説。云我從今日乃至 T2249_.63.0390a29: 命終。護生歸淨。爾者。有宗意。稱護生歸淨 T2249_.63.0390b01: 言時。得近事戒歟 T2249_.63.0390b02: 不得近事義也 T2249_.63.0390b03: 時。得近事戒者。光法師釋今論所引契經。 T2249_.63.0390b04: 我從今時。乃至命終。捨生言故之文云。餘 T2249_.63.0390b05: 經復據發戒已後。要期自誓故。更復言我
T2249_.63.0390b08: 爾者。婆沙論中。釋此契經文云。由此自誓。
T2249_.63.0390b12: 起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。 T2249_.63.0390b13: 願尊憶持慈悲護念之時。可得近時律儀 T2249_.63.0390b14: 也。故今論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱我 T2249_.63.0390b15: 是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時。即發
T2249_.63.0390b18: 慈悲護念。爾時即發近事律儀。此即釋經。
T2249_.63.0390b24: 要期自誓之言也。非得戒時。故光師法釋 T2249_.63.0390b25: 今論所引以經復説我從今時。乃至命終。 T2249_.63.0390b26: 捨生言故之經文云。以餘經中。受三歸稱 T2249_.63.0390b27: 近事等已。復自誓言我從今時。乃至命終。 T2249_.63.0390b28: 捨生言故。此經意説。捨殺生等五種惡業。 T2249_.63.0390b29: 略去殺等二字。但説捨生。即三歸等後。復 T2249_.63.0390c01: 自誓言捨殺生等故。於前受三歸等時。已 T2249_.63.0390c02: 得五戒名爲近事。非但三歸即名近事。 T2249_.63.0390c03: 應知前大名經中。刻發戒時故。但説言稱 T2249_.63.0390c04: 近事等。餘經復據發戒已後。要期自誓故。
T2249_.63.0390c07: 爲令堅牢前所得五學處故。後自誓我從 T2249_.63.0390c08: 今時。乃至命終。於其中間。護生歸淨。述由 T2249_.63.0390c09: 此自誓。離殺爲依。五種律儀。亦倶時得。五 T2249_.63.0390c10: 學處中。彼爲勝故也。重意云。理實而言。得 T2249_.63.0390c11: 三歸後。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是 T2249_.63.0390c12: 鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之時。雖得 T2249_.63.0390c13: 近事律儀。後自誓言我從今時。乃至命終。 T2249_.63.0390c14: 於其中間。護生歸淨。令堅牢前所得五學 T2249_.63.0390c15: 處。故據此義邊。亦云得五學處也。故光法 T2249_.63.0390c16: 師釋彼雖已得近事律儀。爲令了知所應 T2249_.63.0390c17: 學處故。復爲説離殺等五種戒相。令識 T2249_.63.0390c18: 堅持之論文云。彼於先時。由自誓故。雖 T2249_.63.0390c19: 已得戒。仍未了知戒相差別。爲令了知 T2249_.63.0390c20: 五戒學處故。復爲説離殺生等五種戒相。
T2249_.63.0390c23: 爾時即發近事律儀。起慇淨心。發誠諦語。 T2249_.63.0390c24: 自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之
T2249_.63.0390c27: 前後定判。豈不相違哉 T2249_.63.0390c28: 答。彼於前時。由自誓故。雖已得戒者。指 T2249_.63.0390c29: 起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦 T2249_.63.0391a01: 之時歟。非自誓言我從今時。乃至命終於 T2249_.63.0391a02: 其中間。護生歸淨之時者。何爲相違哉」 T2249_.63.0391a03: 問。依遣使得善無表義。可有耶 T2249_.63.0391a04: 此義也 T2249_.63.0391a05: 雖述得善無表相。全不明依遣使得善 T2249_.63.0391a06: 無表之旨。以知。無此義云事。是以。披正理
T2249_.63.0391a10: 表。依彼思之。何不得善無表哉。何況。婆
T2249_.63.0391a17: 文云。何縁遣離殺。不得離殺戒。但遣他殺 T2249_.63.0391a18: 生。便得殺生罪。此例非等。非無殺思。有 T2249_.63.0391a19: 遣他殺。有無離殺思。而遣他離殺。義不 T2249_.63.0391a20: 同故。又受持戒於自處強捨犯尸羅。於 T2249_.63.0391a21: 他處勝故。於犯戒有遣他犯名自犯。若
T2249_.63.0391a24: 遣使何不得離殺戒哉。其差異難思也。何 T2249_.63.0391a25: 況。如彼法授尼。豈非依遣使。得離殺戒等 T2249_.63.0391a26: 哉 T2249_.63.0391a27: 答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究 T2249_.63.0391a28: 竟時。得彼無表也。離殺戒等。以離惡義 T2249_.63.0391a29: 爲先。得彼無表也。而設雖遣使。令他得 T2249_.63.0391b01: 離殺戒等。於自身無離殺思故。依遣使
T2249_.63.0391b04: 次。法授尼得戒。自僧衆中。遣使轉令彼尼得 T2249_.63.0391b05: 戒也。全非依法授尼遣使。自得戒。故更異 T2249_.63.0391b06: 乞疑之趣歟 T2249_.63.0391b07: 問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不得 T2249_.63.0391b08: 根本地攝定共戒類可有耶 T2249_.63.0391b09: 此類也 T2249_.63.0391b10: 更不可有此類哉
T2249_.63.0391b13: 不置一切之言。離初靜慮染。離第二靜慮 T2249_.63.0391b14: 染。云一切最後解脱道。同置一切之言。爰 T2249_.63.0391b15: 知。離欲界染。最後解脱道位不必得根本 T2249_.63.0391b16: 地攝定共戒云事如何 T2249_.63.0391b17: 答 T2249_.63.0391b18: 異生離欲界煩惱。最後解脱道位。必可得 T2249_.63.0391b19: 初靜慮根本地攝定共戒也。但於婆沙論文 T2249_.63.0391b20: 者。聊簡彼一段文云。異生離初二靜慮煩 T2249_.63.0391b21: 惱之時。以自地根本地。爲加行道得定共 T2249_.63.0391b22: 戒。以上地近分地。爲加行道。不得定共戒。 T2249_.63.0391b23: 於加行道。有此不同故。不云一切最後解 T2249_.63.0391b24: 脱道位。或起近分地道。或入根本地道。皆 T2249_.63.0391b25: 得定共戒。無其濫故。云一切也。離欲界 T2249_.63.0391b26: 煩惱。加行道位。必不得定共戒。無其濫故。 T2249_.63.0391b27: 對何道於最後解脱道。可置一切之言哉。 T2249_.63.0391b28: 故不云一切最後解脱道也。離第三靜慮 T2249_.63.0391b29: 煩惱。最後解脱道位。必起第四靜慮根本地 T2249_.63.0391c01: 道。難得定共戒。無其所對有相濫道故。亦 T2249_.63.0391c02: 不云一切最後解脱道也 T2249_.63.0391c03: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。 T2249_.63.0391c04: 引何論何文證之耶
T2249_.63.0391c07: 阿羅漢果聖者。初起加行心。得具足戒。是 T2249_.63.0391c08: 則未證阿羅漢果之前。起下品加行心。證
T2249_.63.0391c13: 有表業。受諸律儀。證阿羅漢果之後。初起 T2249_.63.0391c14: 下品加行心。起有表業之旨炳然也。故光法 T2249_.63.0391c15: 師。引此文證。以准此文羅漢非自然得戒。 T2249_.63.0391c16: 尤有其謂哉。但於今論餘處文。云至第七 T2249_.63.0391c17: 有。逢無佛法時。彼在居家。得阿羅漢果。既 T2249_.63.0391c18: 得果已。必不住家。法爾自得苾芻戒相。明 T2249_.63.0391c19: 七返受生聖者。逢無佛世。證阿羅漢果相 T2249_.63.0391c20: 故。更非自然得戒義也。何況。光法師釋 T2249_.63.0391c21: 此文。云剃髮染衣。不言得戒。十種得戒中。
T2249_.63.0391c24: 戒云疑。旁所背文理哉 T2249_.63.0391c25: 問。以預流向聖者。可爲所歸依體耶 T2249_.63.0391c26: 云。論疏中。爲所歸依體也 T2249_.63.0391c27: 十五心。其位速疾。無有教誡有情之義。 T2249_.63.0391c28: 何可爲所歸依體哉。依之以菩薩學位。 T2249_.63.0391c29: 不爲所歸依體。相例可同如何 T2249_.63.0392a01: 答。預流向聖者。是聲聞僧。有理和義。故立 T2249_.63.0392a02: 僧寶爲所歸依體也。故今論云歸依僧者。 T2249_.63.0392a03: 謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。
T2249_.63.0392a06: 與無學二無漏法。由得彼法故。僧成四向 T2249_.63.0392a07: 四果八種補特伽羅。由得證淨。理和合僧。
T2249_.63.0392a10: 僧成四果四向八種。不可破壞理和僧也
T2249_.63.0392a14: 爲所歸依體云事。炳然也。但於見道十五 T2249_.63.0392a15: 心。其位速疾。無有教誡有情之義云難 T2249_.63.0392a16: 者。建立僧寶。由理和合義。不由教誡有情 T2249_.63.0392a17: 之義。故全非相違。次於菩薩學位例難者。 T2249_.63.0392a18: 菩薩專以濟度利生。爲其意樂。學位無此 T2249_.63.0392a19: 義。故不爲所歸依體也。故光法師所引正
T2249_.63.0392a23: 進云。不爲所歸依體也 T2249_.63.0392a24: 損佛生身。成無間罪。何不以彼生身爲所 T2249_.63.0392a25: 歸依體哉。若唯以無學法。爲佛體者。佛 T2249_.63.0392a26: 住世俗心之時。可非佛歟如何 T2249_.63.0392a27: 答。有宗意。以成佛盡智等無學法。爲所歸 T2249_.63.0392a28: 依體。不取生身。爲所歸依體也。故今論云。 T2249_.63.0392a29: 歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。由彼 T2249_.63.0392b01: 勝故。身得佛名。或由得彼法。佛能覺一 T2249_.63.0392b02: 切。何等名爲佛無學法。謂盡智等。及彼隨
T2249_.63.0392b05: 以彼勝故。身得佛名。非色等身。前後等故
T2249_.63.0392b08: 手足等所合成身。今顯此身父母生長。是有 T2249_.63.0392b09: 漏法。非所歸依。所歸依者。謂佛無學成菩
T2249_.63.0392b12: 身。成無間罪云難者。今論中。釋此疑云。 T2249_.63.0392b13: 毘婆沙者。作是釋言。壞彼所依。彼隨壞故
T2249_.63.0392b17: 次於佛住世俗心之時。可非佛歟云難者。 T2249_.63.0392b18: 正理論中。會此難云。此難不然。非所許 T2249_.63.0392b19: 故。謂我不許學無學法。唯現在位。方成佛 T2249_.63.0392b20: 僧。唯言佛僧得彼法故。得於諸位。曾無間 T2249_.63.0392b21: 斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設許現在方 T2249_.63.0392b22: 成佛僧。亦無有過。以許彼得其體。亦是學
T2249_.63.0392b25: 論中。不許此義。難答之文。甚廣可見之 T2249_.63.0392b26: 問。以獨覺可爲所歸依體耶
T2249_.63.0392b29: 答。聲聞有理事和合義。成僧衆故。彼身 T2249_.63.0392c01: 中。學無學法。爲所歸依體也。故今論云。 T2249_.63.0392c02: 歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。 T2249_.63.0392c03: 由得彼故。僧成八種補特伽羅。不可破故
T2249_.63.0392c07: 薩學位。不起期心故。亦無能教誡他義。 T2249_.63.0392c08: 故彼身中。學無學法。不能救護。非所歸 T2249_.63.0392c09: 依。有餘師言。不和合故。不顯了故。如其
T2249_.63.0392c15: 心心所法。并諸隨行。如是善五蘊。是能歸依
T2249_.63.0392c18: 自性。語表爲體。若并眷屬。五蘊爲體。故正 T2249_.63.0392c19: 理三十八云。此中能歸。語表爲體。自立誓 T2249_.63.0392c20: 限。爲自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能
T2249_.63.0392c23: 此相違作二釋云。論者意異。隨樂説故。非 T2249_.63.0392c24: 以婆沙評家爲量。無勞會釋。又解。世親論 T2249_.63.0392c25: 主。故ラニ述婆沙不正義。試後學徒爲覺不 T2249_.63.0392c26: 覺。衆賢尊者。不覺斯文。還依此釋。若依
T2249_.63.0392c29: 重難云。就第二釋。不可然。今論意。同婆沙 T2249_.63.0393a01: 論評家義者。今論中。何不擧此義哉。論中 T2249_.63.0393a02: 擧非所存不正義。不載自實義事。有其 T2249_.63.0393a03: 例證哉 T2249_.63.0393a04: 答 T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙 T2249_.63.0393a06: 論五説中。可同第二師説耶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋正理不同婆沙諸師哉。是以。光 T2249_.63.0393a12: 法師意。判此倶舍等。當婆沙第二師不正 T2249_.63.0393a13: 義。此釋專順兩論所説哉 T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不同婆沙諸師之釋意。正
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由心等起。非離於心。不限語 T2249_.63.0393a19: 表。兼取能發心等。爲能歸依體見。婆沙 T2249_.63.0393a20: 論第二師。云有説是語業。同今論云語表 T2249_.63.0393a21: 爲體。唯以語表。爲能歸依體。不取能發心 T2249_.63.0393a22: 等。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任文 T2249_.63.0393a23: 相顯。且釋倶舍同第二師。正理不同婆沙 T2249_.63.0393a24: 諸師。諸師中。無取語業及心等爲體者也。 T2249_.63.0393a25: 但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正 T2249_.63.0393a26: 理論意。不可違婆沙論第二師説。婆沙論 T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧語業。據自性體。正理論文。 T2249_.63.0393a28: 兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論眷 T2249_.63.0393a29: 屬體。豈可爲別義哉。故寶法師釋。云倶舍 T2249_.63.0393b01: 據顯。略不説心等。正理具述。兼明心等。 T2249_.63.0393b02: 若謂意別。令有是非。更無是非。大意是同。 T2249_.63.0393b03: 據義別也。光法師釋此倶舍等。當婆沙第 T2249_.63.0393b04: 二師不正義。亦探其實義云爾也 T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶 T2249_.63.0393b06: 進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例 T2249_.63.0393b10: 可同如何 T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯 T2249_.63.0393b12: 立離虚誑語。不立離離間語等餘三云。有 T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖 T2249_.63.0393b14: 者經生必定遠離虚誑語業。非餘語業。所 T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖 T2249_.63.0393b16: 者。雖不犯從癡所生。癡見品攝故。聖者已
T2249_.63.0393b19: 不犯從癡所生語業云也。但於欲界經生 T2249_.63.0393b20: 聖者。未斷修所斷無明云難者。修所斷無 T2249_.63.0393b21: 明。隨他力起。非自力起。故不云修所斷 T2249_.63.0393b22: 無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與 T2249_.63.0393b23: 貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而 T2249_.63.0393b24: 起。故云貪等乃至忿等所發語業。不云癡 T2249_.63.0393b25: 所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經 T2249_.63.0393b26: 生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被會 T2249_.63.0393b27: 通畢 T2249_.63.0393b28:
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參 T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之 T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加 T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩 T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕 T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤 T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出 T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行 T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶 T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受 T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉 T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法 T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族 T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之 T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵 T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已 T2249_.63.0393c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0393c21: T2249_.63.0393c22: T2249_.63.0393c23: T2249_.63.0393c24: 承久三年十一月二十五日。於東大寺 T2249_.63.0393c25: 中院始之 T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成六結之人。於 T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋。可有多少不同耶 T2249_.63.0393c28: 也 T2249_.63.0393c29: 者。無此不同。若依之爾者。婆沙論中。可有 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |