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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0447a01: 髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修 T0100_.02.0447a02: 道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺 T0100_.02.0447a03: 法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢 T0100_.02.0447a04: 子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛 T0100_.02.0447a05: 所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於 T0100_.02.0447a06: 學地。都證知已。唯願世尊。重爲我説。令我聞 T0100_.02.0447a07: 法。心得解脱。佛告犢子。汝若速求。心得解 T0100_.02.0447a08: 脱。應修二法。當學二法。増廣二法。言二法 T0100_.02.0447a09: 者。所謂智定。若能如是修習増廣。是則名爲 T0100_.02.0447a10: 知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比 T0100_.02.0447a11: 丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。 T0100_.02.0447a12: 如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈 T0100_.02.0447a13: 悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦 T0100_.02.0447a14: 復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。 T0100_.02.0447a15: 悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。 T0100_.02.0447a16: 欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二 T0100_.02.0447a17: 法。増廣二法。知種種界。通達諸界。知無數 T0100_.02.0447a18: 界。尊者犢子聞佛所説。歡喜頂禮而去。大悲 T0100_.02.0447a19: 如來。種種因縁教導。犢子受佛教已。於閑靜 T0100_.02.0447a20: 處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓 T0100_.02.0447a21: 子。剃除鬚髮。正欲爲修無上梵行故。於現 T0100_.02.0447a22: 法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已 T0100_.02.0447a23: 辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊 T0100_.02.0447a24: 者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。 T0100_.02.0447a25: 比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比 T0100_.02.0447a26: 丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我 T0100_.02.0447a27: 語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可爲我 T0100_.02.0447a28: 白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順 T0100_.02.0447a29: 佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在 T0100_.02.0447b01: 一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世 T0100_.02.0447b02: 尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子 T0100_.02.0447b03: 比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛 T0100_.02.0447b04: 説。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有 T0100_.02.0447b05: 天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先 T0100_.02.0447b06: 知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世 T0100_.02.0447b07: 尊記彼犢子已成羅漢。佛説是已。諸比丘聞 T0100_.02.0447b08: 佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0447b09: 身命及目連 希有迦旃延 T0100_.02.0447b10: 未曾有・有我 見及於愚癡 T0100_.02.0447b11: 犢子所出家 T0100_.02.0447b12: 別譯雜阿含經卷第十 T0100_.02.0447b13: T0100_.02.0447b14: T0100_.02.0447b15: T0100_.02.0447b16:
T0100_.02.0447b21: 即問佛言。瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊 T0100_.02.0447b22: 耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。 T0100_.02.0447b23: 瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者 T0100_.02.0447b24: 汝常説法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。 T0100_.02.0447b25: 吾於諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。 T0100_.02.0447b26: 蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝於諸 T0100_.02.0447b27: 法。悉善知已。爲聲聞弟子。説於正道。蠲除 T0100_.02.0447b28: 衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切 T0100_.02.0447b29: 人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來 T0100_.02.0447c01: 默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉 T0100_.02.0447c02: 不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼 T0100_.02.0447c03: 優陟所諮已。即語之言。汝後所問。與前無異。 T0100_.02.0447c04: 是以世尊默然不答汝。我且爲汝説一方喩 T0100_.02.0447c05: 譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅 T0100_.02.0447c06: 固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干 T0100_.02.0447c07: 錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智 T0100_.02.0447c08: 慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。 T0100_.02.0447c09: 不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周 T0100_.02.0447c10: 匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此 T0100_.02.0447c11: 守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其 T0100_.02.0447c12: 中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。 T0100_.02.0447c13: 雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如 T0100_.02.0447c14: 來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由 T0100_.02.0447c15: 斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0447c16: 而去
T0100_.02.0447c19: 梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白 T0100_.02.0447c20: 尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇説衆生斷 T0100_.02.0447c21: 更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所 T0100_.02.0447c22: 説義者。佛終不説衆生死已更不復有死此 T0100_.02.0447c23: 生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄 T0100_.02.0447c24: 想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讃歎斷 T0100_.02.0447c25: 慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者説。不生歡 T0100_.02.0447c26: 喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即 T0100_.02.0447c27: 便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。 T0100_.02.0447c28: 以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世 T0100_.02.0447c29: 尊説衆生斷更不受生。此事云何。我即答言。 T0100_.02.0448a01: 如我解佛所説義者。佛終不説衆生死已更 T0100_.02.0448a02: 不復有死此生彼。佛實不見衆生之想。所以 T0100_.02.0448a03: 者何。凡夫妄想。以有慢故。起於衆生。如來 T0100_.02.0448a04: 斷慢。讃歎斷慢。是故不起於衆生想。富那 T0100_.02.0448a05: 復言。我爲外道作如是説。將不違佛所説教 T0100_.02.0448a06: 法致於謗毀生増減耶。爲同世尊之所宣説。 T0100_.02.0448a07: 爲當異耶。爲如法説。爲不如法。爲似法説。不 T0100_.02.0448a08: 似法説。不爲同佛法者。所譏呵耶。佛告富那。 T0100_.02.0448a09: 汝説眞實。非爲毀謗。不増不減。如我所説。等 T0100_.02.0448a10: 無差別。是如法説。非非法説。無有同佛法者。 T0100_.02.0448a11: 能譏呵汝。何以故。從本已來。一切皆爲我慢 T0100_.02.0448a12: 所害。衆生煩惱。皆因我慢。而得生長。喜樂我 T0100_.02.0448a13: 慢。不知我慢。以不知故。譬如循環不知端緒。 T0100_.02.0448a14: 亦如亂織莫知其首。亦如麻縕。亦如軍衆。 T0100_.02.0448a15: 被破壞時。擾攘亂走。衆生於何擾亂不定。此 T0100_.02.0448a16: 世他世。流馳不止。生死流轉。不能得出。復告 T0100_.02.0448a17: 富那。如是我慢。一切衆生。無盡盡滅無相。至 T0100_.02.0448a18: 於盡滅。悉皆散壞。若知如是。於人世界。天世 T0100_.02.0448a19: 界。魔世界。梵世界。沙門婆羅門。天人大衆 T0100_.02.0448a20: 之中。長夜得義。救拔得樂。時諸比丘聞佛所 T0100_.02.0448a21: 説。歡喜奉行
T0100_.02.0448a24: 衣裳。置于岸上。入河澡浴。著一浴衣。即出于 T0100_.02.0448a25: 水。待自身乾。時有外道。名具迦那提。往至 T0100_.02.0448a26: 彼河。尊者阿難聞彼行聲及咳聲。外道亦 T0100_.02.0448a27: 聞尊者之聲。外道問言。汝爲是誰。阿難答言。 T0100_.02.0448a28: 我是沙門。沙門甚多。汝今爲是何等沙門。阿 T0100_.02.0448a29: 難答言。我是釋子。外道言。我欲問難。汝若閑 T0100_.02.0448b01: 暇聽我所問。阿難答言。欲問便問。聽已當知。 T0100_.02.0448b02: 外道問言。我死此生彼以不。阿難言。如來不 T0100_.02.0448b03: 説。又問。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非 T0100_.02.0448b04: 非生彼不。阿難又言。如斯等問。佛悉不答。外 T0100_.02.0448b05: 道言。我今問汝。死此生彼。乃至非生非非生。 T0100_.02.0448b06: 悉不見答。汝寧不知如此事乎。阿難言。如是 T0100_.02.0448b07: 之事。我悉知見。非不知見。外道言。汝所知 T0100_.02.0448b08: 見。爲何謂也。阿難答言。我所知見。見彼處 T0100_.02.0448b09: 所。見衆生行。乃至知見彼所從生。知見結 T0100_.02.0448b10: 業。擧動所作。見煩惱結。如墨聚集。無聞凡 T0100_.02.0448b11: 愚。與見結相應。順於未來長處生死。我所知 T0100_.02.0448b12: 見。其事如是。豈可謂爲不知見乎。外道倶迦 T0100_.02.0448b13: 那即問之曰。汝名何等。阿難答言。我名阿難。 T0100_.02.0448b14: 外道復言。善哉善哉。大師弟子。我今乃至共 T0100_.02.0448b15: 相談論。而不知汝乃是阿難。我若知汝。終不 T0100_.02.0448b16: 能得共相抗對。時彼外道聞阿難所説。歡喜 T0100_.02.0448b17: 而去
T0100_.02.0448b20: 復作是念。我若往彼。日時故早。如來猶未從 T0100_.02.0448b21: 禪定起。我今應先至彼外道所住之處。即往 T0100_.02.0448b22: 其所。既至彼已。共相慰問。在一面坐。異學外 T0100_.02.0448b23: 道問須達言。汝可爲我説。彼沙門瞿曇爲作 T0100_.02.0448b24: 何見。須達答言。如來所説。我不能及其所知 T0100_.02.0448b25: 見。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所見。頗 T0100_.02.0448b26: 復能知比丘見不。須達答言。如斯之事我亦 T0100_.02.0448b27: 不知。外道復言。汝若如是竟何所見。若少所 T0100_.02.0448b28: 見請聞其説。須達復言。汝當先説汝之所 T0100_.02.0448b29: 見。然後我當自説所見。爾時外道語須達言。 T0100_.02.0448c01: 我所見者。衆生之類。是常是實。餘皆妄語。復 T0100_.02.0448c02: 有外道語須達言。我之所見。一切無常。唯此 T0100_.02.0448c03: 爲實。餘皆妄語。又復有言。亦常無常。非常非 T0100_.02.0448c04: 無常。唯此爲是。餘皆妄語。世界有邊。世界 T0100_.02.0448c05: 無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。身即 T0100_.02.0448c06: 是命。命即是身。身異命異。衆生神我。死此生 T0100_.02.0448c07: 彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是 T0100_.02.0448c08: 長者。我所見者。死此非生彼。非不生彼。時諸 T0100_.02.0448c09: 外道各各自説己所見已。語須達言。仁者當 T0100_.02.0448c10: 説。須達答言。如我所見。一切衆生悉是有爲。 T0100_.02.0448c11: 從諸因縁和合而有。言因縁者。即是業也。若 T0100_.02.0448c12: 假因縁和合有者。即是無常。無常即苦。苦即 T0100_.02.0448c13: 無我。以是義故。我於諸見。心無存著。汝諸外 T0100_.02.0448c14: 道。作如是言。一切諸法常。唯此爲實。餘皆妄 T0100_.02.0448c15: 語。如此計者。乃是衆苦之根本也。以貪著斯 T0100_.02.0448c16: 諸邪見者。與苦相應。能忍大苦。於生死中。受 T0100_.02.0448c17: 無窮苦。皆由計有。世界是常。乃至死後非生 T0100_.02.0448c18: 於彼。非不生彼。如斯諸見。實是有爲業集因 T0100_.02.0448c19: 縁之所和合。以此推之。當知無常。無常即苦。 T0100_.02.0448c20: 苦即無我。復有外道語須達言。長者。衆生若 T0100_.02.0448c21: 是業集因縁和合而有。悉皆無常。無常即苦。 T0100_.02.0448c22: 苦即無我。若如是者。汝今亦復作諸苦本。與 T0100_.02.0448c23: 苦相應。於生死中。受無窮苦。須達答言。我 T0100_.02.0448c24: 先已説。一切諸見。心無所著。是故我今亦復 T0100_.02.0448c25: 不著如斯之見。時彼外道。讃須達言。如是長 T0100_.02.0448c26: 者。汝亦應當作如是説。爾時須達於彼外道 T0100_.02.0448c27: 異見衆中。作師子吼。令諸外道邪見之心皆 T0100_.02.0448c28: 悉息已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。以己 T0100_.02.0448c29: 所見共外道談論。向如來説。佛即讃言善 T0100_.02.0449a01: 哉。應當如是摧諸外道。令墮負處。應熾盛正 T0100_.02.0449a02: 法之論。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0449a03: 行
T0100_.02.0449a06: 是言。如我今者。於一切法。悉不忍受。佛告長 T0100_.02.0449a07: 爪梵志。汝於諸法悉不忍者。見是忍不。長爪 T0100_.02.0449a08: 復言。如此之見。我亦不忍。佛告長爪梵志。 T0100_.02.0449a09: 汝若不忍如是見者。何故而言。我於諸法。悉 T0100_.02.0449a10: 皆不忍。誰爲汝出不忍之語。佛復告大姓。 T0100_.02.0449a11: 汝若知若見。不忍是見。即斷是見。已棄是見。 T0100_.02.0449a12: 譬如有人。既嘔吐已。若如是者於餘見中。即 T0100_.02.0449a13: 不次第。便爲不取。便是不生。長爪梵志復作 T0100_.02.0449a14: 是念。汝所言我已斷是見。已棄是見。譬如人 T0100_.02.0449a15: 吐便於諸見。無有次第。不取不生。佛告長爪。 T0100_.02.0449a16: 若如是者。多有衆生。同汝所見。亦復如是 T0100_.02.0449a17: 論者。諸有異道沙門婆羅門。若捨是見。更不 T0100_.02.0449a18: 受異見。是名少智。極爲尠薄。亦名愚癡。梵志 T0100_.02.0449a19: 當知。世間衆生。皆依三見。初言我忍一切。第 T0100_.02.0449a20: 二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。賢聖 T0100_.02.0449a21: 弟子。觀察初見。能起貪欲瞋恚愚癡。常爲如 T0100_.02.0449a22: 是三毒纒縛。不得遠離。能生患害。能生結使。 T0100_.02.0449a23: 不得解脱。喜樂於欲守護縛著。是名爲忍。若 T0100_.02.0449a24: 不忍者能生貪欲瞋恚愚癡常爲如斯三毒所 T0100_.02.0449a25: 纒。不能遠離獲得解脱。喜樂於欲。常爲愛取 T0100_.02.0449a26: 守護縛著。是名不忍。若見少忍少不忍。亦復 T0100_.02.0449a27: 如是忍如上忍中説。不忍如上不忍中説。賢 T0100_.02.0449a28: 聖弟子。若説言忍。便爲與彼二見共諍。若言 T0100_.02.0449a29: 不忍。亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍。 T0100_.02.0449b01: 亦與二見共諍。以己所見違於他故。便起諍 T0100_.02.0449b02: 論。若起諍論。必相毀害。以共諍論生毀害故。 T0100_.02.0449b03: 以見是過生諸諍論故。便棄是見。不受餘見。 T0100_.02.0449b04: 以是義故。能斷是見。棄離是見。猶如人吐。 T0100_.02.0449b05: 於諸見中。無有次第。不取不生。賢聖弟子。若 T0100_.02.0449b06: 言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是過。如是 T0100_.02.0449b07: 梵志。此色顯現四大所成。賢聖弟子。見是身 T0100_.02.0449b08: 無常。既見無常。便能離欲。見此身滅。即便捨 T0100_.02.0449b09: 離。若見身無常。便離身欲。便離身愛。離身窟 T0100_.02.0449b10: 宅。除身決定想。梵志當知。受有三種。苦受 T0100_.02.0449b11: 樂受不苦不樂受。如此三受。以何爲因。云何 T0100_.02.0449b12: 爲習。因何而生從何處出。以觸爲因。因觸生 T0100_.02.0449b13: 習。習從觸生。因觸所生。若觸滅則受滅。離熱 T0100_.02.0449b14: 得涼。譬如日沒。身邊命邊。受身邊時。知是身 T0100_.02.0449b15: 邊。受命邊時知是命邊。如實而知。無有錯謬。 T0100_.02.0449b16: 賢聖弟子。若受樂受。知身必壞。若受苦受不 T0100_.02.0449b17: 苦不樂受知身必壞。若受樂受非和合受。苦 T0100_.02.0449b18: 受不苦不樂受。亦復如是。云何名爲與受不 T0100_.02.0449b19: 和合。所謂貪欲瞋恚愚癡。不與生老病死而 T0100_.02.0449b20: 共和合。憂悲苦惱。衆苦聚集。爾時尊者舍利 T0100_.02.0449b21: 弗。出家半月。侍如來側。以扇扇佛。于時如來 T0100_.02.0449b22: 爲説斷於離欲之法。時舍利弗如是觀察。諸 T0100_.02.0449b23: 法無常。即便離欲證成。棄捨諸見。無生漏盡。 T0100_.02.0449b24: 心得解脱。長爪梵志。於諸法中。得法眼淨。如 T0100_.02.0449b25: 上所説。既得信心。即白佛言。唯願世尊。聽我 T0100_.02.0449b26: 出家。爾時如來即聽出家。既出家已。懃修精 T0100_.02.0449b27: 進。得阿羅漢道
T0100_.02.0449c01: 我知釋子所説教法。我所知見。勝彼釋子。當 T0100_.02.0449c02: 于爾時。有衆多比丘。入城乞食。見奢羅浮梵 T0100_.02.0449c03: 志在彼池岸。聞其所説。作如是言。我知釋子 T0100_.02.0449c04: 所有法教。我所知者。出過於彼。時諸比丘。聞 T0100_.02.0449c05: 此語已。還至僧坊。收攝衣鉢。洗手足已。往詣 T0100_.02.0449c06: 佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等 T0100_.02.0449c07: 今日入城乞食。食訖已還歸於其中。路經須 T0100_.02.0449c08: 摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢羅浮。在 T0100_.02.0449c09: 大衆中。唱如是言。我知釋子所有教法。我所 T0100_.02.0449c10: 知者。出過於彼。善哉世尊。唯願當往彼池岸。 T0100_.02.0449c11: 爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍遶。往 T0100_.02.0449c12: 詣於彼須摩竭陀池。時奢羅浮遙見佛來。即 T0100_.02.0449c13: 從坐起。敷置高座。尋白佛言。可就此坐。佛即 T0100_.02.0449c14: 便就座。坐已而告之曰。汝實作是言。我知釋 T0100_.02.0449c15: 子所有法教。我所知者。出過於彼。如是説不。 T0100_.02.0449c16: 時彼梵志默然而住。佛復告曰。何故默然而 T0100_.02.0449c17: 不答我。汝若解者。隨汝意説。若不解者。吾當 T0100_.02.0449c18: 爲汝分別宣説。令汝具足。汝今若能具足説 T0100_.02.0449c19: 者。吾助爾喜。梵志當知。世若有人説言。如 T0100_.02.0449c20: 來非阿羅呵三藐三佛陀者。如是説者。我稱 T0100_.02.0449c21: 善哉。當問彼言。汝以何事。説言如來非阿羅 T0100_.02.0449c22: 呵三藐三佛陀。此衆生等。於理不決。不能正 T0100_.02.0449c23: 答。更説世間其餘談論。以諸雜語間錯其中。 T0100_.02.0449c24: 憍慢矜高。生毀害心。以不能答如斯問故。默 T0100_.02.0449c25: 然而住。慚愧低頭。失於機辯。奢羅浮。汝今亦 T0100_.02.0449c26: 爾。設復有人作如是言。沙門瞿曇能善顯示 T0100_.02.0449c27: 是有過法。如是説者。我亦稱善。當問於彼。以 T0100_.02.0449c28: 何智知如斯之事。彼不能答。更説其餘世間 T0100_.02.0449c29: 談論。錯亂其中。辭窮理屈慚愧低頭。默然而 T0100_.02.0450a01: 住。失於機辯。亦如汝今無有異也。若復説 T0100_.02.0450a02: 言。沙門瞿曇。所有弟子。無善迴向。不具持 T0100_.02.0450a03: 戒。我亦稱善。而問於彼。汝以何法。驗知斯 T0100_.02.0450a04: 事。彼不能答。更説世間其餘談論。錯亂其 T0100_.02.0450a05: 中。辭窮理屈。慚愧低頭。默然而住。失於機 T0100_.02.0450a06: 辯。汝今亦爾。當于爾時。奢羅浮同梵行者。 T0100_.02.0450a07: 語奢羅浮。汝今何故默然不答。汝昔日時。恒 T0100_.02.0450a08: 於大衆多人之中而言。我所知見。出過瞿曇 T0100_.02.0450a09: 所有教法。汝今宜問沙門瞿曇。云何乃使沙 T0100_.02.0450a10: 門瞿曇反問於汝。詰汝使説。作如是言。汝 T0100_.02.0450a11: 所説者。若能具足。吾助爾喜。稱慶善哉。如其 T0100_.02.0450a12: 不具。吾當爲汝分別宣示。令得具足。時奢羅 T0100_.02.0450a13: 浮聞斯語已。亦復默然。無所陳説。爾時世尊 T0100_.02.0450a14: 在須摩竭陀池岸。作師子吼已。即從*坐起還 T0100_.02.0450a15: 王舍城。佛去不久。彼諸同行。種種呵責。作如 T0100_.02.0450a16: 是言。汝於今者。如截角牛在屏處吼。汝亦如 T0100_.02.0450a17: 是。於閑靜處。作師子吼。於沙門瞿曇前。默 T0100_.02.0450a18: 然無所説。亦如童女。欲作男子聲。然不能作。 T0100_.02.0450a19: 還爲女聲。汝亦如是。欲學瞿曇作師子吼。而 T0100_.02.0450a20: 不能成。亦如雌野干欲作師子吼。然其出聲 T0100_.02.0450a21: 故作野干。終不能成師子之聲。諸同行者。如 T0100_.02.0450a22: 是種種呵責奢羅浮已。各四散而去
T0100_.02.0450a25: 池岸上。於彼衆中作是唱言。我所説偈。若有 T0100_.02.0450a26: 人能具足分別。顯示其義。我當爲其而作弟 T0100_.02.0450a27: 子。時諸比丘食時已到。著衣持鉢。入王舍城 T0100_.02.0450a28: 次第乞食。乞食已訖。即便還歸於其中。路經 T0100_.02.0450a29: 須摩竭陀池岸。聞彼梵志作是語已。即還僧 T0100_.02.0450b01: 坊。收攝衣鉢。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足 T0100_.02.0450b02: 在一面坐。白佛言。世尊。須摩竭陀池岸。有重 T0100_.02.0450b03: 巣梵志。作如是語。我所説偈。若有人能具足 T0100_.02.0450b04: 分別。顯示其義。我當爲彼而作弟子。唯願世 T0100_.02.0450b05: 尊。往至彼池。爾時如來默然許之。與諸比丘 T0100_.02.0450b06: 前後圍遶。往詣彼池。爾時重巣梵志。遙見佛 T0100_.02.0450b07: 來。即從*坐起。敷置高座。語佛言。瞿曇。可就 T0100_.02.0450b08: 此座。于時如來即就其座。而告之曰。云汝 T0100_.02.0450b09: 自言。我所作偈。若有人能具足分別。顯示其 T0100_.02.0450b10: 義。我當爲彼而作弟子。爲有是不。梵志對曰。 T0100_.02.0450b11: 實爾瞿曇。佛復告曰。汝所作偈。今當爲我誦 T0100_.02.0450b12: 其章句。吾當爲汝分別解説。爾時重巣梵志 T0100_.02.0450b13: 復敷高床而坐其上。自説偈言 T0100_.02.0450b14: 若是比丘 釋種子者 應當如法 T0100_.02.0450b15: 清淨活命 不宜嬈害 於諸衆生 T0100_.02.0450b16: 宜應遠離 不善諸法 守意清淨 T0100_.02.0450b17: 護所受戒 如是調伏 隨順定智 T0100_.02.0450b18: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0450b19: 若稱如是外 隨順而履行 T0100_.02.0450b20: 於善丈夫中 汝得爲最勝 T0100_.02.0450b21: 比丘處閑靜 清淨自調順 T0100_.02.0450b22: 不惱害衆生 遠離一切惡 T0100_.02.0450b23: 如是調伏者 隨順於定智 T0100_.02.0450b24: 柔和善濡心 身口不造惡 T0100_.02.0450b25: 能攝三業者 亦名順定智 T0100_.02.0450b26: 爲世福田故 持鉢諸家乞 T0100_.02.0450b27: 撿心修念處 謙下處卑劣 T0100_.02.0450b28: 除欲棄貪求 故獲無所畏 T0100_.02.0450b29: 爾時重巣梵志聞斯偈已。即生念言。沙門瞿 T0100_.02.0450c01: 曇實知我心。我今宜應歸依三寶。作是念已。 T0100_.02.0450c02: 即白佛言。唯願如來。聽我出家。佛即聽許。出 T0100_.02.0450c03: 家爲道。受具足戒。便成沙門。精懃修習。斷諸 T0100_.02.0450c04: 煩惱。得阿羅漢。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0100_.02.0450c07: 集須摩竭陀池上。作斯論言。此是婆羅門諦。 T0100_.02.0450c08: 此是婆羅門諦。爾時如來在於精舍。以禪淨 T0100_.02.0450c09: 天耳。聞其所説。即從定覺。往詣於彼須摩竭 T0100_.02.0450c10: 陀池上。諸婆羅門遙見佛來。悉從座起。爲佛 T0100_.02.0450c11: 敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚 T0100_.02.0450c12: 集作何談論。諸婆羅門各白佛言。瞿曇當知。 T0100_.02.0450c13: 我等今日共相聚集。作是説言。此是婆羅門 T0100_.02.0450c14: 諦。此是婆羅門諦。佛告之曰。如是如是。我昔 T0100_.02.0450c15: 求道初成正覺。已證知竟。取要言之。一切世 T0100_.02.0450c16: 間不過三諦。吾當分別。何等爲三。所謂一切 T0100_.02.0450c17: 不殺。此語是實。非虚妄説。此事若實。應勤精 T0100_.02.0450c18: 進。於諸衆生。恒生慈心。此是婆羅門初諦。我 T0100_.02.0450c19: 知是已廣爲人説。復次婆羅門。一切苦集是 T0100_.02.0450c20: 生滅法。如斯之言。眞實不虚。此事若實。應懃 T0100_.02.0450c21: 精進。於其中間常宜修心作生滅相。應如是 T0100_.02.0450c22: 住。是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故。 T0100_.02.0450c23: 成等正覺。常爲衆生。説如是法。復次婆羅門 T0100_.02.0450c24: 第三諦者。離我我所。眞實無我。若離如是三 T0100_.02.0450c25: 法相者。便能遠離一切諸惡。此事若實。應懃 T0100_.02.0450c26: 精進。求離衆惡。應如是住。佛説是已。衆多外 T0100_.02.0450c27: 道。聞佛所説。默然而坐爾時世尊而作是 T0100_.02.0450c28: 念。斯愚癡人。常爲諸魔之所覆蔽。是大衆中 T0100_.02.0450c29: 乃至無有一人能信斯語。生志學想。修持梵 T0100_.02.0451a01: 行于時如來作斯念已。從*坐起去。佛去不 T0100_.02.0451a02: 久。爾時須摩竭陀池神。而説偈言 T0100_.02.0451a03: 譬如畫水欲求迹 下種鹵地求苗稼 T0100_.02.0451a04: 如以芳香熏臭穢 水浸注波求*濡弱 T0100_.02.0451a05: 吹彼鐵杵求妙聲 如於盛冬求野馬 T0100_.02.0451a06: 彼諸外道亦如是 雖聞妙法不信受 T0100_.02.0451a07: 爾時諸婆羅門聞此池神説是偈已。競隨佛 T0100_.02.0451a08: 後求索出家。佛即聽許。既出家已。精懃修道。 T0100_.02.0451a09: 得阿羅漢果。佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡 T0100_.02.0451a10: 喜奉行
T0100_.02.0451a13: 訖。在一面坐。而作是言。汝以何事。於彼沙 T0100_.02.0451a14: 門瞿曇法中。出家學道。阿難答言。我今爲欲 T0100_.02.0451a15: 斷惡生善。以是義故。於佛法中。出家學道。梵 T0100_.02.0451a16: 志復言。斷何等惡。阿難答言。我今欲爲斷 T0100_.02.0451a17: 除貪欲瞋恚愚癡。梵志復言。汝等亦知斷除 T0100_.02.0451a18: 貪欲瞋恚癡耶。阿難答曰。唯佛法中。有斷 T0100_.02.0451a19: 如是貪欲瞋恚愚癡之法。禁制身心。梵志又 T0100_.02.0451a20: 言。如此貪欲瞋恚愚癡。有何過患。汝等法中 T0100_.02.0451a21: 禁制之耶。阿難對曰。欲愛染著。能生惱亂。於 T0100_.02.0451a22: 現在世。増長惡法。憂悲苦惱。由之而生。未 T0100_.02.0451a23: 來世中。亦復如是。瞋恚所著。愚癡所著。能壞 T0100_.02.0451a24: 己心。亦壞他心。自他倶惱。於現在世。増長 T0100_.02.0451a25: 諸惡。未來世中。亦復如是。増長諸惡。復次若 T0100_.02.0451a26: 有染著此貪欲者。能令衆生盲無慧眼。貪欲 T0100_.02.0451a27: 因縁能令智慧微弱。損減諸善。不趣涅槃。不 T0100_.02.0451a28: 得三明及六神通。離菩提道。如貪欲瞋恚愚 T0100_.02.0451a29: 癡亦復如是。我等見斯貪欲瞋恚愚癡。有如 T0100_.02.0451b01: 是過患。以是義故。禁斷貪欲瞋恚愚癡。梵志 T0100_.02.0451b02: 又問。頗復有道修集増廣。能斷貪欲瞋恚愚 T0100_.02.0451b03: 癡耶阿難答言。有八聖道。所謂正見正語正 T0100_.02.0451b04: 業正命正方便正定正念正志。能斷貪欲瞋 T0100_.02.0451b05: 恚愚癡趣向涅槃。梵志復言。如斯之道。極爲 T0100_.02.0451b06: 甚善。修集増廣。能斷貪欲瞋恚愚癡。阿難當 T0100_.02.0451b07: 知。我今縁務極爲猥多今欲還歸。阿難告曰。 T0100_.02.0451b08: 宜知是時。梵志聞阿難所説。歡喜而去
T0100_.02.0451b11: 在一面坐。于時如來。爲舍利弗。種種説法。示 T0100_.02.0451b12: 教利喜已。默然而住。時舍利弗。見佛默然。即 T0100_.02.0451b13: 從*坐起。頂禮佛足。還其所止。未到所住處。 T0100_.02.0451b14: 道逢梵志。名曰優陟。問舍利弗從何處來。 T0100_.02.0451b15: 舍利弗言。梵志當知。我於今日。詣世尊所。聽 T0100_.02.0451b16: 法來還。*優陟復言。汝今故未難於教法。猶 T0100_.02.0451b17: 如孾兒未離乳耶。舍利弗言。我今聽法無 T0100_.02.0451b18: 有厭足。不同孾兒。何以故。*孾兒轉大。則 T0100_.02.0451b19: 離母乳 T0100_.02.0451b20: *優陟復言。我已久離聽法教誡。舍利弗言。 T0100_.02.0451b21: 如汝法中。雖復教*誡。無有義利。行於非道。 T0100_.02.0451b22: 不名乘出不至菩提。是壞敗法。無有一法可 T0100_.02.0451b23: 恃怙者。汝之師尊。非是如來阿羅呵三藐三 T0100_.02.0451b24: 佛陀。汝今宜應速疾離彼邪師教法。譬如弊 T0100_.02.0451b25: 牛。志性輕躁。好爲抵突。加復少乳。所生犢 T0100_.02.0451b26: 子。其形甚小。數數離母。隨意放逸。如汝師 T0100_.02.0451b27: 尊。無義教法。亦復如是。志性輕躁。所有教 T0100_.02.0451b28: 法。無有義利。所有弟子。稚小無智。遠離其 T0100_.02.0451b29: 師。隨意放逸。各自説言。我已離於教*誡之 T0100_.02.0451c01: 法。如來法中。有義教誡。有義教誡。有善乘 T0100_.02.0451c02: 出。趣向菩提。不爲邪見之所破壞。有諸善法。 T0100_.02.0451c03: 而可恃怙。我之世尊。是如來多陀阿伽度阿 T0100_.02.0451c04: 羅呵三藐三佛陀。諸弟子等。隨逐不捨。猶如 T0100_.02.0451c05: 善牛。志性不輕。不爲*抵突。加復多乳。其犢 T0100_.02.0451c06: 身體。日日長大。隨逐其母。終不捨離。*優陟 T0100_.02.0451c07: 梵志。讃舍利弗。善哉善哉。汝獲善利。所受 T0100_.02.0451c08: 教*誡。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至於 T0100_.02.0451c09: 涅槃。不可沮壞。有所依憑。汝師世尊。是如來 T0100_.02.0451c10: 阿羅呵三藐三佛陀。作是語已。各還所止
T0100_.02.0451c13: 已訖。在一面坐。而作是言。瞿曇於昔日時。諸 T0100_.02.0451c14: 外道等。相與聚集彼大講堂。作種種論。沙門 T0100_.02.0451c15: 瞿曇。在於閑靜。修攝其心。智慧辯才。我於是 T0100_.02.0451c16: 時。亦共論議。作如是言。此相應。此不相應。 T0100_.02.0451c17: 譬如老牛。加復無目。我等亦爾。所有教法。甚 T0100_.02.0451c18: 爲鄙陋。盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧。在於 T0100_.02.0451c19: 閑靜。修攝其心。瞿曇。汝今云何教諸弟子。佛 T0100_.02.0451c20: 告之曰。我佛法中。童男童女。共相聚會。歡 T0100_.02.0451c21: 娯燕會。隨意舞戲。是名相應。譬如有人。年 T0100_.02.0451c22: 過八十。頭白面皺。牙齒墮落。然猶歌舞。作木 T0100_.02.0451c23: 牛馬。作於琵琶箜篌箏笛。亦作小車及蹹鞠 T0100_.02.0451c24: 戲。如斯老人。作如是事。名不相應。其有見 T0100_.02.0451c25: 者。當名此人爲作智人。爲作癡人。梵志對曰。 T0100_.02.0451c26: 如是之人。名爲嬰愚。無有智慧。佛告之曰。我 T0100_.02.0451c27: 佛法中。相應相順。如童子戲。梵志當知。聖賢 T0100_.02.0451c28: 法中。如童子戲。*優陟白佛。云何比丘。修集 T0100_.02.0451c29: 善法。佛告之曰。比丘之法。應當遠離諸惡不 T0100_.02.0452a01: 善。修諸善法。不調伏者。爲調伏故。應懃修 T0100_.02.0452a02: 集。不得定者。爲得定故。應懃修集。不解脱 T0100_.02.0452a03: 者。爲解脱故。應懃修集。所未斷者爲令斷故。 T0100_.02.0452a04: 應懃修集。所未知者。爲令知故。應懃修集。所 T0100_.02.0452a05: 不修者。爲欲修故。應懃修集。所未得者。爲欲 T0100_.02.0452a06: 得故。應懃修集。梵志白佛言。世尊。何等不調 T0100_.02.0452a07: 欲令調故。應懃修集。佛言。眼不調。乃至意不 T0100_.02.0452a08: 調。爲令調故。應懃修集。梵志言。何等不解 T0100_.02.0452a09: 脱欲令解脱。應懃修集。佛言。心不解脱。爲令 T0100_.02.0452a10: 解脱。應懃修集。梵志言。何等爲斷惡。應懃修 T0100_.02.0452a11: 集。佛言。斷欲無明與愛故。應懃修集。梵志 T0100_.02.0452a12: 言。何等不知。爲知故。應懃修集。佛言。未知 T0100_.02.0452a13: 名色。爲令知故。應懃修集。梵志言。何等不 T0100_.02.0452a14: 修。爲修故。應懃修集。佛言。未修定慧。不得 T0100_.02.0452a15: 八道。應懃修集。梵志白佛。比丘之行。甚爲眞 T0100_.02.0452a16: 實。我今事多。欲還歸家。佛告之曰。宜知是 T0100_.02.0452a17: 時。*優陟梵志。即從*坐起。還其所止
T0100_.02.0452a20: 所。問訊已訖。在一面坐而作是言。瞿曇。所 T0100_.02.0452a21: 言學者。云何名學。佛告之曰。學故名學。梵志 T0100_.02.0452a22: 又問。云何學故名爲學也。佛言。時時修學。増 T0100_.02.0452a23: 上戒故。名之爲學。時時修學。増上心故。名之 T0100_.02.0452a24: 爲學。時時修學。増上智故。名之爲學。梵志復 T0100_.02.0452a25: 言。瞿曇。若有阿羅漢。盡諸有漏。所作已辦。 T0100_.02.0452a26: 捨於重擔。逮得己利。心得自在。無復煩惱。正 T0100_.02.0452a27: 智得解脱。時當何所學。佛言。若有羅漢。盡諸 T0100_.02.0452a28: 煩惱。正見心得解脱。當于爾時。貪欲瞋恚及 T0100_.02.0452a29: 以愚癡。一切悉斷無有遺餘。是名無學。若彼 T0100_.02.0452b01: 羅漢。盡於貪欲瞋恚愚癡。更不造作身口意 T0100_.02.0452b02: 惡。無所進求。以是義故。名爲無學。爾時尸蔔 T0100_.02.0452b03: 梵志。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0452b06: 面坐。而作是言。瞿曇。若有婆羅門。作是説。 T0100_.02.0452b07: 隨所作業。悉是過去。本所作因。於現在世。所 T0100_.02.0452b08: 作諸業。能増過去不善之因。現在之世。若不 T0100_.02.0452b09: 造業。則能破壞生死之橋。四流永絶。更不流 T0100_.02.0452b10: 轉。以業盡故。苦亦得盡。苦盡則苦邊際盡。瞿 T0100_.02.0452b11: 曇。此事云何。佛告尸蔔。如汝所言。彼諸沙 T0100_.02.0452b12: 門婆羅門等。作如是説。隨所造業。悉是過去 T0100_.02.0452b13: 本業因縁。乃至盡苦邊際。若如是者。以何因 T0100_.02.0452b14: 縁。於現在世。而有種種風冷病等。四大増損。 T0100_.02.0452b15: 若如是者。爲自所作。爲他所作。尸蔔白佛。他 T0100_.02.0452b16: 之所作。佛告尸蔔。云何自己所作。常拔鬚髮。 T0100_.02.0452b17: 或擧手立。不在床坐。或復蹲坐。以之爲業。或 T0100_.02.0452b18: 復坐臥於棘刺之上。或邊椽坐臥。或坐臥灰 T0100_.02.0452b19: 土。或牛屎塗地。於其中坐臥。或翹一足。隨日 T0100_.02.0452b20: 而轉。盛夏之月。五熱炙身。或食菜。或食稗 T0100_.02.0452b21: 子。或食舍樓伽。或食糟。或食油滓。或食牛 T0100_.02.0452b22: 糞。或日三事火。或於冬節。凍冰襯體。有如 T0100_.02.0452b23: 是等無量苦身法。是名自己所作。云何名爲 T0100_.02.0452b24: 從他作苦。爲他手足及以力杖瓦石打擲。如 T0100_.02.0452b25: 是等苦。是則名爲從他得苦。一切世人。四大 T0100_.02.0452b26: 増損。或爲風冷。而起是患。如是等患。現所 T0100_.02.0452b27: 見事。云何彼諸婆羅門等。若作是見。言以此 T0100_.02.0452b28: 故。能盡苦際。即是自作過咎。如是等咎。一 T0100_.02.0452b29: 切世人。皆共知之。彼自虚説。以五因縁故。能 T0100_.02.0452c01: 令身心受諸苦惱。何等爲五。所謂貪欲瞋恚 T0100_.02.0452c02: 掉悔疑。如斯五法。能令衆生現在之世身心 T0100_.02.0452c03: 苦惱。復有五因縁故。於現在世。能令身心常 T0100_.02.0452c04: 得快樂不受苦惱。何等爲五。所謂能斷貪欲 T0100_.02.0452c05: 之心。則於現在。能令身心受法快樂。何以故。 T0100_.02.0452c06: 以有貪欲瞋恚掉悔故。能令衆生受諸苦惱。 T0100_.02.0452c07: 若能斷除。則受快樂。無有憂患。是故應當斷 T0100_.02.0452c08: 除如是貪欲瞋恚掉悔。若斷除者。無熱無惱。 T0100_.02.0452c09: 不待時節。當得解脱。必趣涅槃。尸蔔是名現 T0100_.02.0452c10: 在所得法。復有現前所得法。所謂正見正語 T0100_.02.0452c11: 正業正命正方便正志正念正定。説是法時。 T0100_.02.0452c12: 尸蔔梵志。遠離塵垢。於諸法中。得法眼淨。 T0100_.02.0452c13: 既得道已。即整衣服。合掌向佛。而白佛言。世 T0100_.02.0452c14: 尊。唯願如來慈哀憐愍。聽我出家。如來即聽 T0100_.02.0452c15: 出家。既出家已。於空靜處。慇懃精進。得阿羅 T0100_.02.0452c16: 漢
T0100_.02.0452c19: 婆力。在彼村住。其年衰邁。已百二十彼聚落 T0100_.02.0452c20: 中。所住人民。咸謂是人眞阿羅漢。悉共恭敬。 T0100_.02.0452c21: 而供養之。然斯梵志。有一親友福盡命終。得 T0100_.02.0452c22: 生天上。爾時此天。作是思惟。我今若勸是那 T0100_.02.0452c23: 利婆力。詣佛所者。必不信受。我今當教脱能 T0100_.02.0452c24: 信我。作是念已。即往於彼老梵志所。威光炎 T0100_.02.0452c25: 熾。遍照其人。所住之處。即至彼已。語梵志 T0100_.02.0452c26: 言。云何於己實是怨家。詐現親相。云何於自 T0100_.02.0452c27: 善親友所。視之如己。云何説斷。云何無熱 T0100_.02.0452c28: 惱。汝今應當心中默念。不應發言。若有能解 T0100_.02.0452c29: 如斯義者。當往其所而求出家。淨修梵行。爾 T0100_.02.0453a01: 時此天。作是語已。即沒不現。於是那利婆 T0100_.02.0453a02: 力梵志。聞斯語已。即往於彼富蘭那迦葉所。 T0100_.02.0453a03: 心中默念。如斯問難。云何於己實是怨家。詐 T0100_.02.0453a04: 現親相。云何於自善親友所。視之如己。云何 T0100_.02.0453a05: 説斷。云何無熱惱。然富蘭那迦葉。尚不能知 T0100_.02.0453a06: 彼心所念。況能答之。復至刪闍耶毘羅胝子 T0100_.02.0453a07: 所。亦作如是心中所問。乃至尼揵陀若提子 T0100_.02.0453a08: 所。亦復如是。作心中難。彼若提子。尚不能知 T0100_.02.0453a09: 是念。況復能答。時那利婆力梵志。遍至六 T0100_.02.0453a10: 師。悉不能知如斯之難。若不能答。我今何爲 T0100_.02.0453a11: 於其法中出家修道。不如還俗受五欲樂。我 T0100_.02.0453a12: 今家業甚爲豐饒。寧在家居。布施作福。復作 T0100_.02.0453a13: 是念。我當往詣沙門瞿曇所。作是念已。即往 T0100_.02.0453a14: 佛所。於其中路。復作是念。沙門瞿曇。年少出 T0100_.02.0453a15: 家。而富蘭那六師之徒。悉是耆舊宿徳之人。 T0100_.02.0453a16: 尚不能知。況彼沙門瞿曇。既是年少。出家未 T0100_.02.0453a17: 久。學日又淺。而當能解如斯之義。作是念時。 T0100_.02.0453a18: 於其中路。迴車欲還。復更思惟。我昔曾從耆 T0100_.02.0453a19: 舊宿徳老梵志所。聞如是説。出家之人。年雖 T0100_.02.0453a20: 幼稚。不應輕蔑。何以故。年雖幼稚。有大神通 T0100_.02.0453a21: 及大智慧。作是念已。即往佛所。至佛所已。恭 T0100_.02.0453a22: 敬問訊。在一面坐。心中默念如是四難。云何 T0100_.02.0453a23: 於己實是怨家。詐現親相。云何於自善親友 T0100_.02.0453a24: 所。視之如己。云何説斷。云何無熱惱。爾時 T0100_.02.0453a25: 世尊。知彼梵志心之所念。即説偈言 T0100_.02.0453a26: 屏處極毀罵 百千種誹謗 T0100_.02.0453a27: 面前而讃歎 言是善好人 T0100_.02.0453a28: 實能辨諸事 詐僞而不實 T0100_.02.0453a29: 智者應當知 此是怨詐親 T0100_.02.0453b01: 出言詐親善 所作無利益 T0100_.02.0453b02: 智者應當知 此是怨詐親 T0100_.02.0453b03: 云何於親友 愛重如己身 T0100_.02.0453b04: 不應於親友 伺覓其過失 T0100_.02.0453b05: 親友心願同 相念常不忘 T0100_.02.0453b06: 如是之親友 不爲他沮壞 T0100_.02.0453b07: 應當恒敬念 愛重如己身 T0100_.02.0453b08: 何故説於斷 斷能生喜樂 T0100_.02.0453b09: 亦能得勝利 至於寂滅所 T0100_.02.0453b10: 能修於勝果 丈夫向正道 T0100_.02.0453b11: 以是義故斷 云何得無熱 T0100_.02.0453b12: 得於寂靜味 獲得大智慧 T0100_.02.0453b13: 爾時得無熱 遠離於諸惡 T0100_.02.0453b14: 入法歡喜味 是名爲無熱 T0100_.02.0453b15: 爾時梵志。聞是偈已。即整衣服。而白佛言。唯 T0100_.02.0453b16: 願世尊。聽我出家。于時如來。即聽出家。既出 T0100_.02.0453b17: 家已。精勤修道。得阿羅漢
T0100_.02.0453b20: 重床・三諦及聞陀 二不留得・尸蔔根 T0100_.02.0453b21: 尸蔔・那羅婆力迦 須跋陀羅第十五 T0100_.02.0453b22: 別譯雜阿含經卷第十一 T0100_.02.0453b23: T0100_.02.0453b24: T0100_.02.0453b25:
T0100_.02.0453c01: 著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。將欲向彼得 T0100_.02.0453c02: 眼林中。時魔王波旬。作是心念。瞿曇沙門。今 T0100_.02.0453c03: 在舍衞得眼林中。其弟子曠野比丘尼。入城 T0100_.02.0453c04: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。將欲往詣於彼林 T0100_.02.0453c05: 間。我當爲其而作擾亂。爾時波旬化作摩納。 T0100_.02.0453c06: 於彼路側。問曠野言。欲何所詣。比丘尼答言。 T0100_.02.0453c07: 我今欲詣閑靜之處。爾時摩納。聞是語已。即 T0100_.02.0453c08: 説偈言 T0100_.02.0453c09: 一切世間中 無有解脱者 T0100_.02.0453c10: 汝詣空靜處 將欲何所作 T0100_.02.0453c11: 汝今年盛美 不受於五欲 T0100_.02.0453c12: 一旦衰老至 後莫生憂悔 T0100_.02.0453c13: 時比丘尼。而作是念。此爲是誰欲惱亂我。甚 T0100_.02.0453c14: 爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。作是念已。入定 T0100_.02.0453c15: 觀察。知是波旬。欲來惱亂。即説偈言 T0100_.02.0453c16: 世間有解脱 我今自證知 T0100_.02.0453c17: 波旬汝愚鄙 不解如斯迹 T0100_.02.0453c18: 欲如摽利戟 陰賊拔刀逐 T0100_.02.0453c19: 汝言受五欲 欲苦可怖畏 T0100_.02.0453c20: 欲能生憂惱 欲能生追念 T0100_.02.0453c21: 欲能生百苦 欲是衆苦本 T0100_.02.0453c22: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0453c23: 逮證於盡滅 住於無漏法 T0100_.02.0453c24: 爾時波旬。而作是念。曠野比丘尼。善知我心。 T0100_.02.0453c25: 懊惱悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0453c28: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。魔王波 T0100_.02.0453c29: 旬。作是念。今蘇摩比丘尼。著衣持鉢。入城 T0100_.02.0454a01: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。爾時波 T0100_.02.0454a02: 旬。化作婆羅門。在路側立。而作是言。阿梨 T0100_.02.0454a03: 耶欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜 T0100_.02.0454a04: 處。爾時波旬。即説偈言 T0100_.02.0454a05: 仙聖之所得 斯處難階及 T0100_.02.0454a06: 非汝鄙穢智 獲得如是處 T0100_.02.0454a07: 時比丘尼。作如是念。此爲是人。是非人乎。而 T0100_.02.0454a08: 欲惱我。入定觀察。知是波旬。即説偈言 T0100_.02.0454a09: 女相無所作 唯意修禪定 T0100_.02.0454a10: 觀見於上法 若有男女相 T0100_.02.0454a11: 可説於女人 於法無所能 T0100_.02.0454a12: 若無男女相 云何生分別 T0100_.02.0454a13: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0454a14: 逮證于盡滅 住於無漏法 T0100_.02.0454a15: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0454a16: 爾時波旬。而作是念。蘇摩比丘尼。善知我心。 T0100_.02.0454a17: 憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454a20: 城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一 T0100_.02.0454a21: 樹下。住於天住。爾時魔王波旬。作是心念。沙 T0100_.02.0454a22: 門瞿曇。在於舍衞國祇樹給孤獨園。有比丘 T0100_.02.0454a23: 尼。名翅舍憍曇彌著衣持鉢。入城乞食。食訖 T0100_.02.0454a24: 洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住於天 T0100_.02.0454a25: 住。作是念已。化作摩納。欲爲擾亂。即説偈 T0100_.02.0454a26: 言 T0100_.02.0454a27: 汝今者何爲 懷憂坐樹下 T0100_.02.0454a28: 歔欷而流涙 將不喪子乎 T0100_.02.0454a29: 獨處於林中 欲求男子耶 T0100_.02.0454b01: 時比丘尼。而作是念。此爲是誰。甚爲欺詐。爲 T0100_.02.0454b02: 是人耶。是非人乎。而欲爲我。作大擾亂。入定 T0100_.02.0454b03: 觀察。知是魔王。即説偈言 T0100_.02.0454b04: 我斷恩愛已 無欲無子想 T0100_.02.0454b05: 端坐林樹間 無愁無熱惱 T0100_.02.0454b06: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0454b07: 逮得於滅盡 安住無漏法 T0100_.02.0454b08: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0454b09: 爾時波旬。而作是念。翅舍憍曇彌比丘尼。善 T0100_.02.0454b10: 知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454b13: 鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。并洗足 T0100_.02.0454b14: 已。入得眼林。坐一樹下。端坐思惟。住於天 T0100_.02.0454b15: 住。爾時魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衞 T0100_.02.0454b16: 國祇樹給孤獨園。蓮華色比丘尼。著衣持鉢。 T0100_.02.0454b17: 入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林 T0100_.02.0454b18: 中。坐一樹下。住於天住。我當爲其而作擾亂。 T0100_.02.0454b19: 作是念已。化爲摩納。往至其所。而説偈言 T0100_.02.0454b20: 娑羅樹下坐 如華善開敷 T0100_.02.0454b21: 獨一比丘尼 汝今坐禪耶 T0100_.02.0454b22: 更無第二伴 能不畏愚癡 T0100_.02.0454b23: 爾時蓮華比丘尼。即作是念。此爲是誰。擾 T0100_.02.0454b24: 亂於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定 T0100_.02.0454b25: 觀察。知是波旬。即説偈言 T0100_.02.0454b26: 百千姦僞賊 皆悉令如汝 T0100_.02.0454b27: 不動我一毛 故獨無所畏 T0100_.02.0454b28: 爾時魔王復説偈言 T0100_.02.0454b29: 我今自隱形 入汝腹中央 T0100_.02.0454c01: 或入汝眉間 令汝不得見 T0100_.02.0454c02: 時比丘尼復以偈答 T0100_.02.0454c03: 我心得自在 善修如意定 T0100_.02.0454c04: 斷絶大繋縛 終不怖畏汝 T0100_.02.0454c05: 我已吐諸結 得拔三垢根 T0100_.02.0454c06: 怖畏根本盡 故我無所畏 T0100_.02.0454c07: 我今住於此 都無畏汝心 T0100_.02.0454c08: 汝軍衆盡來 我亦不怖畏 T0100_.02.0454c09: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0454c10: 逮得於盡滅 安住無漏法 T0100_.02.0454c11: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0454c12: 爾時波旬。而作是念。蓮華色比丘尼。善解我 T0100_.02.0454c13: 心。憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454c16: 入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。爾 T0100_.02.0454c17: 時魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹 T0100_.02.0454c18: 給孤獨園。中有石室比丘尼。著衣持鉢。入城 T0100_.02.0454c19: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。我當爲 T0100_.02.0454c20: 其而作擾亂。作是念已。化爲摩納。往至其所。 T0100_.02.0454c21: 而説偈言 T0100_.02.0454c22: 衆生是誰造 衆生造作誰 T0100_.02.0454c23: 云何名衆生 衆生何所趣 T0100_.02.0454c24: 時石室比丘尼。聞是偈已。而作是念。此爲是 T0100_.02.0454c25: 誰。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定觀 T0100_.02.0454c26: 察。知是魔王。以偈答言 T0100_.02.0454c27: 衆魔生邪見 謂有衆生想 T0100_.02.0454c28: 假空以聚會 都無有衆生 T0100_.02.0454c29: 譬如因衆縁 和合有車用 T0100_.02.0455a01: 陰界入亦爾 因縁和合有 T0100_.02.0455a02: 業縁故聚會 業縁故散滅 T0100_.02.0455a03: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0455a04: 逮得於盡滅 安住於無漏 T0100_.02.0455a05: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0455a06: 爾時魔王。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0455a07: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455a10: 園精舍。於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。食訖 T0100_.02.0455a11: 洗鉢。收攝坐具。向得眼林。於時魔王。而作是 T0100_.02.0455a12: 念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給孤獨園。有 T0100_.02.0455a13: *鼻比丘尼。著衣持鉢入城乞食。食訖洗 T0100_.02.0455a14: 鉢。收攝坐具。向得眼林。我當爲其而作擾 T0100_.02.0455a15: 亂。作是念已。化爲摩納。即於路側。而説偈言 T0100_.02.0455a16: 誰造於色像 色像造作誰 T0100_.02.0455a17: 色像從何出 色像何所趣 T0100_.02.0455a18: 是比丘尼。聞斯偈已而作是念。此爲是誰。惱 T0100_.02.0455a19: 亂於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入 T0100_.02.0455a20: 定觀察。知是魔王。説偈報言 T0100_.02.0455a21: 色像非自作 亦非他所造 T0100_.02.0455a22: 衆縁起而有 縁離則散滅 T0100_.02.0455a23: 譬如殖種子 因地而生長 T0100_.02.0455a24: 陰界諸入等 和合是色像 T0100_.02.0455a25: 因苦故生長 因苦故散壞 T0100_.02.0455a26: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0455a27: 逮得於盡滅 安住無漏法 T0100_.02.0455a28: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0455a29: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0455b01: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455b04: 持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼 T0100_.02.0455b05: 林。坐一樹下。住於天住。爾時魔王。而作是 T0100_.02.0455b06: 念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給孤獨園王園 T0100_.02.0455b07: 精舍。毘闍耶比丘尼著衣持鉢。入城乞食。食 T0100_.02.0455b08: 訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住於 T0100_.02.0455b09: 天住。我當爲其而作擾亂。作是念已。化爲摩 T0100_.02.0455b10: 納。往詣其所。而説偈言 T0100_.02.0455b11: 汝今極盛壯 我年亦復少 T0100_.02.0455b12: 五欲共歡娯 放意而受樂 T0100_.02.0455b13: 何以獨坐此 而不與我倶 T0100_.02.0455b14: 時比丘尼。聞是偈已。而作是念。此爲是誰。來 T0100_.02.0455b15: 惱於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定 T0100_.02.0455b16: 觀察。知是魔王。説偈報言 T0100_.02.0455b17: 作樂縱歌舞 及餘五欲樂 T0100_.02.0455b18: 盡迴用與汝 非我之所宜 T0100_.02.0455b19: 人間一切樂 并及天五欲 T0100_.02.0455b20: 盡迴用與汝 都非我所宜 T0100_.02.0455b21: 我斷一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0455b22: 逮得於盡滅 安住無漏法 T0100_.02.0455b23: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0455b24: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0455b25: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455b28: 著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。入 T0100_.02.0455b29: 得眼林。在一樹下。正身端坐。入於天住。爾時 T0100_.02.0455c01: 魔王。作是念言。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給 T0100_.02.0455c02: 孤獨園。中有一比丘尼。名曰折羅。於其晨朝。 T0100_.02.0455c03: 著衣持鉢。入城乞食。食已洗鉢。收攝坐具。入 T0100_.02.0455c04: 得眼林中。在一樹下坐。入於天住。我今當往 T0100_.02.0455c05: 而作擾亂。爾時魔王。作是念已。化摩納形。往 T0100_.02.0455c06: 至其所。而語之言。阿利耶。欲生何處。比丘尼 T0100_.02.0455c07: 言。如我今者都無生處。爾時摩納。即説偈言 T0100_.02.0455c08: 有生必得樂 生必受五欲 T0100_.02.0455c09: 汝受誰教勅 言不用復生 T0100_.02.0455c10: 折羅比丘尼説偈報言 T0100_.02.0455c11: 生者必有死 衆苦所纒縛 T0100_.02.0455c12: 一切苦應斷 是以不求生 T0100_.02.0455c13: 具眼牟尼尊 説斯眞諦法 T0100_.02.0455c14: 苦因生於苦 皆應捨離之 T0100_.02.0455c15: 修聖八正道 安隱趣涅槃 T0100_.02.0455c16: 世尊教導我 我樂是教法 T0100_.02.0455c17: 我證知彼法 是故不樂生 T0100_.02.0455c18: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0455c19: 逮得於滅盡 安住無漏法 T0100_.02.0455c20: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0455c21: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0455c22: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455c25: 於其晨朝。著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已。 T0100_.02.0455c26: 洗鉢洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正 T0100_.02.0455c27: 身端坐。入於天住。爾時魔王。作是念言。今瞿 T0100_.02.0455c28: 曇沙門。在舍衞國祇樹給孤獨園王園精舍。 T0100_.02.0455c29: 有比丘尼。名曰優波折羅。於其晨朝。著衣持 T0100_.02.0456a01: 鉢。入舍衞城乞食。食訖洗足。收攝坐具。詣得 T0100_.02.0456a02: 眼林。在一樹下。正身端坐。入於天住。我今當 T0100_.02.0456a03: 往而作壞亂。作是念已。化作摩納。即往其所。 T0100_.02.0456a04: 問比丘尼言。阿利耶。欲何處受身。比丘尼答 T0100_.02.0456a05: 曰。我都無受身處。爾時摩納。即説偈言 T0100_.02.0456a06: 忉利及炎摩 兜率與化樂 T0100_.02.0456a07: 他化自在天 是處極快樂 T0100_.02.0456a08: 汝應願樂彼 受於勝妙事 T0100_.02.0456a09: 優波折羅比丘尼復説偈言 T0100_.02.0456a10: 忉利及炎摩 兜率與化樂 T0100_.02.0456a11: 他化自在天 諸處雖受樂 T0100_.02.0456a12: 不離於我見 必爲魔所縛 T0100_.02.0456a13: 世間皆動搖 彼亦歸遷謝 T0100_.02.0456a14: 無有諸凡夫 離魔之境界 T0100_.02.0456a15: 世間皆熾然 世間皆烟出 T0100_.02.0456a16: 離於動搖者 我樂如此處 T0100_.02.0456a17: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0456a18: 逮得於滅盡 安住無漏法 T0100_.02.0456a19: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0456a20: 爾時魔王。而作此念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0456a21: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0456a24: 於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。乞食已。洗鉢 T0100_.02.0456a25: 洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正身端 T0100_.02.0456a26: 坐。入於天住。爾時魔王。作是念言。瞿曇沙 T0100_.02.0456a27: 門。在舍衞城祇樹給孤獨園。有一比丘尼。名 T0100_.02.0456a28: 曰動頭。於其晨朝。著衣持鉢。入舍衞城乞食。 T0100_.02.0456a29: 乞食已。洗鉢洗足。收攝坐具。入得眼林中。 T0100_.02.0456b01: 在一樹下。正身端坐。入於天住。我今欲往而 T0100_.02.0456b02: 壞亂之。作是念已。化作摩納。往詣其所。語比 T0100_.02.0456b03: 丘尼言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。 T0100_.02.0456b04: 此道我都不樂。爾時波旬。即説偈言 T0100_.02.0456b05: 受誰教剃髮 自號比丘尼 T0100_.02.0456b06: 不欲樂外道 汝爲甚愚癡 T0100_.02.0456b07: 動頭比丘尼復説偈言 T0100_.02.0456b08: 此外諸異道 衆爲邪見縛 T0100_.02.0456b09: 種種諸見縛 終竟墮魔網 T0100_.02.0456b10: 釋種大世尊 無比之丈夫 T0100_.02.0456b11: 一切種中勝 降魔坐道場 T0100_.02.0456b12: 悉過一切上 諸事皆解脱 T0100_.02.0456b13: 能調盡有邊 彼佛教於我 T0100_.02.0456b14: 是我之世尊 我樂彼教法 T0100_.02.0456b15: 我今知彼已 盡除諸結漏 T0100_.02.0456b16: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0456b17: 逮得於滅盡 安住無漏法 T0100_.02.0456b18: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0456b19: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0456b20: 愁悔恨。慚愧還宮 T0100_.02.0456b21: 曠野素彌 蘇瞿曇 華蓮石室 T0100_.02.0456b22: 及毘羅 毘闍折羅 憂波折羅
T0100_.02.0456b26: 是夜。月初出時。婆耆奢在彼衆中。作是念言。 T0100_.02.0456b27: 我今欲以月爲喩讃歎於佛。作是念已。從座 T0100_.02.0456b28: 而起。合掌向佛言。世尊。我今欲有所説。唯願 T0100_.02.0456b29: 善逝垂哀聽許。佛告婆耆奢。聽汝所説。尊者 T0100_.02.0456c01: 婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0456c02: 猶如盛滿月 無雲處空中 T0100_.02.0456c03: 光明照世界 一切皆樂見 T0100_.02.0456c04: 釋迦牟尼尊 世間大導師 T0100_.02.0456c05: 端嚴甚殊特 名聞悉充滿 T0100_.02.0456c06: 月出白蓮榮 日現紅蓮敷 T0100_.02.0456c07: 從佛受化者 譬如華敷榮 T0100_.02.0456c08: 開彼宿善根 悉令見道迹 T0100_.02.0456c09: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0456c12: 法。爾時尊者憍陳如。適從餘處。來詣佛所。頂 T0100_.02.0456c13: 禮佛足。在一面坐。時尊者婆耆奢。亦在會中。 T0100_.02.0456c14: 作是念言。我今欲在佛前以偈讃憍陳如。作 T0100_.02.0456c15: 是念已從坐而起。白佛言。世尊。唯願聽我 T0100_.02.0456c16: 少有所讃。佛告婆耆奢。隨汝所説。尊者婆耆 T0100_.02.0456c17: 奢。即説偈言 T0100_.02.0456c18: 上座比丘憍陳如 安處實語住利樂 T0100_.02.0456c19: 常樂空閑寂靜處 聲聞所求佛教法 T0100_.02.0456c20: 悉皆逮得不放逸 有大威徳具三明 T0100_.02.0456c21: 知心差別諸善根 如來長子憍陳如 T0100_.02.0456c22: 歸命稽首禮世尊 T0100_.02.0456c23: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0456c26: 言音滿足。能使聽者心意喜樂言辭正直。聞 T0100_.02.0456c27: 者開解。心無所爲。所説辯了。諸比丘衆。至心 T0100_.02.0456c28: 聽受。聽者悦豫。尊重恭敬。至心憶念。等同 T0100_.02.0456c29: 歡喜。聽受其法 T0100_.02.0457a01: 爾時尊者婆耆奢。在於會中。心作是念。我欲 T0100_.02.0457a02: 以偈讃舍利弗。作是念已。即正衣服。從坐 T0100_.02.0457a03: 而起。合掌白舍利弗言。唯願尊者。聽我所説。 T0100_.02.0457a04: 爾時尊者告婆耆言。若有所説。恣聽汝意。 T0100_.02.0457a05: 即説偈言 T0100_.02.0457a06: 善哉舍利弗 明知道非道 T0100_.02.0457a07: 爲諸比丘僧 略廣而宣説 T0100_.02.0457a08: 此優波室駛 出於微妙音 T0100_.02.0457a09: 聞者皆悦豫 出聲和雅妙 T0100_.02.0457a10: 可樂甚可愛 大衆聽無厭 T0100_.02.0457a11: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0457a14: 已盡。所作已辦。捨於重擔。盡諸有結。心得解 T0100_.02.0457a15: 脱。爾時尊者目連。觀察時坐。五百比丘。皆離 T0100_.02.0457a16: 愛欲。爾時世尊在衆僧前。敷座而坐。當於爾 T0100_.02.0457a17: 時。月半説戒。時尊者婆耆奢亦在衆中。而作 T0100_.02.0457a18: 是念。我今在於佛僧之前。欲有讃説。即從坐 T0100_.02.0457a19: 起。整其衣服。合掌向佛。而作是言。唯願世 T0100_.02.0457a20: 尊。聽我所説。佛言婆耆奢。隨汝所説。爾時 T0100_.02.0457a21: 尊者婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0457a22: 無上之商主 在於龍山側 T0100_.02.0457a23: 智慧能撫慰 五百比丘僧 T0100_.02.0457a24: 目連神足者 觀察五百心 T0100_.02.0457a25: 知此諸比丘 咸斷欲結使 T0100_.02.0457a26: 一切皆具足 牟尼大聖尊 T0100_.02.0457a27: 能度於苦岸 世間最後身 T0100_.02.0457a28: 我今歸命禮 瞿曇之大師
T0100_.02.0457b02: 倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於 T0100_.02.0457b03: 重擔。盡諸有結。正智心得解脱。唯除一人。 T0100_.02.0457b04: 如來記彼現身盡漏。於七月十五日。自恣時 T0100_.02.0457b05: 到。佛於僧前敷座而坐。爾時世尊告諸比丘。 T0100_.02.0457b06: 汝等當知我是婆羅門。於般涅槃。受最後身。 T0100_.02.0457b07: 無上良醫。拔於毒箭。汝等皆是我子。悉從 T0100_.02.0457b08: 於我心口而生。是我法子。從法化生。我今 T0100_.02.0457b09: 欲自恣。我身口意。無過失不。爾時尊者舍 T0100_.02.0457b10: 利弗。在衆中坐。從坐而起。整其衣服。合掌向 T0100_.02.0457b11: 白佛言。世尊。如佛所説。我是婆羅門。於般 T0100_.02.0457b12: 涅槃。受最後身。無上良醫。拔於毒箭。汝等皆 T0100_.02.0457b13: 是我子。悉從於我心口而生。是我法子。從法 T0100_.02.0457b14: 化生。我等不見如來身口有少過失。何以故。 T0100_.02.0457b15: 世尊能使不調者調。不寂滅者。使得寂滅。苦 T0100_.02.0457b16: 惱之者。能使安隱。未入涅槃者。使得涅槃。 T0100_.02.0457b17: 如來是知道者。是示道者。是説道者。是導 T0100_.02.0457b18: 道者。將來弟子相續不絶。世尊教法。次第修 T0100_.02.0457b19: 道。恒相教習。隨順正法。常應擁護親愛善法。 T0100_.02.0457b20: 我等不見世尊若身口意有少過失。舍利弗 T0100_.02.0457b21: 言。世尊自恣。説我若身口意有所闕短。垂哀 T0100_.02.0457b22: 教勅 T0100_.02.0457b23: 佛告舍利弗。我不見汝有少過失。何以故。汝 T0100_.02.0457b24: 舍利弗。堅持淨戒。多聞少欲知足。遠離憒鬧。 T0100_.02.0457b25: 樂於閑靜。有精進具足定心智慧疾智捷智 T0100_.02.0457b26: 展轉智有大種智別智。唯除如來諸餘智慧。 T0100_.02.0457b27: 無能及汝深遠之智。成就實智。示教利喜。心 T0100_.02.0457b28: 無嫉妬。見他有能。示教利喜。隨喜讃歎。若爲 T0100_.02.0457b29: 四衆比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。説法無有 T0100_.02.0457c01: 疲厭。是故汝今若身口意無有少過。舍利弗 T0100_.02.0457c02: 白言。世尊。頗見是五百比丘。於身口意有 T0100_.02.0457c03: 少過不。佛告舍利弗。我不見五百比丘於身 T0100_.02.0457c04: 口意有少過失。何以故。是五百比丘。皆是阿 T0100_.02.0457c05: 羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己 T0100_.02.0457c06: 利。盡諸有結。正智心得解脱。以是義故。我不 T0100_.02.0457c07: 見是五百比丘若身口意有少過失 T0100_.02.0457c08: 舍利弗復白佛言。世尊。終不譏彼小闕。亦不 T0100_.02.0457c09: 見五百比丘若身口意有少過失。世尊。此五 T0100_.02.0457c10: 百比丘幾具三明。幾得倶解脱。幾得慧解脱。 T0100_.02.0457c11: 佛言。此比丘衆中九十比丘。具於三明有百 T0100_.02.0457c12: 八十。得倶解脱。其餘之者。盡慧解脱。舍利弗 T0100_.02.0457c13: 言。此五百人離諸塵垢。無有腐敗。悉皆貞實。 T0100_.02.0457c14: 爾時婆耆奢。在彼衆中。而作是念。佛今自恣。 T0100_.02.0457c15: 我今欲説讃自恣偈。婆耆奢。合掌向佛。白佛 T0100_.02.0457c16: 言。世尊。唯願聽我所説。佛言婆耆。隨汝所 T0100_.02.0457c17: 説。婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0457c18: 此十五日清淨朝 五百比丘同共處 T0100_.02.0457c19: 皆悉斷於結使縛 盡於後有之大仙 T0100_.02.0457c20: 誠心親近淨世尊 悉得解脱離後有 T0100_.02.0457c21: 斷於生死所作辦 諸漏已盡滅掉悔 T0100_.02.0457c22: 除貪憍慢斷有結 拔愛毒箭滅愛有 T0100_.02.0457c23: 人中師子離諸取 盡諸有結滅怖畏 T0100_.02.0457c24: 如似轉輪大聖王 群臣翼從而圍遶 T0100_.02.0457c25: 遊行大地至巨海 譬如鬪戰得大勝 T0100_.02.0457c26: 無上商主弟子衆 悉具三明滅於死 T0100_.02.0457c27: 斯等皆是佛眞子 離諸垢穢純清淨 T0100_.02.0457c28: 如日親友今敬禮
T0100_.02.0458a02: 心。繋念思惟。卒起異想。生不喜樂。即自覺 T0100_.02.0458a03: 知。我於今者。便失善利。夫出家者。名爲難 T0100_.02.0458a04: 得。若有是心不名難得。我今便爲退失善心。 T0100_.02.0458a05: 得于惡心今當説心多諸過惡説厭患偈。時 T0100_.02.0458a06: 彼尊者。即説偈言 T0100_.02.0458a07: 棄捨樂諸著 及不樂著者 T0100_.02.0458a08: 捨衣貪嗜覺 不造煩惱林 T0100_.02.0458a09: 欲枝下垂布 衆生樂縁著 T0100_.02.0458a10: 能斷於欲林 是名爲比丘 T0100_.02.0458a11: 不垂下著欲 無林名比丘 T0100_.02.0458a12: 第六意出覺 然此欲覺者 T0100_.02.0458a13: 世間所樂著 若得出覺意 T0100_.02.0458a14: 能離非結著 不樂於勝欲 T0100_.02.0458a15: 樂出麁惡言 不名爲比丘 T0100_.02.0458a16: 樂嗜於受身 因見聞意識 T0100_.02.0458a17: 想著生五根 能離欲想著 T0100_.02.0458a18: 不受塗汚辱 是名得解脱 T0100_.02.0458a19: 大地及虚空 世間有色處 T0100_.02.0458a20: 悉皆歸散壞 一切同盡滅 T0100_.02.0458a21: 知見是事已 行法已決定 T0100_.02.0458a22: 諸處不生受 質直不諂僞 T0100_.02.0458a23: 雖求念存身 爲有所利益 T0100_.02.0458a24: 若能如是者 同彼入涅槃
T0100_.02.0458a27: 入城乞食。見一女人。年在盛壯。容貎端正。便 T0100_.02.0458a28: 起欲想。爾時婆耆。尋自覺知。極自呵責。我 T0100_.02.0458a29: 今名爲不得出家之利。我之壽命。極爲難得。 T0100_.02.0458b01: 若生是心。名爲不善。寧捨壽命。不作欲想。我 T0100_.02.0458b02: 於今者。不名出家。何以故。見於盛壯端正女 T0100_.02.0458b03: 人。即起愛心。若生此心。非我所宜。即向阿 T0100_.02.0458b04: 難。而説偈言 T0100_.02.0458b05: 爲欲結所勝 燋然於我心 T0100_.02.0458b06: 唯願爲我説 除欲善方便 T0100_.02.0458b07: 爾時阿難即説偈言 T0100_.02.0458b08: 起於顛倒想 能燒然其心 T0100_.02.0458b09: 淨想能生欲 應修不淨觀 T0100_.02.0458b10: 獨處而坐禪 速滅於貪欲 T0100_.02.0458b11: 莫數受*燒*然 當觀察諸行 T0100_.02.0458b12: 無常無有樂 并及無我法 T0100_.02.0458b13: 安心念此身 多厭惡生死 T0100_.02.0458b14: 修習正智慧 除七慢結使 T0100_.02.0458b15: 若知斷慢已 苦則有邊際
T0100_.02.0458b19: 佛所。威光顯照遍于祇洹。悉皆大明却坐一 T0100_.02.0458b20: 面。而説偈言 T0100_.02.0458b21: 云何義利勝 誰爲最親友 T0100_.02.0458b22: 衆生依何等 而得自濟活 T0100_.02.0458b23: 修造何事務 而能得聚斂 T0100_.02.0458b24: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0458b25: 種田爲義利 妻爲最親友 T0100_.02.0458b26: 衆生依熱苗 而得自濟活 T0100_.02.0458b27: 若能勤作者 斯業勝聚斂 T0100_.02.0458b28: 爾時天復説偈讃言 T0100_.02.0458b29: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0458c01: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0458c02: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0458c05: 所。威光顯照。遍于祇洹。悉皆大明。却坐一 T0100_.02.0458c06: 面。而説偈言 T0100_.02.0458c07: 愛中子第一 財中牛第一 T0100_.02.0458c08: 明中日第一 淵中海第一 T0100_.02.0458c09: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0458c10: 所愛無過身 能教第一財 T0100_.02.0458c11: 慧爲第一明 雨爲第一淵 T0100_.02.0458c12: 爾時天復説偈讃言 T0100_.02.0458c13: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0458c14: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0458c15: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0458c18: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0458c19: 面。而説偈言 T0100_.02.0458c20: 於其二足中 刹利最爲勝 T0100_.02.0458c21: 於彼四足中 牛最爲勝者 T0100_.02.0458c22: 若於娶妻中 童女爲最勝 T0100_.02.0458c23: 於諸兒息中 長子爲最勝 T0100_.02.0458c24: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0458c25: 兩足最勝正覺是 四足中勝善乘是 T0100_.02.0458c26: 娶妻中勝貞女是 兒子中勝孝者是 T0100_.02.0458c27: 爾時天復説偈讃言 T0100_.02.0458c28: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0458c29: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459a01: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459a04: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459a05: 面。而説偈言 T0100_.02.0459a06: 何物生爲勝 何物入地勝 T0100_.02.0459a07: 種子何者勝 擲種誰爲勝 T0100_.02.0459a08: 時有天子。先身從種田中得因。以爲名以偈 T0100_.02.0459a09: 答言 T0100_.02.0459a10: 苗稼生爲勝 子入地第一 T0100_.02.0459a11: 擁護於耕牛 兒擲種爲勝 T0100_.02.0459a12: 爾時彼天。語此天言。我不問汝。我欲問佛。復 T0100_.02.0459a13: 以偈問佛 T0100_.02.0459a14: 何物生爲勝 何物入地勝 T0100_.02.0459a15: 種子何者勝 擲種誰爲勝 T0100_.02.0459a16: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0459a17: 明生最勝苗 無明滅爲勝 T0100_.02.0459a18: 親近供養佛 擲種僧最勝 T0100_.02.0459a19: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459a20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459a21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459a22: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459a25: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459a26: 面。而説偈言 T0100_.02.0459a27: 云何生世間 云何得和合 T0100_.02.0459a28: 幾愛世間有 何物苦世間 T0100_.02.0459a29: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0459b01: 六愛生世間 六觸能和合 T0100_.02.0459b02: 六*愛能得有 六情生諸苦 T0100_.02.0459b03: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459b04: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459b05: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459b09: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459b10: 面。而説偈言 T0100_.02.0459b11: 云何劫世間 云何名苦惱 T0100_.02.0459b12: 云何是一法 世間得自在 T0100_.02.0459b13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0459b14: 意劫將諸趣 意苦惱世間 T0100_.02.0459b15: 意名爲一法 世間得自在 T0100_.02.0459b16: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459b17: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459b18: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459b22: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459b23: 面。而説偈言 T0100_.02.0459b24: 何物縛世間 云何得解脱 T0100_.02.0459b25: 斷於何等法 得至於涅槃 T0100_.02.0459b26: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0459b27: 欲縛於世間 捨欲得解脱 T0100_.02.0459b28: 能斷於愛縛 是名得涅槃 T0100_.02.0459b29: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459c01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459c02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459c06: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459c07: 面。而説偈言 T0100_.02.0459c08: 何物覆世間 何物能圍繞 T0100_.02.0459c09: 何物縛衆生 云何世間住 T0100_.02.0459c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0459c11: 老能覆世間 死能爲圍繞 T0100_.02.0459c12: 愛縛於衆生 如法住世間 T0100_.02.0459c13: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459c14: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459c15: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459c16: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459c19: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459c20: 面。而説偈言 T0100_.02.0459c21: 何物迷世間 何物和合有 T0100_.02.0459c22: 何誰汚衆生 云何竪於幢 T0100_.02.0459c23: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0459c24: 無明迷世間 愛著和合有 T0100_.02.0459c25: 瞋汚染衆生 我慢竪爲幢 T0100_.02.0459c26: 天復以偈問言 T0100_.02.0459c27: 何誰無蓋障 何誰斷於欲 T0100_.02.0459c28: 誰出於汚染 請能倒大幢 T0100_.02.0459c29: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460a01: 如來無蓋障 正智得解脱 T0100_.02.0460a02: 彼無有蓋障 能盡于愛結 T0100_.02.0460a03: 出離於塵垢 傾於我慢幢 T0100_.02.0460a04: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460a05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460a06: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460a07: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460a10: 佛所。威光普照。遍于祇洹。却坐一面。而説 T0100_.02.0460a11: 偈言 T0100_.02.0460a12: 人財何者勝 修行何善行 T0100_.02.0460a13: 能得快樂報 味中何最勝 T0100_.02.0460a14: 云何諸壽中 壽命得最勝 T0100_.02.0460a15: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460a16: 於諸財物中 信財第一勝 T0100_.02.0460a17: 如法修善行 能獲快樂報 T0100_.02.0460a18: 於諸滋味中 實語爲第一 T0100_.02.0460a19: 於諸壽命中 慧命爲最勝 T0100_.02.0460a20: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460a21: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460a22: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460a23: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460a26: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460a27: 面。而説偈言 T0100_.02.0460a28: 人於生死中 何者是二伴 T0100_.02.0460a29: 誰爲教授者 歸向涅槃道 T0100_.02.0460b01: 比丘樂何法 而斷於結縛 T0100_.02.0460b02: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460b03: 於諸生死中 信爲第二伴 T0100_.02.0460b04: 智慧如教授 能樂涅槃者 T0100_.02.0460b05: 斷諸結使縛 是則名比丘 T0100_.02.0460b06: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460b07: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460b08: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460b09: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460b12: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460b13: 面。而説偈言 T0100_.02.0460b14: 何善能至老 何善最安住 T0100_.02.0460b15: 何寶爲第一 何物賊不劫 T0100_.02.0460b16: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460b17: 持戒善至老 信最爲安住 T0100_.02.0460b18: 智慧人勝寶 福財賊不劫 T0100_.02.0460b19: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460b20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460b21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460b22: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460b25: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460b26: 面。而説偈言 T0100_.02.0460b27: 衆生誰所生 云何常馳求 T0100_.02.0460b28: 云何於生死 流轉不解脱 T0100_.02.0460b29: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460c01: 愛生于衆生 意馳於諸塵 T0100_.02.0460c02: 一切有命類 輪轉於生死 T0100_.02.0460c03: 恒受於諸苦 云何得解脱 T0100_.02.0460c04: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460c05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460c06: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460c07: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460c10: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460c11: 面。而説偈言 T0100_.02.0460c12: 衆生誰所生 云何常馳求 T0100_.02.0460c13: 於生死輪轉 何者爲怖畏 T0100_.02.0460c14: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460c15: 衆生從愛生 心意馳不停 T0100_.02.0460c16: 衆生處生死 苦爲大怖畏 T0100_.02.0460c17: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460c18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460c19: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460c20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460c23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460c24: 面。而説偈言 T0100_.02.0460c25: 衆生誰所生 云何常馳求 T0100_.02.0460c26: 生死常輪轉 何者大怖畏 T0100_.02.0460c27: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460c28: 愛能生衆生 意識馳諸塵 T0100_.02.0460c29: 衆生處生死 業爲大怖畏 T0100_.02.0461a01: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461a02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461a03: 嫌怖久捨棄 能度世間愛 T0100_.02.0461a04: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a07: 所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461a08: 面。而説偈言 T0100_.02.0461a09: 云何名非道 何物日夜逝 T0100_.02.0461a10: 梵行誰爲垢 誰惱害世間 T0100_.02.0461a11: 云何名澡浴 而能不用水 T0100_.02.0461a12: 唯願佛世尊 爲我分別説 T0100_.02.0461a13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461a14: 欲名爲非道 人命日夜逝 T0100_.02.0461a15: 女爲梵行垢 亦惱害世間 T0100_.02.0461a16: 專修梵行者 潔淨勝彼水 T0100_.02.0461a17: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461a18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461a19: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461a24: 面。而説偈言 T0100_.02.0461a25: 何物爲第一 諸物中最勝 T0100_.02.0461a26: 云何在處處 而得於最上 T0100_.02.0461a27: 有何一種法 於世間自在 T0100_.02.0461a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461a29: 於諸世物中 四陰名最勝 T0100_.02.0461b01: 善於彼處處 皆得爲最上 T0100_.02.0461b02: 四陰名一法 於世間自在 T0100_.02.0461b03: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461b04: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461b05: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b09: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461b10: 面。而説偈言 T0100_.02.0461b11: 偈爲何者初 云何爲分別 T0100_.02.0461b12: 偈何所依止 偈以何爲體 T0100_.02.0461b13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461b14: 偈以欲爲初 字爲偈分別 T0100_.02.0461b15: 偈依止於名 文章以爲體 T0100_.02.0461b16: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461b17: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461b18: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b22: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461b23: 面。而説偈言 T0100_.02.0461b24: 以何知王車 云何知於火 T0100_.02.0461b25: 云何分別國 云何知女人 T0100_.02.0461b26: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461b27: 以幢知王車 以煙知有火 T0100_.02.0461b28: 以主知有國 以夫別女人 T0100_.02.0461b29: 爾時此天以偈讃言 T0100_.02.0461c01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461c02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去 T0100_.02.0461c04: 信及第二及至老 T0100_.02.0461c05: 種種生世間 非道・最上勝 T0100_.02.0461c06: 偈爲何者初 別車爲第十 T0100_.02.0461c07: 別譯雜阿含經第十二卷 T0100_.02.0461c08: T0100_.02.0461c09: T0100_.02.0461c10:
T0100_.02.0461c15: 尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者 T0100_.02.0461c16: 婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多 T0100_.02.0461c17: 女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之 T0100_.02.0461c18: 者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲 T0100_.02.0461c19: 想。復自思念。我今妄想失於大利期於非 T0100_.02.0461c20: 利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。 T0100_.02.0461c21: 寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何 T0100_.02.0461c22: 以故。見於少壯端*正女人。不自制心便生欲 T0100_.02.0461c23: 想。我今當説厭惡之患。即説偈言 T0100_.02.0461c24: 我今捨俗累 住於出家法 T0100_.02.0461c25: 無明欲所逐 將失本善心 T0100_.02.0461c26: 如牛食他苗 甘味無制者 T0100_.02.0461c27: 五欲亦如是 貪嗜無慚愧 T0100_.02.0461c28: 若不禁制者 必害善法苗 T0100_.02.0461c29: 譬如刹利子 具習諸伎藝 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |