大正蔵検索 INBUDS
|
雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0177a01: 先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方 T0099_.02.0177a02: 我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利 T0099_.02.0177a03: 弗故。我先已説故。汝今阿難。如我先説。所 T0099_.02.0177a04: 可愛念。種種適意之事。皆是別離之法。是 T0099_.02.0177a05: 故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久。亦 T0099_.02.0177a06: 當過去。是故阿難。當作自洲而自依。當 T0099_.02.0177a07: 作法洲而法依。當作不異洲不異依。阿 T0099_.02.0177a08: 難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以 T0099_.02.0177a09: 法依。云何不異洲不異依。佛告阿難。若比 T0099_.02.0177a10: 丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世 T0099_.02.0177a11: 間貪憂。如是外身内外身受心法法觀念處。 T0099_.02.0177a12: 亦如是説。阿難。是名自洲以自依。法洲以 T0099_.02.0177a13: 法依不異洲不異洲依。佛説此經已。諸 T0099_.02.0177a14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0177a17: 連涅槃未久。爾時世尊月十五日布薩時。於 T0099_.02.0177a18: 大衆前敷座而坐。爾時世尊觀察衆會已。 T0099_.02.0177a19: 告諸比丘。我觀大衆。見已虚空。以舍利弗 T0099_.02.0177a20: 大目揵連般涅槃故。我聲聞。唯此二人。善能 T0099_.02.0177a21: 説法教*誡教授辯説滿足。有二種財。錢財及 T0099_.02.0177a22: 法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗 T0099_.02.0177a23: 大目揵連求。如來已離施財及法財。汝等 T0099_.02.0177a24: 莫以舍利弗目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬 T0099_.02.0177a25: 如大樹根莖枝葉華果茂盛。大枝先折。亦 T0099_.02.0177a26: 如寶山大巖先崩。如是如來大衆之中。舍利 T0099_.02.0177a27: 弗。目揵連。二大聲聞。先般涅槃。是故比丘。 T0099_.02.0177a28: 汝等勿生愁憂苦惱。何有生法起法作法 T0099_.02.0177a29: 爲法。壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有 T0099_.02.0177b01: 是處。我先已説。一切可愛之物。皆歸離散。我 T0099_.02.0177b02: 今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自 T0099_.02.0177b03: 依。法洲以法依。不異洲不異依。謂内身身 T0099_.02.0177b04: 觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪 T0099_.02.0177b05: 憂。如是外身内外身受心法法觀念住。精勤 T0099_.02.0177b06: 方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲 T0099_.02.0177b07: 以自依法洲以法依。不異洲不異依。佛説 T0099_.02.0177b08: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0177b09: 雜阿含經卷第二十四 T0099_.02.0177b10: T0099_.02.0177b11: T0099_.02.0177b12: T0099_.02.0177b13: T0099_.02.0177b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0177b17: 名優波掘多。我滅度後百歳。當作佛事。於 T0099_.02.0177b18: 教授師中。最爲第一。阿難。汝遙見彼青色 T0099_.02.0177b19: 叢林不。阿難白佛。唯然已見世尊。阿難。是 T0099_.02.0177b20: 處名爲優留曼茶山。如來滅後百歳。此山當 T0099_.02.0177b21: 有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默。最 T0099_.02.0177b22: 爲第一。爾時世尊作是念。我若以教法付 T0099_.02.0177b23: 囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天 T0099_.02.0177b24: 者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無 T0099_.02.0177b25: 有受法者。我今當以正法付囑人天。諸天 T0099_.02.0177b26: 世人共攝受法者。我之教法。則千歳不動。 T0099_.02.0177b27: 爾時世尊起世俗心。時天帝釋。及四大天王。 T0099_.02.0177b28: 知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一 T0099_.02.0177b29: 面。爾時世尊告天帝釋。及四大天王。如來 T0099_.02.0177c01: 不久。當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃 T0099_.02.0177c02: 後。汝等當護持正法。爾時世尊復告東方 T0099_.02.0177c03: 天王。汝當於東方護持正法。次告南方西 T0099_.02.0177c04: 方北方天王。汝當於北方護持正法。過千 T0099_.02.0177c05: 歳後。我教法滅時。當有非法出於世間。 T0099_.02.0177c06: 十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。 T0099_.02.0177c07: 世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不 T0099_.02.0177c08: 成。人無光澤。蟲村鬼村。悉皆磨滅。飮食失 T0099_.02.0177c09: 味。珍寶沈沒。人民服食。麁澁草木。時有釋 T0099_.02.0177c10: 迦王。耶槃那王。鉢羅婆王。兜沙羅王。衆多 T0099_.02.0177c11: 眷屬。如來頂骨。佛牙佛鉢。安置東方。西方 T0099_.02.0177c12: 有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺 T0099_.02.0177c13: 害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破 T0099_.02.0177c14: 壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千 T0099_.02.0177c15: 眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名 T0099_.02.0177c16: 兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四 T0099_.02.0177c17: 方盡亂。諸比丘來集中國。時拘睒彌國有 T0099_.02.0177c18: 王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。 T0099_.02.0177c19: 身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣。 T0099_.02.0177c20: 生五百子。皆類王子。血手冑身。時拘睒彌 T0099_.02.0177c21: 國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大 T0099_.02.0177c22: 恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當 T0099_.02.0177c23: 王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。 T0099_.02.0177c24: 年漸長大。時四惡王。從四方來。殺人民。 T0099_.02.0177c25: 摩因陀羅西那王聞則恐怖。時有天神告 T0099_.02.0177c26: 言。大王且立難當爲王。足能降伏彼四惡 T0099_.02.0177c27: 王。時摩因陀羅西那王。受天神教。即捨位 T0099_.02.0177c28: 與子。以髻中明珠。冠其子首。集諸大臣。 T0099_.02.0177c29: 香水灌頂。召五百大臣。同日生子。身被甲 T0099_.02.0178a01: 冑。從王出征。與四惡王大衆戰勝。殺害 T0099_.02.0178a02: 都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國 T0099_.02.0178a03: 爾時世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國 T0099_.02.0178a04: 當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀 T0099_.02.0178a05: 經論。彼婆羅門。當納妻彼時中陰衆生當 T0099_.02.0178a06: 來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論 T0099_.02.0178a07: 議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中 T0099_.02.0178a08: 衆生。當了達一切論。故令母生如是論議 T0099_.02.0178a09: 之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生 T0099_.02.0178a10: 母胎。以爲童子。了達一切經論。恒以經 T0099_.02.0178a11: 論。教授五百婆羅門子。及餘諸論。教授餘 T0099_.02.0178a12: 人。以醫方教醫方者。如是有衆多弟子。 T0099_.02.0178a13: 有衆多弟子故。名曰弟子。次當從父母 T0099_.02.0178a14: 求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於 T0099_.02.0178a15: 我法中。出家學道。通達三藏。善能説法。辯才 T0099_.02.0178a16: 巧妙。言語談説。攝多眷屬 T0099_.02.0178a17: 又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。 T0099_.02.0178a18: 當有大商主。名曰須陀那。中陰衆生。來入 T0099_.02.0178a19: 母胎。彼衆生。入母胎時。令母質直柔和。無 T0099_.02.0178a20: 諸邪想。諸根寂靜。時彼商主。即問相師。相 T0099_.02.0178a21: 師答曰。胎中衆生。極爲良善。故令母如 T0099_.02.0178a22: 是乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名 T0099_.02.0178a23: 曰修羅他。年紀漸長。乃至啓白父母。求出 T0099_.02.0178a24: 家學道。父母即聽。於我法中。出家學道。勤 T0099_.02.0178a25: 行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢 T0099_.02.0178a26: 果。然寡聞少欲知足及少知。舊居在山藪林 T0099_.02.0178a27: 間。山名揵陀摩羅。時彼聖人。恒來爲難當 T0099_.02.0178a28: 王説法。彼父王當無常。無常之日。難當見 T0099_.02.0178a29: 父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。 T0099_.02.0178b01: 時彼三藏。將多眷屬。來詣王所。爲王説法。 T0099_.02.0178b02: 王聞法已。憂惱即止。於佛法中。生大敬 T0099_.02.0178b03: 信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無 T0099_.02.0178b04: 恐畏。適意爲樂。而問比丘前四惡王。毀 T0099_.02.0178b05: 滅佛法。有幾年歳。諸比丘答云。經十二年。 T0099_.02.0178b06: 王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當 T0099_.02.0178b07: 供養五衆。乃至辦諸供具。即便行施。行施 T0099_.02.0178b08: 之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實 T0099_.02.0178b09: 種。皆得増長。諸方人衆。皆持供養。來詣拘 T0099_.02.0178b10: 睒彌國。供養衆僧。時諸比丘大得供養。諸 T0099_.02.0178b11: 比丘輩。食人信施。而不讀誦經書。不薩 T0099_.02.0178b12: 闍爲人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著 T0099_.02.0178b13: 利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要。寂 T0099_.02.0178b14: 靜出家。三菩提樂。形類比丘。離沙門功徳。 T0099_.02.0178b15: 是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡 T0099_.02.0178b16: 魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正 T0099_.02.0178b17: 法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正 T0099_.02.0178b18: 法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。汚染正道。時 T0099_.02.0178b19: 彼天龍鬼神夜叉乾闥婆等。於諸比丘所生 T0099_.02.0178b20: 惡意。毀訾諸比丘。厭惡遠離。不復相親。異 T0099_.02.0178b21: 口同音鳴呼。如是惡比丘。不應於如來法 T0099_.02.0178b22: 中。而説偈言 T0099_.02.0178b23: 非吉行惡行 行諸邪見法 T0099_.02.0178b24: 此諸愚癡人 打壞正法山 T0099_.02.0178b25: 行諸惡戒法 棄諸如法行 T0099_.02.0178b26: 捨諸勝妙法 拔除今佛法 T0099_.02.0178b27: 不信不調伏 樂行諸惡行 T0099_.02.0178b28: 諂僞誑世間 打破牟尼法 T0099_.02.0178b29: 毀形習諸惡 兇暴及千行 T0099_.02.0178c01: 依法誑世人 忿恨自貢高 T0099_.02.0178c02: 貪著求名利 無惡業不備 T0099_.02.0178c03: 如佛所説法 法沒有是相 T0099_.02.0178c04: 今者悉已見 智者所輕賤 T0099_.02.0178c05: 此法今出已 牟尼正法海 T0099_.02.0178c06: 不久當枯竭 正法今少在 T0099_.02.0178c07: 惡人復來滅 毀壞我正法 T0099_.02.0178c08: 時彼諸天龍神等。皆生不歡喜心。不復當 T0099_.02.0178c09: 護諸比丘。而同聲唱言。佛法却後七日滅 T0099_.02.0178c10: 盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘説戒日。共 T0099_.02.0178c11: 相鬪諍。如來正法。於中而滅。如是諸天。悲 T0099_.02.0178c12: 惱啼泣。時拘睒彌城中。有五百優婆塞聞 T0099_.02.0178c13: 諸天之言。共詣諸比丘衆中。諫諸比丘鬪 T0099_.02.0178c14: 諍。而説偈言 T0099_.02.0178c15: 嗚呼苦劇歳 愍念群生生 T0099_.02.0178c16: 其法今便滅 釋師子王法 T0099_.02.0178c17: 惡輪壞法輪 如是盡金剛 T0099_.02.0178c18: 乃能不即壞 安隱時已滅 T0099_.02.0178c19: 危險法已起 明智人已過 T0099_.02.0178c20: 今見如是相 當知不復久 T0099_.02.0178c21: 牟尼法斷滅 世間無復明 T0099_.02.0178c22: 離垢寂滅口 牟尼日今沒 T0099_.02.0178c23: 世人失伏藏 善惡無差別 T0099_.02.0178c24: 善惡無差已 誰能得正覺 T0099_.02.0178c25: 法燈今在世 及時行諸善 T0099_.02.0178c26: 無量諸福田 此法今當滅 T0099_.02.0178c27: 是故我等輩 知財不堅牢 T0099_.02.0178c28: 及時取堅實 T0099_.02.0178c29: 至十五日説戒時法當沒。今日五百優婆 T0099_.02.0179a01: 塞。一日之中。造五百佛塔。時諸優婆塞。各 T0099_.02.0179a02: 有餘務。不復來往。衆僧衆中。爾時住揵陀 T0099_.02.0179a03: 摩羅山。修羅他阿羅漢。觀閻浮提。今日何 T0099_.02.0179a04: 處。有衆僧説戒。見有拘睒彌國如來弟子 T0099_.02.0179a05: 説戒爲布薩。即詣拘睒彌。時彼僧衆。乃有 T0099_.02.0179a06: 百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅*他。又 T0099_.02.0179a07: 復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大衆 T0099_.02.0179a08: 集。爾時維那。行沙羅籌。白三藏上座言。衆 T0099_.02.0179a09: 僧已集。有百千人。今爲説波羅提木叉。時 T0099_.02.0179a10: 彼上座答言閻浮提。如來弟子。皆來集此。 T0099_.02.0179a11: 數有百千。如是衆中。我爲上首。了達三 T0099_.02.0179a12: 藏。尚不學戒律。況復餘者。而有所學。今當 T0099_.02.0179a13: 爲誰而説戒律。而説偈言 T0099_.02.0179a14: 今是十五日 夜靜月清明 T0099_.02.0179a15: 如是諸比丘 今集聽説戒 T0099_.02.0179a16: 一切閻浮提 衆僧最後集 T0099_.02.0179a17: 我是衆中上 不學戒律法 T0099_.02.0179a18: 況復餘僧衆 而有所學習 T0099_.02.0179a19: 何能牟尼法 釋迦師子王 T0099_.02.0179a20: 彼戒誰有持 是人乃能説 T0099_.02.0179a21: 爾時彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白 T0099_.02.0179a22: 上座言。上座。但説波羅提木叉。如佛在世 T0099_.02.0179a23: 時舍利弗目揵連等大比丘衆。所學法。我今 T0099_.02.0179a24: 已悉學。如來雖滅度。於今已千歳。彼所制 T0099_.02.0179a25: 律儀。我悉已備足。而説偈言 T0099_.02.0179a26: 上座聽我説。 我名修羅他 T0099_.02.0179a27: 漏盡阿羅漢 僧中師子吼 T0099_.02.0179a28: 牟尼眞弟子 信佛諸鬼神 T0099_.02.0179a29: 聞彼聖所説 悲哀泣流涙 T0099_.02.0179b01: 低頭念法滅 從今去已後 T0099_.02.0179b02: 無有説法者 毘尼別解脱 T0099_.02.0179b03: 不復在於世 法橋今已壞 T0099_.02.0179b04: 法水不復流 法海已枯竭 T0099_.02.0179b05: 法山已崩頽 法會從今絶 T0099_.02.0179b06: 法幢不復見 法足不復行 T0099_.02.0179b07: 律儀戒永沒 法燈不復照 T0099_.02.0179b08: 法輪不復轉 閉塞甘露門 T0099_.02.0179b09: 法師不在世 善人説妙道 T0099_.02.0179b10: 衆生不識善 不異於野獸 T0099_.02.0179b11: 爾時佛母摩訶摩耶夫人。天上來下。詣諸 T0099_.02.0179b12: 衆僧所。號咷啼泣。嗚呼苦哉。是我之子。經 T0099_.02.0179b13: 歴阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積徳成 T0099_.02.0179b14: 佛。今者忽然消滅。而説偈言 T0099_.02.0179b15: 我是佛親母 我子積苦行 T0099_.02.0179b16: 經歴無數劫 究竟成眞道 T0099_.02.0179b17: 悲泣不自勝 今法忽磨滅 T0099_.02.0179b18: 嗚呼智慧人 爾今何所在 T0099_.02.0179b19: 持法捨諍訟 從佛口所生 T0099_.02.0179b20: 諸王無上尊 眞實佛弟子 T0099_.02.0179b21: 頭陀修妙行 宿止林藪間 T0099_.02.0179b22: 如是眞佛子 今爲何所在 T0099_.02.0179b23: 今者於世間 無有諸威徳 T0099_.02.0179b24: 曠野山林間 諸神寂無言 T0099_.02.0179b25: 施戒愍群生 信戒自莊嚴 T0099_.02.0179b26: 忍辱質直行 觀察諸善惡 T0099_.02.0179b27: 如是諸勝法 今忽都已盡 T0099_.02.0179b28: 爾時彼上座弟子。作是念言。彼修羅*他比 T0099_.02.0179b29: 丘自言。如來所制戒律我悉備持。爾時上 T0099_.02.0179c01: 座弟有子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生 T0099_.02.0179c02: 忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚 T0099_.02.0179c03: 癡無智。而毀辱我和上即持利刀。殺彼 T0099_.02.0179c04: 聖人。而説偈言 T0099_.02.0179c05: 我名安伽陀 失沙之弟子 T0099_.02.0179c06: 利劍殺汝身 自謂我有徳 T0099_.02.0179c07: 爾時有一鬼。名曰大提木佉。作是念言。世 T0099_.02.0179c08: 間唯有此一阿羅漢。而爲惡比丘弟子所 T0099_.02.0179c09: 害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼 T0099_.02.0179c10: 頭。即便命終。而説偈言 T0099_.02.0179c11: 我是惡鬼神 名大提木佉 T0099_.02.0179c12: 以此金剛杵 破汝頭七分 T0099_.02.0179c13: 爾時阿羅漢弟子。見彼弟子殺害其師。忿恨 T0099_.02.0179c14: 不忍。即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣。 T0099_.02.0179c15: 嗚呼苦哉。如來正法。今便都盡。尋即此大地 T0099_.02.0179c16: 六種震動。無量衆生。號咷啼泣。極爲愁惱。 T0099_.02.0179c17: 嗚呼今日。正法不復現世。作是語已。各各 T0099_.02.0179c18: 離散。爾時拘睒彌國。五百優婆塞聞已。往詣 T0099_.02.0179c19: 寺中。擧手拍頭。高聲大哭。嗚呼如來。愍念 T0099_.02.0179c20: 世間。濟諸群生。無有巨細。誰當爲我説 T0099_.02.0179c21: 法義。今者人天解脱。不復可得。衆生今日 T0099_.02.0179c22: 猶在闇瞑無有引導。長習諸惡。以此爲 T0099_.02.0179c23: 歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮 T0099_.02.0179c24: 在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念 T0099_.02.0179c25: 慧寂靜三昧十力妙法。爾時拘睒彌王。聞諸 T0099_.02.0179c26: 比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。 T0099_.02.0179c27: 惋慨而坐。爾時諸邪見輩。諍競打破塔廟。及 T0099_.02.0179c28: 害比丘。從是佛法。索然頓滅 T0099_.02.0179c29: 爾時世尊。語釋提桓因。四大天王。諸天世 T0099_.02.0180a01: 人於我滅度之後。法盡之相。如上所説。是 T0099_.02.0180a02: 故汝等。今者不可不以勤力加於精進。 T0099_.02.0180a03: 護持正法。久令在世。爾時諸天世人。聞佛 T0099_.02.0180a04: 所説。各各悲顏。以手揮涙。頂禮佛足。各自 T0099_.02.0180a05: 退去
T0099_.02.0180a08: 比丘言。誰於如來法中。行大布施。諸比丘 T0099_.02.0180a09: 白王言。給孤獨長者。最行大施。王復問曰。 T0099_.02.0180a10: 彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞 T0099_.02.0180a11: 已如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今 T0099_.02.0180a12: 爲王。何縁復以億千金施。當以億百千 T0099_.02.0180a13: 金施。時王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中。 T0099_.02.0180a14: 復施百千金。復作五歳大會。會有三百千 T0099_.02.0180a15: 比丘。用三百億金。供養於彼僧衆中。第一 T0099_.02.0180a16: 分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實 T0099_.02.0180a17: 凡夫。除私庫藏。此閻浮提。夫人婇女。太子 T0099_.02.0180a18: 大臣。施與聖僧。四十億金。還復贖取。如是 T0099_.02.0180a19: 計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。 T0099_.02.0180a20: 王自知命欲終盡。時有大臣。名羅陀崛 T0099_.02.0180a21: 多。時王宿命。是施佛土時。同伴小兒。時彼 T0099_.02.0180a22: 大臣羅陀崛多。見王重病命垂欲盡。稽首 T0099_.02.0180a23: 以偈問王 T0099_.02.0180a24: 顏貎常鮮澤 百千婇女遶 T0099_.02.0180a25: 譬如諸蓮華 蜜蜂當聚集 T0099_.02.0180a26: 今覩聖王顏 無有諸鮮澤 T0099_.02.0180a27: 王即以偈答 T0099_.02.0180a28: 我今無所憂 失財及王位 T0099_.02.0180a29: 此身及餘親 及諸種種寶 T0099_.02.0180b01: 我今所愁者 不復覩賢聖 T0099_.02.0180b02: 四事以供養 我今唯念此 T0099_.02.0180b03: 顏色有變異 心意無所寧 T0099_.02.0180b04: 又復我常所願欲。以滿億百千金作功徳。 T0099_.02.0180b05: 今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所 T0099_.02.0180b06: 施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍 T0099_.02.0180b07: 寶。送與鷄雀寺中。法益之子。名三波提。 T0099_.02.0180b08: 爲太子諸臣等。啓太子言。大王將終不久。 T0099_.02.0180b09: 今以此珍寶。送與寺舍中。今庫藏財寶已 T0099_.02.0180b10: 竭。諸王法以物爲尊。太子今宜斷之勿 T0099_.02.0180b11: 使大王用盡也。時太子即勅典藏者。勿復 T0099_.02.0180b12: 出與大王用之。時大王自知索諸物不 T0099_.02.0180b13: 復能得。所食金器。送與寺中。時太子。令 T0099_.02.0180b14: 斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又 T0099_.02.0180b15: 斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又 T0099_.02.0180b16: 斷銅器。給以瓦器。時大王手中有半阿摩 T0099_.02.0180b17: 勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣 T0099_.02.0180b18: 啓白大王。王爲地主時王即説偈答曰 T0099_.02.0180b19: 汝等護我心 何假虚妄語 T0099_.02.0180b20: 我今坐王位 不復得自在 T0099_.02.0180b21: 阿摩勒半果 今在於我手 T0099_.02.0180b22: 此即是我物 於是得自由 T0099_.02.0180b23: 嗚呼尊富貴 可厭可棄捨 T0099_.02.0180b24: 先領閻浮提 今一旦貧至 T0099_.02.0180b25: 如恒河駛流 一逝而不返 T0099_.02.0180b26: 富貴亦復然 逝者不復還 T0099_.02.0180b27: 又復如佛偈所説 T0099_.02.0180b28: 凡盛必有衰 以衰爲究竟 T0099_.02.0180b29: 如來神口説 眞實無有異 T0099_.02.0180c01: 先時所教令 速疾無有閡 T0099_.02.0180c02: 今有所求索 無復從我教 T0099_.02.0180c03: 如風*閡於山 如水*閡於岸 T0099_.02.0180c04: 我今所教令 於今已永絶 T0099_.02.0180c05: 將從無量衆 撃鼓吹貝螺 T0099_.02.0180c06: 常作諸伎樂 受諸五欲樂 T0099_.02.0180c07: 婇女數百衆 日夜自娯樂 T0099_.02.0180c08: 今者都永盡 如樹無花實 T0099_.02.0180c09: 顏貎轉枯盡 色力亦復然 T0099_.02.0180c10: 如花轉萎悴 我今亦復爾 T0099_.02.0180c11: 時阿育王。呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持 T0099_.02.0180c12: 此半阿摩勒果。送鷄雀寺中。作我意禮拜 T0099_.02.0180c13: 諸比丘僧足白言。阿育王問訊諸大聖衆。我 T0099_.02.0180c14: 是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。 T0099_.02.0180c15: 今者頓盡。無有財寶布施衆僧。於一切財。 T0099_.02.0180c16: 而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自 T0099_.02.0180c17: 由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納 T0099_.02.0180c18: 受此施。令我得供養僧福。而説偈言 T0099_.02.0180c19: 半阿摩勒果 是我之所有 T0099_.02.0180c20: 於我得自在 今捨於大衆 T0099_.02.0180c21: 縁心在於聖 更無濟我者 T0099_.02.0180c22: 憐愍於我故 納受阿摩勒 T0099_.02.0180c23: 爲我食此施 因是福無量 T0099_.02.0180c24: 世世受妙樂 用之無有盡 T0099_.02.0180c25: 時彼使者。受王勅已。即持此半阿摩勒果。 T0099_.02.0180c26: 至鷄雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長 T0099_.02.0180c27: 跪合掌。向上座而説偈曰 T0099_.02.0180c28: 領於閻浮提 一繖繋一鼓 T0099_.02.0180c29: 遊行無所礙 如日照於世 T0099_.02.0181a01: 業行報已至 在世不復久 T0099_.02.0181a02: 無有王威徳 如日雲所翳 T0099_.02.0181a03: 號曰阿育王 稽首禮僧足 T0099_.02.0181a04: 送此布施物 謂半阿摩勒 T0099_.02.0181a05: 願求來世福 哀愍彼王故 T0099_.02.0181a06: 聖衆愍彼故 受是半果施 T0099_.02.0181a07: 時彼上座。告諸大衆。誰聞是語。而不厭世 T0099_.02.0181a08: 間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經 T0099_.02.0181a09: 所説。見他衰事。應生厭離。若有識類衆生 T0099_.02.0181a10: 者。聞是事豈得不捨世間。而説偈曰 T0099_.02.0181a11: 人王世中最 阿育孔雀姓 T0099_.02.0181a12: 閻浮提自在 阿摩勒爲主 T0099_.02.0181a13: 太子及諸臣 共奪大王施 T0099_.02.0181a14: 送半阿摩勒 降伏憍財者 T0099_.02.0181a15: 使彼生厭心 愚夫不識施 T0099_.02.0181a16: 因果受妙樂 示送半摩勒 T0099_.02.0181a17: 時彼上座。作是念言。云何令此半阿摩勒。 T0099_.02.0181a18: 一切衆僧得其分食。即教令研磨。著石榴 T0099_.02.0181a19: 羹中。行已衆僧一切皆得周遍。時王復問傍 T0099_.02.0181a20: 臣曰。誰是閻浮提王。臣啓王言。大王是也。 T0099_.02.0181a21: 時王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮念 T0099_.02.0181a22: 諸佛徳。心念口言。我今復以此閻浮提。施 T0099_.02.0181a23: 與三寶。隨意用之。而説偈曰 T0099_.02.0181a24: 今此閻浮提 多有珍寶飾 T0099_.02.0181a25: 施與良福田 果報自然得 T0099_.02.0181a26: 以此施功徳 不求天帝釋 T0099_.02.0181a27: 梵王及人主 世界諸妙樂 T0099_.02.0181a28: 如是等果報 我悉不用受 T0099_.02.0181a29: 以是施功徳 疾得成佛道 T0099_.02.0181b01: 爲世所尊仰 成得一切智 T0099_.02.0181b02: 世間作善友 導師最第一 T0099_.02.0181b03: 時王以此語。盡書紙上。而封緘之。以齒印 T0099_.02.0181b04: 印之。作如是事畢。便即就盡 T0099_.02.0181b05: 爾時太子。及諸臣。宮人婇女。國界人民。興 T0099_.02.0181b06: 種種供養葬送。如王之法而闍維之 T0099_.02.0181b07: 爾時諸臣。欲立太子紹王位。中有一大 T0099_.02.0181b08: 臣。名曰阿㝹羅陀。語諸臣曰。不得立太 T0099_.02.0181b09: 子爲王。所以者何。大王阿育在時。本誓願 T0099_.02.0181b10: 滿十萬億金。作諸功徳。唯減四億不滿十 T0099_.02.0181b11: 萬。以是故。今捨閻浮提。施與三寶。欲令 T0099_.02.0181b12: 滿足。今是大地。屬於三寶。云何而立爲王。 T0099_.02.0181b13: 時諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即 T0099_.02.0181b14: 便立法益之子爲王。名三波提。次復太子。 T0099_.02.0181b15: 名毘梨訶波低。爲紹王位。毘梨訶波低太 T0099_.02.0181b16: 子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西 T0099_.02.0181b17: 那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須 T0099_.02.0181b18: 摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位。時 T0099_.02.0181b19: 沸沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事 T0099_.02.0181b20: 令我名徳久存於世。時賢善諸臣信樂三 T0099_.02.0181b21: 寶者。啓王言。阿育大王。是王之前種姓。彼 T0099_.02.0181b22: 王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種 T0099_.02.0181b23: 供養此之名徳。相傳至今。王欲求此名 T0099_.02.0181b24: 者。當造立八萬四千塔。及諸供養。王言。大 T0099_.02.0181b25: 王阿育有大威徳。能辦此事。我不能作。更 T0099_.02.0181b26: 思餘事。中有惡臣不信向者啓王言。世間 T0099_.02.0181b27: 二種法。傳世不滅。一者作善。二者作惡。大 T0099_.02.0181b28: 王阿育。作諸善行。王今當行惡行打壞八 T0099_.02.0181b29: 萬四千塔。時王用侫臣語。即興四兵衆。往 T0099_.02.0181c01: 詣寺舍。壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中。寺門 T0099_.02.0181c02: 前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚 T0099_.02.0181c03: 怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是 T0099_.02.0181c04: 再三。欲壞彼寺 T0099_.02.0181c05: 時王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔爲 T0099_.02.0181c06: 善。壞僧房爲善。比丘答曰。二不應行。王 T0099_.02.0181c07: 其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔。時王殺害 T0099_.02.0181c08: 比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又 T0099_.02.0181c09: 復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞 T0099_.02.0181c10: 之千金。爾時彼國中。有一阿羅漢。化作衆 T0099_.02.0181c11: 多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令 T0099_.02.0181c12: 王庫藏財寶竭盡。時彼王聞阿羅漢作如是 T0099_.02.0181c13: 事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢。時彼羅漢。入 T0099_.02.0181c14: 滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不 T0099_.02.0181c15: 能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是 T0099_.02.0181c16: 漸進。至佛塔門邊。彼所塔中。有一鬼神。止 T0099_.02.0181c17: 住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是 T0099_.02.0181c18: 念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害衆生。我 T0099_.02.0181c19: 今不能殺害於王。又復作念。有一神名 T0099_.02.0181c20: 曰爲蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我 T0099_.02.0181c21: 不與之。今者爲護正法故。當嫁與彼。令 T0099_.02.0181c22: 其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與 T0099_.02.0181c23: 汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使 T0099_.02.0181c24: 興諸惡行。壞滅正法。時王所有一大鬼神。 T0099_.02.0181c25: 名曰烏茶。威徳具足故彼神不奈王何。 T0099_.02.0181c26: 時牙齒神作方便。今日王威勢。自然由此 T0099_.02.0181c27: 鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神。 T0099_.02.0181c28: 作知識。極作知識已。即將此神。至於南 T0099_.02.0181c29: 方大海中。時彼蟲神。排攩大山。推迮王 T0099_.02.0181c30: 上及四兵衆。無不死盡。衆人唱言。快哉快 T0099_.02.0182a01: 哉。是世人相傳。名爲快哉。彼王終亡。孔雀 T0099_.02.0182a02: 苗裔於此永終。是故世間富樂。不足爲 T0099_.02.0182a03: 貪。阿育大王。有智之人。覺世無常。身命難 T0099_.02.0182a04: 保。五家財物。亦如幻化。覺了彼法。勤行精 T0099_.02.0182a05: 進。作諸功徳。乃至臨終。係心三寶。念念不 T0099_.02.0182a06: 絶。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三 T0099_.02.0182a07: 菩提 T0099_.02.0182a08: 雜阿含經卷第二十五 T0099_.02.0182a09: T0099_.02.0182a10: T0099_.02.0182a11: T0099_.02.0182a12: T0099_.02.0182a13: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0182a16: 知當知根。知根。無知根。爾時世尊。即説 T0099_.02.0182a17: 偈言 T0099_.02.0182a18: 覺知學地時 隨順直道進 T0099_.02.0182a19: 精進勤方便 善自護其心 T0099_.02.0182a20: 如自知生盡 無礙道已知 T0099_.02.0182a21: 以知解脱已 最後得無知 T0099_.02.0182a22: 不動意解脱 一切有能盡 T0099_.02.0182a23: 諸根悉具足 樂於根寂靜 T0099_.02.0182a24: 持於最後身 降伏衆魔怨 T0099_.02.0182a25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0182a28: 謂爲五。謂信根・精進根・念根・定根・慧 T0099_.02.0182a29: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0182b01: 行
T0099_.02.0182b04: 爲五。謂信根・精進根・念根・定根・慧根。若比 T0099_.02.0182b05: 丘。於此五根。如實善觀察。如實善觀察者。 T0099_.02.0182b06: 於三結斷知。謂身見戒取疑。是名須陀 T0099_.02.0182b07: 洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天 T0099_.02.0182b08: 人往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0182b09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b12: 實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脱。是名 T0099_.02.0182b13: 阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮 T0099_.02.0182b14: 得己利盡諸有結。正智心善解脱。佛説此 T0099_.02.0182b15: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b18: 爲五。謂信根・精進根・念根・定根・慧根。信根 T0099_.02.0182b19: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四 T0099_.02.0182b20: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知 T0099_.02.0182b21: 是四禪。慧根者。當知是四聖諦。佛説此 T0099_.02.0182b22: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182b25: 爲五。謂信根・精進根・念根・定根・慧根。何等 T0099_.02.0182b26: 爲信根。若比丘。於如來所。起淨信心。根本 T0099_.02.0182b27: 堅固。餘沙門婆羅門。諸天魔梵。沙門婆羅 T0099_.02.0182b28: 門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信 T0099_.02.0182b29: 根。何等爲精進根。已生惡不善法令斷。生 T0099_.02.0182c01: 欲方便。攝心増進。未生惡不善法不起。生欲 T0099_.02.0182c02: 方便。攝心増進。未生善法*令起。生欲方 T0099_.02.0182c03: 便。攝心増進。已生善法住不忘。修習増廣。 T0099_.02.0182c04: 生欲方便攝心増進。是名精進根。何等爲 T0099_.02.0182c05: 念根。若比丘。内身身觀住。慇懃方便。正念 T0099_.02.0182c06: 正智。調伏世間貪憂。外身内外身受心法法 T0099_.02.0182c07: 觀念住。亦如是説。是名念根。何等爲定 T0099_.02.0182c08: 根。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生 T0099_.02.0182c09: 喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根。何等 T0099_.02.0182c10: 爲慧根。若比丘。苦聖諦如實知。苦集聖諦。 T0099_.02.0182c11: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知。是名慧 T0099_.02.0182c12: 根。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0182c13: 行
T0099_.02.0182c16: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。於三結 T0099_.02.0182c17: 斷知。何等爲三。謂身見・戒取・疑。是名須陀 T0099_.02.0182c18: 洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人 T0099_.02.0182c19: 往生。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘。聞 T0099_.02.0182c20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0182c23: 者。若比丘。於此五根。如實觀察已。得盡 T0099_.02.0182c24: 諸漏。離欲解脱。是名阿羅漢。諸漏已盡。所 T0099_.02.0182c25: 作已作。離諸重擔。逮得己利盡諸有結。正 T0099_.02.0182c26: 智心得解脱。佛説此經已。諸比丘。聞佛所 T0099_.02.0182c27: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0183a01: 者。諸比丘。若我於此信根。信根集。信根 T0099_.02.0183a02: 滅。信根滅道跡。不如實知者。我終不得 T0099_.02.0183a03: 於諸天魔梵沙門婆羅門中。爲出爲離。心 T0099_.02.0183a04: 離顛倒。亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。 T0099_.02.0183a05: 如信根。精進根。念根。定根。慧根。亦如是 T0099_.02.0183a06: 説。諸比丘。我於此信根。正智如實觀察故。 T0099_.02.0183a07: 信根集。信根滅。信根滅道跡。正智如實觀察 T0099_.02.0183a08: 故。我於諸天魔梵沙門婆羅門衆中。爲出 T0099_.02.0183a09: 爲離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。 T0099_.02.0183a10: 如信根。精進・念・定・慧根。亦如是説。佛説 T0099_.02.0183a11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183a14: 者。諸比丘。我此信根集。信根沒。信根味。信 T0099_.02.0183a15: 根患。信根離。不如實知者。我不得於諸天 T0099_.02.0183a16: 魔梵沙門婆羅門衆中。爲解脱爲出爲離。 T0099_.02.0183a17: 心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是 T0099_.02.0183a18: 精進根・念根・定根・慧根。亦如是説。諸比丘。 T0099_.02.0183a19: 我於信根・信根集・信根沒・信根味・信根患・ T0099_.02.0183a20: 信根離。如實知故。於諸天・魔・梵・沙門・婆羅 T0099_.02.0183a21: 門衆中。爲解脱爲出爲離。心離顛倒。得 T0099_.02.0183a22: 成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此經已。諸 T0099_.02.0183a23: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183a26: 者。若比丘。於此五根。若利若滿足。得阿羅 T0099_.02.0183a27: 漢。若軟若劣。得阿那含。若軟若劣。得斯陀 T0099_.02.0183a28: 含。若軟若劣。得須陀洹。滿足者成滿足事。 T0099_.02.0183a29: 不滿足者成不滿足事。於此五根。不空無果 T0099_.02.0183b01: 若於此五根。一切無者。我説彼爲外道凡 T0099_.02.0183b02: 夫之數。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説 T0099_.02.0183b03: 歡喜奉行
T0099_.02.0183b06: 者。若比丘。於彼五根。増上明利滿足者。得 T0099_.02.0183b07: 阿羅漢。倶分解脱。若軟若劣者。得身證。於 T0099_.02.0183b08: 彼若軟若劣。得見到。於彼若軟若劣。得信 T0099_.02.0183b09: 解脱。於彼若軟若劣。得一種。於彼若軟若 T0099_.02.0183b10: 劣。得斯陀含。於彼若軟若劣。得家家。於彼 T0099_.02.0183b11: 若軟若劣。得七有。於彼若軟若劣。得法行。 T0099_.02.0183b12: 於彼若軟若劣。得信行。是名比丘根波羅 T0099_.02.0183b13: 蜜。因縁知果波羅蜜。果波羅蜜因縁。知人 T0099_.02.0183b14: 波羅蜜。如是滿足者。作滿足事。減少者 T0099_.02.0183b15: 作減少事。彼諸根。則不空無果。若無此諸 T0099_.02.0183b16: 根者。我説彼爲作凡夫數。佛説此經已。 T0099_.02.0183b17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183b20: 爲五。謂信根・精進根・念根・定根・慧根。此 T0099_.02.0183b21: 五根。一切皆爲慧根所攝受。譬如堂閣衆 T0099_.02.0183b22: 材棟爲其首。皆依於棟。以攝持故。如是 T0099_.02.0183b23: 五根。慧爲其首。以攝持故。佛説此經已。 T0099_.02.0183b24: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183b27: 爲五。謂信根・精進根・念根・定根・慧根。信根 T0099_.02.0183b28: 者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四 T0099_.02.0183b29: 正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當 T0099_.02.0183c01: 知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功 T0099_.02.0183c02: 徳。一切皆是慧爲其首。以攝持故乃至佛 T0099_.02.0183c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0183c06: 爲五。信根・精進根・念根・定根・慧根。若聖弟 T0099_.02.0183c07: 子。成就慧根者。能修信根。依離依無欲 T0099_.02.0183c08: 依滅。向於捨。是名信根成就。信根成就。 T0099_.02.0183c09: 即是慧根。如信根。如是精進根・念根・定根・ T0099_.02.0183c10: 慧根。亦如是説。是故就此五根。慧根爲其 T0099_.02.0183c11: 首。以攝持故。譬如堂閣棟爲其首。衆材 T0099_.02.0183c12: 所依。以攝持故。如是五根慧爲其首。以 T0099_.02.0183c13: 攝持故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0183c14: 喜奉行
T0099_.02.0183c17: 爲五。信根・精進根・念根・定根・慧根。若聖弟 T0099_.02.0183c18: 子。成就信根者。作如是學。聖弟子無始 T0099_.02.0183c19: 生死無明所著愛所繋。衆生長夜生死往來 T0099_.02.0183c20: 流馳。不知本際。有因故有生死。因永盡 T0099_.02.0183c21: 者。則無生死。無明大闇聚障礙。誰般涅槃。 T0099_.02.0183c22: 唯苦滅苦息清涼沒。如信根。如是精進根・ T0099_.02.0183c23: 念根・定根・慧根。亦如是説。此五根。慧爲 T0099_.02.0183c24: 首。慧所攝持。譬如堂閣棟爲首。棟所攝 T0099_.02.0183c25: 持。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0183c26: 行
T0099_.02.0183c29: 精進根・念根・定根・慧根。何等爲信根。謂聖 T0099_.02.0184a01: 弟子。於如來所。起信心根本堅固。諸天・ T0099_.02.0184a02: 魔・梵・沙門・婆羅門。及諸世間法。所不能 T0099_.02.0184a03: 壞。是名信根。何等爲精進根。謂四正斷。 T0099_.02.0184a04: 何等爲念根。謂四念處。何等爲定根。謂四 T0099_.02.0184a05: 禪。何等爲慧根。謂四聖諦。此諸功徳。皆 T0099_.02.0184a06: 以慧爲首。譬如堂閣。棟爲其首。佛説此 T0099_.02.0184a07: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184a10: 爲五。謂信根・精進根・念根・定根・慧根。何 T0099_.02.0184a11: 等爲信根。若聖弟子。於如來。發菩提心。所 T0099_.02.0184a12: 得淨信心。是名信根。何等爲精進根。於如 T0099_.02.0184a13: 來。發菩提心。所起精進方便。是名精進根。 T0099_.02.0184a14: 何等念根。於如來。初發菩提心。所起念 T0099_.02.0184a15: 根。何等爲定根。於如來。初發菩提心所 T0099_.02.0184a16: 起三昧。是名定根。何等爲慧根。於如來。初 T0099_.02.0184a17: 發菩提心所起智慧。是名慧根。所餘堂閣 T0099_.02.0184a18: 譬如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0184a19: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0184a22: 爲五。謂信根・精進根・念根・定根・慧根。於 T0099_.02.0184a23: 此五根。修習多修習。過去未來現在。一切 T0099_.02.0184a24: 苦斷。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0184a25: 奉行 T0099_.02.0184a26: 如苦斷。如是究竟苦邊。苦盡苦息苦沒。度 T0099_.02.0184a27: 苦流。於縛得解。害諸色。過去未來現在。一 T0099_.02.0184a28: 切漏盡。亦如是説
T0099_.02.0184b02: 爲二。謂數力及修力。何等爲數力。謂聖 T0099_.02.0184b03: 弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行 T0099_.02.0184b04: 現法。後世受於惡報。我若行身惡行者。我 T0099_.02.0184b05: 當自悔教他亦悔。我大師亦當悔。我大 T0099_.02.0184b06: 徳梵行亦當悔。我以法責我惡名流布。身 T0099_.02.0184b07: 壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法後 T0099_.02.0184b08: 報。身惡行斷。修身善行。如身惡行口意惡 T0099_.02.0184b09: 行。亦如是説。是名數力。何等爲修力。若比 T0099_.02.0184b10: 丘。學於數力。聖弟子。數力成就已。隨得修 T0099_.02.0184b11: 力。得修力已。修力滿足。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0184b12: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184b15: 者。聖弟子。學數力成就已。貪恚癡若節若 T0099_.02.0184b16: 盡。如是聖弟子。依於數力。盡立數力。隨 T0099_.02.0184b17: 得修力。得修力已。修力滿足。佛説此經 T0099_.02.0184b18: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184b21: 何等爲修力。謂修四念處。佛説此經已。諸 T0099_.02.0184b22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0184b23: 如四念處。如是修四正斷・四如意足・五根・ T0099_.02.0184b24: 五力・七覺分・八聖道分・四道・四法句・止觀。 T0099_.02.0184b25: 亦如是説
T0099_.02.0184b28: 等爲三。謂信力・精進力・慧力。復次三力。何 T0099_.02.0184b29: 等爲三。謂信力・念力・慧力。復次三力。何等 T0099_.02.0184c01: 爲三。謂信力・定力・慧力。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0184c02: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0184c05: 精進力・慧力。如是比丘。當作是學。我當 T0099_.02.0184c06: 成就信力・精進力・慧力。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0184c07: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0184c08: 如精進力。念力・定力。亦如是説
T0099_.02.0184c11: 力・慧力。何等爲信力。謂聖弟子於如來所。 T0099_.02.0184c12: 入於淨信。根本堅固。諸天・魔・梵・沙門・婆羅 T0099_.02.0184c13: 門。及諸同法。所不能壞。是名信力。何等 T0099_.02.0184c14: 爲精進力。謂修四正斷。何等爲慧力。謂四 T0099_.02.0184c15: 聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0184c16: 奉行 T0099_.02.0184c17: 餘二力。如上説
T0099_.02.0184c20: 四。謂信力・精進力・念力・慧力。復次四力。信 T0099_.02.0184c21: 力・念力・定力・慧力。復次四力。覺力・精進力・ T0099_.02.0184c22: 無罪力・攝力。此諸經如上三力説。差別者。 T0099_.02.0184c23: 何等爲覺力。於善不善法。如實知。有罪無 T0099_.02.0184c24: 罪。習近不習近。卑法勝法。黒法白法。有分別 T0099_.02.0184c25: 法無分別法。縁起法非縁起法。如實知。是 T0099_.02.0184c26: 名覺力。何等爲精進力。謂四正斷。如前廣 T0099_.02.0184c27: 説。何等爲無罪力。謂無罪身口意。是名無 T0099_.02.0184c28: 罪力。何等爲攝力。謂四攝事。惠施・愛語・行 T0099_.02.0184c29: 利・同利。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0185a01: 喜奉行
T0099_.02.0185a04: 若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子 T0099_.02.0185a05: 樂聞。應時説法。行利最勝者。諸不信者。能 T0099_.02.0185a06: 令入信。建立於信。立戒者以淨戒。慳者 T0099_.02.0185a07: 以施。惡智者以正智。令入建立。同利最勝 T0099_.02.0185a08: 者。謂阿羅漢以阿羅漢。阿那含以阿那含。 T0099_.02.0185a09: 斯陀含以斯陀含。須陀洹以須陀洹。淨戒者 T0099_.02.0185a10: 以淨而授於彼。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0185a11: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185a14: 者。若所有法。是衆之所取。一切皆是四攝 T0099_.02.0185a15: 事。或有一取施者。或一取愛語者。或一 T0099_.02.0185a16: 取行利者。或一取同利者。過去世時。過 T0099_.02.0185a17: 去世衆。以有所取者。亦是四攝事。未來世 T0099_.02.0185a18: 衆。當有所取者。亦是四攝事。或一取施者。 T0099_.02.0185a19: 或一取愛語。或一取行利者。或一取同利。 T0099_.02.0185a20: 爾時世尊。即説偈言 T0099_.02.0185a21: 布施及愛語 或有行利者 T0099_.02.0185a22: 同利諸行生 各隨其所應 T0099_.02.0185a23: 以此攝世間 猶車因釭運 T0099_.02.0185a24: 世無四攝事 母恩子養忘 T0099_.02.0185a25: 亦無父等尊 謙下之奉事 T0099_.02.0185a26: 以有四攝事 隨順之法故 T0099_.02.0185a27: 是故有大士 徳被於世間 T0099_.02.0185a28: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0185a29: 行
T0099_.02.0185b03: 四。謂覺力・精進力・無罪力・攝力。如上説。若 T0099_.02.0185b04: 比丘。成就此四力者。得離五恐怖。何等 T0099_.02.0185b05: 五。謂不活恐怖・惡名恐怖・衆中恐怖・死恐 T0099_.02.0185b06: 怖・惡趣恐怖。是名五恐怖。佛説此經已。 T0099_.02.0185b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185b10: 聖弟子。成就此四力者。當作是學。我不 T0099_.02.0185b11: 畏不活。我何縁畏不活。若身行不淨行。口 T0099_.02.0185b12: 不淨行。意不淨行。作諸邪貪不信・懈怠・不 T0099_.02.0185b13: 精進・失念・不定・惡慧・慳不攝者。彼應畏不 T0099_.02.0185b14: 活。我有四力。謂覺力・精進力・無罪力・攝力。 T0099_.02.0185b15: 有此四力成就故。不應畏如不活畏。如是 T0099_.02.0185b16: 惡名畏・衆中畏・死畏・惡趣畏。亦如上説。佛 T0099_.02.0185b17: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185b20: 進力・無罪力・攝力。何等爲覺力。謂慧大慧 T0099_.02.0185b21: 深慧難勝慧。是名覺力。何等爲精進力。若 T0099_.02.0185b22: 於不善法不善數。黒黒數。有罪有罪數。不 T0099_.02.0185b23: 應親近。不應親近數。離此諸法已。若諸 T0099_.02.0185b24: 餘善善數。白白數。無罪無罪數。應親近 T0099_.02.0185b25: 應親近數。如此等修習増上精勤欲方便堪 T0099_.02.0185b26: 能。正念正知而學。是名精進力・無罪力・攝 T0099_.02.0185b27: 力。如上修多羅説。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0185b28: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c02: 爲五。信力・精進力・念力・定力・慧力。 T0099_.02.0185c03: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c06: 諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就信 T0099_.02.0185c07: 力・精進力・念力・定力・慧力。佛説此經已。諸 T0099_.02.0185c08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c11: 彼信力。當知是四不壞淨。精進力者。當知 T0099_.02.0185c12: 是四正斷。念力者。當知四念處。定力者。當 T0099_.02.0185c13: 知是四禪。慧力者。當知是四聖諦。佛説此 T0099_.02.0185c14: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c17: 是故諸比丘。當作是學。我成就信力・精進 T0099_.02.0185c18: 力・念力・定力・慧力。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0185c19: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c22: 等爲五。謂信力是學力。精進力是學力。慚 T0099_.02.0185c23: 力是學力。愧力是學力。慧力是學力。佛説此 T0099_.02.0185c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0185c27: 者。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學 T0099_.02.0185c28: 力。成就精進力是學力。成就慙力是學力。 T0099_.02.0185c29: 成就愧力是學力。成就慧力是學力。佛説 T0099_.02.0186a01: 此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0186a04: 者。何等信力是學力。於如來所善入於信 T0099_.02.0186a05: 根本堅固。諸天・魔・梵・沙門・婆羅門。及餘同 T0099_.02.0186a06: 法。所不能壞。何等爲精進力是學力。謂四 T0099_.02.0186a07: 正斷。如前廣説。何等爲慚力是學力。謂羞 T0099_.02.0186a08: 恥。恥於起惡不善法。諸煩惱數。受諸有熾 T0099_.02.0186a09: 然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦惱。是 T0099_.02.0186a10: 名慚力是學力。何等爲愧力是學力。謂諸可 T0099_.02.0186a11: 愧事而愧。愧起諸惡不善法煩惱數。受諸 T0099_.02.0186a12: 有熾然苦報。於未來世。生老病死憂悲苦 T0099_.02.0186a13: 惱是名愧力是學力。何等爲慧力是學力。 T0099_.02.0186a14: 謂聖弟子。住於智慧。成就世間生滅智慧。 T0099_.02.0186a15: 賢聖出厭離。決定正盡苦。是名慧力是學 T0099_.02.0186a16: 力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0186a17: 奉行
T0099_.02.0186a20: 者。是故諸比丘。當作是學。我當成就信力 T0099_.02.0186a21: 是學力。精進力・慚力・愧力・慧力是學力。佛 T0099_.02.0186a22: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0186a25: 若變若退若不久住者。他人審以五種白 T0099_.02.0186a26: 法。來呵責汝。何等爲五。言汝不以信入 T0099_.02.0186a27: 於善法。若依信者。能離不善法。修諸善 T0099_.02.0186a28: 法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於善法 T0099_.02.0186a29: 故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若 T0099_.02.0186b01: 比丘。於正法不變不退久住者。他人當以 T0099_.02.0186b02: 五種*白法。來慶慰汝。何等爲五。正信入於 T0099_.02.0186b03: 善法。若依信者。離不善法修諸善法。精 T0099_.02.0186b04: 進・慚・愧・慧。入於善法。若依慧者。離不善 T0099_.02.0186b05: 法。修諸善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0186b06: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0186b09: 戒者。他人當以五種*白法。來呵責汝。何等 T0099_.02.0186b10: 爲五。若比丘不以信入於善法。若依信者。 T0099_.02.0186b11: 離不善法。修諸善法。不以精進・慙・愧・慧。 T0099_.02.0186b12: 入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。 T0099_.02.0186b13: 若比丘。盡其壽命。純一滿淨。梵行清白者。 T0099_.02.0186b14: 他人當以五種*白法。來慶慰汝。如上説。 T0099_.02.0186b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0186b18: 令惡不善法生者。唯有信善法。若信退滅 T0099_.02.0186b19: 者。不信永住。諸不善法則生。乃至欲令惡 T0099_.02.0186b20: 不善法不生者。唯有精進・慙・愧・慧。若精進・ T0099_.02.0186b21: 慙・愧・慧力退*滅。惡慧永住者。惡不善法則 T0099_.02.0186b22: 生。若比丘依於信者。則離不善法。修諸善 T0099_.02.0186b23: 法。依精進・慚・愧・慧者。則離不善法。修諸 T0099_.02.0186b24: 善法。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0186b25: 奉行
T0099_.02.0186b28: 生厭離欲滅盡不起解脱。是名阿羅訶三 T0099_.02.0186b29: 藐三佛陀。受想行識。亦如是説。若復比丘。 T0099_.02.0186c01: 於色生厭離欲不起解脱者。是名阿羅漢 T0099_.02.0186c02: 慧解脱。受想行識。亦如是説。諸比丘。如來 T0099_.02.0186c03: 應等正覺。阿羅漢慧解脱。有何種種別異。諸 T0099_.02.0186c04: 比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。唯願爲 T0099_.02.0186c05: 説。諸比丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽 T0099_.02.0186c06: 善思。當爲汝説。如來應等正覺者。先未聞 T0099_.02.0186c07: 法。能自覺知。現法身知。得三菩提。於未來 T0099_.02.0186c08: 世。能説正法。覺諸聲聞。所謂四念處。四正 T0099_.02.0186c09: 斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。 T0099_.02.0186c10: 是名如來應等正覺。所未得法能得。未制 T0099_.02.0186c11: 梵行能制。能善知道善説道。爲衆將導。然 T0099_.02.0186c12: 後聲聞成就隨法隨道。樂奉大師教誡教 T0099_.02.0186c13: 授善於正法。是名如來應等正覺。阿羅漢 T0099_.02.0186c14: 慧解脱種種別異。復次五學力。如來十力。何 T0099_.02.0186c15: 等爲學力。謂信力・精進力・念力・定力・慧力。 T0099_.02.0186c16: 何等爲如來十力。謂如來處非處如實知。是 T0099_.02.0186c17: 名如來初力。若成就此力者。如來應等正 T0099_.02.0186c18: 覺。得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大衆中。 T0099_.02.0186c19: 能師子吼而吼。復次如來。於過去未來現在 T0099_.02.0186c20: 業法。受因事報如實知。是名第二如來力。 T0099_.02.0186c21: 如來應等正覺成就此力。得先佛最勝處。 T0099_.02.0186c22: 能轉梵輪。於大衆中。作師子吼而吼。復次 T0099_.02.0186c23: 如來應等正覺。禪解脱三昧正受。染惡清淨 T0099_.02.0186c24: 處淨如實知。是名如來第三力。若此力成就。 T0099_.02.0186c25: 如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵 T0099_.02.0186c26: 輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。知衆 T0099_.02.0186c27: 生種種諸根差別。如實知。是名如來第四力。 T0099_.02.0186c28: 若成就此力。如來應等正覺。得先佛最勝處 T0099_.02.0186c29: 智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次 T0099_.02.0187a01: 如來。悉知衆生種種意解。如實知。是名第 T0099_.02.0187a02: 五如來力。若此力成就。如來應等正覺。得 T0099_.02.0187a03: 先佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子 T0099_.02.0187a04: 吼而吼。復次如來。悉知世間衆生種種諸界。 T0099_.02.0187a05: 如實知。是名第六如來力。若於此力成就。 T0099_.02.0187a06: 如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵 T0099_.02.0187a07: 輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。於一 T0099_.02.0187a08: 切至處道。如實知。是名第七如來力。若此 T0099_.02.0187a09: 力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。 T0099_.02.0187a10: 能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如 T0099_.02.0187a11: 來。於過去宿命種種事憶念。從一生至百 T0099_.02.0187a12: 千生。從一劫至百千劫。我爾時。於彼生 T0099_.02.0187a13: 如是族。如是姓。如是名。如是食如是苦樂 T0099_.02.0187a14: 覺。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。我於 T0099_.02.0187a15: 彼處死此處生。彼處生此處死如是行。如 T0099_.02.0187a16: 是因。如是方。宿命所。更悉如實知。是名第 T0099_.02.0187a17: 八如來力。若此力成就。如來應等正覺。得先 T0099_.02.0187a18: 佛最勝處智。能轉梵輪。於大衆中。師子吼 T0099_.02.0187a19: 而吼。復次如來。以天眼淨過於人眼。見衆 T0099_.02.0187a20: 生死時生時。妙色惡色。下色上色。向於惡 T0099_.02.0187a21: 趣。向於善趣。隨業法受。悉如實知。此衆生。 T0099_.02.0187a22: 身惡業成就。口意惡業成就。謗毀賢聖。受 T0099_.02.0187a23: 邪見業。以是因縁。身壞命終。墮惡趣。生地 T0099_.02.0187a24: 獄中。此衆生。身善行口意善行。不謗賢聖。 T0099_.02.0187a25: 正見業法受。彼因彼縁。身壞命終。生善趣 T0099_.02.0187a26: 天上。悉如實知。是名第九如來力。若此力成 T0099_.02.0187a27: 就。如來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉 T0099_.02.0187a28: 梵輪。於大衆中。師子吼而吼。復次如來。諸 T0099_.02.0187a29: 漏已盡。無漏心解脱慧解脱。現法自知身作 T0099_.02.0187b01: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不 T0099_.02.0187b02: 受後有。是名第十如來力。若此力成就。如 T0099_.02.0187b03: 來應等正覺。得先佛最勝處智。能轉梵輪。 T0099_.02.0187b04: 於大衆中。師子吼而吼。如此十力。唯如來 T0099_.02.0187b05: 成就。是名如來。與聲聞。種種差別佛説此 T0099_.02.0187b06: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187b09: 生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時 T0099_.02.0187b10: 乳晡。隨時消息。若乳母不謹愼者。兒或以 T0099_.02.0187b11: 草以土。諸不淨物。著其口中。乳母當即教 T0099_.02.0187b12: 令除去。能時除却者善兒不能自却者。乳 T0099_.02.0187b13: 母當以左手持其頭。右手探其哽。嬰兒 T0099_.02.0187b14: 當時雖苦。乳母要當苦探其*哽。爲欲令 T0099_.02.0187b15: 其子長夜安樂故。佛告諸比丘。若嬰兒長 T0099_.02.0187b16: 大。有所識別。復持草土諸不淨物。著口中 T0099_.02.0187b17: 不。比丘白佛。不也世尊。嬰兒長大。有所別 T0099_.02.0187b18: 知。尚不以脚觸諸不淨物。況著口中。佛告 T0099_.02.0187b19: 比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長 T0099_.02.0187b20: 大。智慧成就。乳母放捨。不勤消息。以其長 T0099_.02.0187b21: 大不自放逸故。如是比丘。若諸聲聞。始學 T0099_.02.0187b22: 智慧未足。如來以法。隨時教授。而消息之。 T0099_.02.0187b23: 若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時慇懃 T0099_.02.0187b24: 教授。以其智慧成就不放逸故。是故聲聞。 T0099_.02.0187b25: 五種學力。如來成就十種智力。如上廣説。 T0099_.02.0187b26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187b29: 力。若六種力成就。如來應等正覺。得先佛 T0099_.02.0187c01: 最勝處智。能轉梵輪。於大衆中師子吼而 T0099_.02.0187c02: 吼。謂處非處如實知。如來初力。復次過去 T0099_.02.0187c03: 未來現在。心樂法受如實知。如上廣説。是 T0099_.02.0187c04: 名第二如來力。復次如來禪・解脱・三昧・正 T0099_.02.0187c05: 受・如實知。如上廣説。是名如來第三力。復 T0099_.02.0187c06: 次如來過去種種宿命之事如實知。如上廣 T0099_.02.0187c07: 説。是名如來第四力。復次如來天眼淨過於 T0099_.02.0187c08: 人眼見諸衆生死此生彼。如上廣説。是名 T0099_.02.0187c09: 如來第五力。復次如來結漏已盡。無漏心解 T0099_.02.0187c10: 脱慧解脱。如上廣説。乃至於衆中師子吼 T0099_.02.0187c11: 而吼。是名如來第六力。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0187c12: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187c15: 者。若有來問我如來處非處力。如如來處 T0099_.02.0187c16: 非處智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。 T0099_.02.0187c17: 若復來問如來自以樂受智力。如如來自以 T0099_.02.0187c18: 樂受智力。所知見覺。成等正覺。爲彼記説。 T0099_.02.0187c19: 是名第二如來智力。若有來問如來禪定・ T0099_.02.0187c20: 解脱・三昧・正受・智力。如如來禪定解脱三 T0099_.02.0187c21: 昧正受。爲彼記説。若有來問宿命所更智 T0099_.02.0187c22: 力。如如來宿命所更。所知見覺。爲彼記説。 T0099_.02.0187c23: 若有來問如來天眼智力。如如來天眼所 T0099_.02.0187c24: 見。爲彼記説。若有來問如來漏盡智力。如 T0099_.02.0187c25: 如來漏盡智力。所知見覺。爲彼記説。佛説 T0099_.02.0187c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0187c29: 爲七。信力・精進力・慚力・愧力・念力・定力・ T0099_.02.0188a01: 慧力。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0188a02: 信力精進力 慚力及愧力 T0099_.02.0188a03: 正念定慧力 是説名七力 T0099_.02.0188a04: 成就七力者 得盡諸有漏 T0099_.02.0188a05: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a08: 説。差別者。是故比丘。當如是學。我當成就 T0099_.02.0188a09: 信力。如是精進力慚力愧力念力定力慧 T0099_.02.0188a10: 力。亦當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0188a11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a14: 説。差別者。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0188a15: 信力精進力 及説慚愧力 T0099_.02.0188a16: 念力定慧力 是名爲七力 T0099_.02.0188a17: 七力成就者 疾斷諸有漏 T0099_.02.0188a18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188a21: 七。信力・精進力・慚力・愧力・念力・定力・慧力。 T0099_.02.0188a22: 何等爲信力。於如來所起信心。深入堅固。 T0099_.02.0188a23: 諸天・魔・梵・沙門・婆羅門。及餘同法。所不能 T0099_.02.0188a24: 壞。是名信力。何等爲精進力。謂四正斷。如 T0099_.02.0188a25: 上廣説。何等爲慚力。謂恥惡不善法。如上 T0099_.02.0188a26: 説。何等爲愧力。於可愧事愧。愧起惡不 T0099_.02.0188a27: 善法如上説。何等爲念力。謂四念處。如上 T0099_.02.0188a28: 説。何等爲定力。謂四禪。如上説。何等爲慧 T0099_.02.0188a29: 力。謂四聖諦。如上説。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0188b01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b04: 爲八。謂自在王者力。斷事大臣力。結恨女 T0099_.02.0188b05: 人力。啼泣嬰兒力。毀呰愚人力。審諦黠慧 T0099_.02.0188b06: 力。忍辱出家力。計數多聞力。佛説此經已。 T0099_.02.0188b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b10: 者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大 T0099_.02.0188b11: 臣力者。大臣現斷事之力。結恨女人力 T0099_.02.0188b12: 者。女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒 T0099_.02.0188b13: 之法現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法 T0099_.02.0188b14: 觸事毀呰。審諦黠慧力者。智慧之人常現審 T0099_.02.0188b15: 諦。忍辱出家力者。出家之人常現忍辱。計數 T0099_.02.0188b16: 多聞力者。多聞之人常現思惟計數。佛説 T0099_.02.0188b17: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188b20: 足退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾 T0099_.02.0188b21: 力。佛告舍利弗。漏盡比丘有八力。何等爲 T0099_.02.0188b22: 八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。 T0099_.02.0188b23: 浚輸於離。順趣於出。流*注於出*浚*輸 T0099_.02.0188b24: 於出。順趣涅槃流*注涅槃。*浚輸涅槃。若 T0099_.02.0188b25: 見五欲。猶見火坑。如是見已。於欲念欲 T0099_.02.0188b26: 受欲著。心不永住。修四念處。四正斷。四如 T0099_.02.0188b27: 意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。佛説此 T0099_.02.0188b28: 經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188c05: 九力。謂信力・精進力・慚力・愧力・念力・定力・ T0099_.02.0188c06: 慧力・數力・修力。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0188c07: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188c10: 爲九。謂信力・精進力・慚力・愧力・念力・定力・ T0099_.02.0188c11: 慧力・數力・修力。何等爲信力。於如來所。起 T0099_.02.0188c12: 正信心。深入堅固。如上説。何等爲精進力。 T0099_.02.0188c13: 謂四正斷。如上説。何等爲慚力。如上説。何 T0099_.02.0188c14: 等爲愧力。如上説何等爲念力。謂内身身 T0099_.02.0188c15: 觀住。如上説。何等爲定力。謂四禪。何等爲 T0099_.02.0188c16: 慧力。謂四聖諦。何等爲數力。謂聖弟子。若 T0099_.02.0188c17: 於閑房樹下。作如是學。身口惡行者於現 T0099_.02.0188c18: 法後世。當受惡報。如上廣説。何等爲修 T0099_.02.0188c19: 力謂修四念處。如前説佛説此經已。諸 T0099_.02.0188c20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0188c23: 爲*十。自在王者力。斷事大臣力。機關工巧 T0099_.02.0188c24: 力。刀劍賊盜力。怨恨女人力啼泣嬰兒力 T0099_.02.0188c25: 毀呰愚人力。審諦黠慧力。忍辱出家力。計 T0099_.02.0188c26: 數多聞力。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0188c27: 歡喜奉行
T0099_.02.0189a01: 者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事 T0099_.02.0189a02: 大臣力者。大臣現斷事之功力。機關工巧 T0099_.02.0189a03: 力。造機關者。現其工巧力。刀劍盜賊力。盜 T0099_.02.0189a04: 賊必現刀劍力。計數多聞力者。凡思惟計 T0099_.02.0189a05: 數現多聞之力佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0189a06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a09: 若此力成就。如來應等正覺。得先佛最勝處。 T0099_.02.0189a10: 能轉梵輪。於大衆中。師子吼而吼。何等爲 T0099_.02.0189a11: 十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃至 T0099_.02.0189a12: 漏盡。如上説。佛説此經已。諸比丘聞佛所 T0099_.02.0189a13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a16: 若有來問如來處非處智力。如如來處非處 T0099_.02.0189a17: 智力。所知所見所覺。成等正覺。爲彼記説。 T0099_.02.0189a18: 如是乃至漏盡智力。廣説如上。佛説此經 T0099_.02.0189a19: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189a22: 意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來 T0099_.02.0189a23: 爲我聲聞。不諂不僞。質直心生。我則教誡 T0099_.02.0189a24: 教授爲其説法。晨朝爲彼教誡教授説法。 T0099_.02.0189a25: 至日中時。得勝進處。若日暮時。爲彼教誡 T0099_.02.0189a26: 教授説法。至晨朝時。得勝進處。如是教授 T0099_.02.0189a27: 已。彼生正直心。實則知實。不實知不實。上 T0099_.02.0189a28: 則知上。無上則知無上。當知當見當得 T0099_.02.0189a29: 當覺者。皆悉了知。斯有是處。謂五學力十 T0099_.02.0189b01: 種如來力。何等爲五學力。謂信力・精進力・ T0099_.02.0189b02: 念力・定力・慧力。如來十種力。何等爲十。謂 T0099_.02.0189b03: 是處如實知非處。如上十力廣説。若有來問 T0099_.02.0189b04: 處非處智力者。如如來處非處智。等正覺 T0099_.02.0189b05: 所知所見所覺。爲彼記説。乃至漏盡智力。亦 T0099_.02.0189b06: 如是説。諸比丘。處非處智力者。我説是定 T0099_.02.0189b07: 非不定。乃至漏盡智者。我説是定非不定。 T0099_.02.0189b08: 定者正道。非定者邪道。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0189b09: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189b12: 未起貪欲蓋則起。已起貪欲蓋重生令増廣。 T0099_.02.0189b13: 未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則起。已起瞋恚睡 T0099_.02.0189b14: 眠掉悔疑蓋重生令増廣。未起念覺支不起。 T0099_.02.0189b15: 已起念覺支則退。未起擇法。精進猗喜定 T0099_.02.0189b16: 捨覺支不起。已起擇法精進*猗喜定捨覺 T0099_.02.0189b17: 支則退。若比丘。正思惟者。未起貪欲蓋不 T0099_.02.0189b18: 起。已起貪欲蓋令滅。未起瞋恚睡眠掉悔疑 T0099_.02.0189b19: 蓋不起。已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則斷。未起 T0099_.02.0189b20: 念覺支則起。已起者重生令増廣。未起擇法 T0099_.02.0189b21: 精進*猗喜定捨覺支則起。已起者重生令増 T0099_.02.0189b22: 廣。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0189b23: 行
T0099_.02.0189b26: 等爲五。謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是則退 T0099_.02.0189b27: 法若修習七覺支。多修習令増廣。是則不退 T0099_.02.0189b28: 法。何等爲七。謂念覺支擇法覺支精進覺支 T0099_.02.0189b29: *猗覺支喜覺支定覺支捨覺支是名不退法。 T0099_.02.0189c01: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189c04: 黒闇。能爲無目。能爲無智。能羸智慧。非 T0099_.02.0189c05: 明非等覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲 T0099_.02.0189c06: 瞋恚睡眠掉悔疑。如此五法能爲黒闇。能 T0099_.02.0189c07: 爲無目。能爲無智。非明非正覺。不轉趣涅 T0099_.02.0189c08: 槃。若有七覺支。能作大明。能爲目。増長智 T0099_.02.0189c09: 慧爲明爲正覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念 T0099_.02.0189c10: 覺支。擇法覺支・精進覺支・猗覺支・喜覺支・ T0099_.02.0189c11: 定覺支捨覺支。爲明爲目増長智慧。爲 T0099_.02.0189c12: 明爲正覺。轉趣涅槃。佛説此經已。諸比丘 T0099_.02.0189c13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0189c16: 蓋・煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明 T0099_.02.0189c17: 非正覺。不轉趣涅槃。何等爲五。謂貪欲蓋・ T0099_.02.0189c18: 瞋蓋・睡眠蓋・掉悔蓋・疑蓋。如此五蓋。爲覆 T0099_.02.0189c19: 爲蓋煩惱於心。令智慧羸。爲障*閡分。 T0099_.02.0189c20: 非明非等覺。不轉趣涅槃。若七覺支。非 T0099_.02.0189c21: 覆非蓋不惱於心。増長智慧。爲明爲正 T0099_.02.0189c22: 覺。轉趣涅槃。何等爲七。謂念覺支等如上 T0099_.02.0189c23: 説。乃至捨覺支。如此七覺支。非翳非蓋。 T0099_.02.0189c24: 不惱於心。増長智慧。爲明爲正覺。轉趣 T0099_.02.0189c25: 涅槃。爾時世尊即説偈曰 T0099_.02.0189c26: 貪欲瞋恚蓋 睡眠掉悔疑 T0099_.02.0189c27: 如此五種蓋 増長諸煩惱 T0099_.02.0189c28: 此五覆世間 深著難可度 T0099_.02.0189c29: 障蔽於衆生 令不見正道 T0099_.02.0190a01: 若得七覺支 則能爲照明 T0099_.02.0190a02: 唯此眞諦言 等正覺所説 T0099_.02.0190a03: 念覺支爲首 擇法正思惟 T0099_.02.0190a04: 精進猗喜覺 三昧捨覺支 T0099_.02.0190a05: 如此七覺支 牟尼之正道 T0099_.02.0190a06: 隨順大仙人 脱生死怖畏 T0099_.02.0190a07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190a10: 諸世務。出家學道。剃除鬚髮著袈裟正 T0099_.02.0190a11: 信非家。出家學道。如是出家。而於其中。有 T0099_.02.0190a12: 愚癡士夫。依止聚落城邑。晨朝著衣持鉢。 T0099_.02.0190a13: 入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其 T0099_.02.0190a14: 念。觀察女人少壯好色。而生染著。不正思 T0099_.02.0190a15: 惟。心馳取相。趣色欲想。爲欲心熾盛。燒心 T0099_.02.0190a16: 燒身。返俗還戒。而自退沒。厭離俗務。出 T0099_.02.0190a17: 家學道。而反染著。増諸罪業。而自破壞。沈 T0099_.02.0190a18: 翳沒溺。有五種大樹。其種至微。而樹生長 T0099_.02.0190a19: 巨大。而能映障衆雜小樹。蔭翳萎悴。不得 T0099_.02.0190a20: 生長。何等五。謂揵遮耶樹迦捭多羅樹・ T0099_.02.0190a21: 阿濕波他樹・優曇鉢羅樹・尼拘留他樹。 T0099_.02.0190a22: 如是五種心樹。種子至微而漸漸長大。蔭 T0099_.02.0190a23: 覆諸節。能令諸節蔭覆墮臥。何等爲五。謂 T0099_.02.0190a24: 貪欲蓋。漸漸増長。睡眠・掉悔・疑蓋。漸漸増 T0099_.02.0190a25: 長。以増長故。令善心蔭覆墮臥。若修習 T0099_.02.0190a26: 七覺支。多修習已。轉成不退。何等爲七。謂 T0099_.02.0190a27: 念覺支・擇法・精進・猗・喜・定・捨覺支。如是七 T0099_.02.0190a28: 覺支修習多修習已。轉成不退轉。佛説此 T0099_.02.0190a29: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b03: 五法。修習七法。令其轉進滿足。何等爲斷 T0099_.02.0190b04: 五法。謂貪欲蓋・瞋恚蓋・睡眠蓋・掉悔蓋・疑 T0099_.02.0190b05: 蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念覺支・ T0099_.02.0190b06: 擇法覺支・精進覺支・*猗覺支・喜覺支・定覺 T0099_.02.0190b07: 支・捨覺支。修此七法轉進滿足。佛説此經 T0099_.02.0190b08: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b11: 心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令 T0099_.02.0190b12: 其滿足。何等爲五。謂貪欲蓋・瞋恚・睡眠・掉 T0099_.02.0190b13: 悔・疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支・擇法・ T0099_.02.0190b14: 精進・猗・喜・定・捨覺支。此七法修習滿足淨 T0099_.02.0190b15: 信者。謂心解脱。智者謂慧解脱。貪欲染心 T0099_.02.0190b16: 者。不得不樂。無明染心者。慧不清淨。是 T0099_.02.0190b17: 故比丘。離貪欲者心解脱。離無明者慧解 T0099_.02.0190b18: 脱。若彼比丘。離貪欲心解脱。得身作證。 T0099_.02.0190b19: 離無明慧解脱。是名比丘斷愛縛結慢無 T0099_.02.0190b20: 間等。究竟苦邊。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0190b21: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0190b24: 行。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已退 T0099_.02.0190b25: 坐一面。白佛言。世尊。有沙門婆羅門。作 T0099_.02.0190b26: 如是見。作如是説。無因無縁衆生煩惱。無 T0099_.02.0190b27: 因無縁衆生清淨。世尊復云何。佛告無畏。沙 T0099_.02.0190b28: 門婆羅門。爲其説不思而説。愚癡不辨 T0099_.02.0190b29: 不善。非知思不知量。作如是説。無因無縁 T0099_.02.0190c01: 衆生煩惱。無因無縁衆生清淨。所以者何。有 T0099_.02.0190c02: 因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生清淨故。何 T0099_.02.0190c03: 因何縁衆生煩惱。何因何縁衆生清淨。謂衆 T0099_.02.0190c04: 生貪欲増上。於他財物他衆具而起貪言。 T0099_.02.0190c05: 此物於我有者。好不離愛樂。於他衆生而 T0099_.02.0190c06: 起恨心兇心。計挍欲打欲縛欲伏。加諸不 T0099_.02.0190c07: 道。爲造衆難不捨瞋恚。身睡眠心懈怠心 T0099_.02.0190c08: 掉動。内不寂靜。心常疑惑。過去疑未來疑 T0099_.02.0190c09: 現在疑。無畏。如是因如是縁。衆生煩惱。如 T0099_.02.0190c10: 是因如是縁。衆生清淨。無畏白佛。瞿曇。一 T0099_.02.0190c11: 分之蓋。足煩惱心。況復一切。無畏白佛。瞿 T0099_.02.0190c12: 曇。何因何縁衆生清淨。佛告無畏。若婆羅門 T0099_.02.0190c13: 有一勝念。決定成就。久時所作。久時所説。 T0099_.02.0190c14: 能隨憶念。當於爾時習念覺支。修念覺已。 T0099_.02.0190c15: 念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思 T0099_.02.0190c16: 惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已。擇 T0099_.02.0190c17: 法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進 T0099_.02.0190c18: 方便。精進覺支。於此修習。修精進覺支已。 T0099_.02.0190c19: 精進覺支滿足。彼精進方便已。則歡喜生。 T0099_.02.0190c20: 離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺 T0099_.02.0190c21: 支滿足。喜覺支滿足已。身心猗息。則修猗 T0099_.02.0190c22: 覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已。則 T0099_.02.0190c23: 愛樂。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支 T0099_.02.0190c24: 已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂滅。則捨心 T0099_.02.0190c25: 生。修捨覺支。修捨覺支已。捨覺支滿足。 T0099_.02.0190c26: 如是無畏。此因此縁。衆生清淨無畏白瞿 T0099_.02.0190c27: 曇。若一分滿足令衆生清淨。況復一切。無畏 T0099_.02.0190c28: 白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持。佛告 T0099_.02.0190c29: 無畏王子。當名此爲覺支經。無畏白佛。瞿 T0099_.02.0191a01: 曇。此爲最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦 T0099_.02.0191a02: 常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲 T0099_.02.0191a03: 極。得聞瞿曇説覺支經。悉忘疲勞。佛説 T0099_.02.0191a04: 此已。王子無畏聞佛所説。歡喜隨喜。從 T0099_.02.0191a05: 座起。稽首禮佛足而去 T0099_.02.0191a06: 雜阿含經卷第二十六 T0099_.02.0191a07: T0099_.02.0191a08: T0099_.02.0191a09: T0099_.02.0191a10: T0099_.02.0191a11: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0191a14: 是見如是説。無因無縁衆生無智無見。無 T0099_.02.0191a15: 因無縁衆生智見。如是廣説。乃至無畏王子 T0099_.02.0191a16: 聞佛所説。歡喜隨喜。禮佛足而去
T0099_.02.0191a19: 入舍衞城乞食。時衆多比丘作是念。今日 T0099_.02.0191a20: 太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍。 T0099_.02.0191a21: 衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問 T0099_.02.0191a22: 訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道 T0099_.02.0191a23: 問比丘言。沙門瞿曇爲諸弟子説法。斷五 T0099_.02.0191a24: 蓋。覆心慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住 T0099_.02.0191a25: 四念處。修七覺意。我等亦復爲諸弟子。説 T0099_.02.0191a26: 斷五蓋。覆心慧力羸。善住四念處。修七覺 T0099_.02.0191a27: 分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。倶能説 T0099_.02.0191a28: 法。時衆多比丘聞外道所説。心不喜悦。反 T0099_.02.0191a29: 呵罵從座起去。入舍衞城乞食已。還精舍 T0099_.02.0191b01: 擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退 T0099_.02.0191b02: 坐一面。以諸外道所説。具白世尊。爾時世 T0099_.02.0191b03: 尊告衆多比丘。彼外道説是語時。汝等應 T0099_.02.0191b04: 反問言。諸外道五蓋者種應有十。七覺者 T0099_.02.0191b05: 種應有十四。何等爲五蓋之十。七覺之十 T0099_.02.0191b06: 四。如是問者。彼諸外道則自駭散。説諸外 T0099_.02.0191b07: 道法。瞋恚憍慢毀呰嫌恨。不忍心生。或默然 T0099_.02.0191b08: 低頭。失辯潜思。所以者何。我不見諸天・ T0099_.02.0191b09: 魔・梵・沙門・婆羅門・天・人衆中。聞我所説。 T0099_.02.0191b10: 歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆。於此聞 T0099_.02.0191b11: 者。諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有内貪欲。 T0099_.02.0191b12: 有外貪欲。彼内貪欲者。即是蓋。非智非等 T0099_.02.0191b13: 覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非 T0099_.02.0191b14: 等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋 T0099_.02.0191b15: 恚及瞋恚相。即是蓋。非智非等覺。不轉 T0099_.02.0191b16: 趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠。即是蓋。非智 T0099_.02.0191b17: 非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼 T0099_.02.0191b18: 悔。即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有 T0099_.02.0191b19: 疑善法。有疑不善法。彼善法疑。不善法疑。 T0099_.02.0191b20: 即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五 T0099_.02.0191b21: 蓋説十。何等爲七覺分説十四。有内法心 T0099_.02.0191b22: 念住。有外法心念住。彼内法念住。即是念覺 T0099_.02.0191b23: 分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住。 T0099_.02.0191b24: 即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有 T0099_.02.0191b25: 擇善法。擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。 T0099_.02.0191b26: 是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是 T0099_.02.0191b27: 擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有精 T0099_.02.0191b28: 進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善 T0099_.02.0191b29: 法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉 T0099_.02.0191c01: 趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。 T0099_.02.0191c02: 是智是等覺。能轉趣涅槃。有喜有喜處。彼 T0099_.02.0191c03: 喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼 T0099_.02.0191c04: 喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅 T0099_.02.0191c05: 槃。有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗 T0099_.02.0191c06: 覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。 T0099_.02.0191c07: 即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。有 T0099_.02.0191c08: 定有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。 T0099_.02.0191c09: 能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等 T0099_.02.0191c10: 覺。能轉趣涅槃。有捨善法。有捨不善法。彼 T0099_.02.0191c11: 善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅 T0099_.02.0191c12: 槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能 T0099_.02.0191c13: 轉趣涅槃。是名七覺分説爲十四。佛説此 T0099_.02.0191c14: 經已。衆多比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0191c17: 諸外道出家。作如是説者。當復問言。若心 T0099_.02.0191c18: 微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲 T0099_.02.0191c19: 非修時。若復悼心者。悼心猶豫者。爾時復修 T0099_.02.0191c20: 何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外 T0099_.02.0191c21: 道心則駭散。説諸異法。心生忿恚憍慢毀呰 T0099_.02.0191c22: 嫌恨不忍。或默然低頭。失辯潜思。所以者 T0099_.02.0191c23: 何。我不見諸天・魔・梵・沙門・婆羅門・天・人 T0099_.02.0191c24: 衆中。聞我所説歡喜隨喜者。唯除如來及 T0099_.02.0191c25: 聲聞衆。於此聞者。諸比丘。若爾時其心微 T0099_.02.0191c26: 劣。其心猶豫者。不應修猗覺分。定覺分。捨 T0099_.02.0191c27: 覺分。所以者何。微劣心生微劣猶豫。以此 T0099_.02.0191c28: 諸法。増其微劣故。譬如小火。欲令其燃 T0099_.02.0191c29: 増以燋炭。云何比丘。非爲増炭令火滅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |