SAT DB

T1562_.29.0539a01: 質理。形亦無有隨所依義。此所住處。名曰所
T1562_.29.0539a02: 依。故像與影。無有同義。若謂像與影隨義同
T1562_.29.0539a03: 故。像應無體者。理亦不然。隨義雖同。而見別
T1562_.29.0539a04: 故。謂像影形。雖同隨質。而像隨質。亦有高
T1562_.29.0539a05: 下。影唯隨質。有麁分量。於麁分量。隨義雖
T1562_.29.0539a06: 同。而像隨質分量決定。影非決定與質量同。
T1562_.29.0539a07: 或大或小。或時等故。由此像與影隨義雖同
T1562_.29.0539a08: 而但影無形非像無顯。若顯亦無則無隨故。
T1562_.29.0539a09: 謂於影色有顯自成。此影既用顯色爲體。説
T1562_.29.0539a10: 形隨質可無有過。像體既非形。若亦非顯者。
T1562_.29.0539a11: 則無像體。如何可説像隨本質。或隨所依
T1562_.29.0539a12: 故。像定應唯顯爲體形色分齊。必依極礙。
T1562_.29.0539a13: 顯色分齊。唯依顯相。是故影像畫等無形。由
T1562_.29.0539a14: 此已遮像形同難。以彼形相隨義雖同然如
T1562_.29.0539a15: 高下形可取而非有。前已説形色亦比量取
T1562_.29.0539a16: 故。形色於中非如所取。取不定故。可謂爲無
T1562_.29.0539a17: 顯色於中取無不定。同餘顯取故。像唯顯爲
T1562_.29.0539a18: 體。若爾應如影像形色隨義雖別而無義等。
T1562_.29.0539a19: 如是像顯及與影形。隨義雖別應無義等。此
T1562_.29.0539a20: 例不然。前已説故。謂像若無顯隨義亦應無。
T1562_.29.0539a21: 又汝何縁不作是取。如影與像形隨雖同。而
T1562_.29.0539a22: 於隨中非無差別。如是像顯及與影形。隨義
T1562_.29.0539a23: 雖同。而有無別。豈不於此應設難言。如影等
T1562_.29.0539a24: 中。雖無形色。而於顯色。現有分量。如是亦應
T1562_.29.0539a25: 於諸和集極礙色聚唯顯無形。此難不然。若
T1562_.29.0539a26: 諸和集極礙色聚。亦無有形影像應無分量
T1562_.29.0539a27: 可取。於彩畫等。諸工巧人。以餘顯色。間雜
T1562_.29.0539a28: 餘顯。摸倣本質。高下等形。實於其中。無高
T1562_.29.0539a29: 下等。若諸和集。極礙色聚。亦無實形。唯有顯
T1562_.29.0539b01: 者。應如畫等藉餘顯色間餘顯色。状似有形。
T1562_.29.0539b02: 而實於中無高下等。然諸和集極礙色聚。不
T1562_.29.0539b03: 待餘顯間餘顯色。自有高下等實形量可取。
T1562_.29.0539b04: 由此證知。諸極礙聚。異諸顯色。別有實形。由
T1562_.29.0539b05: 此能令影像畫等雖無形色而似有形。是故
T1562_.29.0539b06: 彼言非爲正難。豈不如從非形爲體像爲其
T1562_.29.0539b07: 質所生別像。雖現可取。而無實形。如是應從
T1562_.29.0539b08: 非形爲體。諸極礙聚。有影像生。有顯無形。然
T1562_.29.0539b09: 形可取。此亦非理。隨本質形。所起像顯。似
T1562_.29.0539b10: 有形故。從此所生像亦似有。形量可得。理必
T1562_.29.0539b11: 應然。從無形質所起像顯所生別像。唯顯無
T1562_.29.0539b12: 形。故像無形。唯顯爲體。即由如是問答分別。
T1562_.29.0539b13: 已遣執像影爲體論。以像與影非同法故。像
T1562_.29.0539b14: 如本質。有種種相。影即不然。故非同法。又諸
T1562_.29.0539b15: 影起。由障光明。光明有處。必無有影。像則不
T1562_.29.0539b16: 爾。故非同法。又見諸像入水鏡中。見影不然。
T1562_.29.0539b17: 故非同法。又非因影別有影生。像能爲因生
T1562_.29.0539b18: 於別像。故像與影。定非同法。又影不隨質有
T1562_.29.0539b19: 高下。像則不爾。故非同法。是故不應執像即
T1562_.29.0539b20: 影。然初誦者。作如是言。影等聚中。非無形
T1562_.29.0539b21: 色。以顯増故。唯顯可了然諸形色。略有二
T1562_.29.0539b22: 種。一者謂在和集顯色極礙聚邊。周匝安布。
T1562_.29.0539b23: 二者謂在和集顯色無礙聚邊。周匝安布。唯
T1562_.29.0539b24: 在和集極礙聚邊。形之差別。是名身表。故於
T1562_.29.0539b25: 此中。無所説過。已辯身表業語表業。云何謂
T1562_.29.0539b26: 即言聲名語表業。何故語表體即語言。身表
T1562_.29.0539b27: 意業非即身意。以離語言無別聲能。表離身
T1562_.29.0539b28: 及意有色表思業故立。身業名從所依。語業
T1562_.29.0539b29: 約自性。意業隨等起。由此於中無相違過
T1562_.29.0539c01: 阿毘達磨順正理論＊卷第三十四
T1562_.29.0539c02:
T1562_.29.0539c03:
T1562_.29.0539c04: 阿毘達磨順正理論卷第三十五
T1562_.29.0539c05:   尊者衆賢造
T1562_.29.0539c06: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0539c07:   辨業品第四之三
T1562_.29.0539c08: 如是已辨二表業相。無表業相。初品已＊辨。
T1562_.29.0539c09: 然經部言。此亦非實。由先誓限。唯不作故。彼
T1562_.29.0539c10: 亦依過去大種施設。然過去大種體非有故。
T1562_.29.0539c11: 又諸無表無色相故。如是諸因。皆不應理。且
T1562_.29.0539c12: 非唯不作即名無表業。以無表業待勝縁故。
T1562_.29.0539c13: 謂唯不作。於立誓先與立誓後。無差別故。未
T1562_.29.0539c14: 立誓位。不作已成。復立誓限。便爲無用。若謂
T1562_.29.0539c15: 不作要待勝縁方可得成。律儀性者。是則應
T1562_.29.0539c16: 許有別法生。現見世間。待勝縁合。必有有
T1562_.29.0539c17: 體別法生故。若謂立誓故得阿世耶。應責阿
T1562_.29.0539c18: 世耶名何所目。謂心心所法。如是差別轉。若
T1562_.29.0539c19: 爾此息位。便失律儀。則應須數數重立誓受。
T1562_.29.0539c20: 若謂如是不作阿世耶。於一切時恒無息故
T1562_.29.0539c21: 者。彼言實爾。此體都無。無法無容有起息
T1562_.29.0539c22: 故。又獨靜處立誓要期。如此阿世耶。何非
T1562_.29.0539c23: 律儀性。既許此性必待勝縁。故知定應有勝
T1562_.29.0539c24: 法起。謂必應有殊勝法性。待如是縁。和合方
T1562_.29.0539c25: 起。非都無有殊勝法性。因廣大教。加行方得。
T1562_.29.0539c26: 若異此者。是則應同諸婆羅門及離繋者。矯
T1562_.29.0539c27: 設大方便。而空無所得。若謂如是立誓要期
T1562_.29.0539c28: 要對衆前自顯心願。如證悔法方得成者。不
T1562_.29.0539c29: 服法衣。不落鬚髮。不持應器。但對衆前。立
T1562_.29.0540a01: 誓要期。從今已去。我定不作如是諸惡。應
T1562_.29.0540a02: 名出家受具戒者。又世現見。彼彼有情。種種
T1562_.29.0540a03: 施爲殊勝加行。便有種種異類法生。既見出
T1562_.29.0540a04: 家受具戒者。施爲種種殊勝加行。比知必定
T1562_.29.0540a05: 有勝法生。此於我宗。名無表業。縱汝立此名
T1562_.29.0540a06: 阿世耶。異心無心。恒隨相續。此名於理亦
T1562_.29.0540a07: 無有過。若全無物而立此名。則成第四業道
T1562_.29.0540a08: 重罪。又彼所言。彼亦依過去大種施設。然過
T1562_.29.0540a09: 去大種體非有者。理亦不然。應共思擇。過去
T1562_.29.0540a10: 法體。爲有爲無。方可難故。又過去世地等大
T1562_.29.0540a11: 種。能爲生縁。非所許故。彼曾現在與無表色。
T1562_.29.0540a12: 能爲生縁。今雖過去所生無表。續轉無失。又
T1562_.29.0540a13: 言無表無色相者。理亦不然。前已説故。謂初
T1562_.29.0540a14: 品内。已＊辨斯理。無色法中。無此相故。彼約
T1562_.29.0540a15: 變壞及表示等諸相差別。釋總色名。無色法
T1562_.29.0540a16: 中。無此相故。雖非此義遍一切色。而成無過。
T1562_.29.0540a17: 訓釋色詞。或應識中亦有此失。以非諸識皆
T1562_.29.0540a18: 了別故。彼既無過。此寧有失。又釋諸色。略有
T1562_.29.0540a19: 三義。一示現方處義。二觸對變壞義。三約色
T1562_.29.0540a20: 施設義。謂有見色。可示在此在彼方所。故名
T1562_.29.0540a21: 爲色。諸有對色。可爲手等觸對變壞故名爲
T1562_.29.0540a22: 色。諸無見無對色。約色施設。故名爲色。非離
T1562_.29.0540a23: 身語此可施設。以無色界中此施設無故。或
T1562_.29.0540a24: 如過去未來諸色。雖無變壞等。而亦受色名。
T1562_.29.0540a25: 此亦應然。故彼非難。又定應許諸無表色是
T1562_.29.0540a26: 實有性。所以者何。頌曰
T1562_.29.0540a27:     説三無漏色増非作等故
T1562_.29.0540a28: 論曰。以契經説。色有三種。此三爲處。攝一切
T1562_.29.0540a29: 色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。
T1562_.29.0540b01: 三者有色無見無對。除無表色。更復説何。爲
T1562_.29.0540b02: 此中第三無見無對色。此中上座。率自妄情。
T1562_.29.0540b03: 改換正文。作如是誦。一者有色無見有對。謂
T1562_.29.0540b04: 一觸處。非所見故。是所觸故。二者有色有
T1562_.29.0540b05: 見無對。謂一色處。是所見故非所觸故。三者
T1562_.29.0540b06: 有色無見無對。謂餘八處。非所見故。非所觸
T1562_.29.0540b07: 故。定無有色有見有對。如是誦釋。若有信受。
T1562_.29.0540b08: 或有正理。可許引來遮破我宗所立無表。然
T1562_.29.0540b09: 彼誦釋。不離前來所説過故。曾無餘經作此
T1562_.29.0540b10: 誦故。誰能信受。彼作是説。經部諸師。所誦經
T1562_.29.0540b11: 中。曾見有此。諸對法者。應專信學。對法諸
T1562_.29.0540b12: 師。由愛無表。令心倒亂。謬誦此經。故非無
T1562_.29.0540b13: 經。作如是誦。阿毘達磨諸大論師。實謂奇哉
T1562_.29.0540b14: 壞賢泛愛。如斯 &T014461;

戻越路而行。一類自稱經
T1562_.29.0540b15: 爲量者。猶能眷攝爲内法人時與評論。甚深
T1562_.29.0540b16: 理教。然彼所誦。於諸部中。所有聖言。曾不見
T1562_.29.0540b17: 有。所釋義理。違背餘經。寧勸智人。令專信學
T1562_.29.0540b18: 愛無表色。正合其儀。佛於經中。自攝受故。謂
T1562_.29.0540b19: 象迹喩契經中説。有法處色。故彼經言。具壽
T1562_.29.0540b20: 此中有諸色法。唯意識境。體是色蘊。法處所
T1562_.29.0540b21: 攝。無見無對。若離無表。更有何色。説是色蘊
T1562_.29.0540b22: 法處攝耶。何不許斯是去來色。應十處色不
T1562_.29.0540b23: 通三世。許眼等去來皆法處攝故。又應違背
T1562_.29.0540b24: 各別處經。法謂外處。是十一處所不攝法。無
T1562_.29.0540b25: 見無對。此經遮眼等是法處攝故。又彼過去
T1562_.29.0540b26: 未來眼等。隨應體是有見有對。由此不應是
T1562_.29.0540b27: 法處攝。又彼勿許過去未來眼等是色。以於
T1562_.29.0540b28: 爾時無變壞等諸色相故。是則前難。及釋此
T1562_.29.0540b29: 經。自互相違。非爲善説。又法處色。決定應
T1562_.29.0540c01: 有。各別處經。説外法處非如意處。説無色故。
T1562_.29.0540c02: 以法處中決定有色。不説無色。深爲應理。
T1562_.29.0540c03: 辨本事品。已廣分別。如是彼誦。違教理言。
T1562_.29.0540c04: 但合無知經部所誦。又彼所釋。遮隔世尊教
T1562_.29.0540c05: 所攝受殊勝諸色。對法諸師。若信學此。便爲
T1562_.29.0540c06: 不欲饒益自他。故彼不應勸人信學。由彼一
T1562_.29.0540c07: 類不樂極成聖教正理。專率己見妄爲頌釋。
T1562_.29.0540c08: 惑亂愚人。故我從今漸當捨棄。又彼所誦。非
T1562_.29.0540c09: 但違經。巨細推徴。亦無正理。謂有何理。唯一
T1562_.29.0540c10: 觸處。名爲有對。非餘礙色。諸有礙色。於自所
T1562_.29.0540c11: 居。障餘用起。故名爲對。有此對者。得有對
T1562_.29.0540c12: 名。現見色處。於自所居。展轉相望。能爲障
T1562_.29.0540c13: 礙。聲等眼等。相礙亦然。現於所居。互相障
T1562_.29.0540c14: 礙。而言無對。意趣難知。故上座言。全無正
T1562_.29.0540c15: 理。又依訓釋。色取蘊名。證有對名。非唯目
T1562_.29.0540c16: 觸。謂爲手等所觸對時。即便變壞。名色取蘊。
T1562_.29.0540c17: 由此足能證色處等皆是有對。所以者何。非
T1562_.29.0540c18: 唯大種名色取蘊及名手等。可説彼此互相
T1562_.29.0540c19: 觸時。便有變壞。手等總聚。互相觸對。則便變
T1562_.29.0540c20: 壞。是此中義。現見世間。以餘聚物。觸餘聚
T1562_.29.0540c21: 物。則便變壞。故彼所誦。違正教理。經主於
T1562_.29.0540c22: 此作是釋言。諸瑜伽師。作如是説。修靜慮者。
T1562_.29.0540c23: 定力所生。定境界色。爲此第三。非眼根境。故
T1562_.29.0540c24: 名無見。不障處所。故名無對。此釋非理。以一
T1562_.29.0540c25: 切法皆是意識所縁境故。住空閑者。意識即
T1562_.29.0540c26: 縁諸有見色。爲定境界。此色種類。異餘色等。
T1562_.29.0540c27: 是從定起。大種所生。無障澄清。如空界色。如
T1562_.29.0540c28: 是理趣。辨本事品。因釋夢境。已具分別。應如
T1562_.29.0540c29: 是責。如何定境。青等長等。顯形爲性。如餘色
T1562_.29.0541a01: 處非有見攝。然從定起大種所生。極清妙故。
T1562_.29.0541a02: 又在定中。眼識無故。非眼根境。如中有色。
T1562_.29.0541a03: 雖具顯形。而非生有眼所能見。或如上地色。
T1562_.29.0541a04: 非下地眼境。既有現在少分色處。不與少分
T1562_.29.0541a05: 眼根爲境。如何不許有少色處。不與一切眼
T1562_.29.0541a06: 根爲境。又於夢中所縁色處。應無見無對。唯
T1562_.29.0541a07: 意識境故。是故由經説有三色。證無表色。實
T1562_.29.0541a08: 有理成。又契經中説有無漏色。如契經説。無
T1562_.29.0541a09: 漏法云何。謂於過去未來現在諸所有色。不
T1562_.29.0541a10: 起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。
T1562_.29.0541a11: 何法名爲此契經中諸無漏色。此中經主。亦
T1562_.29.0541a12: 作釋言。諸瑜伽師。作如是説。即由定力所生
T1562_.29.0541a13: 色中。依無漏定者。即説爲無漏。未審經主。曾
T1562_.29.0541a14: 於何處逢事何等。諸瑜伽師數引彼言會通
T1562_.29.0541a15: 聖教。旦曾聞有五百阿羅漢。乃至正法住。不
T1562_.29.0541a16: 般涅槃。然未曾聞彼有此説。設有此説。於理
T1562_.29.0541a17: 無違。無漏定倶生所有諸色。以形顯爲體。不
T1562_.29.0541a18: 應理故。若許彼非形顯爲體。是無漏色。依
T1562_.29.0541a19: 定而生。此即應知是無表色。譬喩者説。無
T1562_.29.0541a20: 學身中。及外器中。所有諸色。非漏依故。得無
T1562_.29.0541a21: 漏名。然契經言。有漏法者。諸所有眼。乃至廣
T1562_.29.0541a22: 説。此非漏對治故。得有漏名。爲挫彼宗廣興
T1562_.29.0541a23: 諍論。具如思擇有漏相中。故於此中不重彈
T1562_.29.0541a24: 斥。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間
T1562_.29.0541a25: 諸雜染道成無漏過。後於義便。當廣成立。
T1562_.29.0541a26: 世間道中。有能離染。又彼眼等。非如意法。意
T1562_.29.0541a27: 識説故。謂佛有漏無漏相中。作如是言。墮世
T1562_.29.0541a28: 間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世
T1562_.29.0541a29: 間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼
T1562_.29.0541b01: 等中作如是説。故知彼説。但述邪計。然契經
T1562_.29.0541b02: 中。説無漏色。故無表色。實有理成。又契經
T1562_.29.0541b03: 説。有福増長。如契經言。諸有淨信。若善男
T1562_.29.0541b04: 子。或善女人。成就有依七福業事。若行若住。
T1562_.29.0541b05: 若寐若覺。恒時相續。福業漸増。福業續起。無
T1562_.29.0541b06: 依亦爾。除無表業。若起餘心。或無心時。依何
T1562_.29.0541b07: 法説福業増長。此中上座作如是言。由所施
T1562_.29.0541b08: 物。福業増長。故如是言。乃至所施房舍久
T1562_.29.0541b09: 住。能令施主福業増長。恒相續生。又伽他中。
T1562_.29.0541b10: 亦作是説
T1562_.29.0541b11:     施園林池井橋船梯隥舍
T1562_.29.0541b12:     是人由此故晝夜福常増
T1562_.29.0541b13: 上座引此。殊未通經。但足自宗撥無表失。謂
T1562_.29.0541b14: 他先責。若無無表。染心等位。何福猶存。而契
T1562_.29.0541b15: 經言。福常増長。言福増長由所施物。此於
T1562_.29.0541b16: 他責。豈曰能通。理實福増。由所施物。然應分
T1562_.29.0541b17: 別。染心等位。何福不斷。而説爲増。上座於中
T1562_.29.0541b18: 未申其理。雖有所説而成無用。又彼自設所
T1562_.29.0541b19: 疑難言。若於其中。施物不住。如後三種。福云
T1562_.29.0541b20: 何増。即自釋言。由所施食。所生饒益。猶安住
T1562_.29.0541b21: 故。能令施主施福常増。此亦同前。有所説過。
T1562_.29.0541b22: 又彼重説。或阿世耶。不忘失故。福常増長。若
T1562_.29.0541b23: 爾施主染心等位。頗有縁施。憶念猶存。由此
T1562_.29.0541b24: 故言。不忘失故。彼言不爾。不忘者何。謂阿世
T1562_.29.0541b25: 耶。離心心所及無表業。此名何義。豈不如
T1562_.29.0541b26: 是進退推徴。彼顯佛言都無有義。又彼自問。
T1562_.29.0541b27: 云何無依福業事中。可作是説。由所施物。福
T1562_.29.0541b28: 業増長。即自答言。此乘前誦諸有依福言便
T1562_.29.0541b29: 故來。理實此中無福増義。上座多分。率己
T1562_.29.0541c01: 妄情。擅立義宗。違諸聖教。不能通釋。遂撥
T1562_.29.0541c02: 極成所違契經。言無實義。如是謗法。豈曰善
T1562_.29.0541c03: 人。若於契經。不了深義。不言爲勝。何輒非
T1562_.29.0541c04: 撥。又言或由發起濃厚阿世耶故。福亦隨増。
T1562_.29.0541c05: 此亦非理。前已徴責。此阿世耶。理不成故。又
T1562_.29.0541c06: 應捨前所立論故。若無施物。福亦増長。前不
T1562_.29.0541c07: 應言由所施物相續久住福常増長。經主於
T1562_.29.0541c08: 此作如是言。先軌範師作如是釋。由法爾力
T1562_.29.0541c09: 福業増長。如如施主所施財物。如是如是。
T1562_.29.0541c10: 受者受用。由諸受者受用施物功徳攝益有
T1562_.29.0541c11: 差別故。於後施主心雖異縁。而前縁施思所
T1562_.29.0541c12: 熏習。微細相續。漸漸轉變差別而生。由此當
T1562_.29.0541c13: 來。能感多果。故密意説。恒時相續。福業漸
T1562_.29.0541c14: 増。福業續起。應問此中何名相續。何名轉變。
T1562_.29.0541c15: 何名差別。彼作是答。思業爲先。後後心生。説
T1562_.29.0541c16: 名相續。即此相續。於後後時。別別而生。説名
T1562_.29.0541c17: 轉變。即此無間。能生果時功力勝前。説名
T1562_.29.0541c18: 差別。如有取識爲命終心。於此心前。雖有
T1562_.29.0541c19: 種種感後有業。而於此時。唯有極重。或唯
T1562_.29.0541c20: 串習。或近作業。感果功力。顯著非餘。諸異
T1562_.29.0541c21: 熟因。所引相續轉變差別。與果功能。與異熟
T1562_.29.0541c22: 果。已此功能便息。諸同類因所引。相續轉變
T1562_.29.0541c23: 差別。與果功能。若染汚者。至得畢竟對治
T1562_.29.0541c24: 道時。與等流果。功能便息。不染汚者。隨心
T1562_.29.0541c25: 相續。至無餘依般涅槃位。與等流果。所有功
T1562_.29.0541c26: 能。方畢竟息。如是所説。即是前來。我所數
T1562_.29.0541c27: 破。舊隨界等。而今但以別異言詞。如倡伎
T1562_.29.0541c28: 人矯易服飾。方便通釋所引契經。然彼所言。
T1562_.29.0541c29: 微細相續轉變差別。無少理趣。可令智者
T1562_.29.0542a01: 録在胸襟。唯有憑虚文詞假合。如勝論者所
T1562_.29.0542a02: 執合徳同異和合。無別體故。所以者何。如説
T1562_.29.0542a03: 心相續有染有淨義。即心前後。染淨差別。如
T1562_.29.0542a04: 是相續轉變差別。亦應即心前後別義。此心
T1562_.29.0542a05: 差別。爲因得果。此果可有前後差別。然所得
T1562_.29.0542a06: 果。體種種殊。彼所從因。定應有異。非一心體
T1562_.29.0542a07: 可有種種。若謂此如鉢特摩種。亦不應理。彼
T1562_.29.0542a08: 多極微合成種故。可有差別。又種芽等。諸
T1562_.29.0542a09: 相續中。前後相望。勢用無別。一心相續。前後
T1562_.29.0542a10: 相望。有善惡等。勢用各別。非無細分。一念
T1562_.29.0542a11: 識體。可有善等勢用不同。又聖教中。許一身
T1562_.29.0542a12: 有順現法受等分位差別業。由此爲因。如其
T1562_.29.0542a13: 次第。感現法受等分位差別果。非一心體可
T1562_.29.0542a14: 能爲因。感得如斯分位別果。若謂如種縁合
T1562_.29.0542a15: 力殊。或能生芽。或生灰等。此亦非理。善不
T1562_.29.0542a16: 善二因。應倶能招愛非愛果故。然契經説。無
T1562_.29.0542a17: 是處言。又如種等。雖一相續。而縁合位。不從
T1562_.29.0542a18: ＊芽等有＊芽等生。心亦應然。雖一相續。而縁
T1562_.29.0542a19: 合位。不從善心生非愛果。亦非愛果從惡心
T1562_.29.0542a20: 生。故汝應許。於一心相續同時。便有無量
T1562_.29.0542a21: 心倶生。或應許心如和香飮。有無量體和合
T1562_.29.0542a22: 而生。或應許因過去有體。或應許果無因而
T1562_.29.0542a23: 生。如是便成迷失路者。又彼所説。一心相續。
T1562_.29.0542a24: 於後後位別別而生。名爲轉變。定不應理。且
T1562_.29.0542a25: 如有造福行無間即復造作非福行者。此二
T1562_.29.0542a26: 爲是一類轉變。爲是異類而轉變耶。若言此
T1562_.29.0542a27: 是一類轉變。是則應無罪福差別。若言異類
T1562_.29.0542a28: 而轉變者。應説更有何第三心。依之何相名
T1562_.29.0542a29: 福行轉變。復説何相名罪行轉變。由如是等
T1562_.29.0542b01: 種種推徴。所計相續轉變差別。一切不順聖
T1562_.29.0542b02: 教正理。又彼所宗。唯現在有。於一念法。相續
T1562_.29.0542b03: 不成。相續既無。説何轉變。轉變無故。差別亦
T1562_.29.0542b04: 無。由此彼言都無實義。故有別法。若起餘
T1562_.29.0542b05: 心。或無心時。恒現相續。漸漸増長。説名無
T1562_.29.0542b06: 表。故無表色實有理成。經主此中極爲恍
T1562_.29.0542b07: 惚。不審了達自他宗趣。欲以己過攀他令等。
T1562_.29.0542b08: 逆述他責。作是釋言。若謂如何由餘相續徳
T1562_.29.0542b09: 益差別。令餘相續心雖異縁而有轉變。釋此
T1562_.29.0542b10: 疑難。與無表同。彼復如何由餘相續徳益差
T1562_.29.0542b11: 別。令餘相續別有眞實無表法生。不爾身心
T1562_.29.0542b12: 互相隨故。由施主有福思差別。有如是相。表
T1562_.29.0542b13: 及無表。前行造色。與四大種。倶時而生。生已
T1562_.29.0542b14: 無間。此四大種。及所造色。倶時而滅。以倶生
T1562_.29.0542b15: 故。從此所生。後無表色。嗣前種類。乃至未
T1562_.29.0542b16: 遇。捨無表縁。恒相續轉。如是施主。心雖異
T1562_.29.0542b17: 縁。而由受者徳益差別。福常増長。理不相
T1562_.29.0542b18: 違。然増長言。顯下中等品類差別。諸有爲
T1562_.29.0542b19: 法。外縁所資。法皆然故。或此意顯相續轉多。
T1562_.29.0542b20: 故次復言。福業續起。汝宗不爾。所以者何。施
T1562_.29.0542b21: 主福思差別滅已。無間便有染心續生。受者
T1562_.29.0542b22: 爾時徳益差別。施主由彼染汚心増。何用如
T1562_.29.0542b23: 斯福業増長。若謂別有非染法増。離染汚心
T1562_.29.0542b24: 有何別法。名爲福業。説彼漸増宜善思尋求
T1562_.29.0542b25: 其自體。摽之心首徐當顯示。今詳汝等無
T1562_.29.0542b26: 顯示能　是故汝曹由未承禀妙閑聖教通正
T1562_.29.0542b27: 理師。大欲居心自立法想妄自擧恃。朋經部
T1562_.29.0542b28: 宗。捧自執塵坌穢聖教。又彼所説無表論者。
T1562_.29.0542b29: 無依福中。既無表業。寧有無表。此亦不然。善
T1562_.29.0542c01: 無表業。彼定有故。謂聞某處某方邑中。現有
T1562_.29.0542c02: 如來或弟子住。生歡喜故。福常増者。彼必
T1562_.29.0542c03: 應有増上信心。遙向彼方。敬申禮讃。起福表
T1562_.29.0542c04: 業。及福無表。而自莊嚴。希親奉覲。故依無
T1562_.29.0542c05: 表。説福常増。世尊經中。但説能起。此於福
T1562_.29.0542c06: 起。爲勝因故。除無表色。若起餘心。或無心
T1562_.29.0542c07: 時。必無福業。相續増長。如前已＊辨。若唯許
T1562_.29.0542c08: 彼有歡喜心。彼則唯應有意妙行。暫起便息。
T1562_.29.0542c09: 無常増理。故我決定許彼爾時。必亦應有身
T1562_.29.0542c10: 語妙行。又非自作。但遣他爲。若無無表業。不
T1562_.29.0542c11: 應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能
T1562_.29.0542c12: 正作所作故。使作所作已此性無異故。經主
T1562_.29.0542c13: 於此作是釋言。應如是説。由本加行。使者依
T1562_.29.0542c14: 教。所作成時。法爾能令教者微細相續轉變
T1562_.29.0542c15: 差別而生。由此當來能感多果。諸有自作事
T1562_.29.0542c16: 究竟時。當知亦由如是道理。應知即此微細
T1562_.29.0542c17: 相續轉變差別。名爲業道。此即於果。假立因
T1562_.29.0542c18: 名。是身語業。所引果故。彼釋非理。微細相續
T1562_.29.0542c19: 轉變差別。前已破故。無容更有釋難功能。故
T1562_.29.0542c20: 於此中重引無用。又彼應説。由能教者。使往
T1562_.29.0542c21: 餘處害餘有情。教者後時。若於因果相屬道
T1562_.29.0542c22: 理。得善了知。由此便能生深悔愧。或能發起
T1562_.29.0542c23: 餘勝善心。使者爾時。殺事究竟。能令教者
T1562_.29.0542c24: 心相續中殺業道生。此心相續。爲得愛果。爲
T1562_.29.0542c25: 得非愛果。爲倶得二果。理皆不然。殺業爾時。
T1562_.29.0542c26: 正究竟故。善心無容招苦果故。順現受等。業
T1562_.29.0542c27: 成雜亂過故。若謂唯教者發表業思能牽引
T1562_.29.0542c28: 當來非愛果者。理實應爾。然彼所執。相續
T1562_.29.0542c29: 轉變差別是何。能教者心。既善相續。復執何
T1562_.29.0543a01: 法。能感當來多非愛果。以能教者。後相續中。
T1562_.29.0543a02: 無別法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然
T1562_.29.0543a03: 由先表及能起心爲加行故。後時教者。雖起
T1562_.29.0543a04: 善心多時相續。仍有不善。得相續生。使所作
T1562_.29.0543a05: 成時有力能。引如是類大種及造色生。此所
T1562_.29.0543a06: 造色生。是根本業道。即彼先表及能起心。在
T1562_.29.0543a07: 現在時。爲因能取今所造色。爲等流果。於今
T1562_.29.0543a08: 正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先
T1562_.29.0543a09: 時所起思業。於非愛果。爲牽引因。後業道生。
T1562_.29.0543a10: 能爲助滿令所引果決定當生。如是所宗。可
T1562_.29.0543a11: 令生喜。非牽引力即令當來愛非愛果決定
T1562_.29.0543a12: 當起。除能教者能起表思。若於後時善心相
T1562_.29.0543a13: 續。乃至使者事究竟時。無表若無。更無別法。
T1562_.29.0543a14: 於非愛果。能爲圓滿。助因可得。果應不生。若
T1562_.29.0543a15: 加行心。即能令果決定當起。不須滿因。使者
T1562_.29.0543a16: 或時不爲殺事。教者非愛果亦應決定生。既
T1562_.29.0543a17: 不許然。故汝經部。於業果理。極爲惡立。然上
T1562_.29.0543a18: 座言於所教者。加行無間。令能教者。爲加
T1562_.29.0543a19: 行生無間罪觸。以所遣使事究竟時。教者加
T1562_.29.0543a20: 行果方成故。此中彼執無間是何爲母等亡
T1562_.29.0543a21: 爲所生罪。若謂無間即母等亡。應離殺思亦
T1562_.29.0543a22: 成無間。若謂無間是所生罪。彼所教者事究
T1562_.29.0543a23: 竟時。能教者思。若是染汚。可爲無間重罪所
T1562_.29.0543a24: 觸。若能教者。正起善思。使者爾時殺事究竟。
T1562_.29.0543a25: 彼能教者。有何罪生。如何發言。都無忌憚。
T1562_.29.0543a26: 説彼無間重罪所。觸。是故定應許實無表。若
T1562_.29.0543a27: 自不作。但遣他爲。由無表生。成業道罪。又若
T1562_.29.0543a28: 無無表。應無八道。支以在定時語等無故。經
T1562_.29.0543a29: 主於此作如是責。且彼應説正在道時。如何
T1562_.29.0543b01: 得有正語業命。爲於此位有發正言起正作
T1562_.29.0543b02: 業求衣等不。此責非理。佛語同故。經部諸
T1562_.29.0543b03: 師。亦應被責。正在道位。爲有發言。及起作
T1562_.29.0543b04: 業。求衣等不。如何佛言正語業命。道支所攝。
T1562_.29.0543b05: 故責應同。然彼釋言。雖無無表。而在道位。獲
T1562_.29.0543b06: 得如斯意樂依止。故出觀後。由前勢力。能起
T1562_.29.0543b07: 三正。不起三邪。以於因中立果名故。可具安
T1562_.29.0543b08: 立八聖道支。彼釋不然。應正見等同此釋故。
T1562_.29.0543b09: 謂正見等。亦應可爲如是計度。雖在道位無
T1562_.29.0543b10: 正見等。而得如斯意樂依止。故出觀後。由前
T1562_.29.0543b11: 勢力。起正見等。邪見等無。以於因中立果名
T1562_.29.0543b12: 故。可具安立八聖道支。然非觀中無正見等。
T1562_.29.0543b13: 若無正見等。道亦應無故。由如是理。對法諸
T1562_.29.0543b14: 師。應作是例。如正見等正在道時。實有自體
T1562_.29.0543b15: 亦應實有。正語業命。諸無漏戒。如在觀時。得
T1562_.29.0543b16: 正見等。於出觀後。不同異生起邪見等。如是
T1562_.29.0543b17: 觀中。得正語等。於出觀後。不同異生起邪語
T1562_.29.0543b18: 等。如何所起不同異生。謂預流等。雖起染心
T1562_.29.0543b19: 習欲等事。而不可説起邪思惟及邪語等。同
T1562_.29.0543b20: 於觀中。得彼對治。唯許別有正見等體。非正
T1562_.29.0543b21: 語等。斯有何理。又有何理。許依正見等假立
T1562_.29.0543b22: 正語等。非此相違。或應不許別有彼體。故彼
T1562_.29.0543b23: 所宗。非爲善立。又如見定戒亦應然。説此皆
T1562_.29.0543b24: 通學無學故。謂契經説。有學尸羅。無學尸羅。
T1562_.29.0543b25: 有學三摩地無學三麾地。有學般若無學般
T1562_.29.0543b26: 若。若謂尸羅於正見等假安立者。別説尸羅。
T1562_.29.0543b27: 通學無學。便爲無用。上座意謂堪能不作身
T1562_.29.0543b28: 語惡行。名正語等。由聖道力。轉相續故。於二
T1562_.29.0543b29: 惡行。堪能不作。故正語等。非別有體。若爾正
T1562_.29.0543c01: 見。亦應唯是堪能不作意惡行性。所以者何。
T1562_.29.0543c02: 由聖道力。轉相續故。於意惡行。堪能不作。即
T1562_.29.0543c03: 名正見。非別有體。經説。邪見名意惡行。今於
T1562_.29.0543c04: 此中。有何別理。一許有體。一則不然。故彼所
T1562_.29.0543c05: 言。都無實義。又應問彼。堪能不作。體是何
T1562_.29.0543c06: 法。彼言。即是勝阿世耶。所隨善淨心心所法。
T1562_.29.0543c07: 此如前破。前破者何。謂彼止息起染等心。應
T1562_.29.0543c08: 失律儀。如未得位。非於息位。有少如前勝阿
T1562_.29.0543c09: 世耶。所隨逐法。可立不作殊勝想名非染等
T1562_.29.0543c10: 心。亦可得説名堪不作語惡行等。先所説過。
T1562_.29.0543c11: 皆應集此。又彼所説。言尸羅者。是串習義。
T1562_.29.0543c12: 是故尸羅無別實體。彼説不然。雖＊串習義而
T1562_.29.0543c13: 別説故。定別有體。如契經説。若已善修戒定
T1562_.29.0543c14: 慧三。修即＊串習。若唯＊串習名尸羅者。契經
T1562_.29.0543c15: 不應別説修戒。理不應説修＊串習故。若修定
T1562_.29.0543c16: 慧。即名尸羅。是則不應言修三種。又契經説。
T1562_.29.0543c17: 依住尸羅。修習二法。豈應説言依住修習。修
T1562_.29.0543c18: 習二法。今詳具壽覺慧所行。唯憑世典作關
T1562_.29.0543c19: 聖教。故無表色。實有理成。雖彼有多餘無端
T1562_.29.0543c20: 説。而皆不越前來所破。恐文煩重不別遮遣。
T1562_.29.0543c21: 且由前説。無表足成。此無表名。爲目何體。目
T1562_.29.0543c22: 遠離體。遠離非作。非造無表。一體異名。非唯
T1562_.29.0543c23: 遮作即名無表。如世間説。非婆羅門。世共了
T1562_.29.0543c24: 知。別目一類。業爲因故。如彩畫業。此無表
T1562_.29.0543c25: 色。亦立業名。因表因思。而得生故。爲諸無表
T1562_.29.0543c26: 皆二力生。不爾。云何。唯欲界繋所有無表。可
T1562_.29.0543c27: 由強力二因所生。以欲界思非等引故。離身
T1562_.29.0543c28: 語表。無有功能。發無表業。靜慮倶思定力持
T1562_.29.0543c29: 故。不待於表有勝功能。發無表業。由此無
T1562_.29.0544a01: 表。雖非是業。業爲因故。亦得業名。不可受等
T1562_.29.0544a02: 亦名爲業。以止息表業。立無表業故。非止息
T1562_.29.0544a03: 業而立受等。是故受等。雖業爲因。無同無表
T1562_.29.0544a04: 亦名業過。又諸無表。以業爲因。非爲業因。受
T1562_.29.0544a05: 等與業。互爲因果。是故無有同無表失。無表
T1562_.29.0544a06: 亦用非業爲因。何縁不許亦名非業。亦許非
T1562_.29.0544a07: 業以非作故。但業爲因。故亦名業。世尊亦説。
T1562_.29.0544a08: 非作名業。如説。云何名白白異熟業。謂五尸
T1562_.29.0544a09: 羅七種尸羅。乃至廣説。解聲明者。亦於非作
T1562_.29.0544a10: 眠及住位。以業聲説。亦見世間。於非作位。同
T1562_.29.0544a11: 有所作。立作業名。如問天授汝作何業。答言。
T1562_.29.0544a12: 我今作眠或住。故同世俗言説無失。若爾欲
T1562_.29.0544a13: 界初念無表。不應建立無表業名。與表業倶。
T1562_.29.0544a14: 止息表業。理不成故。此難非理。以初無表是
T1562_.29.0544a15: 止息表。無表種類。後隨初念相續轉故。謂初
T1562_.29.0544a16: 刹那表倶無表。是後息表無表業類。許彼相
T1562_.29.0544a17: 望種類同故。雖與表業倶時而生。而得立爲
T1562_.29.0544a18: 無表業體。皆由表業而得生故。或善無表止
T1562_.29.0544a19: 息惡業。不善無表止息善業故雖初念與表
T1562_.29.0544a20: 倶生。而亦得説名無表業。遠離非作非造業
T1562_.29.0544a21: 名。准斯例釋。皆無有過。無表與表。倶所造
T1562_.29.0544a22: 色。所依大種。爲異爲同。頌曰
T1562_.29.0544a23:     此能造大種異於表所依
T1562_.29.0544a24: 論曰。無表與表。雖有倶生。然能生因大種各
T1562_.29.0544a25: 異。麁細兩果。因必異故。生因和合有差別
T1562_.29.0544a26: 故。一切所造色多與生因大種倶生。然現在
T1562_.29.0544a27: 未來。亦有少分因過去者。少分者何。頌曰
T1562_.29.0544a28:     欲後念無表依過大種生
T1562_.29.0544a29: 論曰。唯欲界繋初刹那後。所有無表從過大
T1562_.29.0544b01: 生。謂欲界所繋初念無表。與能生大種倶時
T1562_.29.0544b02: 而生。此大種生已。能爲一切未來自相續無
T1562_.29.0544b03: 表生因。此與初刹那無表倶滅已。第二念等
T1562_.29.0544b04: 無表生時。一切皆是前過去大所造。此過大
T1562_.29.0544b05: 種。爲後後念無表所依。能引發故。與後後念
T1562_.29.0544b06: 無表倶起。身中大種。但能爲依。此大種若無。
T1562_.29.0544b07: 無表不轉故。如是前倶二四大種。望後諸無
T1562_.29.0544b08: 表。爲轉隨轉因。譬如輪行因手依地。手能
T1562_.29.0544b09: 引發。地但爲依。前倶大種。應知亦爾。大種通
T1562_.29.0544b10: 五地。身語業亦然。何地身語業。何地大種造。
T1562_.29.0544b11: 頌曰
T1562_.29.0544b12:     有漏自地依無漏隨生處
T1562_.29.0544b13: 論曰。身語二業。略有二種。一者有漏。二者無
T1562_.29.0544b14: 漏。若有漏者。五地所繋。欲界所繋。身語二
T1562_.29.0544b15: 業。唯欲界繋。大種所造。如是乃至。第四靜
T1562_.29.0544b16: 慮。身語二業。唯是彼地。大種所造。若無漏
T1562_.29.0544b17: 者。依五地身。隨生此地。應起現前。即是此地
T1562_.29.0544b18: 大種所造。以無漏法不墮界故。必無大種。是
T1562_.29.0544b19: 無漏故。由所依力。無漏生故。表無表業。其類
T1562_.29.0544b20: 是何。復是何類。大種所造。頌曰
T1562_.29.0544b21:     無表無執受亦等流情數
T1562_.29.0544b22:     散依等流性有受異大生
T1562_.29.0544b23:     定生依長養無受無異大
T1562_.29.0544b24:     表唯等流性屬身有執受
T1562_.29.0544b25: 論曰。今此頌中。先＊辨無表。諸無表業。略有
T1562_.29.0544b26: 二種。定不定地。有差別故。然其總相。皆無執
T1562_.29.0544b27: 受。與有執受。相相違故。唯善不善故。非異熟
T1562_.29.0544b28: 生。無極微集故。非所長養。有同類因故。有是
T1562_.29.0544b29: 等流。亦言爲顯有刹那性。謂初無漏倶生無
T1562_.29.0544c01: 表。待識生故。有情數攝。若就差別。分別所
T1562_.29.0544c02: 依。不定地中。所有無表。等流有受異大種生
T1562_.29.0544c03: 異大生言顯身語七。一一是別大種所造。定
T1562_.29.0544c04: 生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二
T1562_.29.0544c05: 倶依定所長養。無受無異。大種所生。無異大
T1562_.29.0544c06: 言。顯此無表。七支同一。具四大種。所造應
T1562_.29.0544c07: 知。有表唯是等流。此若屬身。是有執受。餘義
T1562_.29.0544c08: 皆與散無表同。謂有情數。及依等流。有受別
T1562_.29.0544c09: 異。四大種起。何縁散地。所有無表。能造大
T1562_.29.0544c10: 種。唯等流性。定地無表。所長養生。以殊勝心
T1562_.29.0544c11: 現在前位。必能長養大種諸根。故定心倶必
T1562_.29.0544c12: 有殊勝長養大種。能作生因。造定心倶所有
T1562_.29.0544c13: 無表散地無表因等起心。不倶時故。在無心
T1562_.29.0544c14: 位。亦有起故。所依大種。唯是等流。因等起
T1562_.29.0544c15: 心。不能長養能生無表諸大種故。若爾散地
T1562_.29.0544c16: 無表所依。誰等流果。有作是説。是次前滅大
T1562_.29.0544c17: 種等流。能造無對所有大種。非造有對大種
T1562_.29.0544c18: 等流。果有細麁。種類別故。如是説者。從無始
T1562_.29.0544c19: 來。定有能造無對造色。已滅大種。爲同類因。
T1562_.29.0544c20: 能生今時等流大種。造有表業大種亦應是
T1562_.29.0544c21: 無始來。同類大種之等流果。非從異類定生
T1562_.29.0544c22: 無表。所依大種無執受者。定心果故。必無愛
T1562_.29.0544c23: 心執此大種以爲現在内自體故。又此大種。
T1562_.29.0544c24: 無有其餘執受相故。名無執受。散地無表。所
T1562_.29.0544c25: 依大種。有執受者。散心果故。以有愛心。執
T1562_.29.0544c26: 爲現在内自體故。如顯色等所依大種。繋屬
T1562_.29.0544c27: 依身。而得生故。亦可毀壞。外物觸時。可生苦
T1562_.29.0544c28: 樂。何縁定心所生無表。是無別異大種所生。
T1562_.29.0544c29: 散無表生依別異大。定生無表。七支相望。展
T1562_.29.0545a01: 轉力生同一果故。唯從一具四大種生。散此
T1562_.29.0545a02: 相違故依異大。有説。若彼同一生因。隨越一
T1562_.29.0545a03: 時。應捨一切定生無表。七支相望。生因既同。
T1562_.29.0545a04: 必頓捨故。豈不如對一切有情相續所生。遠
T1562_.29.0545a05: 離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓捨
T1562_.29.0545a06: 一切。七支相對。理亦應然。此例不然。彼雖一
T1562_.29.0545a07: 具大種所造。然其所對。一一有情相續異故。
T1562_.29.0545a08: 若七支戒。無異大生。所對有情。相續既一。何
T1562_.29.0545a09: 縁越一非捨一切。是故此彼爲例不齊。若爾
T1562_.29.0545a10: 此應同命根理。如命根體。爲具身依。身不具
T1562_.29.0545a11: 時。亦爲依止。故身雖缺。隨有餘根命猶能持。
T1562_.29.0545a12: 令不斷壞。如是一具大種爲因。能生律儀具
T1562_.29.0545a13: 不具果。故支雖缺。隨有餘支。大猶能持。令不
T1562_.29.0545a14: 斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身倶時而
T1562_.29.0545a15: 起。中間有與具身倶生。後缺減時。復有倶
T1562_.29.0545a16: 起。故於具缺各別任持。大種不然。一具大
T1562_.29.0545a17: 種。爲一相續。無表生因。若與七支。爲生因
T1562_.29.0545a18: 者。未嘗暫與缺支倶生。如何缺一時。持餘令
T1562_.29.0545a19: 不捨。即由此理。從無貪等爲因所生。離殺
T1562_.29.0545a20: 等戒。雖有對一有情相續。而越一時非捨一
T1562_.29.0545a21: 切。以是各別大種果故。大種別者。果類別故。
T1562_.29.0545a22: 雖對別異有情相續。發多無貪所生無表。而
T1562_.29.0545a23: 但一具大種爲因。以所生果類無別故。由是
T1562_.29.0545a24: 若對一有情身。一具七支生因同者。則隨越
T1562_.29.0545a25: 一應捨一切。如是立證。理亦可成。故散七
T1562_.29.0545a26: 支。依別大種。然依不許別捨律儀。此證不成。
T1562_.29.0545a27: 前説爲善。如天眼起非壞本形。表色生時。理
T1562_.29.0545a28: 亦應爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷
T1562_.29.0545a29: 已更續過。亦無一具大種聚中有二形色倶
T1562_.29.0545b01: 時起過。以諸身表別有等流大種新生。爲所
T1562_.29.0545b02: 依故。隨依身分。表色生時。此一分身。應大於
T1562_.29.0545b03: 本大及形色極微増故。然不現見。其理如何。
T1562_.29.0545b04: 有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然
T1562_.29.0545b05: 不見有大相可得。有説。身中有孔竅故。雖得
T1562_.29.0545b06: 相容納而。不大於本
T1562_.29.0545b07: ＊説一切有部順正理論＊卷第三十五
T1562_.29.0545b08:
T1562_.29.0545b09:
T1562_.29.0545b10:
T1562_.29.0545b11: 阿毘達磨順正理論卷第三十六
T1562_.29.0545b12:   尊者衆賢造
T1562_.29.0545b13: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0545b14:   辯業品第四之四
T1562_.29.0545b15: 已辯業門略有二種。謂思思已業差別故。復
T1562_.29.0545b16: 有三種。謂身語意業差別故。復有五種。謂身
T1562_.29.0545b17: 語二各表無表。及思惟一業差別故。如是五
T1562_.29.0545b18: 業性及界地建立云何。頌曰
T1562_.29.0545b19:     無表記餘三不善唯在欲
T1562_.29.0545b20:     無表遍欲色表唯有伺二
T1562_.29.0545b21:     欲無有覆表以無等起故
T1562_.29.0545b22: 論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者
T1562_.29.0545b23: 何。是強力心所等起故。無記心劣無有功能
T1562_.29.0545b24: 爲因等起引強力業。令於後後餘心位中。及
T1562_.29.0545b25: 無心時亦恒續起。所言餘者。謂二表及思三
T1562_.29.0545b26: 謂皆通善不善無記。於中不善在欲非餘。有
T1562_.29.0545b27: 不善根無慚愧故。善及無記隨其所應。三
T1562_.29.0545b28: 界皆有。不別遮故。欲色二界皆有無表。決定
T1562_.29.0545b29: 不在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭
T1562_.29.0545c01: 背諸色入無色定。故彼定中不能生色。或隨
T1562_.29.0545c02: 何處有身語轉唯是處有身語律儀。有作是
T1562_.29.0545c03: 言。以無色界無大種故無無表色。彼但能遮
T1562_.29.0545c04: 有漏無表。無漏無表無理能遮。謂無色中無
T1562_.29.0545c05: 大種故。墮界繋地有漏律儀必定無容是別界
T1562_.29.0545c06: 地大種所造故。無色無無漏律儀。既許得爲
T1562_.29.0545c07: 別界別地大種所造。無色界有何理能遮。是
T1562_.29.0545c08: 故前説於理無過。毘婆沙師作如是説。爲治
T1562_.29.0545c09: 惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無色於
T1562_.29.0545c10: 欲具四種遠。一所依遠。二行相遠。三所縁遠。
T1562_.29.0545c11: 四對治遠。所依遠者。謂於等至入出位中。等
T1562_.29.0545c12: 無間縁爲所依體。無容有故。行相遠者。謂無
T1562_.29.0545c13: 色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相
T1562_.29.0545c14: 故。所縁遠義類此應知。由無色心但能以下
T1562_.29.0545c15: 第四靜慮有漏諸法。爲苦麁等行相所縁。對
T1562_.29.0545c16: 治遠者。謂若未離欲界貪時。必定無容起無
T1562_.29.0545c17: 色定。能爲欲界惡戒等法厭壞及斷二對治
T1562_.29.0545c18: 故。非不能縁可能厭壞。故無色界無無表色。
T1562_.29.0545c19: 表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非
T1562_.29.0545c20: 上地中可言有表。説有伺者。爲顯一切初靜
T1562_.29.0545c21: 慮中遍有表業。若於上地表業全無。語表既
T1562_.29.0545c22: 無何有聲處。有外大種爲因發聲不遮外聲
T1562_.29.0545c23: 故無有失。有餘師説。上三靜慮亦有無覆無
T1562_.29.0545c24: 記表業理必應爾。上三地中起三識身既無
T1562_.29.0545c25: 有失。如何不起發表業心。然善染心上不起
T1562_.29.0545c26: 下下善下染劣故斷故。由是生上無善染表。
T1562_.29.0545c27: 前説爲善。所以者何。雖彼現前非彼繋故。有
T1562_.29.0545c28: 覆無記表欲界定無。唯初靜慮中可得説有。
T1562_.29.0545c29: 曾聞大梵有誑諂言。謂自衆中爲避馬勝所

Footnote:

536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]