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T1562_.29.0396a01: 即心名爲心所。如前已＊辯。由是等類諸阿笈
T1562_.29.0396a02: 摩。證知離心別有心所。由正理者。如前所説。
T1562_.29.0396a03: 謂於眼識所了色中。取相名想。若於後時。想
T1562_.29.0396a04: 方起者。前色已滅。云何今時有相可取。乃至
T1562_.29.0396a05: 廣説。有餘復言。如契經説
T1562_.29.0396a06:     名映於一切無有過名者
T1562_.29.0396a07:     由此名一法皆隨自在行
T1562_.29.0396a08: 名者即是受相行識。既言一法。故知唯心無
T1562_.29.0396a09: 別心所。此言非理。以名如色多體成故。如契
T1562_.29.0396a10: 經言。法有二種。謂名及色。非大種等差別相
T1562_.29.0396a11: 法一法爲性。此亦應爾。有餘復言。若心心所。
T1562_.29.0396a12: 其體各異。於一心品。應有衆多。能覺了用。故
T1562_.29.0396a13: 心所法應不異心。此亦不然。能覺了用。體唯
T1562_.29.0396a14: 一故。覺了謂慧。非心心所皆慧爲體。如何令
T1562_.29.0396a15: 餘非覺了性成覺了體。故無斯過。有餘復言。
T1562_.29.0396a16: 我等現見唯有一識。漸次而轉。故知離心。無
T1562_.29.0396a17: 別心所。此亦非理。受等如心體相分明。現可
T1562_.29.0396a18: 取故。又心心所。雖體倶生。而其功用。非無先
T1562_.29.0396a19: 後用増強位。體方可知。如諸大種。此亦應爾。
T1562_.29.0396a20: 有何定因。唯心心所倶時而起。説名相應。非
T1562_.29.0396a21: 諸大種。或所造色。由大種等體有増不増故。
T1562_.29.0396a22: 若爾心所體亦應然。不爾一相體無増故。又
T1562_.29.0396a23: 契經説。見爲根信證智相應。故諸大種。或所
T1562_.29.0396a24: 造色。無相應義。若言不爾不遮餘故。非彼經
T1562_.29.0396a25: 中説諸色法無相應義。又亦説色有相應故。
T1562_.29.0396a26: 謂於諍處。説二相應。此言非理。太過失故。如
T1562_.29.0396a27: 於一分佛説色言。應一切法皆色爲體。若言
T1562_.29.0396a28: 世尊唯説大種所造爲色。此亦非理。不遮餘
T1562_.29.0396a29: 故。若謂變壞故名爲色。知此色言。已遮餘法。
T1562_.29.0396b01: 此亦非理。唯變壞義。非定知故。若謂經言手
T1562_.29.0396b02: 等觸對故名變壞。唯變礙義。是色非餘。此亦
T1562_.29.0396b03: 非理。不決定故。非彼經中説唯變壞是色非
T1562_.29.0396b04: 餘。又餘經中。亦説無色有變礙故。謂契經
T1562_.29.0396b05: 言。意爲可意不可意法之所變礙。故無色法
T1562_.29.0396b06: 亦應是色。如是經言。了別境界。故名爲識。應
T1562_.29.0396b07: 諸色法亦識爲體。若謂不然。曾無説色識爲
T1562_.29.0396b08: 體故。此不應理。如想受等。應成識故。又不遮
T1562_.29.0396b09: 故。若謂如何無所縁法而得説爲了境識者。
T1562_.29.0396b10: 此亦非理。自計度故。何處經言。無所縁法不
T1562_.29.0396b11: 能了境。又何處説。色無所縁。是故應唯心心
T1562_.29.0396b12: 所法。有相應義。同一所依所縁行相時事等
T1562_.29.0396b13: 故。諸契經中。見心心所有如是義。非大種等。
T1562_.29.0396b14: 以大種等方處勢用各各差別。雖暫和合不
T1562_.29.0396b15: 相離故假説相應。而非畢竟有相應義。唯心
T1562_.29.0396b16: 心所。畢竟相應。故相應言。義善成立。有餘
T1562_.29.0396b17: 師説。如一器中煎水湧沸撃爛燒動四用差
T1562_.29.0396b18: 別。倶時有故。知四大種。異體和雜。實有義
T1562_.29.0396b19: 成。如是衆多心心所法。展轉相助。雖同一時
T1562_.29.0396b20: 所依所縁行相相似。而其勢用各各差別。無
T1562_.29.0396b21: 雜亂故。知有別體。如斯論旨諸部極成。皆已
T1562_.29.0396b22: 共摧唯有心論。故心心所別有義成
T1562_.29.0396b23: ＊説一切有部順正理論＊卷第十一
T1562_.29.0396b24:
T1562_.29.0396b25:
T1562_.29.0396b26:
T1562_.29.0396b27:
T1562_.29.0396b28:
T1562_.29.0396b29:
T1562_.29.0396c01:
T1562_.29.0396c02:
T1562_.29.0396c03: 阿毘達磨順正理論卷第十二
T1562_.29.0396c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0396c05: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0396c06:   辯差別品第二之四
T1562_.29.0396c07: 無色法中。已辯心心所。今次當辯心不相應
T1562_.29.0396c08: 行。頌曰
T1562_.29.0396c09:     心不相應行得非得同分
T1562_.29.0396c10:     無想二定命相名身等類
T1562_.29.0396c11: 論曰。等者等取句身文身及和合性。類者顯
T1562_.29.0396c12: 餘所計度法。即前種類。謂有計度離得等有
T1562_.29.0396c13: 蘊得等性。如是諸法。不與心相應故。説名爲
T1562_.29.0396c14: 心不相應行。非如心所與心共一所依所縁
T1562_.29.0396c15: 相應而起。説心言者。爲顯此中所説得等是
T1562_.29.0396c16: 心種類。諸心所法。所依所縁。皆與心同。亦心
T1562_.29.0396c17: 種類。爲簡彼故。言不相應。諸無爲法。亦心
T1562_.29.0396c18: 種類。無所依縁。故亦是不相應。爲欲簡彼故
T1562_.29.0396c19: 復言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得
T1562_.29.0396c20: 非得相。頌曰
T1562_.29.0396c21:     得謂獲成就非得此相違
T1562_.29.0396c22:     得非得唯於自相續二滅
T1562_.29.0396c23: 論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。説差別
T1562_.29.0396c24: 名。得有二種。謂先未得。及先已得。先未得
T1562_.29.0396c25: 得。説名爲獲。先已得得。説名成就。應知非
T1562_.29.0396c26: 得。與此相違。謂先未得及得已失。未得非得。
T1562_.29.0396c27: 説名不獲。已失非得名不成就。故説異生性。
T1562_.29.0396c28: 名不獲聖法。於何法中有得非得。且有爲中。
T1562_.29.0396c29: 於自相續。有得非得。非他相續及非相續。若
T1562_.29.0397a01: 蘊墮在自相續中。可有成就不成就故。他相
T1562_.29.0397a02: 續蘊及非情蘊。必無成就不成就故。無爲法
T1562_.29.0397a03: 中。唯於二滅。有得非得。一切有情。無不成就
T1562_.29.0397a04: 非擇滅者。故對法中。有如是説。誰成無漏法。
T1562_.29.0397a05: 謂一切有情。除初刹那具縛聖者及餘一切
T1562_.29.0397a06: 具縛異生。諸餘有情。皆成擇滅。決定無有成
T1562_.29.0397a07: 就虚空。以於虚空無有得故。亦無不成就。以
T1562_.29.0397a08: 無非得故。若法有得亦有非得。若法無得亦
T1562_.29.0397a09: 無非得。其理決定。依此得故。説如是言。色蘊
T1562_.29.0397a10: 行蘊。一得所得。餘蘊行蘊。説亦如是。有漏無
T1562_.29.0397a11: 漏。一得所得。有爲無爲。一得所得。如是等
T1562_.29.0397a12: 類。如理應思。經主此中作如是問。何縁知有
T1562_.29.0397a13: 別物名得。應答彼言。契經説故。如契經中薄
T1562_.29.0397a14: 伽梵説。應知如是補特伽羅。成就善法及不
T1562_.29.0397a15: 善法。若謂經説有轉輪王成就七寶。有太過
T1562_.29.0397a16: 失。此難不然。王於七寶自在無礙。名成就故。
T1562_.29.0397a17: 若謂餘經所説成就亦應爾者。此亦不然。以
T1562_.29.0397a18: 現在者。唯於現在有自在力。非過未故。謂轉
T1562_.29.0397a19: 輪王。於現七寶有自在力。増上果故。恒現前
T1562_.29.0397a20: 故。隨樂而轉。可名成就。善不善法。則不決
T1562_.29.0397a21: 定。且如善法。現在前時。補特伽羅。於現善
T1562_.29.0397a22: 法。可説成就。彼於過未不善法中。應更指陳。
T1562_.29.0397a23: 若無現得由何別法。説爲自在。不善現前徴
T1562_.29.0397a24: 善亦爾。況執過未全無體者。於何自在説名
T1562_.29.0397a25: 成就。若於未來。有能生力名成就者。理亦不
T1562_.29.0397a26: 然。是則應有非愛過故。謂諸異生。住最後有。
T1562_.29.0397a27: 定生無漏應是聖者。諸阿羅漢。住最後心。決
T1562_.29.0397a28: 定不能復生無漏。應非阿羅漢。便退成異生
T1562_.29.0397a29: 住世俗。忍見所斷煩惱。必不復生。應是預流
T1562_.29.0397b01: 果。又若許有別物名得。有何非理。如是非理。
T1562_.29.0397b02: 謂所執得。無體可知。如色聲等。或貪瞋等。無
T1562_.29.0397b03: 用可知。如眼耳等。故無容有別物名得。執有
T1562_.29.0397b04: 別物。是爲非理。此定不然。非非理故。由所許
T1562_.29.0397b05: 得是已得法不失因故。又是知此繋屬於彼。
T1562_.29.0397b06: 智幖幟故。除此更有何別大用能過於此。説
T1562_.29.0397b07: 此爲無。若爾何用執此得爲。唯所依中。有諸
T1562_.29.0397b08: 種子。未拔未損。増長自在。於如是位。立成
T1562_.29.0397b09: 就名。由斯不失已得諸法。亦此屬彼智之幖
T1562_.29.0397b10: 幟。此復云何。且諸善法。略有二種。一者不由
T1562_.29.0397b11: 功力修得。二者要由功力修得。即名生得及
T1562_.29.0397b12: 加行得。不由功力而修得者。若所依中。種未
T1562_.29.0397b13: 被損。名爲成就。若所依中種已被損。名不成
T1562_.29.0397b14: 就。謂斷善者。由邪見力。損所依中善根種子。
T1562_.29.0397b15: 應知名斷。非所依中善根種子畢竟被害説名
T1562_.29.0397b16: 爲斷。要由功力而修得者。若所依中。彼法已
T1562_.29.0397b17: 起。生彼功力自在無損。説名成就。與此相違。
T1562_.29.0397b18: 名不成就。不善無記。由對治道。斷伏種子。或
T1562_.29.0397b19: 無功力可生現行。名不成就。與此相違名爲
T1562_.29.0397b20: 成就。故所執得便爲無用。如是種種顛倒所
T1562_.29.0397b21: 執。但有虚言。而無實義。且執何法名爲種子。
T1562_.29.0397b22: 謂名與色。於生自果。所有展轉隣近功能。此
T1562_.29.0397b23: 由相續轉變差別。名色者何。謂即五蘊。如何
T1562_.29.0397b24: 執此爲種子性。能爲善等諸法生因。爲總爲
T1562_.29.0397b25: 別。爲自種類。且汝所執。唯應爾所。若言是總
T1562_.29.0397b26: 種體應假。假爲實因。不應正理。若言是別。如
T1562_.29.0397b27: 何可執無記色種爲善不善諸法生因。若自
T1562_.29.0397b28: 種類善法無間。不善法生。或復相違。以何爲
T1562_.29.0397b29: 種。天愛非汝解種子性。前心倶生思差別故。
T1562_.29.0397c01: 後心功能差別而起。即後心上功能差別。説
T1562_.29.0397c02: 爲種子。由此相續轉變差別。當來果生此中
T1562_.29.0397c03: 意説。不善心中。有善所引展轉隣近功能差
T1562_.29.0397c04: 別。以爲種子。從此無間善法得生。或善心中
T1562_.29.0397c05: 不善所引展轉隣近功能差別。以爲種子。從
T1562_.29.0397c06: 此無間不善法生。今汝所執功能差別種子。
T1562_.29.0397c07: 與彼善不善心。爲有別體。爲無別體。此無
T1562_.29.0397c08: 別體。豈不許善爲不善種及許不善爲善種
T1562_.29.0397c09: 耶。誰有心者。執煖與火無有別體。而復執言。
T1562_.29.0397c10: 唯煖能燒。火不能燒。云何能感那落迦等諸
T1562_.29.0397c11: 異熟果。不善心中。安置能感。可愛異熟善
T1562_.29.0397c12: 思差別所引功能差別種子。復云何感末奴
T1562_.29.0397c13: 沙等諸異熟果。淨善心中。安置能感非愛異
T1562_.29.0397c14: 熟惡思差別所引功能差別種子。諸不善心。
T1562_.29.0397c15: 於感可愛諸異熟果。無堪能故。諸淨善心。於
T1562_.29.0397c16: 感非愛諸異熟果。無堪能故。云何言二能招
T1562_.29.0397c17: 二果。如是便謗諸佛世尊所得十力中處非
T1562_.29.0397c18: 處智力。又應許思差別所引功能差別種子
T1562_.29.0397c19: 與心同一果故。無漏心中。亦有有漏功能差
T1562_.29.0397c20: 別。則無漏心。亦應能感三有之果。無漏心中。
T1562_.29.0397c21: 亦許安置煩惱種故。則無漏心。亦應能作煩
T1562_.29.0397c22: 惱生因。或聖身中。修所斷惑。應無種子自然
T1562_.29.0397c23: 而生。煩惱心中亦許安置無漏種故。則煩惱
T1562_.29.0397c24: 心。亦應能作無漏生因。或聖身中。煩惱心後
T1562_.29.0397c25: 所起無漏。應無種生。或應爾時名初無漏。又
T1562_.29.0397c26: 退法性阿羅漢果。或有退起諸煩惱故。即阿
T1562_.29.0397c27: 羅漢無學心中。應有三界煩惱種子。有煩惱
T1562_.29.0397c28: 退。後當廣辯。又曾未見異種類法性有差別
T1562_.29.0397c29: 而無別體。故彼所執極爲迷謬。又前所起思
T1562_.29.0398a01: 差別。與後功能差別心云何作因果更互相
T1562_.29.0398a02: 應義。此何所疑。因果法爾。要有前思差別故。
T1562_.29.0398a03: 方有後心功能差別生。若無前思差別者後
T1562_.29.0398a04: 心功能差別則不起。是故此二得有因果更
T1562_.29.0398a05: 互相應。若有思時少有所起。可有此義。然有
T1562_.29.0398a06: 思時都無所起。未來無故。前思後心有無不
T1562_.29.0398a07: 並。云何可説因果相應。如是等義。辯過未中。
T1562_.29.0398a08: 當更思擇。然彼所説。非所依中善根種子畢
T1562_.29.0398a09: 竟被害説名斷者。何故但言非畢竟害。此但
T1562_.29.0398a10: 應言畢竟不害。本無種故。又彼所説。違害契
T1562_.29.0398a11: 經。以契經言畢竟斷故。如世尊説。應知如是
T1562_.29.0398a12: 補特伽羅。善法隱沒。惡法出現。有隨倶行。善
T1562_.29.0398a13: 根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起餘善
T1562_.29.0398a14: 根義。彼於後時。一切皆斷。如何所有微劣善
T1562_.29.0398a15: 根一切皆斷。非畢竟害。故彼但應由自分別
T1562_.29.0398a16: 魍魎所魅。而作此言。又善種子。若邪見力。損
T1562_.29.0398a17: 其功用。令不生芽。設非畢竟斷。此復何所用。
T1562_.29.0398a18: 無用能生善根芽故。若邪見力。不能損彼生
T1562_.29.0398a19: 善芽用。是則不應名斷善根。能生善故。又彼
T1562_.29.0398a20: 所言。要由功力而修得者。若所依中彼法已
T1562_.29.0398a21: 起。生彼功力。自在無損。説名成就。此亦非
T1562_.29.0398a22: 理。彼宗此善生義尚無。況有身中彼法已起。
T1562_.29.0398a23: 生彼功力。自在無損。前説彼宗。未來無故當
T1562_.29.0398a24: 於何處有自在力。即彼生因。理非有故。不應
T1562_.29.0398a25: 徴覓餘不生因。既無生因。依何而説生彼功
T1562_.29.0398a26: 力自在無損。由此已遮説煩惱斷品類計度。
T1562_.29.0398a27: 然彼所言。猶如種子火所焚燒轉變異前無
T1562_.29.0398a28: 能生用。如是聖者所依身中。無生惑能。名煩
T1562_.29.0398a29: 惱斷。惑世間道。損所依中煩惱種子。亦名
T1562_.29.0398b01: 爲斷。與上相違名未斷者。此今應説。以無漏
T1562_.29.0398b02: 道。斷諸煩惱。與世間道斷諸煩惱。有何差別。
T1562_.29.0398b03: 倶如種子火所焚燒無生用故。若謂如種非
T1562_.29.0398b04: 極被損令永不能生於芽等。以世間道。損煩
T1562_.29.0398b05: 惱種。亦復如是。猶能如前生諸行果及當能
T1562_.29.0398b06: 起諸煩惱者。如何説言如種被損。種被損者
T1562_.29.0398b07: 謂不生芽。若能生芽不名被損。由世俗道。斷
T1562_.29.0398b08: 惑亦爾。若損惑種。應不能生後既能生。不應
T1562_.29.0398b09: 名損。若不名損。如何名斷。又一心中。能斷所
T1562_.29.0398b10: 斷。理不倶有。斷義不成。故彼所言。謂名與
T1562_.29.0398b11: 色。於生自果。所有展轉隣近功能。名爲種子。
T1562_.29.0398b12: 理不成立。又彼所言。此由相續轉變差別。何
T1562_.29.0398b13: 名轉變。謂相續中前後異性。何名相續。謂因
T1562_.29.0398b14: 果性。三世諸行。何名差別。謂有無間生果功
T1562_.29.0398b15: 能。如是具壽。一切所説。異意異言其首亦異。
T1562_.29.0398b16: 以譬喩者無有相續前後異性。亦無因果三
T1562_.29.0398b17: 世諸行。亦無無間生果功能。如後當辯。彼由
T1562_.29.0398b18: 憎背對法義宗。於聖教中。起諸過患。如誹謗
T1562_.29.0398b19: 得於聖教中所起衆多違理過患。如是於得
T1562_.29.0398b20: 若許實有。於聖教義有何相違。經主於中雖
T1562_.29.0398b21: 隨自執多有所説。而無所成。所執種子理不
T1562_.29.0398b22: 成故。種子既無。知所許得。是已得法。不失因
T1562_.29.0398b23: 故。又是知此繋屬於彼。智幖幟故。決定有用。
T1562_.29.0398b24: 用有既成。知別有體。故所許得。體用極成。
T1562_.29.0398b25: 對法諸師議論宗處。諸譬喩者。多分於中
T1562_.29.0398b26: 申自所執諸法種子。惑亂正義。令不分明。復
T1562_.29.0398b27: 有諸師。於此種子。處處隨義。建立別名。或
T1562_.29.0398b28: 名隨界。或名熏習。或名功能。或名不失。或名
T1562_.29.0398b29: 増長。故我此中廣興決擇。摧彼所執建立正
T1562_.29.0398c01: 宗。如是已成得非得性。此差別義今應廣思。
T1562_.29.0398c02: 且得云何。頌曰
T1562_.29.0398c03:     三世法各三善等唯善等
T1562_.29.0398c04:     有繋自界得無繋得通四
T1562_.29.0398c05:     非學無學三非所斷二種
T1562_.29.0398c06: 論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去
T1562_.29.0398c07: 得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法。
T1562_.29.0398c08: 各有三得。約容有義。且作是説。其中差別。
T1562_.29.0398c09: 後當更辯。又善等法。得唯善等。謂善不善及
T1562_.29.0398c10: 無記法。如其次第。有善不善無記三得。又有
T1562_.29.0398c11: 繋法。得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次
T1562_.29.0398c12: 第。唯有欲色無色三得。若無繋法得通四種。
T1562_.29.0398c13: 謂不繋法。就總種類。具四種得。即三界繋及
T1562_.29.0398c14: 與不繋。別分別者。非擇滅得。通三界繋。若擇
T1562_.29.0398c15: 滅得。色無色繋及與不繋。其道諦得。唯有不
T1562_.29.0398c16: 繋。又有學法。得唯有學。若無學法得唯無學。
T1562_.29.0398c17: 故學無學法得各有一種。非學無學法得總
T1562_.29.0398c18: 類有三。別分別者。全五取蘊。及三無爲。總名
T1562_.29.0398c19: 非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非聖
T1562_.29.0398c20: 道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學道
T1562_.29.0398c21: 所證擇滅。得唯有學。若無學道所證擇滅。得
T1562_.29.0398c22: 唯無學。又見修所斷法。如其次第。有見修所
T1562_.29.0398c23: 斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無漏
T1562_.29.0398c24: 法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇滅
T1562_.29.0398c25: 得唯一種。謂修所斷。若以聖道所證擇滅。及
T1562_.29.0398c26: 道聖諦得唯一種。謂非所斷前言三世各有
T1562_.29.0398c27: 三得。諸有爲法。皆定爾耶。不爾。云何。頌曰
T1562_.29.0398c28:     無記得倶起除二通變化
T1562_.29.0398c29:     有覆色亦倶欲色無前起
T1562_.29.0399a01: 論曰。無覆無記得唯倶起。無前後生。勢力劣
T1562_.29.0399a02: 故。一切無覆無記法得。皆定爾耶。不爾。云
T1562_.29.0399a03: 何。除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧。及能變
T1562_.29.0399a04: 化心。勢力強故。加行差別所成辦故。雖是
T1562_.29.0399a05: 無覆無記性收。而有前後及倶起得。又威儀
T1562_.29.0399a06: 路四蘊之得。多分世斷及刹那斷。唯除諸佛
T1562_.29.0399a07: 馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四
T1562_.29.0399a08: 蘊之得。亦多世斷及刹那斷。除毘濕縛羯磨
T1562_.29.0399a09: 天神及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法
T1562_.29.0399a10: 得。但倶起耶。不爾。云何。有覆無記色得亦
T1562_.29.0399a11: 爾。謂唯色界初靜慮染身語表業得亦如前。
T1562_.29.0399a12: 但有倶起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢
T1562_.29.0399a13: 力微劣。由此定無法前後得。欲界諸色。亦定
T1562_.29.0399a14: 唯有倶起得耶。不爾。云何。謂欲界繋善不善
T1562_.29.0399a15: 色得無前起。唯有倶生。及後起得。如是已辯
T1562_.29.0399a16: 得差別相。非得差別其相云何。頌曰
T1562_.29.0399a17:     非得淨無記去來世各三
T1562_.29.0399a18:     三界不繋三許聖道非得
T1562_.29.0399a19:     説名異生性得法易地捨
T1562_.29.0399a20: 論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記性
T1562_.29.0399a21: 攝。世差別者。過去未來。各有三種。謂過去法
T1562_.29.0399a22: 及未來法。一一各有三世非得。若現在法。唯
T1562_.29.0399a23: 有過去未來非得。決定無有現在非得。以現
T1562_.29.0399a24: 在法與不成就不倶行故。有説。現法無現非
T1562_.29.0399a25: 得。性相違故。界差別者。三界繋法。及不繋
T1562_.29.0399a26: 法。各三非得。謂欲界繋法。有二界非得。色
T1562_.29.0399a27: 無色界繋。及不繋亦爾定無非得是無漏者。
T1562_.29.0399a28: 所以者何。由許聖道非得説名異生性故。如
T1562_.29.0399a29: 本論言。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即
T1562_.29.0399b01: 是非得異名。如何無漏法可名異生性不獲。
T1562_.29.0399b02: 何聖法名異生性耶。爲總不獲一切聖法。爲
T1562_.29.0399b03: 唯不獲苦法智忍。有説。不獲一切聖法。若
T1562_.29.0399b04: 爾豈不無非異生。無一總成諸聖法故。若有
T1562_.29.0399b05: 不獲不雜於獲。是異生性。若雜獲者。非異生
T1562_.29.0399b06: 性。故無有失。若爾本論應説純言。不爾雜言
T1562_.29.0399b07: 見義有故。如説此類食水食風。雖無純言。而
T1562_.29.0399b08: 亦知彼純食水風。不雜餘故。有説。不獲苦法
T1562_.29.0399b09: 智忍。然非後捨復成異生。前已永害。彼非得
T1562_.29.0399b10: 故。經主於此復作是言。若曾未生聖法相續。
T1562_.29.0399b11: 分位差別。名異生性。何縁經主。復作是言。
T1562_.29.0399b12: 謂異生性。都無實物。若爾是誰相續分位。謂
T1562_.29.0399b13: 眼耳等相續分位。豈一刹那眼等分位。非異
T1562_.29.0399b14: 生性。而言眼等相續方是異生性耶。非一刹
T1562_.29.0399b15: 那可名相續。刹那便有非實過故。此非唯有
T1562_.29.0399b16: 言違義失。亦復有餘違契經過。故世尊説。如
T1562_.29.0399b17: 是名爲隨信行者。入正性離生。超越異生地。
T1562_.29.0399b18: 此異生地。即異生性。何縁故知。説得捨故。非
T1562_.29.0399b19: 於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知。如得
T1562_.29.0399b20: 未曾所得聖法。聖者正在見道位時。成就眼
T1562_.29.0399b21: 等一切品類。皆如前位。無所缺減。若異生
T1562_.29.0399b22: 性。無別有體。便違此經。爾時無別異生地體
T1562_.29.0399b23: 可超越故。若謂惡趣是異生地。得忍位已應
T1562_.29.0399b24: 非異生。若謂眼等未得聖時離聖法故。依之
T1562_.29.0399b25: 假立異生名想是異生性。入見道時。超越彼
T1562_.29.0399b26: 故。説名超越異生地者。理亦不然。如何爾時
T1562_.29.0399b27: 眼等諸法如本隨逐。而可説爲超越眼等。若
T1562_.29.0399b28: 言如證阿羅漢果超越眼等。理亦不然。彼時
T1562_.29.0399b29: 具證眼等結斷。雖成就眼等而名超越故。今
T1562_.29.0399c01: 此位中。眼等如本具縛成就。故喩不齊。若謂
T1562_.29.0399c02: 如言未離欲聖超越惡趣。理亦不然。於彼已
T1562_.29.0399c03: 得非擇滅故。未離欲聖。於彼不作不趣不行。
T1562_.29.0399c04: 可名超越。今見道位。超何眼等。若言應有異
T1562_.29.0399c05: 瓶等物瓶等性者。理亦不然。離破瓶等。捨瓶
T1562_.29.0399c06: 等性理不成故。無漏心起時。眼等如本。而捨
T1562_.29.0399c07: 異生性。故例不齊。由此已遮生性等例若言
T1562_.29.0399c08: 婆羅門等性何不爾者。如聖異生定差別。彼
T1562_.29.0399c09: 不見故。謂聖異生。各有少分不作不趣。作
T1562_.29.0399c10: 趣定別。無有少分智慧工巧制止堪能定差
T1562_.29.0399c11: 別事。婆羅門等。諸種姓中。唯一能爲。非餘
T1562_.29.0399c12: 能作。可因此執有婆羅門等性。雖亦見有中
T1562_.29.0399c13: 邊國等少分差別。而無別性。由許別有衆同
T1562_.29.0399c14: 分法爲差別依。故無有過。豈不如聖法即説
T1562_.29.0399c15: 是聖性。成就此性。故名聖者。如是異生法應
T1562_.29.0399c16: 即異生性。成就此性。故名異生。此例不然。
T1562_.29.0399c17: 以諸聖法唯聖者有。可即聖法説爲聖性。諸
T1562_.29.0399c18: 異生法聖者亦有。如何可立爲異生性。若異
T1562_.29.0399c19: 生法。唯異生有遍異生成可是異生性。惡趣
T1562_.29.0399c20: 無想北倶盧等。不遍異生故非異生性。餘命
T1562_.29.0399c21: 根等。雖遍異生。非唯異生有。亦非異生性。又
T1562_.29.0399c22: 唯異生有遍異生相續。違聖道得是異生性。
T1562_.29.0399c23: 又若有法與諸異生作身生因是異生性。豈
T1562_.29.0399c24: 不業煩惱與諸異生作身生因。何用異生性。
T1562_.29.0399c25: 此責非理。現見有法待餘因方能作餘法因
T1562_.29.0399c26: 故。非業煩惱所生眼等。離四大種。而可得生。
T1562_.29.0399c27: 故有別法。名異生性。即超越此。故名超異生
T1562_.29.0399c28: 地。要作此釋。方顯世尊所説契經有大義趣。
T1562_.29.0399c29: 傍論已了。今更應思。如是非得。何時當捨。此
T1562_.29.0400a01: 法非得。得此法時。或轉易地。捨此非得。如聖
T1562_.29.0400a02: 法非得説名異生性。隨得聖法時捨三界非
T1562_.29.0400a03: 得。如是住初無漏心者。於苦法智展轉乃至。
T1562_.29.0400a04: 住金剛喩三摩地者。於阿羅漢所有非得。如
T1562_.29.0400a05: 其所應。隨得此法。捨此非得。如是乃至。阿羅
T1562_.29.0400a06: 漢果。時解脱者。於阿羅漢不時解脱。所有非
T1562_.29.0400a07: 得。得此法時。捨此非得。餘法非得。類此應
T1562_.29.0400a08: 思。又此非得。云何名捨。若非得得斷。非得非
T1562_.29.0400a09: 得生。如是名爲捨於非得。得與非得。雖各有
T1562_.29.0400a10: 餘得及非得。然非無窮。由得勢力。成就本法
T1562_.29.0400a11: 及與得得。得得勢力。成就法得。豈成無窮。非
T1562_.29.0400a12: 得亦應如理思擇。非得非得。必不倶生。又從
T1562_.29.0400a13: 下地生上地時。下地非得一切皆捨。從上生
T1562_.29.0400a14: 下。類此應知。由所依力。非得轉故。如是已辯
T1562_.29.0400a15: 得非得相。同分者何。頌曰
T1562_.29.0400a16:     同分有情等
T1562_.29.0400a17: 論曰。有別實物。名爲同分。謂諸有情。展轉類
T1562_.29.0400a18: 等。本論説此。名衆同分。一趣等生。諸有情
T1562_.29.0400a19: 類。所有身形。諸根業用。及飮食等。互相似
T1562_.29.0400a20: 因。并其展轉相樂欲因。名衆同分。如鮮淨色
T1562_.29.0400a21: 業心大種。皆是其因。故身形等。非唯因業。現
T1562_.29.0400a22: 見身形。是更相似。業所引果。諸根業用。及飮
T1562_.29.0400a23: 食等。有差別故。若謂滿業有差別故。此差別
T1562_.29.0400a24: 者。理不應然。或有身形。唯由相似引業所起。
T1562_.29.0400a25: 以衆同分有差別故。業用等別。若身形等。唯
T1562_.29.0400a26: 業果者。隨其所樂業用等事。若捨若行應不
T1562_.29.0400a27: 得有。此中身形業用樂欲。展轉相似。故名爲
T1562_.29.0400a28: 同。分是因義。有別實物是此同因。故名同分。
T1562_.29.0400a29: 如是同分。世尊唯依諸有情説。非草木等。故
T1562_.29.0400b01: 契經言。此天同分。此人同分。乃至廣説。就界
T1562_.29.0400b02: 趣生處身等別。有無量種有情同分。復有法
T1562_.29.0400b03: 同分。謂隨蘊處界。異生同分入離生時捨。有
T1562_.29.0400b04: 情同分入涅槃時捨。豈不異生性即異生同
T1562_.29.0400b05: 分。此不應然。所作異故。謂彼身形業用樂欲。
T1562_.29.0400b06: 互相似因。名爲同分。若與聖道成就相違。是
T1562_.29.0400b07: 異生因。名異生性。入離生時。於衆同分。亦捨
T1562_.29.0400b08: 亦得。於異生性。捨而不得。同分非色。如何得
T1562_.29.0400b09: 知。有用能生無別事類。由見彼果。知有彼故。
T1562_.29.0400b10: 如見現在業所得果。知有前生曾所作業。又
T1562_.29.0400b11: 觀行者。現證知故。何不許有無情同分。不應
T1562_.29.0400b12: 如是責。有大過失故。汝亦許有人天等趣胎
T1562_.29.0400b13: 卵等生。何不亦許菴羅等趣菉豆等生。又佛
T1562_.29.0400b14: 世尊。曾不説故但應思擇。何故世尊。唯於有
T1562_.29.0400b15: 情。説有同分。非於草等。復云何知。如是同分。
T1562_.29.0400b16: 別有實物。且我於中作如是解。由彼草等無
T1562_.29.0400b17: 有展轉業用樂欲互相似故。於彼不説別有
T1562_.29.0400b18: 同分。又必因有情。草等方生故。唯於有情。説
T1562_.29.0400b19: 有同分。又因先業及現勤勇。此法得生。於彼
T1562_.29.0400b20: 草等。二事皆無。故無同分。即由此事。證有實
T1562_.29.0400b21: 物。又木素漆彫畫等像。及彼眞形。雖有色形
T1562_.29.0400b22: 展轉相似。而言一實。由此非唯見彼相似。即
T1562_.29.0400b23: 言是實。要於相似差別物類。方起實言。故知
T1562_.29.0400b24: 實有此差別法。此實言説。由此法生。又前説
T1562_.29.0400b25: 故。前説云何。謂見身形。是更相似。業所引
T1562_.29.0400b26: 果。諸根業用。及飮食等。有差別故。是諸同
T1562_.29.0400b27: 分。展轉差別。如何於彼。更無同分。而起無別
T1562_.29.0400b28: 覺施設耶。由諸同分是同類事等因性故。即
T1562_.29.0400b29: 爲同類展轉相似覺施設因。如眼耳等由大
T1562_.29.0400c01: 種造。方成色性。大種雖無餘大種造。而色性
T1562_.29.0400c02: 成。此應顯成勝論所執總同句義同異句義。
T1562_.29.0400c03: 若勝論執。此二句義。其體非一。刹那無常。無
T1562_.29.0400c04: 所依止。展轉差別。設令同彼。亦無多過。非勝
T1562_.29.0400c05: 論者執眼等根能行色等。即令釋子捨如是
T1562_.29.0400c06: 見。別作餘解。故彼所難。是朋黨言。求正理
T1562_.29.0400c07: 人。不應收採。已辯同分。無想者何。頌曰
T1562_.29.0400c08:     無想無想中心心所法滅
T1562_.29.0400c09:     異熟居廣果
T1562_.29.0400c10: 論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所
T1562_.29.0400c11: 滅。名爲無想。是實有物。能遮未來心心所
T1562_.29.0400c12: 法。令暫不起。如堰江河。此法一向是無想定
T1562_.29.0400c13: 所感異熟。由彼無想有情天中。無想及色。唯
T1562_.29.0400c14: 是無想定所感異熟故。此定無力引衆同分及
T1562_.29.0400c15: 與命根。以衆同分及與命根唯是有心。第四
T1562_.29.0400c16: 靜慮所感果故。彼處餘蘊。是共異熟。以生無
T1562_.29.0400c17: 想有情天中。入無想前。出無想後。多時有心
T1562_.29.0400c18: 故。然無心位。極長遠故。總名無想天。無想有
T1562_.29.0400c19: 情。居在何處。居在廣果。謂廣果天中。有高
T1562_.29.0400c20: 勝處如中間靜慮。名無想天。彼以宿業。等無
T1562_.29.0400c21: 間縁。爲任持食。謂由宿業。引衆同分及命根
T1562_.29.0400c22: 等。由續生心及無間入無想果心。牽引資助。
T1562_.29.0400c23: 故彼亦有過去觸等。爲任持食。無心位中。唯
T1562_.29.0400c24: 有過去觸等爲食。現在都無。有心位中。二種
T1562_.29.0400c25: 倶有。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。沒已決
T1562_.29.0400c26: 定生於欲界。非餘處所。先修定行。所感壽量。
T1562_.29.0400c27: 勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力
T1562_.29.0400c28: 盡便墮。若諸有情。應生彼處。必有欲界順後
T1562_.29.0400c29: 受業。如應生彼北倶盧洲。必定應有生天之
T1562_.29.0401a01: 業。已辯無想。二定者何。謂無想定。及滅盡
T1562_.29.0401a02: 定。初無想定。其相云何。頌曰
T1562_.29.0401a03:     如是無想定後靜慮求脱
T1562_.29.0401a04:     善唯順生受非聖得一世
T1562_.29.0401a05: 論曰。如前所説。有法能令心心所滅。名爲無
T1562_.29.0401a06: 想。如是復有別法。能令心心所滅。名無想定。
T1562_.29.0401a07: 説如是聲。唯顯此定滅心心所與無想同。由
T1562_.29.0401a08: 正成辦。或極成辦。故名爲定。有餘師説。如理
T1562_.29.0401a09: 等行故名爲定。令心大種平等行故。無想者
T1562_.29.0401a10: 定。或定無想。名無想定。由厭壞想。生此定
T1562_.29.0401a11: 故。非諸異生能厭壞受。由耽著受而入定故。
T1562_.29.0401a12: 此定在何地。謂在後靜慮即在第四靜慮非
T1562_.29.0401a13: 餘。此不應説。所以者何。此定能感無想異熟。
T1562_.29.0401a14: 已説無想居廣果天。當説廣果。在後靜慮。豈
T1562_.29.0401a15: 於餘地而修彼因。此責不然曾無説故。未曾
T1562_.29.0401a16: 有處説無想定爲無想因。豈不前頌説無想爲
T1562_.29.0401a17: 異熟。於彼釋中。説爲無想定果。此亦不然。曾
T1562_.29.0401a18: 未有頌作如是説。今説乃成。何故此定。名異
T1562_.29.0401a19: 生定。爲求解脱修此定故。彼執無想是眞解
T1562_.29.0401a20: 脱。執無想定爲出離道。爲證無想而修此定。
T1562_.29.0401a21: 一切聖者。不執有漏爲眞解脱及眞出離。故
T1562_.29.0401a22: 説此定名異生定。前説無想。是異熟故。無記
T1562_.29.0401a23: 性攝。不説自成。今無想定。一向是善。豈不此
T1562_.29.0401a24: 是異熟因故。善性所攝不説自成。此於無想
T1562_.29.0401a25: 有情天中。爲因能招五蘊異熟。不爾頌中猶
T1562_.29.0401a26: 未説故。又染無記。誰復能遮。若爾此中應言
T1562_.29.0401a27: 純善。不爾離言見義有故。此應准前異生性
T1562_.29.0401a28: 釋。或唯言善。已顯非餘。此定既是異熟因性。
T1562_.29.0401a29: 爲順何受。唯順生受非順現後及不定受。一
T1562_.29.0401b01: 類諸師。作此定執。理順生受及不定受。所以
T1562_.29.0401b02: 者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必
T1562_.29.0401b03: 無現起此定。由約現行。説無想定名異生定。
T1562_.29.0401b04: 非約成就。又許此定通是此法外法異生所
T1562_.29.0401b05: 得非聖。以諸聖者於無想定如見深坑不樂
T1562_.29.0401b06: 入故。頌中已説求脱言故。即顯此定唯屬異
T1562_.29.0401b07: 生。復言非聖。便爲無用。此初得時。爲得幾
T1562_.29.0401b08: 世。此於諸位中。如別解脱戒。念念別得。未
T1562_.29.0401b09: 曾得故。第一念時。非得過去。以無心故。不修
T1562_.29.0401b10: 未來。故初得時。唯得一世。謂得現在。第二念
T1562_.29.0401b11: 等。乃至未出。亦成過去。出已乃至未捨已來。
T1562_.29.0401b12: 唯成過去。如天眼耳。無未來修。唯加行得。非
T1562_.29.0401b13: 離染得。次滅盡定。其相云何。頌曰
T1562_.29.0401b14:     滅盡定亦然爲靜住有頂
T1562_.29.0401b15:     善二受不定聖由加行得
T1562_.29.0401b16:     成佛得非前三十四念故
T1562_.29.0401b17: 論曰。如前無想定。滅盡定亦然。謂如已離第
T1562_.29.0401b18: 三靜慮貪者。有法能令心心所滅。名無想定。
T1562_.29.0401b19: 如是已離無所有處貪者。有法能令心心所
T1562_.29.0401b20: 滅。名滅盡定。如是二定差別相者。前無想定。
T1562_.29.0401b21: 爲求解脱厭壞於想。以出離想作意爲先。而
T1562_.29.0401b22: 得證入。今滅盡定。爲求靜住厭壞散動。以止
T1562_.29.0401b23: 息想作意爲先。而得證入。前無想定。在色界
T1562_.29.0401b24: 邊地。今滅盡定。在無色邊地。以在非想非非
T1562_.29.0401b25: 想處所受生身。是最上業。所牽引故。説名有
T1562_.29.0401b26: 頂。或有邊際。故名有頂。如樹邊際説名樹頂。
T1562_.29.0401b27: 唯此地中。有滅盡定。何縁下地無此定耶。厭
T1562_.29.0401b28: 背一切心及邊際心斷。方能得此勝解脱故。
T1562_.29.0401b29: 謂由二縁。立此解脱。一者厭背一切心故。二
T1562_.29.0401c01: 者邊際心暫斷故。若於下地有此定者。便非
T1562_.29.0401c02: 厭背一切種心。以未能厭上地心故。亦不名
T1562_.29.0401c03: 爲邊際心斷。以上地心猶未斷故。應名厭背
T1562_.29.0401c04: 少分諸心。亦復應名中際心斷。於三性中。此
T1562_.29.0401c05: 滅盡定。同前唯善。非染無記。非諸聖者厭怖
T1562_.29.0401c06: 散動取染無記爲寂靜住。前無想定能順生
T1562_.29.0401c07: 受及不定受。今滅盡定。通順生後及不定
T1562_.29.0401c08: 受。謂約異熟。有順生受。或順後受。及不定
T1562_.29.0401c09: 受。或全不受謂若下地起此定已。不生上地
T1562_.29.0401c10: 便般涅槃。此滅盡定。能招有頂四蘊異熟。前
T1562_.29.0401c11: 無想定。唯異生得。此滅盡定。唯聖者得。非諸
T1562_.29.0401c12: 異生能起滅定。彼有自地。起滅定障。猶未斷
T1562_.29.0401c13: 故。未超有頂見所斷惑於起滅定畢竟無能。
T1562_.29.0401c14: 非諸異生能超有頂見所斷惑。故唯聖者。得
T1562_.29.0401c15: 滅盡定。有餘師説。由諸異生怖斷滅故。聖
T1562_.29.0401c16: 者於此現法涅槃勝解入故。唯聖者得。非諸
T1562_.29.0401c17: 異生彼説非理。於無想定。與此同故。彼此心
T1562_.29.0401c18: 斷。涅槃勝解。無差別故。此中有説。第四靜慮
T1562_.29.0401c19: 心心所麁。猶有所依。故不怖斷。彼亦非理。修
T1562_.29.0401c20: 無想定。爲滅心故。爲求解脱起出離想。修無
T1562_.29.0401c21: 想定。怖畏滅心。不應正理。既出離想。修無想
T1562_.29.0401c22: 定。亦應涅槃勝解而入是故彼説。非爲正因。
T1562_.29.0401c23: 一切聖者。得有頂時。皆得如斯滅盡定不。應
T1562_.29.0401c24: 言不得。由此定非離染得故。由何而得。由加
T1562_.29.0401c25: 行得。要由加行。方證得故。如無想定。初證得
T1562_.29.0401c26: 時。唯得現在。不得過去。不修未來。要由心
T1562_.29.0401c27: 力。方能修故。第二念等。乃至未捨。亦成過
T1562_.29.0401c28: 去。世尊亦以加行得耶。不爾。云何。成佛時
T1562_.29.0401c29: 得。彼謂世尊盡智時得。豈不盡智於成佛時
T1562_.29.0402a01: 亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喩三
T1562_.29.0402a02: 摩地時。名得盡智。得體生時。名爲得故。於成
T1562_.29.0402a03: 佛時。應説盡智。不由加行而現在前。暫起欲
T1562_.29.0402a04: 樂現在前時。一切圓徳。隨樂起故。非佛身中
T1562_.29.0402a05: 所有功徳成佛時得。如何可説佛盡智時得
T1562_.29.0402a06: 滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故。令佛
T1562_.29.0402a07: 身中功徳得起。故説如來所有功徳。皆離染
T1562_.29.0402a08: 得。故彼所言。亦有過失。隨宜爲彼而通釋
T1562_.29.0402a09: 者。謂於近事。而説遠聲。或金剛喩三摩地時。
T1562_.29.0402a10: 必成佛故。亦名成佛。無間刹那。定成佛故。且
T1562_.29.0402a11: 置斯事。世尊曾未起滅盡定。得盡智時如何
T1562_.29.0402a12: 得成。最上圓滿倶分解脱。永離定障故。捨
T1562_.29.0402a13: 不成就故。於起滅定得自在故。如已起者成
T1562_.29.0402a14: 倶解脱。西方師説。菩薩學位。先起此定。後得
T1562_.29.0402a15: 菩提。迦濕彌羅國毘婆沙師説。非前起滅定
T1562_.29.0402a16: 後方生盡智。何因此國知前未起。何爲不責
T1562_.29.0402a17: 西方起因。且我迦濕彌羅國。説三十四念得
T1562_.29.0402a18: 菩提故。謂諸菩薩。決定先於無所有處。已得
T1562_.29.0402a19: 離貪。方入見諦。不復須斷下地煩惱。三十四
T1562_.29.0402a20: 念。得大菩提。諦現觀中。有十六念。離有頂
T1562_.29.0402a21: 貪。有十八念。謂斷有頂九品煩惱。有九無間
T1562_.29.0402a22: 九解脱道。如是十八。足前十六。成三十四。於
T1562_.29.0402a23: 此中間。無容得起不同類心。故於前位。決定
T1562_.29.0402a24: 無容起滅盡定。若於前位。起滅盡定。便越期
T1562_.29.0402a25: 心。然諸菩薩。決定不越要期心故。理實菩薩。
T1562_.29.0402a26: 不越期心。然非不越無漏聖道。若爾期心。如
T1562_.29.0402a27: 何不越。謂我未得諸漏永盡。終不解斯結加
T1562_.29.0402a28: 趺坐。決定不越如是期心。唯於一坐時諸事
T1562_.29.0402a29: 究竟故。豈不由斯已成違越。欲起無漏聖道
T1562_.29.0402b01: 期心。如何菩薩。爲盡諸漏。修未曾得見修二
T1562_.29.0402b02: 道。欲拔有頂見斷惑根。及除有頂修惑怨敵。
T1562_.29.0402b03: 立誓要期結＊加趺坐。事未究竟。而於其中。
T1562_.29.0402b04: 捨所要期無漏治道貴重無始。能爲誑惑世
T1562_.29.0402b05: 間定類。爲獲共有易得滅定。而致稽留。如
T1562_.29.0402b06: 是善成三十四念得菩提故。爲非前因。如契
T1562_.29.0402b07: 經説。出滅定時。當觸三觸。謂不動觸。無所有
T1562_.29.0402b08: 觸。及無相觸。何者云何觸此三觸。有説。滅定
T1562_.29.0402b09: 起心相應。有空無願無相三觸。如其次第。出
T1562_.29.0402b10: 滅定時。觸於三觸。有餘師説。識處空處心相
T1562_.29.0402b11: 應觸。名不動觸此二純作識空想故。無所有
T1562_.29.0402b12: 處心相應觸。名無所有觸。無先所有故。非想
T1562_.29.0402b13: 非非想處心相應觸。名無相觸。想無想相。不
T1562_.29.0402b14: 分明故即由此故。説四無色名有想定。從滅
T1562_.29.0402b15: 定起心通有漏無漏。滅定起時。或逆次第入
T1562_.29.0402b16: 諸等至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅
T1562_.29.0402b17: 定心現在前故。復有餘師。作如是説。唯約無
T1562_.29.0402b18: 漏。無所有處縁涅槃心。起滅定時。言觸三
T1562_.29.0402b19: 觸。以無漏故。名爲不動。無所有處地所攝故。
T1562_.29.0402b20: 名無所有縁涅槃故。名爲無相。雖已説二定
T1562_.29.0402b21: 有多同異相。而於其中復有同異。頌曰
T1562_.29.0402b22:     二定依欲色滅定初人中
T1562_.29.0402b23: 論曰。言二定者。謂無想定。及滅盡定。此二倶
T1562_.29.0402b24: 依欲色二界。而得現起。然於此中。有説。唯在
T1562_.29.0402b25: 下三靜慮。入無想定。非在第四。勿因與果極
T1562_.29.0402b26: 相隣逼。有説。亦在第四靜慮。入無想定。除無
T1562_.29.0402b27: 想天。以生彼天受彼果故。有餘師説。唯在欲
T1562_.29.0402b28: 界。入無想定。非在色界。彼違論文。謂本論言。
T1562_.29.0402b29: 或有是色有。此有非五行。謂色𢋨有情。或生
T1562_.29.0402c01: 有想天。住不同類心。若入無想定。若入滅盡
T1562_.29.0402c02: 定。或生無想天。已得入無想。是謂是色有。此
T1562_.29.0402c03: 有非五行。由此證知。如是二定。倶依欲色而
T1562_.29.0402c04: 得現起。是名同相。言異相者。謂無想定。欲色
T1562_.29.0402c05: 二界。皆得初起。滅定初起。唯在人中。謂滅盡
T1562_.29.0402c06: 定。唯在人中。得初修起。唯人中有説者釋者。
T1562_.29.0402c07: 及有強盛。加行力故。有在人中。初修得已。由
T1562_.29.0402c08: 退爲先。方生色界。依色界身。後復修起。非在
T1562_.29.0402c09: 無色能入滅定。無所依故。命根必依色心而
T1562_.29.0402c10: 轉。若在無色入滅定者。色心倶無命根應斷。
T1562_.29.0402c11: 諸蘊展轉相依而住。故無有情唯具一蘊。又
T1562_.29.0402c12: 心心所。不相離故。亦無有情唯具三蘊。何因
T1562_.29.0402c13: 故知。滅定有退。准鄔陀夷契經義故。經言具
T1562_.29.0402c14: 壽。有諸苾芻。先於此處。具淨尸羅。具三摩
T1562_.29.0402c15: 地。具般羅若。能數入出滅受想定。斯有是處。
T1562_.29.0402c16: 應如實知。彼於現法。或臨終位。不能勤修令
T1562_.29.0402c17: 解滿足。從此身壞超段食天。隨受一受意成
T1562_.29.0402c18: 天身。於彼生已。復數入出滅受想定。亦有是
T1562_.29.0402c19: 處。應如實知。此意成天身。佛説是色界滅受
T1562_.29.0402c20: 想定。唯在有頂。若得此定。必無退者。不應得
T1562_.29.0402c21: 往色界受生。如是廣釋二定異相。總有六門。
T1562_.29.0402c22: 謂地加行相續異熟順受初起。有差別故
T1562_.29.0402c23: ＊説一切有部順正理論＊卷第十二
T1562_.29.0402c24:
T1562_.29.0402c25:
T1562_.29.0402c26:
T1562_.29.0402c27:
T1562_.29.0402c28:
T1562_.29.0402c29:
T1562_.29.0403a01:
T1562_.29.0403a02:
T1562_.29.0403a03: 阿毘達磨順正理論卷第十三
T1562_.29.0403a04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0403a05: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0403a06:   ＊辯差別品第二之五
T1562_.29.0403a07: 今應思擇。滅盡定中。總滅一切心心所法。何
T1562_.29.0403a08: 縁唯説滅受想定。厭逆彼二生此定故。謂想
T1562_.29.0403a09: 與受。能爲見愛雜染所依。故偏厭逆如是二
T1562_.29.0403a10: 法。多諸過患。如五蘊中已廣分別。故偏厭
T1562_.29.0403a11: 逆入滅盡定。有餘師言。諸相應法。若生若滅。
T1562_.29.0403a12: 若得若斷。如是等事。無不同時。然説法者。隨
T1562_.29.0403a13: 宜方便。以種種門差別而説。阿毘達磨。唯依
T1562_.29.0403a14: 正理。分別諸法性相義類。判決諸經意趣權
T1562_.29.0403a15: 實。不令如説定執非餘。由此應知。諸經意趣。
T1562_.29.0403a16: 如説此定識不離身。當知心所亦應不離。如
T1562_.29.0403a17: 説此定諸意行滅。當知此中心亦應滅。如斯
T1562_.29.0403a18: 影論。餘經亦有。如言諸佛正等菩提。皆不放
T1562_.29.0403a19: 逸以爲根本。餘經復告阿難陀言。無上菩提。
T1562_.29.0403a20: 由精進得。如説智慧能害煩惱。餘經復言。修
T1562_.29.0403a21: 無常想。能斷欲貪。乃至廣説。譬喩論者。作如
T1562_.29.0403a22: 是言。滅盡定中。唯滅受想。以定無有無心
T1562_.29.0403a23: 有情。滅定命終。有差別故。經説入滅定識不
T1562_.29.0403a24: 離身故。又言壽煖識互不相離故。此説非理。
T1562_.29.0403a25: 以一切心皆與受想倶生滅故。有何至教。證
T1562_.29.0403a26: 此義成。如契經説。眼及色爲縁生於眼識。
T1562_.29.0403a27: 三和合觸。倶起受想思。如是乃至。意及法爲
T1562_.29.0403a28: 縁生於意識等。曾無處言有第七識。可執彼
T1562_.29.0403a29: 識離受想生。又此定中。所依滅故。能依亦滅。
T1562_.29.0403b01: 非無所依。諸心所法。可能獨生。是故此中。諸
T1562_.29.0403b02: 心心所。一切皆滅。若謂此倶言顯無間起義。
T1562_.29.0403b03: 如曼馱多惡心起故倶時墮落。如不淨倶修
T1562_.29.0403b04: 念覺支。此亦應爾理必不然。有差別故。曼馱
T1562_.29.0403b05: 多等。契經倶言。理實應顯無間起義。以非愛
T1562_.29.0403b06: 業與非愛果。決定不應同時生故。又彼經説
T1562_.29.0403b07: 第五轉故。如彼經説。曼馱多王惡心起故。倶
T1562_.29.0403b08: 時墮落。此顯後時方墮落義。不淨覺支。有漏
T1562_.29.0403b09: 無漏性差別故。起不同時。此經倶言。顯同時
T1562_.29.0403b10: 起。聖教正理皆不相違。故此言倶非無間
T1562_.29.0403b11: 起。又執倶言顯無間起。有不定過。如契經説。
T1562_.29.0403b12: 樂倶喜倶四諦現觀。不可復執。此同曼馱多
T1562_.29.0403b13: 等經。謂樂喜無間方生四諦現觀。又如經
T1562_.29.0403b14: 説。有貪心等。與貪倶故。名有貪心。此不應執
T1562_.29.0403b15: 從貪無間所起之心名有貪心。如是便有太
T1562_.29.0403b16: 過之失。故此倶言。顯同時義。又受想等。依止
T1562_.29.0403b17: 心故。名爲心所。離所依止。此受想等。應不得
T1562_.29.0403b18: 生。若謂心作等無間縁名所依者。心亦依心
T1562_.29.0403b19: 無間生故。應名心所。又從心所無間生心。心
T1562_.29.0403b20: 所亦應成所依性。如是等義。至六因中。當更
T1562_.29.0403b21: 廣辯。又契經説。入滅定時。諸意行滅。故知
T1562_.29.0403b22: 滅定。非但滅此受想二法。又識相續。於此定
T1562_.29.0403b23: 中。非暫滅者。決定應有所依所縁。與識和合
T1562_.29.0403b24: 離所依縁。識不生故。既有三和。必應有觸。與
T1562_.29.0403b25: 觸倶起。有受想思。則滅定中。受想二法。亦應
T1562_.29.0403b26: 不滅。若謂如經説受縁愛。然阿羅漢。雖有諸
T1562_.29.0403b27: 受。而非愛縁。觸亦應爾。非一切觸皆生受等。
T1562_.29.0403b28: 此例不然。有差別故。經自簡言。若無明觸所
T1562_.29.0403b29: 生諸受。爲縁生愛。諸阿羅漢。無無明觸。故雖
T1562_.29.0403c01: 有受。而不生愛。曾無有處簡觸生受。故但有
T1562_.29.0403c02: 觸。必生受等。有餘師説。於滅定中。雖有識
T1562_.29.0403c03: 體。而無觸者。未知彼意執何爲觸。然一切識。
T1562_.29.0403c04: 必託所依所縁而起。所依縁識。三法和合。佛
T1562_.29.0403c05: 説爲觸。由觸爲縁。生受想等。許滅定中有三
T1562_.29.0403c06: 和合。然説無觸但有虚言。又滅定中。唯有心
T1562_.29.0403c07: 者。應無思慮。以滅定中説諸意行悉皆滅故。
T1562_.29.0403c08: 心若無思。即無思慮。無思慮心。同所不許。心
T1562_.29.0403c09: 有作業。皆由思故。思既非有。心亦定無。無心
T1562_.29.0403c10: 有情。理必應有。有命等故。異於命終。有情色
T1562_.29.0403c11: 心。非決定有。心若定有。色亦應然。色有時
T1562_.29.0403c12: 無。心亦應爾。故有命者。即名有情。然命必
T1562_.29.0403c13: 依色心隨一。引契經説。識不離身。於定無心。
T1562_.29.0403c14: 亦無違害。以即於此所依身中識必還生。故
T1562_.29.0403c15: 言不離。謂一相續。衆同分中。識相續流。非畢
T1562_.29.0403c16: 竟斷。譬如鬼病暫不發時。由未永除。仍名不
T1562_.29.0403c17: 離。引壽煖識不相離言。於定無心。亦無違害。
T1562_.29.0403c18: 唯於少分説此言故。以無色中都無有煖。非
T1562_.29.0403c19: 無壽識。故此定中。都無有識。非無壽煖。無
T1562_.29.0403c20: 色界中。無一切色。後當廣＊辯。是故滅定。必
T1562_.29.0403c21: 無有心。然定後心。復得生者。定前心作等無
T1562_.29.0403c22: 間縁。所引攝故。又加行中。要期勢力。所引發
T1562_.29.0403c23: 故。滅盡定體爲假爲實。應言此定體實非假。
T1562_.29.0403c24: 能遮礙心。令不生故。經主於此。引異釋言。由
T1562_.29.0403c25: 前定心能爲遮礙。謂前定心。與所餘心。相違
T1562_.29.0403c26: 而起。由此起故。唯令餘心暫時不轉。此能引
T1562_.29.0403c27: 發違心所依。令相續故。唯不轉位。假立爲定。
T1562_.29.0403c28: 無別實體。此唯不轉分位假定。入前出後。兩
T1562_.29.0403c29: 位皆無。故假説此。是有爲攝。或即所依。由定
T1562_.29.0404a01: 心引。令如是起。假立爲定。若爾後心從何而
T1562_.29.0404a02: 起。彼説此依有根身起。以有根身與心展轉
T1562_.29.0404a03: 爲種子故。何有此理。應一切時一切境識倶
T1562_.29.0404a04: 時起故。説依前心後心起者。以無第二等無
T1562_.29.0404a05: 間縁。雖有同時所依境界。而無一切境識倶
T1562_.29.0404a06: 起。若執不待自類因縁待有根身識便起者。
T1562_.29.0404a07: 彼一切位。一切境識。何法爲礙。起不倶時。聞
T1562_.29.0404a08: 有餘師。起如是見。執有多識一身倶起。今觀
T1562_.29.0404a09: 仁者。似己禀承故説此言。欲符彼執。若言所
T1562_.29.0404a10: 説不待前心待有根身後識起者。據無心位。
T1562_.29.0404a11: 作如是説。有根身中。有心種故。但從彼起。非
T1562_.29.0404a12: 待前心。有心位中不從彼起。此亦非理無異
T1562_.29.0404a13: 因果。又有心位。諸識起時。轉更應待有根
T1562_.29.0404a14: 身種。所以者何。在無心位。有根身中。有違餘
T1562_.29.0404a15: 心定心種子。由此損伏有根身中餘心種子。
T1562_.29.0404a16: 應無勝力引起餘心。若言此位有根身中。有
T1562_.29.0404a17: 不違心無量心種。由此勝力餘心生者。有心
T1562_.29.0404a18: 位中。亦應同此。如何不待有根身生。又如有
T1562_.29.0404a19: 執。不待自類種子爲因。穀麥等芽。但由地等
T1562_.29.0404a20: 而得生起。何有智人。聞不嗤笑。又執滅定體
T1562_.29.0404a21: 唯是假。未知何法爲假所依。非離假依可有
T1562_.29.0404a22: 假法。又唯不轉其體是無。如何可言是有爲
T1562_.29.0404a23: 攝。此前後位及現皆無。有性恒時不可得故。
T1562_.29.0404a24: 而言是有是有爲攝。但有虚言。都無有義。若
T1562_.29.0404a25: 言假定亦有所依。謂所依身。由定心引。令如
T1562_.29.0404a26: 是起。假立爲定。是則此定應無記攝。非無記
T1562_.29.0404a27: 法可説爲善。是故唯應依心心起。非前定心
T1562_.29.0404a28: 力能遮礙餘心。由此故知。離前心外定有別
T1562_.29.0404a29: 法。能遮礙心。由此法故。於無心位。雖有心
T1562_.29.0404b01: 因。而心不起。即此別法。名滅盡定。體是有
T1562_.29.0404b02: 爲。實而非假。修觀行者。由定前心要期願力
T1562_.29.0404b03: 所引發故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位。無
T1562_.29.0404b04: 遮礙用。意法爲縁。還生意識。由此准釋。前無
T1562_.29.0404b05: 想定。及與無想。隨其所應。已＊辯二定。命根
T1562_.29.0404b06: 者何。頌曰
T1562_.29.0404b07:     命根體即壽能持煖及識
T1562_.29.0404b08: 論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三界
T1562_.29.0404b09: 壽。異名雖爾。自體未詳。應更指陳。何法名
T1562_.29.0404b10: 壽。謂有別法。能持煖識。説名爲壽。故世尊
T1562_.29.0404b11: 言
T1562_.29.0404b12:     壽煖及與識三法捨身時
T1562_.29.0404b13:     所捨身僵仆如木無思覺
T1562_.29.0404b14: 故有別法。能持煖識。相續住因。説名爲壽。若
T1562_.29.0404b15: 爾此壽。何法能持。此壽能持我説是業。一向
T1562_.29.0404b16: 是業異熟果故。一期生中。常隨轉故。煖非一
T1562_.29.0404b17: 向業異熟果。識二倶非雖有一期常隨轉處。
T1562_.29.0404b18: 而非一向是業異熟。故不可説識由業持。是
T1562_.29.0404b19: 故説壽能持煖識。非非業感識流轉中業有
T1562_.29.0404b20: 少分能持功用。一同分中。異熟生識。斷而更
T1562_.29.0404b21: 續。壽力所持。復如何知。壽能持煖。要有壽
T1562_.29.0404b22: 者。方有煖故。諸無煖者。亦見有壽。故知壽
T1562_.29.0404b23: 體非煖所持。豈不無壽亦見有煖。雖亦見有
T1562_.29.0404b24: 非此所論。此論壽識倶行煖故。由此故知。有
T1562_.29.0404b25: 別實法。彼力能持有情數煖。及能持識。説之
T1562_.29.0404b26: 爲壽。經主於此。復作是言。今亦不言。全無壽
T1562_.29.0404b27: 體。但説壽體非別實物。若爾何法説名壽體。
T1562_.29.0404b28: 謂三界業。隨應所引六處并依住時勢分。由
T1562_.29.0404b29: 業所引六處并依住時勢分。相續決定。隨應
T1562_.29.0404c01: 住時。爾所時住。故此勢分。説爲壽體。如穀種
T1562_.29.0404c02: 等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至
T1562_.29.0404c03: 住時勢分。壽體實有。根處已成。於此但應徴
T1562_.29.0404c04: 經主意。若處無業所引異熟内五色處。於彼
T1562_.29.0404c05: 或時無業所引第六意處。謂於長時起染汚
T1562_.29.0404c06: 識或善有漏。及無漏識。相續位中。無業所引
T1562_.29.0404c07: 異熟勢分。説何爲壽。若於是處有業異熟。從
T1562_.29.0404c08: 生刹那至命終位。恒無間轉可説是處有業
T1562_.29.0404c09: 所引住時勢分。相續決定。説爲命根。此既無
T1562_.29.0404c10: 業所引異熟住時勢分恒無間轉。云何可説
T1562_.29.0404c11: 此有命根。其理既然。爲説何法名業所引住
T1562_.29.0404c12: 時勢分。既無所引住時勢分。相續決定。復屬
T1562_.29.0404c13: 於誰。既無如是相續決定。由何義説隨應住
T1562_.29.0404c14: 時爾所時住説爲壽體。是故經主。於此義中。
T1562_.29.0404c15: 專搆多言。都無所表。又所引喩於證無能。
T1562_.29.0404c16: 如種所引相續無斷。乃至熟時。恒隨轉故。放
T1562_.29.0404c17: 箭所引相續無斷。乃至住時。恒隨轉故。此二
T1562_.29.0404c18: 可有乃至熟時住時勢分。非業異熟。於一切
T1562_.29.0404c19: 時。相續無斷可言業謝猶有所引住時勢分
T1562_.29.0404c20: 相續決定。隨應住時。爾所時住。故所引喩。於
T1562_.29.0404c21: 證無能。是故壽體。實有別物。能持煖識。説爲
T1562_.29.0404c22: 命根。如是命根。非唯依身轉。於無色界。有命
T1562_.29.0404c23: 根故。非唯依心轉。處無心位。亦有命故。若爾
T1562_.29.0404c24: 命根依何而轉。此依先世能引業轉及依現
T1562_.29.0404c25: 世衆同分轉。其衆同分。亦准命根。今復應思。
T1562_.29.0404c26: 諸有死者。爲壽盡故。爲有餘因。施設論言。有
T1562_.29.0404c27: 壽盡故死。非福盡故死。廣作四句。第一句者。
T1562_.29.0404c28: 感壽異熟業力盡故。第二句者。感富樂果業
T1562_.29.0404c29: 力盡故。第三句者。能感二種業倶盡故。第四
T1562_.29.0405a01: 句者。不能避脱枉横縁故。不應復言捨壽行
T1562_.29.0405a02: 故。義已攝在初句中故。壽盡位中福盡。於死
T1562_.29.0405a03: 無復功能。故倶盡時有死。説爲倶盡故死。發
T1562_.29.0405a04: 智論説。此壽當言隨相續轉。爲復當言一起
T1562_.29.0405a05: 便住。欲纒有情。不入無想定。不入滅盡定。當
T1562_.29.0405a06: 言此壽隨相續轉。若入無想定。若入滅盡定。
T1562_.29.0405a07: 及色無色𢋨一切有情。當言此壽一起便
T1562_.29.0405a08: 住。彼言何義。若所依身。可損害故。壽隨損
T1562_.29.0405a09: 害。是名第一隨相續轉。若所依身不可損害。
T1562_.29.0405a10: 如起而住。是名第二一起便住。初顯有障。後
T1562_.29.0405a11: 顯無障。由此決定有非時死。故契經説。有四
T1562_.29.0405a12: 得自體。謂有得自體。唯可自害。非可他害。廣
T1562_.29.0405a13: 作四句。唯可自害非他害者。謂生欲界戲忘
T1562_.29.0405a14: 念天意憤恚天。彼由專習増上嬉戲。身體疲
T1562_.29.0405a15: 勞。意念忘失。又由發起増上憤恚。以怨恨心。
T1562_.29.0405a16: 更相顧視。是故於彼殞沒非餘。此復應説捨
T1562_.29.0405a17: 壽行者。以不由他自捨命故。唯可他害非自
T1562_.29.0405a18: 害者。謂處卵中。及處胎中。羯刺藍頞部曇
T1562_.29.0405a19: 閉尸鍵南鉢羅奢佉位。由彼無能自損害故。
T1562_.29.0405a20: 倶可害者。謂餘多分欲界有情。倶非害者。謂
T1562_.29.0405a21: 在中有色無色界。一切有情。及在欲界。一分有
T1562_.29.0405a22: 情。如那落迦北倶盧洲正住見道慈定滅定及
T1562_.29.0405a23: 無想定王仙佛使佛所記別達弭羅嗢怛羅殑
T1562_.29.0405a24: 耆羅長者子耶舍鳩磨羅時彼最後身菩薩
T1562_.29.0405a25: 及此菩薩母懷菩薩胎時一切轉輪王及此輪
T1562_.29.0405a26: 王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言。大徳
T1562_.29.0405a27: 何等有情所得自體。非可自害非可他害。舍
T1562_.29.0405a28: 利子。謂在非想非非想處受生有情。彼輕擧
T1562_.29.0405a29: 後以攝初故。如餘契經。擧初攝後。謂如經説。
T1562_.29.0405b01: 初靜慮中。有離生樂。此擧最初攝後諸地。亦
T1562_.29.0405b02: 有此樂。此經亦爾。擧後攝初。或除有頂其餘
T1562_.29.0405b03: 無色。諸靜慮中受生有情。亦如欲界戲忘念天
T1562_.29.0405b04: 意憤恚天。唯可自害。彼亦由起如是種類煩
T1562_.29.0405b05: 惱力故。從彼處沒。或餘無色諸靜慮中。所得
T1562_.29.0405b06: 自體。可爲自地聖道所害。亦上他地近分所
T1562_.29.0405b07: 害。有頂自上二害倶無是故説爲倶非所害。
T1562_.29.0405b08: 豈不有頂亦爲他地聖道所害。應名他害。若
T1562_.29.0405b09: 依此説。理亦應通。然今言他意説上地。以於
T1562_.29.0405b10: 殊勝事亦他聲轉故。或此於彼無自在力。方
T1562_.29.0405b11: 説爲他上地於下皆得自在。不名他故。然於
T1562_.29.0405b12: 此中。應作是責。若佛意説。自他地道。斷諸煩
T1562_.29.0405b13: 惱。名自他害。則不應言因自他害便有致死。
T1562_.29.0405b14: 非因斷惑不斷惑故有死不死。又與前釋理
T1562_.29.0405b15: 不相應。謂那落迦等。非自他所害。然彼尊者。
T1562_.29.0405b16: 於前所説。自他害義心已領解。爲顯餘義。復
T1562_.29.0405b17: 作是言。大徳彼諸有情。爲從彼處有殞沒不。
T1562_.29.0405b18: 舍利子。若彼有情。未斷煩惱。便有殞沒。已
T1562_.29.0405b19: 斷煩惱。即於彼處。而般涅槃。何縁尊者但依
T1562_.29.0405b20: 最後所得自體。復問世尊。由彼倶無自他害
T1562_.29.0405b21: 故。有於彼起常増上慢。爲令棄捨。故復問言。
T1562_.29.0405b22: 彼諸有情。乃至廣説。命行壽行。有何差別。
T1562_.29.0405b23: 若生法壽。名爲命行。不生法壽。説爲壽行。
T1562_.29.0405b24: 有作是言。非所棄捨。名爲命行。是所棄捨。
T1562_.29.0405b25: 名爲壽行。復有説言。若神足果。名爲命行。
T1562_.29.0405b26: 若先業果。名爲壽行。復有説者。若明増上
T1562_.29.0405b27: 生。名爲命行。無明増上生。名爲壽行。或有
T1562_.29.0405b28: 説者。唯離貪者相續所得。名爲命行。亦有貪
T1562_.29.0405b29: 者相續所得。名爲壽行。是爲命行壽行差別。
T1562_.29.0405c01: 已＊辯命根。何謂諸相。頌曰
T1562_.29.0405c02:     相謂諸有爲先住異滅性
T1562_.29.0405c03: 論曰。如是四種。是有爲相。顯彼性故。得彼相
T1562_.29.0405c04: 名。此中生者。謂有別法。是行生位。無障勝
T1562_.29.0405c05: 因。由能引攝。令其生故。能引攝者。謂彼生
T1562_.29.0405c06: 時。此法能爲彼勝縁性。雖諸行起。皆得名生。
T1562_.29.0405c07: 然此生名。但依諸行生位無障勝因而立。住
T1562_.29.0405c08: 謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因
T1562_.29.0405c09: 異謂別法。是行相續後異前因。滅謂別法。是
T1562_.29.0405c10: 倶生行滅壞勝因。性是體義。豈不經説有三
T1562_.29.0405c11: 有爲之有爲相。住爲善友。能安有爲。何故不
T1562_.29.0405c12: 説。契經不説。必有所因。應爲開示。若有諸
T1562_.29.0405c13: 相。唯表有爲。此經便説。非此住相唯表有爲。
T1562_.29.0405c14: 諸無爲法。亦自住故。或復於此具顯有爲功
T1562_.29.0405c15: 徳過失。故説四種。於契經中。唯爲顯示有
T1562_.29.0405c16: 爲過失。故但説三。或如餘經。但言行是有生
T1562_.29.0405c17: 滅法。非無有異。此經亦然。非無住體。觀少因
T1562_.29.0405c18: 故。唯説有三故四與。三。無相違失。觀何因故。
T1562_.29.0405c19: 唯説有三。住通有爲無爲品故。勿所化者生
T1562_.29.0405c20: 如是疑。有爲無爲。展轉相似。故雖有住。而但
T1562_.29.0405c21: 説三。或此經中。已密説住。以直言三。無唯
T1562_.29.0405c22: 聲故。若異此者。應説唯有三種有爲之有爲
T1562_.29.0405c23: 相。或此經中。住異合説。不爾住言應成無用。
T1562_.29.0405c24: 合説意者。爲顯有爲住必兼異。諸無爲法。
T1562_.29.0405c25: 有住無異。故別有爲。非此經中言住異者。顯
T1562_.29.0405c26: 住即異。但顯有爲有起有盡有住有異。若謂
T1562_.29.0405c27: 無爲住不成者。此不應理。必應成故。以當成
T1562_.29.0405c28: 立有三無爲。由此即成無爲有住。故定唯有
T1562_.29.0405c29: 四有爲相此生等相。既是有爲。應更別有生
T1562_.29.0406a01: 等四相。若更有相。便致無窮。彼更有餘生等
T1562_.29.0406a02: 相故。實許更有。然非無窮。所以者何。頌曰
T1562_.29.0406a03:     此有生生等於八一有能
T1562_.29.0406a04: 論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四非
T1562_.29.0406a05: 餘。此謂前説四種本相。生生等者。謂四隨相。
T1562_.29.0406a06: 即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有爲。由
T1562_.29.0406a07: 四本相。本相有爲。由四隨相。世尊何處説隨
T1562_.29.0406a08: 相耶。豈不此經亦説隨相。謂生等相。亦是有
T1562_.29.0406a09: 爲。故生生等相。亦起等性故。契經既説。有三
T1562_.29.0406a10: 有爲之有爲相。有爲之起。亦可了知。盡及住
T1562_.29.0406a11: 異。亦可了知。如何此中不攝隨相。又於諸相。
T1562_.29.0406a12: 皆有亦言。故此經中。亦説隨相。言有爲之起
T1562_.29.0406a13: 亦可了知者。起即本相生。亦表生生義。盡及
T1562_.29.0406a14: 住異亦可知言類起。亦言應如理釋。若不爾
T1562_.29.0406a15: 者。何用亦言。故契經中。於無爲法説尚無有
T1562_.29.0406a16: 起等可知。此説意言。諸無爲法。尚無生等本
T1562_.29.0406a17: 相可知。況生生等隨相可得。若不爾者。應但
T1562_.29.0406a18: 説無起等可知。不應言尚。又薄伽梵。於契經
T1562_.29.0406a19: 中。説諸有爲相復有相。故契經説。色有起盡。
T1562_.29.0406a20: 此復應知。亦有起盡。乃至廣説。又契經説。老
T1562_.29.0406a21: 死生等。由此故知。相復有相。若爾本相。如所
T1562_.29.0406a22: 相法。一一應有四種隨相。此復各四展轉無
T1562_.29.0406a23: 窮。無斯過失。四本四隨。於八於一功能別
T1562_.29.0406a24: 故。爲親縁用。名曰功能。謂四本相。一一皆於
T1562_.29.0406a25: 八法有用。四種隨相。一一皆於一法有用。其
T1562_.29.0406a26: 義云何。謂法生時。并其自體。九法倶起。自體
T1562_.29.0406a27: 爲一。相隨相八。本相中生。除其自性。能爲親
T1562_.29.0406a28: 縁。生餘八法。諸法於自體。無生等用。故隨相
T1562_.29.0406a29: 生生爲親縁用。於九法内。唯生本生。此生一
T1562_.29.0406b01: 生多由功能別。故生性既無異功能。何有別
T1562_.29.0406b02: 如受領納性。雖無異而有差別損益功能。又
T1562_.29.0406b03: 本相隨相。境有多少。如五識意識境有少多。
T1562_.29.0406b04: 本相中住。亦除自性。能爲親縁。住餘八法。隨
T1562_.29.0406b05: 相住住。能爲親縁。於九法中。唯住本住。謂爲
T1562_.29.0406b06: 親縁令法暫住。能引自果。是住功能。本相中
T1562_.29.0406b07: 異。除其自性。能爲親縁。異餘八法。隨相異
T1562_.29.0406b08: 異。能爲親縁。於九法中。唯異本異。本相中
T1562_.29.0406b09: 滅。除其自性。能爲親縁。滅餘八法。隨相滅
T1562_.29.0406b10: 滅。能爲親縁。於九法中。唯滅本滅。是故生
T1562_.29.0406b11: 等相復有相。隨相唯四。無無窮失。何縁如是
T1562_.29.0406b12: 分別相耶。異此分別。不應理故。所以者何。非
T1562_.29.0406b13: 捨如斯阿毘達磨立相正理。朋順餘宗。少有
T1562_.29.0406b14: 能立有爲相故。諸有違背對法正理於諸相
T1562_.29.0406b15: 等眞實義中。所生覺慧。皆爲迷謬。凡有所説。
T1562_.29.0406b16: 莫不乖眞。我今於中次第廣＊辯。且彼經主。
T1562_.29.0406b17: 縁他故説。何縁如是分析虚空。非生等相有
T1562_.29.0406b18: 實法體。如所分別。所以者何。無定量故。謂此
T1562_.29.0406b19: 諸相。非如色等有定現比。或至教量。證實有
T1562_.29.0406b20: 者。豈生等相。有實法體。如餘分別不爾若爾
T1562_.29.0406b21: 如是所言。非生等相有實法體。如所分別。
T1562_.29.0406b22: 便爲無用。又此諸相。豈如瓶等有定現比。
T1562_.29.0406b23: 或至教量。證體假有。既遮實有。故彼定應許
T1562_.29.0406b24: 生等相體是假有。第三計有理必無故。由遮
T1562_.29.0406b25: 差別。准知定應非許生等。畢竟無故。且無現
T1562_.29.0406b26: 量證彼生等體是假有。諍論事故。亦無至教
T1562_.29.0406b27: 證彼生等體是假有。無處説故。若假有比量
T1562_.29.0406b28: 實有亦應同。是則汝曹由執假有。豈非倒是
T1562_.29.0406b29: 鑚攪虚空。證相體實理後當＊辯。今應先引至
T1562_.29.0406c01: 教爲證。謂契經言。諸邪見者。所有身業語業
T1562_.29.0406c02: 意業。諸有願求。皆如所見。所有諸行。皆是彼
T1562_.29.0406c03: 類。此經意説。生等諸行。隨彼轉故。彼一果
T1562_.29.0406c04: 故。彼爲因故。名爲彼類。由此經中。説三業
T1562_.29.0406c05: 義。故受等行。非此所須。又一境轉故。但應
T1562_.29.0406c06: 隨説一。是故但應身語意業。倶行生等説爲
T1562_.29.0406c07: 諸行。此行從彼邪見所生。是邪見果。故名彼
T1562_.29.0406c08: 類。若謂如是所釋不然。汝於此經。更説何義。
T1562_.29.0406c09: 然我所釋。於義無違。又三相經足爲至教。
T1562_.29.0406c10: 謂彼經説。有三有爲之有爲相。有爲之起。亦
T1562_.29.0406c11: 可了知。盡及住異。亦可了知。若異此者。經但
T1562_.29.0406c12: 應言三有爲相。謂諸有爲起盡住異。是則再
T1562_.29.0406c13: 説有爲之言。及亦可知。皆應無用。汝執生等
T1562_.29.0406c14: 三有爲相。離所相法。無別有體。應求此文有
T1562_.29.0406c15: 何義趣。若謂不説有爲之言。則不了知誰之
T1562_.29.0406c16: 相者。説有爲相。足可了知。相屬有爲。無勞此
T1562_.29.0406c17: 説。既離此説。義亦得成。然標釋中。皆置第
T1562_.29.0406c18: 六。故知能相。離所相有。現見以餘表示餘故。
T1562_.29.0406c19: 若謂亦見置第六聲然非異體。故因不定。豈
T1562_.29.0406c20: 不能相離所相無。是則經文應如向説。離第
T1562_.29.0406c21: 六轉。義亦成故。又彼所引。無異第六。釋此經
T1562_.29.0406c22: 文。因亦不定。如何由此定判經文。所説三相。
T1562_.29.0406c23: 是假非實。又彼所言。天愛汝等執文迷義。薄
T1562_.29.0406c24: 伽梵説。義是所依。何謂此經所説實義。謂愚
T1562_.29.0406c25: 夫類。無明所盲。於行相續。執我我所。長夜
T1562_.29.0406c26: 於中。而生耽著。世尊爲斷彼執著故。顯行相
T1562_.29.0406c27: 續體是有爲及縁生性。故作是説。有三有爲
T1562_.29.0406c28: 之有爲相。非顯諸行一刹那中具有三相。由
T1562_.29.0406c29: 一刹那起等三相不可知故。非不可知。應立
T1562_.29.0407a01: 爲相。故此契經。復作是説。有爲之起。亦可了
T1562_.29.0407a02: 知。盡及住異。亦可知者。今謂彼釋不應經義。
T1562_.29.0407a03: 且不應許行相續中但有一起一盡一異。設
T1562_.29.0407a04: 復許有。亦不應説。以執我者。雖不曾聞行相
T1562_.29.0407a05: 續中有起盡等。而亦自然能了知故。彼雖了
T1562_.29.0407a06: 知。而猶執我。故復爲説則爲唐捐。先已了知。
T1562_.29.0407a07: 我執猶盛。今欲除遣。而復爲説。應審思議。世
T1562_.29.0407a08: 尊設教。於所化者。何所益耶。然諸異生。於行
T1562_.29.0407a09: 相續。迷細生滅。執我我所。世尊欲令遣所執
T1562_.29.0407a10: 故。顯示諸行一相續中有多刹那生滅差別。
T1562_.29.0407a11: 故作是説。有三有爲之有爲相。乃至廣説。如
T1562_.29.0407a12: 是説經。深成有用。若謂諸行刹那生等非彼
T1562_.29.0407a13: 現見説無益者。汝等於此。亦不現見。豈不求
T1562_.29.0407a14: 理。非不了知。若不了知刹那生等。必無能捨
T1562_.29.0407a15: 我我所執。唯佛能設方便善巧。令彼求理而
T1562_.29.0407a16: 得了知。先不了知。故生我見。今了知故。我見
T1562_.29.0407a17: 便捨。故知此説三有爲相。唯約刹那。非據相
T1562_.29.0407a18: 續然刹那生等。雖非現見而説有用。汝所釋
T1562_.29.0407a19: 經義由無用故。必不應理。故我解經。非同汝
T1562_.29.0407a20: 釋。又汝應説。無明所盲。行相續中。起我見
T1562_.29.0407a21: 者。於行相續生等諸相。未聞説前爲現見不。
T1562_.29.0407a22: 若言現見。便越所宗。或復爲説。應成無用。若
T1562_.29.0407a23: 不現見。佛爲説後應亦不知。無異因故。若言
T1562_.29.0407a24: 教力令其知者。刹那諸相。理亦應同。若相續
T1562_.29.0407a25: 相麁易知者。離佛教力。彼亦應知。若諸行
T1562_.29.0407a26: 中。相續諸相。雖非現見。而許教力令其了知。
T1562_.29.0407a27: 能治我執。刹那諸相。亦應如是。如何乃言
T1562_.29.0407a28: 刹那生等。非彼現見。説無所益。然諸行中相
T1562_.29.0407a29: 續生等。誰不能了。而更須説。故彼所釋。違經
T1562_.29.0407b01: 義理。又一刹那生等諸相。微細覺慧所能了
T1562_.29.0407b02: 知。謂於刹那無間。展轉善觀察者。能了知故。
T1562_.29.0407b03: 微細覺慧。由教力生。了行無常。能除我執。既
T1562_.29.0407b04: 是微細覺慧所知。言一刹那起等三相不可
T1562_.29.0407b05: 知者。非如理説。又彼所説。非不可知應立相
T1562_.29.0407b06: 者。不應定説。不可知故。爲非相因受等諸相。
T1562_.29.0407b07: 麁覺慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便
T1562_.29.0407b08: 非相者。如是所説。非應理論。又此經言。有爲
T1562_.29.0407b09: 之起。亦可了知。盡及住異。亦可知者。依刹那
T1562_.29.0407b10: 説。此經意説。刹那起等。審觀察時。可了知
T1562_.29.0407b11: 故。世尊爲勸諸受化者。令審觀察。故説此言。
T1562_.29.0407b12: 又經主言。然經重説有爲言者。令知此相表
T1562_.29.0407b13: 是有爲。勿謂此相表有爲有。如居白鷺表水
T1562_.29.0407b14: 非無。如是所言。違自宗義。許未生位有爲有
T1562_.29.0407b15: 者。可説非生表有爲有。以未生時彼先有故。
T1562_.29.0407b16: 既未生位。執有爲無。豈得非生表有爲有。白
T1562_.29.0407b17: 鷺表水。正是彼宗。生表有爲有性同喩。若生
T1562_.29.0407b18: 不表本無今有。有爲有者便似亦撥。唯許有
T1562_.29.0407b19: 爲是有宗義。彼執有爲唯得自體。即説名生。
T1562_.29.0407b20: 生體即是有爲有性。生與有爲。既無別體。有
T1562_.29.0407b21: 爲與有。復無差別。如何此相。能表有爲不表
T1562_.29.0407b22: 於有。又若爲此重説有爲。前所説言。便爲無
T1562_.29.0407b23: 用。有爲之起。亦可知等。足能成立如斯義故。
T1562_.29.0407b24: 是故此言。應表別義。彼上座言。若不重説有
T1562_.29.0407b25: 爲言者。則不了知有爲之相。爲表何義此爲
T1562_.29.0407b26: 能表。有色等性。爲復能表有味等性爲或能
T1562_.29.0407b27: 表善惡等性。爲遣斯惑。重説有爲。彼亦非理。
T1562_.29.0407b28: 已説有三有爲之相。何容此相表有色等。非
T1562_.29.0407b29: 於別法無差別相應與彼法爲差別相。又經
T1562_.29.0407c01: 當説。有爲之起亦可知等。於無爲中。當復遮
T1562_.29.0407c02: 此起等三相。由斯足了此相分明表有爲性。
T1562_.29.0407c03: 何須重説。又彼何容疑此諸相能表示餘有
T1562_.29.0407c04: 色等性。由有色等是自相故。起等表此應成
T1562_.29.0407c05: 自相。不應一體自相有三。如何契經説有三
T1562_.29.0407c06: 相。故彼於此無容致疑。又當亦言兼表集義。
T1562_.29.0407c07: 令知三相表一有爲。無容疑此別有所表。是
T1562_.29.0407c08: 故彼執。亦定非善。又彼依何如何施設諸有
T1562_.29.0407c09: 爲相。且彼經主。朋上座宗。作如是説。諸行相
T1562_.29.0407c10: 續。初起名生。終盡位中。説名爲滅。中間相
T1562_.29.0407c11: 續隨轉名住。此前後別。名爲住異。復謂世尊
T1562_.29.0407c12: 依如是義。説難陀言。是善男子。善知受生。善
T1562_.29.0407c13: 知受住。及善知受衰異壞滅。諸行相續名何
T1562_.29.0407c14: 所詮。謂諸有爲無間流轉。此復何法爲其自
T1562_.29.0407c15: 性。是假有法。寧求自性。然諸刹那。展轉相
T1562_.29.0407c16: 似。因果相繼。諸行感赴。連環無斷。説名相
T1562_.29.0407c17: 續。若爾相續説有一生。不應正理。非倶起故。
T1562_.29.0407c18: 若謂無量諸行刹那無間缺生名爲相續。如
T1562_.29.0407c19: 何可説相續有生。彼依已生未滅諸行。方可
T1562_.29.0407c20: 建立有爲法生。非於未生及已滅故。又此相
T1562_.29.0407c21: 續。既是假有。爲唯現在。是此所依。爲復通依
T1562_.29.0407c22: 過去現在。若唯現在。是此所依。此則不應説
T1562_.29.0407c23: 爲假有。一刹那法。獨爲相續假法所依。不應
T1562_.29.0407c24: 理故。然依多法總立爲一。是假有相。如瓶如
T1562_.29.0407c25: 行。若此通依過去現在。以相續假前生刹那
T1562_.29.0407c26: 及現在法爲所依故。是則相續生義應無。不
T1562_.29.0407c27: 可言生在過去故。又法現在。則非相續。若是
T1562_.29.0407c28: 相續。非現在故。既唯現在可立有生。應唯刹
T1562_.29.0407c29: 那不名相續。若無此義。應違契經。故契經言。
T1562_.29.0408a01: 或有一類。其身安住。乃至百年。非一刹那可
T1562_.29.0408a02: 百年住。誰言一念。身住百年。但説此身相似
T1562_.29.0408a03: 相續中不間起異類刹那。謂身前前刹那無
T1562_.29.0408a04: 間。後後相似刹那續生。假説一身百年安住。
T1562_.29.0408a05: 此於經説有何相違。又不應言相續有住。以
T1562_.29.0408a06: 於多念立相續名。多念必無倶時住故。豈不
T1562_.29.0408a07: 共許刹那分位及衆同分三現在成。如何乃
T1562_.29.0408a08: 言無相續住。若無相續。後二應無。此同前經。
T1562_.29.0408a09: 應如理釋。謂後二種。假立現名。於此亦應假
T1562_.29.0408a10: 立生等。許三世有。此義可然。若説過去未來
T1562_.29.0408a11: 無體。唯有現在一刹那中。如何執有相續生
T1562_.29.0408a12: 等。非前刹那諸行未滅。爾時即有後刹那生。
T1562_.29.0408a13: 如何執此二共有一生相。又一刹那如何非
T1562_.29.0408a14: 有生滅二相倶時建立。又諸刹那展轉相似。
T1562_.29.0408a15: 時無間缺。諸行生時。容可執有相續生等。若
T1562_.29.0408a16: 時善識刹那無間。不善識生。復於此識刹那
T1562_.29.0408a17: 無間。無記識起。爾時前後識性不同。如何執
T1562_.29.0408a18: 有相續生等。若言前後是一識類。亦得説名
T1562_.29.0408a19: 相似相續。則此相續。應無有生。從無始時來。
T1562_.29.0408a20: 一識相續故。乃至未入無餘涅槃。此相續住
T1562_.29.0408a21: 應無有滅。又善識刹那已生已滅不善起。不
T1562_.29.0408a22: 善識刹那已生已滅無記起。豈不爾時一刹
T1562_.29.0408a23: 那頃生滅二相倶時建立。如遮諸行相續有
T1562_.29.0408a24: 生。如是亦應類遮住滅。誰有身心無狂亂者。
T1562_.29.0408a25: 能執已滅未生有住。或一刹那執有相續。又
T1562_.29.0408a26: 若不許色等諸行一一刹那皆有生滅。則譬
T1562_.29.0408a27: 喩者亦執有爲經多時住。便與外道勝論等
T1562_.29.0408a28: 師執有何別。而言最後刹那滅故。一一刹那
T1562_.29.0408a29: 皆有滅者。彼豈不名心蘊餘事口説餘事。以
T1562_.29.0408b01: 破他宗。又唯法無名滅性故。彼宗滅性法無
T1562_.29.0408b02: 爲體。是則諸法應非無常。非諸法無可名法
T1562_.29.0408b03: 故。若即諸法説爲無常。不應滅性以無爲體。
T1562_.29.0408b04: 以法皆用有爲性故。滅相之體。名爲滅性。非
T1562_.29.0408b05: 無有體可立性名。如何彼宗可言滅性。又言。
T1562_.29.0408b06: 諸行是有滅法。理不應成。滅無體故。無體不
T1562_.29.0408b07: 應成法性故。又無常性。若無體者。不應説第
T1562_.29.0408b08: 六謂色之無常。無無繋屬自及他故。又相續
T1562_.29.0408b09: 異理亦不成。非一切時於一切處許有前後
T1562_.29.0408b10: 差別性故。由此故説。若執身等非一一念皆
T1562_.29.0408b11: 有異者。外縁無別。如何後時身等現有差別
T1562_.29.0408b12: 可得。彼於外縁。無差別時。誰令相續前後差
T1562_.29.0408b13: 別。不應言別自然而有。相同相續應無別故。
T1562_.29.0408b14: 亦應執生自然有故。亦不應説自類爲因故
T1562_.29.0408b15: 有差別。類無別故。若謂即用自類前生爲後
T1562_.29.0408b16: 因縁相續有別。是則地等離火等合。應但由
T1562_.29.0408b17: 前熟變相起而實不起。故理不然。又彼撥無
T1562_.29.0408b18: 倶生異相。復無外縁前後差別。而定執有相
T1562_.29.0408b19: 續異相遍一切時一切處者。此無所因。而興
T1562_.29.0408b20: 固執。又不應執與外縁倶。前因刹那爲縁性
T1562_.29.0408b21: 故。能生後念果性刹那。由茲相續前後有異。
T1562_.29.0408b22: 或有諸行不待外縁。而有有爲異相體故。有
T1562_.29.0408b23: 執所相長時相續。微細損減。即説名異。此亦
T1562_.29.0408b24: 不然。一切相續。應非遍有異相體故。謂増益
T1562_.29.0408b25: 時。應無異故。如有説言。是四大種。及所造
T1562_.29.0408b26: 色。所合成身。有時見増。有時見減。又此相
T1562_.29.0408b27: 續。復由何縁。而有損減。過同前説。如是已
T1562_.29.0408b28: 破相續生等。所引契經。於義非證。彼善男子。
T1562_.29.0408b29: 善知未來過去受故。謂現在智。知未來受。正
T1562_.29.0408c01: 生名生。非已生位。知過去受。已滅名滅。非正
T1562_.29.0408c02: 滅位。非知已生未滅位受。不應理故。善知受
T1562_.29.0408c03: 住及衰異言。非本所誦。設有此誦。義亦無違。
T1562_.29.0408c04: 過去未來。據曾當説。有生等故。又生等相一
T1562_.29.0408c05: 切時有。故彼所引於證無能。是故應隨聖教
T1562_.29.0408c06: 正理。信解諸行一一刹那實有生等非於相
T1562_.29.0408c07: 續。又經主説。一一刹那諸有爲法。離執實有
T1562_.29.0408c08: 四相亦成。云何得成。謂一一念。本無今有名
T1562_.29.0408c09: 生。有已還無名滅。後後刹那。嗣前前起名爲
T1562_.29.0408c10: 住。即彼前後有差別故名住異。於前後念相
T1562_.29.0408c11: 似生時。前後相望非無差別。故離執有生等
T1562_.29.0408c12: 實物。一刹那頃四相亦成。豈不汝宗先有所
T1562_.29.0408c13: 怖故不。許有生等別物。今還失念自成立耶。
T1562_.29.0408c14: 如何有爲一刹那頃。生住異滅四法爲性。而
T1562_.29.0408c15: 無一法一時即生即住即衰即壞過失。若謂
T1562_.29.0408c16: 繋屬衆縁故者。衆縁同此應頓爲縁。謂彼衆
T1562_.29.0408c17: 縁。一一皆以生住異滅爲自性故。此中何理。
T1562_.29.0408c18: 縁體有四。初爲生縁。非即令滅。復有何理。諸
T1562_.29.0408c19: 有爲法。但生體縁爲縁。初令諸法生。非滅體
T1562_.29.0408c20: 縁爲縁令法本不起。又生與滅依一法成。若
T1562_.29.0408c21: 異不異皆有過失。所以者何。此若異者。此即
T1562_.29.0408c22: 異此。不應理故。若不異者。生時應滅。滅時應
T1562_.29.0408c23: 生。又應無二。生滅二種。更相障故。又生法
T1562_.29.0408c24: 體。即滅法體。而言生滅。無雜亂失。此必應
T1562_.29.0408c25: 是毘瑟笯天所爲幻惑。又應審決過去未來
T1562_.29.0408c26: 爲有爲無。然後可説本無今有有已還無相
T1562_.29.0408c27: 續。或刹那皆成假四相。又依何義説住相言。
T1562_.29.0408c28: 後後刹那。嗣前前起。嗣前起者。應即是生。既
T1562_.29.0408c29: 再説生。應無四相。又何縁力前後刹那相續
T1562_.29.0409a01: 有異。過同前説。又唯法無名爲滅性。所有過
T1562_.29.0409a02: 失。如前已＊辯。故知生等。別有實物。又經主
T1562_.29.0409a03: 説。若離有爲色等自性。有生等物。一法一時。
T1562_.29.0409a04: 應即生住衰異壞滅。許倶有故。執離有爲無
T1562_.29.0409a05: 別生等。如斯過疾。不可救療。一法一時。功能
T1562_.29.0409a06: 差別。理不成故。許離有爲有別生等。無斯過
T1562_.29.0409a07: 失。如體不同。用有別故。現見内外。諸羯剌
T1562_.29.0409a08: 藍。諸種子等。餘縁攝助。於生自果。有勝功
T1562_.29.0409a09: 能。謂羯頼藍等。識所攝助爲勝因性。生頞
T1562_.29.0409a10: 部曇等。雖頞部曇等非不待識。而非因識生
T1562_.29.0409a11: 頞部曇等。此二相續。有差別故。然非此識
T1562_.29.0409a12: 與頞部曇等不作勝縁。由此有彼有。此無彼
T1562_.29.0409a13: 無故。又非此識與羯＊頼藍等爲倶助縁生頞
T1562_.29.0409a14: 部曇等。即令此識亦與種等爲倶助縁。生於
T1562_.29.0409a15: 芽等。如是種等。地等攝助。爲勝因性。生於芽
T1562_.29.0409a16: 等。雖彼芽等非不待地等。而非因地等生於
T1562_.29.0409a17: 芽等。種等無間。生芽等故。然非地等與彼芽
T1562_.29.0409a18: 等不作勝縁。芽等有無隨地等故。又非地等
T1562_.29.0409a19: 與種子等爲倶助縁生於芽等。即令地等亦
T1562_.29.0409a20: 得與彼羯＊頼藍等爲倶助縁。而得生於頞部
T1562_.29.0409a21: 曇等。如是餘法縁助。於因令生自果。如應當
T1562_.29.0409a22: 説。又自稱爲釋迦弟子。必應亦許有倶生因。
T1562_.29.0409a23: 由契經言。識與名色。更互爲縁。而得住故。然
T1562_.29.0409a24: 羯＊頼藍種等。與頞部曇芽等。爲前生因。識
T1562_.29.0409a25: 及地等。爲倶生縁。此倶生縁。比前生因。其力
T1562_.29.0409a26: 増勝。以雖有彼羯＊頼藍等及與種等諸前生
T1562_.29.0409a27: 因。若無有識地等倶縁。即頞部曇芽等諸果。
T1562_.29.0409a28: 必不生故。由此准知。諸有爲法。雖有種種外
T1562_.29.0409a29: 助因縁。而必有内生住異滅。爲近助因。方得
T1562_.29.0409b01: 行世。然有爲法。分位不同。略有三種。謂引果
T1562_.29.0409b02: 用。未得正得已滅別故。此諸有爲。復有二種。
T1562_.29.0409b03: 謂有作用。及唯有體。前是現在。後是去來。此
T1562_.29.0409b04: 復一一各有二種。謂彼功能。有勝有劣。謂有
T1562_.29.0409b05: 爲法。若能爲因。引攝自果。名爲作用。若能爲
T1562_.29.0409b06: 縁。攝助異類。是謂功能。如是二種。＊辯三世
T1562_.29.0409b07: 中。當廣思擇。應以差別縁起正理蘊在心中。
T1562_.29.0409b08: 於其生等。功能差別。當生信解。謂或有法。於
T1562_.29.0409b09: 未獲得引果用時。由過未得正得已滅引果
T1562_.29.0409b10: 用時。外縁攝助。於辦自事。發起内縁。攝助
T1562_.29.0409b11: 功能。是名生相。或復有法。於正獲得引果用
T1562_.29.0409b12: 時。即由彼時外縁攝助。於＊辦自事。發起内
T1562_.29.0409b13: 縁。攝助功能。是餘三相。於正生位。生爲内
T1562_.29.0409b14: 縁。起所生法。至已生位。此所生法。名爲已
T1562_.29.0409b15: 起。於正滅位。住爲内縁。安所住法。令引自
T1562_.29.0409b16: 果。至已滅位。此所住法。名於自果已能引
T1562_.29.0409b17: 發。即正滅位。滅爲内縁。壞所滅法。至已滅
T1562_.29.0409b18: 位。此所滅法。名爲已壞。異相亦爾。如應當
T1562_.29.0409b19: 知。有餘師説。因要待處世時位伴。方與果故。
T1562_.29.0409b20: 生已生時。起用差別。謂或有因。待處與果。如
T1562_.29.0409b21: 雨要待雲處方生。要贍部洲處金剛座。方證
T1562_.29.0409b22: 無上正等菩提。或復有因。待世與果。如異熟
T1562_.29.0409b23: 因。順解脱分。要在過去。方能與果。或復有
T1562_.29.0409b24: 因。待時與果。如輪王業。要劫増時。方能獲
T1562_.29.0409b25: 得轉輪王位。或復有因。待位與果。如諸種
T1562_.29.0409b26: 子。至變果位。方能生芽。初無漏心。及光明
T1562_.29.0409b27: 等。雖體先有。而要未來正生位中。能有所作。
T1562_.29.0409b28: 或復有因。待伴與果。如諸大種。心心所等。要
T1562_.29.0409b29: 與伴倶。能有所作。由斯差別。縁起正理。四相
T1562_.29.0409c01: 起用。分位不同。謂正生時。生相起用。至已生
T1562_.29.0409c02: 位。住異滅三。同於一時。各起別用。如是四
T1562_.29.0409c03: 相。用時既別。如何難言一法一時應即生住
T1562_.29.0409c04: 衰異壞滅。又正滅時。此所相法。由餘住相爲
T1562_.29.0409c05: 勝因故。暫時安住。能引自果。即於爾時由餘
T1562_.29.0409c06: 異相爲勝因故。令其衰異。即於爾時由餘滅
T1562_.29.0409c07: 相爲勝因故。令其壞滅。故三一時無相違
T1562_.29.0409c08: 過
T1562_.29.0409c09: ＊説一切有部順正理論＊卷第十三
T1562_.29.0409c10:
T1562_.29.0409c11:
T1562_.29.0409c12:
T1562_.29.0409c13: 阿毘達磨順正理論卷第十四
T1562_.29.0409c14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0409c15: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0409c16:   ＊辯差別品第二之六
T1562_.29.0409c17: 又彼經主。於此生疑。爾時此法。爲名安住。
T1562_.29.0409c18: 爲名衰異。爲名壞滅。今當爲決。已生位中。住
T1562_.29.0409c19: 異滅三。起用各別。令所相法。於一時中。所望
T1562_.29.0409c20: 不同。具有三義。如斯通釋。何理相違。故彼所
T1562_.29.0409c21: 疑。未爲應理。又次前説。設許未來生有作用。
T1562_.29.0409c22: 如何成未來。應説未來相。法現在時。生用已
T1562_.29.0409c23: 謝。如何成現在。應説現在相。此無所違。無非
T1562_.29.0409c24: 現在。有作用故。豈不生相未來生時能生諸
T1562_.29.0409c25: 法。即是作用。何故乃言。此唯現在。天愛作用。
T1562_.29.0409c26: 非汝所知。此是功能。非關作用。謂有爲法。若
T1562_.29.0409c27: 能爲因。引攝自果。名爲作用。若能爲縁。攝助
T1562_.29.0409c28: 異類。是謂功能。如前已辯。一切現在。皆能爲
T1562_.29.0409c29: 因。引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助異類。

Footnote:

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