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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2393_.75.0283a01: 布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應 T2393_.75.0283a02: 以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法
T2393_.75.0283a05: 其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方爲餘 T2393_.75.0283a06: 尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿 T2393_.75.0283a07: 百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切 T2393_.75.0283a08: 罪障隨喜功徳廣大發願數歸三寶及歸 T2393_.75.0283a09: 不退大菩薩衆一切眞言并與明尊數數 T2393_.75.0283a10: 増發大菩提心。次應讃歎三部尊及餘尊。次 T2393_.75.0283a11: 應誦經。然後志誠之心啓請諸尊深生珍 T2393_.75.0283a12: 重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。如是
T2393_.75.0283a16: 事業灌頂具支分卷第八
T2393_.75.0283a20: T2393_.75.0283a21: T2393_.75.0283a22: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0283a25: 心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以 T2393_.75.0283a26: 前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨
T2393_.75.0283b01: 如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子 T2393_.75.0283b02: 如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。
T2393_.75.0283b05: 令知自歸依處作眞正發心。至誠慇重憶 T2393_.75.0283b06: 念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。 T2393_.75.0283b07: 即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來 T2393_.75.0283b08: 種性中。故當動止云爲不忘諸佛。今此經 T2393_.75.0283b09: 中毎將説一切眞言輒云普歸命一切諸
T2393_.75.0283b12: 因。大悲爲根本。方便爲究竟。云何菩提。謂 T2393_.75.0283b13: 如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何 T2393_.75.0283b14: 以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知 T2393_.75.0283b15: 菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心 T2393_.75.0283b16: 門名初法明道。住此修學不久勤苦便得 T2393_.75.0283b17: 除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以 T2393_.75.0283b18: 要言之是善男子善女人無量功徳皆得成
T2393_.75.0283b21: 知名爲一切智者。是故此教諸菩薩直眞言 T2393_.75.0283b22: 爲門。自心發菩提即心具萬行。見心正等 T2393_.75.0283b23: 覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。
T2393_.75.0283b26: 五字持之。兼於心華臺中置阿字等使 T2393_.75.0283b27: 即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂 T2393_.75.0283b28: 上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印 T2393_.75.0283b29: 臍輪上。各三誦彼眞言。次即轉彼心中*阿 T2393_.75.0283c01: 字門爲縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。 T2393_.75.0283c02: 所謂五處。所以如此爲欲成彼金剛事業 T2393_.75.0283c03: 也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護 T2393_.75.0283c04: 持。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動眞 T2393_.75.0283c05: 言如法作淨。復用本部眞言王三轉加之。 T2393_.75.0283c06: 如作大日曼荼羅即用毘盧遮那眞言。蓮華 T2393_.75.0283c07: 手。金剛手。亦當准説。用此綵淨帛周覆弟 T2393_.75.0283c08: 子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼 T2393_.75.0283c09: 三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一 T2393_.75.0283c10: 偈當於轉字輪曼荼羅行品中説之。又觀彼 T2393_.75.0283c11: 頂上有一囉字。字上安點故云嚴以大空
T2393_.75.0283c16: 繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦 T2393_.75.0283c17: 彼眞言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上
T2393_.75.0283c20: 之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向 T2393_.75.0283c21: 下。觀此蓮華令其開敷。以爲八葉白蓮華 T2393_.75.0283c22: 座。臺上當觀*阿字。作金剛色首中置百 T2393_.75.0283c23: 光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毘盧
T2393_.75.0283c26: 彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事 T2393_.75.0283c27: 眞言即得也。若具捷疾慧一一用本眞言 T2393_.75.0283c28: 印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼 T2393_.75.0283c29: 如法潔淨。此即請尊耳。既結護已爲授三 T2393_.75.0284a01: 歸。此三歸印法也。初法界自性印印頂即護 T2393_.75.0284a02: 身。次法輪印印支分。上云金剛有情。由此 T2393_.75.0284a03: 三印故即住菩提心。結印時同彼印自體 T2393_.75.0284a04: 也。上法界自性印結彼法輪印次。先想弟子 T2393_.75.0284a05: 髻中有*阿字。然後以法界性印印之。以 T2393_.75.0284a06: 印安之。自誦眞言三遍或七遍也。次當以 T2393_.75.0284a07: 衣帛覆其面。阿闍梨以如來性加持自身。 T2393_.75.0284a08: 如來性即是本體也。由此莊嚴故即同佛 T2393_.75.0284a09: 身方喚弟子也。若得定阿闍梨。或得法驗 T2393_.75.0284a10: 者任運成就。若不如是者當用印及想而
T2393_.75.0284a13: 二龍王守衞之處。令正當門廂不得前却。 T2393_.75.0284a14: 師當爲彼結作三昧耶印。三遍誦彼眞言 T2393_.75.0284a15: 置華印上。令弟子以至誠心向道場散 T2393_.75.0284a16: 之。隨華所至之處當知即是行人往昔因縁
T2393_.75.0284a20: 滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶 T2393_.75.0284a21: 華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳 T2393_.75.0284a22: 語教之。所謂令住菩提之心別有説處也。
T2393_.75.0284a26: 告彼無上正等戒。次當爲彼結正等三昧 T2393_.75.0284a27: 印授彼開敷華令發菩提意。隨其所至處
T2393_.75.0284b01: 耶偈云 T2393_.75.0284b02: 佛子汝從今 不惜身命故 T2393_.75.0284b03: 不應捨正法 捨離菩提心 T2393_.75.0284b04: 慳悋一切法 不利衆生行 T2393_.75.0284b05: 佛説三昧耶 汝善住戒者 T2393_.75.0284b06: 如護自身命 護戒亦如是 T2393_.75.0284b07: 應至誠恭敬 稽首聖尊足 T2393_.75.0284b08: 所作隨教行 勿生疑慮心 T2393_.75.0284b09: 前云耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念 T2393_.75.0284b10: 薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以 T2393_.75.0284b11: 不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即
T2393_.75.0284b14: 昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃
T2393_.75.0284b17: 偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具 T2393_.75.0284b18: 戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。具
T2393_.75.0284b21: 剛薩埵契陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即 T2393_.75.0284b22: 教竪忍願二度爲針。以諸白華鬘掛其針 T2393_.75.0284b23: 上。次當引入壇場門中。三遍與陀羅尼三 T2393_.75.0284b24: 摩耶吽。應告之言。汝今已入一切如來眷 T2393_.75.0284b25: 屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由 T2393_.75.0284b26: 此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不 T2393_.75.0284b27: 應與未入此等壇場人説此法事。汝儻 T2393_.75.0284b28: 説者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳。師 T2393_.75.0284b29: 應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此 T2393_.75.0284c01: 是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人説者 T2393_.75.0284c02: 令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當 T2393_.75.0284c03: 深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我 T2393_.75.0284c04: 所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或
T2393_.75.0284c08: 是以此誡文代彼耳語一偈而已。故須 T2393_.75.0284c09: 此界三昧耶偈耳語令聽彼教誡事。下文
T2393_.75.0284c13: 將弟子入。隨其福徳種姓及與成就所堪 T2393_.75.0284c14: 法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。既散
T2393_.75.0284c17: 曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊 T2393_.75.0284c18: 同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是 T2393_.75.0284c19: 故堅持三昧耶戒於眞言法教應勤修習。 T2393_.75.0284c20: 次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖衆
T2393_.75.0284c25: 頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中 T2393_.75.0284c26: 分成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又 T2393_.75.0284c27: 隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金 T2393_.75.0284c28: 剛亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華墮 T2393_.75.0284c29: 去彼尊遠者久遠方乃成就。若墮供養院 T2393_.75.0285a01: 隨所屬之尊授彼眞言。若墮兩尊之間當 T2393_.75.0285a02: 觀其遠近。若先墮内院即移出外院者。 T2393_.75.0285a03: 彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸 T2393_.75.0285a04: 界道及行道院者彼人無決定心不獲成 T2393_.75.0285a05: 就。若彼欲更擲者應爲作護摩然後擲之。
T2393_.75.0285a08: 二尊兩間非近非遠。及墮界道并行道院。 T2393_.75.0285a09: 若欲復擲應爲彼人作護摩法。然後擲 T2393_.75.0285a10: 華。若墮内院但隨其院皆屬彼尊。凡作 T2393_.75.0285a11: 曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置一 T2393_.75.0285a12: 座。運心以表一部諸尊。其内院中要置般若 T2393_.75.0285a13: 經夾。於内院門必須守門龍王。若墮飮⻝ T2393_.75.0285a14: 院上當知成就増益等事。若墮部主尊上 T2393_.75.0285a15: 成就作曼荼羅。若墮七佛母尊成就三部 T2393_.75.0285a16: 眞言。若墮執蓮華上成就兩部。若墮執金 T2393_.75.0285a17: 剛上成就本部。若先墮於第三院内却出 T2393_.75.0285a18: 行道院上。應棄彼人。後時將入餘曼荼羅。 T2393_.75.0285a19: 若欲強將入者當作護摩更與擲華。還若 T2393_.75.0285a20: 不著更作護摩。如是三迴若不著者則須 T2393_.75.0285a21: 擯出。其阿闍梨以如是法將諸弟子一一 T2393_.75.0285a22: 令入散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟 T2393_.75.0285a23: 子等各各應與布施。阿闍梨次將一一弟 T2393_.75.0285a24: 子於護摩處於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨 T2393_.75.0285a25: 應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅 T2393_.75.0285a26: 主眞言用手蘇護摩七遍。復以寂靜眞言 T2393_.75.0285a27: 護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上 T2393_.75.0285a28: 右轉三遍而作護摩。後復以袖帒繋於右 T2393_.75.0285a29: 膊。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發 T2393_.75.0285b01: 遣了。自餘弟子皆如是作。應用蘇嚧數杓 T2393_.75.0285b02: 而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀。坐於茅 T2393_.75.0285b03: 座其淨水中亦置茅草。先備茅環於爐四 T2393_.75.0285b04: 面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取 T2393_.75.0285b05: 乳汁乾柴置於爐中以蘇灑上而生其火。 T2393_.75.0285b06: 後取乳汁濕柴而作護摩。如護摩蘇遍數 T2393_.75.0285b07: 多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護 T2393_.75.0285b08: 摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣 T2393_.75.0285b09: 用彼眞言。其灑淨等用前眞言。或隨餘説
T2393_.75.0285b12: 別爲一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅 T2393_.75.0285b13: 當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第 T2393_.75.0285b14: 二是次小之義是相待言之也。凡火爐應 T2393_.75.0285b15: 當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對 T2393_.75.0285b16: 西南角此灌頂壇又在火壇之北。亦令四 T2393_.75.0285b17: 方均等唯置一門。門向壇開也。其壇四角 T2393_.75.0285b18: 外畫四執金剛。火方是東南置住無戲論。 T2393_.75.0285b19: 涅哩底方置虚空無垢。風方置無垢眼。伊 T2393_.75.0285b20: 舍尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王鬚 T2393_.75.0285b21: 蘂具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方 T2393_.75.0285b22: 曰總持自在菩薩。焔摩方曰念持菩薩。那伽 T2393_.75.0285b23: 方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四 T2393_.75.0285b24: 隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅 T2393_.75.0285b25: 哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名 T2393_.75.0285b26: 解脱。經云。中央示法界不可思議色者。即 T2393_.75.0285b27: 是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之標 T2393_.75.0285b28: 幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心 T2393_.75.0285b29: 王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無 T2393_.75.0285c01: 障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。故得 T2393_.75.0285c02: 成無師大慧。塵翳都盡如淨虚空故名虚 T2393_.75.0285c03: 空無垢。如虚空中無垢障時極自十方無 T2393_.75.0285c04: 所不覩。般若亦爾。離一切相故於一切 T2393_.75.0285c05: 種無不見聞覺知故名無垢眼。如明眼人 T2393_.75.0285c06: 則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一 T2393_.75.0285c07: 切根縁已。即當普現色身而導利之故名 T2393_.75.0285c08: 著雜色。若已此四種金剛慧印於一心中 T2393_.75.0285c09: 具足無缺。即能鎭此心地堪持灌頂慧身。 T2393_.75.0285c10: 猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。 T2393_.75.0285c11: 是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者謂 T2393_.75.0285c12: 心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成 T2393_.75.0285c13: 就四法能行四種如來事則堪灌頂受法 T2393_.75.0285c14: 王位。初云陀羅尼自在王者即是通建阿字 T2393_.75.0285c15: 門。見此眞言王時即能於一切陀羅尼門 T2393_.75.0285c16: 皆得自在故以爲名。又以總時自在故成 T2393_.75.0285c17: 如來念覺如意三昧王。能持萬佛國如彼 T2393_.75.0285c18: 龍宮祕寶能持大海不令泛溢亦能持之 T2393_.75.0285c19: 令無耗竭故曰念持。已得如是念寶。便 T2393_.75.0285c20: 憶本願普雨法財。充滿法界遍施衆生 T2393_.75.0285c21: 名利益心。已出無盡資財作無限大施。而 T2393_.75.0285c22: 諸下劣衆生無心受用不肯求之。爲此興 T2393_.75.0285c23: 大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩 T2393_.75.0285c24: 等。言奉教者即是從此四門。折伏攝受行 T2393_.75.0285c25: 如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王 T2393_.75.0285c26: 所爲事業。滿願是念持如意寶王所爲事業。 T2393_.75.0285c27: 無所罣礙是大慈悲法施所爲事業。解脱是 T2393_.75.0285c28: 大悲方便拔苦衆生所爲事業故名四奉教 T2393_.75.0285c29: 者也 T2393_.75.0286a01: 復次四寶所成瓶者即是毘盧遮那四徳之 T2393_.75.0286a02: 寶。置在中胎四角。如上所説。以不動明王 T2393_.75.0286a03: 作加持已。復次四菩薩眞言各持一瓶。普 T2393_.75.0286a04: 賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益衆生寶。 T2393_.75.0286a05: 除蓋障是無盡淨知見寶。除諸衆惡趣是無 T2393_.75.0286a06: 盡大悲方便寶。復次普賢是淨法界淨菩提 T2393_.75.0286a07: 心。慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖 T2393_.75.0286a08: 葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開 T2393_.75.0286a09: 敷。除一切惡趣是收此果實。後種一切衆生 T2393_.75.0286a10: 田中。如是旋轉相生無有窮已。故以四寶 T2393_.75.0286a11: 之瓶盛滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之香水 T2393_.75.0286a12: 用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得名 T2393_.75.0286a13: 法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一 T2393_.75.0286a14: 金剛一使者機感相應以方位法門對之則 T2393_.75.0286a15: 可知之也。凡欲灌頂時用辨事眞言加 T2393_.75.0286a16: 持座物安置蓮華臺上。阿闍梨復爲弟子 T2393_.75.0286a17: 如法護身。先以不動明王用除諸障。次用 T2393_.75.0286a18: 三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分 T2393_.75.0286a19: 已。令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香華 T2393_.75.0286a20: 燈閼伽水等。先已如法加持一如上法。阿 T2393_.75.0286a21: 闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。 T2393_.75.0286a22: 飾以華鬘冠飾其身以爲瓔珞。次奉焚香 T2393_.75.0286a23: 薫之。諸燈明布列其前并獻諸⻝。凡此供 T2393_.75.0286a24: 養物總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者 T2393_.75.0286a25: 并及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供 T2393_.75.0286a26: 養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。 T2393_.75.0286a27: 至灌頂時但當持彼名號請。加持弟子。其 T2393_.75.0286a28: 四菩薩於第一院各於一方置之使者如 T2393_.75.0286a29: 來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及 T2393_.75.0286b01: 與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如 T2393_.75.0286b02: 來眞言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令 T2393_.75.0286b03: 餘人執淨牛拂及扇香爐。皆以辨事眞 T2393_.75.0286b04: 言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。即 T2393_.75.0286b05: 是金箄・明鏡・輪寶・商佉之類。并持四寶之 T2393_.75.0286b06: 瓶而以供養。并奏攝意音樂。此曲具在瑜 T2393_.75.0286b07: 伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲。 T2393_.75.0286b08: 華燈飯⻝等皆亦如是。一一歌詠皆是眞言。 T2393_.75.0286b09: 一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍 T2393_.75.0286b10: 梨當自奏之。若不能爾不名兼綜衆藝 T2393_.75.0286b11: 也。言攝意者如世人見美妙色聲心爲之 T2393_.75.0286b12: 醉情有注不復異縁。今此金剛伎樂能感人 T2393_.75.0286b13: 心。亦復如是。如馬鳴菩薩自奏頼吒和羅 T2393_.75.0286b14: 曲。五百王子聞之同時捨家入道即其義也。 T2393_.75.0286b15: 瞿醯中但云若得辨者應作音樂。經云。吉 T2393_.75.0286b16: 祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有三種一 T2393_.75.0286b17: 名日吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿 T2393_.75.0286b18: 利沙伽陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。 T2393_.75.0286b19: 阿闍梨當自説之。次於下文且出吉慶一 T2393_.75.0286b20: 種。於此方所用已粗周備耳。説此偈時當
T2393_.75.0286b23: 弟子堪授法器應灌頂者。即當如法與彼 T2393_.75.0286b24: 灌頂。其弟子先應頂禮請阿闍梨。及與布 T2393_.75.0286b25: 施先辨新淨座。以辨事眞言持誦其座置 T2393_.75.0286b26: 於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘於上懸 T2393_.75.0286b27: 華鬘。復懸白色彩帛。以曼荼羅主眞言持 T2393_.75.0286b28: 誦其華。又於曼荼羅内置諸吉祥之具。其 T2393_.75.0286b29: 阿闍梨與其弟子如法護身。含坐中央。 T2393_.75.0286c01: 其阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利 T2393_.75.0286c02: 眞言持誦其香薫其弟子。即將其傘蓋當 T2393_.75.0286c03: 於上。復令餘人執淨牛拂及扇香爐。箱 T2393_.75.0286c04: 中置衣并盛商佉及筯諸吉祥物。令執其 T2393_.75.0286c05: 箱。復執酪椀。如是等物皆令人執。若得辨 T2393_.75.0286c06: 者應作音樂。又執四瓶令住傍邊。其阿 T2393_.75.0286c07: 闍梨與誦吉祥諸妙伽他。如是次第令但略
T2393_.75.0286c10: 華定尊處已。弟子先與阿闍梨禮拜奉 T2393_.75.0286c11: 請及與布施。次阿闍梨辨事眞言加持座 T2393_.75.0286c12: 物安置蓮華臺。次爲弟子不動明王用 T2393_.75.0286c13: 除諸難。次用三種三昧耶加持三處
T2393_.75.0286c23: 薫其弟子。次獻諸⻝。次獻燈明。次備白 T2393_.75.0286c24: 傘。上懸華鬘及與白繒。不動去垢除障。大 T2393_.75.0286c25: 日眞言加持。阿闍梨自執覆弟子。次令 T2393_.75.0286c26: 餘人執淨牛拂扇香鑪。箱中盛衣及
T2393_.75.0287a03: 次阿闍利自説吉慶伽他。用此慶慰其
T2393_.75.0287a07: 尊。爲灌頂故至誠啓白。即持寶瓶徐遶曼 T2393_.75.0287a08: 荼羅三匝已。復更如法持。至弟子所先用 T2393_.75.0287a09: 羅字爲火焚燒其身悉成灰已。方用四瓶 T2393_.75.0287a10: 次第灌之。灌已觀此灰中作嚩字門其 T2393_.75.0287a11: 色純白。從此出生五字。所謂阿鑁 T2393_.75.0287a12: 𤙖欠。持其五輪。次觀暗字在其頂 T2393_.75.0287a13: 上轉成中胎藏。又從此字生三重光焔。一 T2393_.75.0287a14: 重遍遶咽上。隨所照及之處諸尊隨現成 T2393_.75.0287a15: 第一院曼荼羅。次一重光遍遶心上諸尊隨 T2393_.75.0287a16: 現成第二重曼荼羅。次一重光遍遶臍上諸 T2393_.75.0287a17: 尊現成第三重曼荼羅。爾時弟子都成曼荼
T2393_.75.0287a20: 切諸尊。爲灌頂故至誠啓請。即應奉持前 T2393_.75.0287a21: 所持誦百遍之瓶徐徐當遶於曼荼羅。遶三 T2393_.75.0287a22: 匝已復以三種眞言持誦其瓶。於其頂上 T2393_.75.0287a23: 而作手印并誦根本眞言。還誦此眞言與 T2393_.75.0287a24: 彼灌頂。若作傳法灌頂應面向西坐。若作 T2393_.75.0287a25: 息災灌頂面向北坐。若作増益灌頂面向 T2393_.75.0287a26: 東坐。若作降伏灌頂面向南坐。灌頂畢已
T2393_.75.0287a29: 誦其瓶。奉獻閼伽熏香召請。作曼荼羅日 T2393_.75.0287b01: 三時持誦其瓶。應用彼瓶。持誦其弟子等
T2393_.75.0287b04: 印者。隨上中下法或作如來或蓮華金剛 T2393_.75.0287b05: 部等。隨彼所主之壇而作彼形而爲灌頂 T2393_.75.0287b06: 也。如來本形加持謂阿闍梨以如來性加持 T2393_.75.0287b07: 自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以 T2393_.75.0287b08: 印加持想自身以*阿遍支分。此*阿字即 T2393_.75.0287b09: 法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身方 T2393_.75.0287b10: 喚弟子也。若是得定阿闍梨或已得法驗者 T2393_.75.0287b11: 所作任運成就。若不能如是者當用印及 T2393_.75.0287b12: 想而作也。次引弟子將向大華王曼荼羅
T2393_.75.0287b15: 莊嚴也。次當作生一切支分印而於弟子 T2393_.75.0287b16: 頂上灌之。凡灌頂時作此印結已取瓶爲 T2393_.75.0287b17: 灌也。若不以此印者則法式不具。令彼 T2393_.75.0287b18: 弟子不能住菩提心。則有退轉與空灑 T2393_.75.0287b19: 香水無殊也。又復未灌頂前於弟子頂十 T2393_.75.0287b20: 字縫上想作闇字。其心中極想作*阿字。 T2393_.75.0287b21: 又想羅字在胸上。亦可但想*阿字遍一 T2393_.75.0287b22: 切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想 T2393_.75.0287b23: 彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那 T2393_.75.0287b24: 如來坐於其上。然後灌之。經云仁者即是 T2393_.75.0287b25: 毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是 T2393_.75.0287b26: 同於十方諸佛灌以法水而受法王位也。
T2393_.75.0287b29: 眞言遍學者 通達祕密壇 T2393_.75.0287c01: 如法爲弟子 燒盡一切罪 T2393_.75.0287c02: 壽命悉焚滅 令彼不復生 T2393_.75.0287c03: 同於灰燼已 彼壽命還復 T2393_.75.0287c04: 謂以字燒字 因字而更生 T2393_.75.0287c05: 一切壽及生 清淨遍無垢 T2393_.75.0287c06: 以十二支句 而作於彼器 T2393_.75.0287c07: 如是三昧耶 一切諸如來 T2393_.75.0287c08: 菩薩救世者 及佛聲聞衆 T2393_.75.0287c09: 乃至諸世間 平等不違逆 T2393_.75.0287c10: 解此平等誓 祕密曼荼羅 T2393_.75.0287c11: 入一切法教 諸壇得自在 T2393_.75.0287c12: 我身等同彼 眞言者亦然
T2393_.75.0287c15: 之字焚彼菩提之性。故以*羅字而焚*阿 T2393_.75.0287c16: 字。謂想*阿字同方壇。弟子在中而以*羅 T2393_.75.0287c17: 字燒之同爲一體也。多同*阿字自燒一 T2393_.75.0287c18: 切煩惱罪除。乃至身除體同金輪。當於心 T2393_.75.0287c19: 上圓明。於中而安嚩字而生水輪。猶如 T2393_.75.0287c20: 白乳而注以生淨菩提心佛種子也。内外無 T2393_.75.0287c21: 垢。焚金成器。火動之時即與風倶。是訶字 T2393_.75.0287c22: 義。縛上加點點即大空欠字門也。微妙法 T2393_.75.0287c23: 水從空而注以淨心器。即具地水火風空 T2393_.75.0287c24: 五字之義也。爲欲堅固意生之身更有方 T2393_.75.0287c25: 便。置十二字復得十二縁十二支句。此眞 T2393_.75.0287c26: 言主布滿其身。初有四字布於上分。謂從 T2393_.75.0287c27: 頂至額也。一字虚空字在頂上。二字在耳 T2393_.75.0287c28: 一字在額也。次有四字在中分。謂二肩上 T2393_.75.0287c29: 及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰 T2393_.75.0288a01: 上。一字在腿上。一字在足下。然單足二皆 T2393_.75.0288a02: 有之今於一足置之管兩足也。此十二處 T2393_.75.0288a03: 攝餘身分。如二耳字攝二目等。然有三等。
T2393_.75.0288a06: 即是成就三昧耶。三昧耶者是等義。謂 T2393_.75.0288a07: 阿闍梨者等於佛佛等弟子。非但等於十 T2393_.75.0288a08: 方三世一切如來亦等一切菩薩聲聞縁覺 T2393_.75.0288a09: 天仙。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等 T2393_.75.0288a10: 諸法。乃以此法爲要用法。不於前説乃 T2393_.75.0288a11: 在此説。若不解此上來所作終不得成。所 T2393_.75.0288a12: 以迴互者豈有悋惜耶。但爲欲令入正 T2393_.75.0288a13: 法者應須依師而學。今末代學人而自師 T2393_.75.0288a14: 心直爾披文便欲作之望得成就無有 T2393_.75.0288a15: 得理。欲求名利妄作人師。招破法縁成無
T2393_.75.0288a18: 之心最爲上首。從此一字而放百法光明 T2393_.75.0288a19: 遍流而出。然此字輪最中置此眞言王。次外 T2393_.75.0288a20: 一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲 T2393_.75.0288a21: 也。次外輪布於百字。先從等字二十五。 T2393_.75.0288a22: 次等二十五。次等二十五。次等二
T2393_.75.0288b01: 灌頂地得三三昧耶。令身口意平等一。陀 T2393_.75.0288b02: 羅尼形示現佛事。大智灌頂地即是如來第 T2393_.75.0288b03: 十一地也。住此第十一地入大智灌頂乃 T2393_.75.0288b04: 能作如來事。陀羅尼形者謂總束眞言輪而 T2393_.75.0288b05: 以爲身即成普門身。住此總持身故於一 T2393_.75.0288b06: 切衆生前示所喜見身説應機法同入佛 T2393_.75.0288b07: 智。入此大智灌頂門住菩薩種性故知心 T2393_.75.0288b08: 無量。以知心無量故知身無量。以知身無 T2393_.75.0288b09: 量故知智無量。以知智無量。故知虚空無 T2393_.75.0288b10: 量。得此四無量心即成正覺。具十力降四
T2393_.75.0288b13: 頂禮大曼荼羅諸尊。爲灌頂故至誠啓白
T2393_.75.0288b21: 字爲火燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌
T2393_.75.0288b24: 動之時即與*訶字風倶。又想*鑁字空點即 T2393_.75.0288b25: 是佉字虚空。微妙法水從空而注。以淨心 T2393_.75.0288b26: 器即具五大。然初*阿字必無空點。金剛座 T2393_.75.0288b27: 故。*嚩*羅*訶*佉必具空點。成就法故。次 T2393_.75.0288b28: 以十二眞言王字想布弟子身十二處以 T2393_.75.0288c01: 成法器等同諸佛。次於弟子頂想*暗字 T2393_.75.0288c02: 心想*阿字胸想囉字。或一阿字一切字 T2393_.75.0288c03: 用。即想弟子心中*阿字白蓮開敷大日如來 T2393_.75.0288c04: 坐其上。即結一切支分生印兼誦眞言頂 T2393_.75.0288c05: 上灌之。然後亦以四瓶還誦支分生印眞 T2393_.75.0288c06: 言灌之。即想弟子同於大日。亦想已同十
T2393_.75.0288c13: 重百字之輪并中胎藏作四重輪種子之 T2393_.75.0288c14: 字。如次布置頂咽心臍。變此四處陀羅尼 T2393_.75.0288c15: 身現顯四重曼荼羅身已成普門法界身
T2393_.75.0288c18: 首冠白繒以香塗身飾以華鬘焚香燈明。 T2393_.75.0288c19: 如法供養。并絡膊繋金剛線。及臂釧指環
T2393_.75.0288c22: 令著。及以塗香塗彼身上。并與華等供 T2393_.75.0288c23: 養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著
T2393_.75.0288c26: 眞言手印持誦香華而用供養。及香水灑。 T2393_.75.0288c27: 還以此部母眞言印請來加持釧上。復以 T2393_.75.0288c28: 部母眞言手印次第供養乃至持誦千遍。以 T2393_.75.0289a01: 捺婆草作環置無名指。用部心眞言如 T2393_.75.0289a02: 前作法成就。乃至持誦千遍各依本部次第 T2393_.75.0289a03: 應知。其腰線法令童女搓合。以倶遜婆染
T2393_.75.0289a20: 法灌頂竟。爲成如來體性故汝應受此金 T2393_.75.0289a21: 剛杵 T2393_.75.0289a22: 義釋次云。又阿闍梨先用囉字加持金 T2393_.75.0289a23: 錍瞞字加持明鏡。法輪法螺眞言加持輪 T2393_.75.0289a24: 及商佉。復當弟子前以金錍瑩拭其目而 T2393_.75.0289a25: 爲説偈。當觀囉字門淨其目中垢障。次 T2393_.75.0289a26: 又現前示彼明鏡而爲説偈。當觀*瞞字 T2393_.75.0289a27: 門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之 T2393_.75.0289a28: 間。并授商佉於其右手中而爲説偈。各用 T2393_.75.0289a29: 彼眞言持之。所以然者。若行人能以淨眼 T2393_.75.0289b01: 現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提 T2393_.75.0289b02: 已當轉法輪。轉法輪者非爲若干數量衆 T2393_.75.0289b03: 生而作眼劑。乃當覺悟一切衆生。是故吹 T2393_.75.0289b04: 大法螺。凡祕密宗中皆託因縁事相以喩深
T2393_.75.0289b07: 各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字 T2393_.75.0289b08: 二足間有千輻金輪。次薩埵心加持塗香塗 T2393_.75.0289b09: 弟子胸。次大日契及誦眞言置弟子心。次 T2393_.75.0289b10: 頂上已。如來勝頭加弟子頭。即用五瓶以 T2393_.75.0289b11: 四種鬘鱗次繋額。次引出外換去濕服別 T2393_.75.0289b12: 著淨服。即於壇内置下小床以儭其濕引 T2393_.75.0289b13: 入坐已。觀羽執五股杵授雙手。説偈亦誦 T2393_.75.0289b14: 眞言。四部不同。次以金篦決膜開眼説偈。 T2393_.75.0289b15: 次執寶鏡説偈。次授商佉説偈。次大壇前 T2393_.75.0289b16: 説三昧耶。次執五股説偈誦明。次遮退 T2393_.75.0289b17: 失。次遮厭離。次修護摩。今此胎藏前後 T2393_.75.0289b18: 増減。今准經文及義釋文編次第云。先各
T2393_.75.0289b21: 翻相鉤。二虚空輪首倶相向。眞言曰
T2393_.75.0289b25: 掌屈二風輪以空輪絞之。形如商佉。眞 T2393_.75.0289b26: 言曰 T2393_.75.0289b27: 南麽三曼多勃馱喃一*暗 T2393_.75.0289b28: 義准可有錍鏡手印。然蘇悉地有金剛迦
T2393_.75.0289c02: 唵嚩日囉迦利羅吒莽吒 T2393_.75.0289c03: 鏡印可檢。次經云 T2393_.75.0289c04: 次應執金*篦 在於彼前住 T2393_.75.0289c05: 慰喩令歡喜 説如是伽陀 T2393_.75.0289c06: 佛子佛爲汝 決除無智膜 T2393_.75.0289c07: 猶如世醫王 善用於金籌 T2393_.75.0289c08: 義釋云。而方治眼法以金爲著。兩頭圓 T2393_.75.0289c09: 滑中細。猶如杵形可長四寸許。用時以兩 T2393_.75.0289c10: 頭塗藥各用一頭内一眼中塗之。涅槃金 T2393_.75.0289c11: *箄亦此類也 T2393_.75.0289c12: 次經云 T2393_.75.0289c13: 復當執明鏡 爲顯無相法 T2393_.75.0289c14: 説是妙伽陀 諸法無形像 T2393_.75.0289c15: 清澄無垢濁 無執離言説 T2393_.75.0289c16: 但從因業起 如是知此法 T2393_.75.0289c17: 自性無染汚 爲世無比利 T2393_.75.0289c18: 汝從佛心生 T2393_.75.0289c19: 次經云 T2393_.75.0289c20: 次當授法輪 置於二足間 T2393_.75.0289c21: 慧手傳法螺 復説如是偈 T2393_.75.0289c22: 汝自於今日 轉於救世輪 T2393_.75.0289c23: 其聲普周遍 吹無上法螺 T2393_.75.0289c24: 勿生於異慧 當離疑悔心 T2393_.75.0289c25: 開示於世間 勝行眞言道 T2393_.75.0289c26: 常作如是願 宣唱佛恩徳 T2393_.75.0289c27: 一切執金剛 皆當護念汝 T2393_.75.0289c28: 義釋次云阿闍梨次當持傘用覆其上。引 T2393_.75.0289c29: 令旋遶曼荼羅三匝。先遶第一行道院。 T2393_.75.0290a01: 次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是 T2393_.75.0290a02: 行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可 T2393_.75.0290a03: 誦吉慶梵文。既周畢已復至西門二龍廂衞 T2393_.75.0290a04: 處令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以 T2393_.75.0290a05: 蔭之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕藏中四 T2393_.75.0290a06: 種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之 T2393_.75.0290a07: 瞿醯云。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白 T2393_.75.0290a08: 諸尊云。我某甲已與某甲灌頂竟。今附屬 T2393_.75.0290a09: 諸尊令持明藏。作是語已應當放傘。令 T2393_.75.0290a10: 其起立對曼荼羅前爲説三昧耶戒。汝今 T2393_.75.0290a11: 已成就曼荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及 T2393_.75.0290a12: 眞言主一切天神已共知汝。若見衆生堪 T2393_.75.0290a13: 爲法器怜愍彼故當爲建立曼荼羅而 T2393_.75.0290a14: 教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西 T2393_.75.0290a15: 方世人受灌頂法時。取四大海水及境内一 T2393_.75.0290a16: 切河水具置寶藥穀等作境内地圖。令此 T2393_.75.0290a17: 童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴。所統眷 T2393_.75.0290a18: 屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象 T2393_.75.0290a19: 寶以臨其後。持此寶水以注象牙令墮 T2393_.75.0290a20: 其頂上。而後唱令以告衆人。又歎説古先 T2393_.75.0290a21: 哲王治人濟代之法。如是隨順行者當得 T2393_.75.0290a22: 壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業。若不作 T2393_.75.0290a23: 如是事者則當自退其位殞身絶嗣。如 T2393_.75.0290a24: 是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如 T2393_.75.0290a25: 是。陳列密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮 T2393_.75.0290a26: 華自在神通師子之座。以本性清淨智慧慈 T2393_.75.0290a27: 悲水具含萬徳而灌其心。爾時諸菩薩衆 T2393_.75.0290a28: 下至八部衆生莫不歡喜讃嘆而生敬仰。 T2393_.75.0290a29: 時阿闍梨以法王遺訓而教訓之。從此以 T2393_.75.0290b01: 後當生如來家定紹佛位。若不如是對明
T2393_.75.0290b05: 切法。不利衆生行。佛説三昧耶。汝善住戒 T2393_.75.0290b06: 者。如護自身命。護戒亦如是。應至誠恭 T2393_.75.0290b07: 敬。稽首聖尊足。所作隨教行。勿生疑慮心。 T2393_.75.0290b08: 前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六 T2393_.75.0290b09: 念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒 T2393_.75.0290b10: 以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知 T2393_.75.0290b11: 即是祕密藏中四波羅夷也。第一戒不應捨 T2393_.75.0290b12: 正法。第二戒不應捨離菩提心。第三戒於 T2393_.75.0290b13: 一切法不應慳悋。第四戒勿於一切衆生 T2393_.75.0290b14: 作不饒益行次下是阿闍梨教戒之語。復次 T2393_.75.0290b15: 阿闍梨説持明藏中二部戒本。一一皆是眞 T2393_.75.0290b16: 言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。 T2393_.75.0290b17: 故今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼
T2393_.75.0290b20: 子遶曼荼羅。遶三匝已。至西門前即數禮 T2393_.75.0290b21: 拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啓請諸 T2393_.75.0290b22: 尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今 T2393_.75.0290b23: 附屬諸尊令持明藏。作是語已應放其 T2393_.75.0290b24: 傘。令彼起立對曼荼羅前爲説三昧耶戒。 T2393_.75.0290b25: 汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛 T2393_.75.0290b26: 菩薩及眞言主一切天神已共知汝。若見有 T2393_.75.0290b27: 人堪作法器怜愍彼故與作曼荼羅教
T2393_.75.0290c01: 在弟子後持傘覆上。如次旋遶第一二三 T2393_.75.0290c02: 重行道院自誦吉祥極吉祥偈。或誦吉慶梵 T2393_.75.0290c03: 文畢已。次至第三西門難陀跋難廂衞 T2393_.75.0290c04: 令其弟子慇懃禮拜。其傘隨身上下蔭之。 T2393_.75.0290c05: 次令弟子長跪而阿闍梨當白諸尊云。我 T2393_.75.0290c06: 某甲與某甲灌頂畢已。今附諸尊令持明
T2393_.75.0290c09: 羅前爲説三昧耶戒偈。耳語説之 T2393_.75.0290c10: 經云 T2393_.75.0290c11: 行者應入中 示三昧耶偈 T2393_.75.0290c12: 佛子汝從今 不惜身命故 T2393_.75.0290c13: 常不應捨法 捨離菩提心 T2393_.75.0290c14: 慳悋一切法 不利衆生行 T2393_.75.0290c15: 佛説三昧耶 汝善住戒者 T2393_.75.0290c16: 如護自身命 護戒亦如是 T2393_.75.0290c17: 應至誠恭敬 稽首聖尊足
T2393_.75.0290c28: 燃火著已用曼荼羅主眞言。護摩牛蘇百 T2393_.75.0291a01: 遍。復以寂靜眞言蘇蜜及酪與飯相和護摩
T2393_.75.0291a05: 護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼 T2393_.75.0291a06: 羅位教彼本印及明王眞言。令坐一處持 T2393_.75.0291a07: 誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟。 T2393_.75.0291a08: 次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次都 T2393_.75.0291a09: 説三昧耶戒。汝從今日常於三寶及諸菩 T2393_.75.0291a10: 薩諸眞言尊恭敬供養。於摩訶衍經恒生 T2393_.75.0291a11: 信解。凡見一切受三昧耶者當生愛樂。 T2393_.75.0291a12: 於尊者處恒起恭敬。不應於諸尊所懷 T2393_.75.0291a13: 嫌恨心及與信學外道經書。凡來求者隨 T2393_.75.0291a14: 力施與。於諸有情恒起慈悲。於諸功徳懃 T2393_.75.0291a15: 心修習。常樂大乘於眞言行勿得懈廢。所 T2393_.75.0291a16: 有祕密之法無三昧耶者不應爲説。大略 T2393_.75.0291a17: 如此。餘如供養法初品中廣明。如是教授 T2393_.75.0291a18: 已各各示彼本尊眞言印所屬之部并爲解
T2393_.75.0291a21: 上。次當廣視其曼荼羅解説諸尊教視本 T2393_.75.0291a22: 手印相復教明王眞言。次教令坐一處持
T2393_.75.0291a27: 應當布施。次教次第令坐。師讀般若令彼
T2393_.75.0291b05: 身施諸方⻝。施⻝畢洗手灑淨。與諸弟子 T2393_.75.0291b06: 以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮 T2393_.75.0291b07: 并乞歡喜。復執閼伽各各以本眞言如法 T2393_.75.0291b08: 發遣。或依本教。或以曼荼羅主眞言一時 T2393_.75.0291b09: 發遣。準同請法。諸供養⻝當施貧人。不應 T2393_.75.0291b10: 與狗烏等⻝噉。所有財物阿闍梨應取隨 T2393_.75.0291b11: 意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施 T2393_.75.0291b12: 佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四 T2393_.75.0291b13: 方僧。若無僧當與七衆。其弟子乃至少分 T2393_.75.0291b14: 不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣説也
T2393_.75.0291b17: 請諸尊閼伽次第供養一一諸尊。次以曼 T2393_.75.0291b18: 荼羅主眞言護摩百八遍。復以寂靜眞言護 T2393_.75.0291b19: 摩百遍。次以部心眞言護摩二十一遍。次 T2393_.75.0291b20: 以一一諸尊眞言用牛蘇各護摩七遍。然 T2393_.75.0291b21: 後以其本所持眞言隨意護摩。次更如法 T2393_.75.0291b22: 護身祭祀諸方。祭祀畢已洗手灑淨。自及弟 T2393_.75.0291b23: 子以香花等次等供養一切諸尊及與頂禮。 T2393_.75.0291b24: 所置供養以至誠心奉施諸尊并乞歡喜。 T2393_.75.0291b25: 復執閼伽各各以本眞言如法發遣。或依 T2393_.75.0291b26: 本法而作發遣。所有資具當泮大河。或其 T2393_.75.0291b27: 飮⻝施與貧兒。不應與狗及烏鳥。於曼荼 T2393_.75.0291b28: 羅用所有財物其阿闍梨竝應收取隨意受 T2393_.75.0291b29: 用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三 T2393_.75.0291c01: 摩耶。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不用其 T2393_.75.0291c02: 物當施三寶。其傘磐拂等物應施於佛。其 T2393_.75.0291c03: 座塗香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物 T2393_.75.0291c04: 應施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若 T2393_.75.0291c05: 無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆 T2393_.75.0291c06: 夷。其第二日爲滿所闕之法并息災故護摩
T2393_.75.0291c09: 香水灑身。次更奉請諸尊閼伽次第一一供 T2393_.75.0291c10: 養。次作最後護摩供養諸尊。次更護身祭 T2393_.75.0291c11: 祀諸方。次祭祀已洗手灑淨。自及弟子以香 T2393_.75.0291c12: 花等次第供養諸尊及與頂禮。所置供養 T2393_.75.0291c13: 奉施諸尊并乞歡喜。次執閼伽各各以本 T2393_.75.0291c14: 眞言發遣。次其第二日爲滿所闕之法并 T2393_.75.0291c15: 息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如
T2393_.75.0291c18: 入三昧耶灌頂法已竟。若作持明等灌頂者 T2393_.75.0291c19: 如瞿醯補闕品云。入曼荼羅隨所得明 T2393_.75.0291c20: 欲成就者。以彼眞言持誦其瓶三百遍已。 T2393_.75.0291c21: 與彼灌頂。還用彼眞言所護摩物持誦七 T2393_.75.0291c22: 遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名
T2393_.75.0291c25: 應教所得眞言本法及手印法。又具縁品義 T2393_.75.0291c26: 釋云。若但求結縁於一門本尊法中授眞
T2393_.75.0291c29: 増益除難灌頂等也。然於此等五種灌頂未
T2393_.75.0292a05: 校合也 T2393_.75.0292a06: 文保二年五月十一日於金剛能成寺令 T2393_.75.0292a07: 校合了
T2393_.75.0292a12: 改之了賢寶 T2393_.75.0292a13: T2393_.75.0292a14: T2393_.75.0292a15:
T2393_.75.0292a18: 教令發露懺悔一切罪障隨喜迴向一切
T2393_.75.0292a22: 陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛 T2393_.75.0292a23: 薩埵契口授此心密語三遍密語曰
T2393_.75.0292a27: 種香華鬘掛其針上 T2393_.75.0292a28: 次當引入壇場門中三遍授此密語
T2393_.75.0292b03: 我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故 T2393_.75.0292b04: 當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與 T2393_.75.0292b05: 未入此等壇場人説此法事。汝儻説者非
T2393_.75.0292b17: 此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人説者 T2393_.75.0292b18: 令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當 T2393_.75.0292b19: 深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我 T2393_.75.0292b20: 所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或 T2393_.75.0292b21: 令中夭死墮地獄。汝應愼之。教王云。金剛 T2393_.75.0292b22: 阿闍梨。自應結薩埵金剛印。反安弟子頂 T2393_.75.0292b23: 作是言。此是三昧耶金剛。摧汝頂不應 T2393_.75.0292b24: 説。如持誓水一遍。令弟子飮誓水。眞言 T2393_.75.0292b25: 曰
T2393_.75.0292c02: 則告弟子自今已後汝觀我如金剛手我 T2393_.75.0292c03: 所應言汝當如是作。汝不應輕慢於我。勿 T2393_.75.0292c04: 令汝招災禍。死已當隨地獄。作是教 T2393_.75.0292c05: 已。汝今求請一切如來覆護令金剛薩埵
T2393_.75.0292c08: 爲金剛薩埵。願入汝身以爲無上金剛智。 T2393_.75.0292c09: 五 T2393_.75.0292c10: 誦此密語藍。則誦見眞言 T2393_.75.0292c11: 係嚩日羅波捨 T2393_.75.0292c12: 次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故 T2393_.75.0292c13: 爲一切如來之所護念。金剛薩埵常住其
T2393_.75.0292c16: 云。則令弟子次第而視大曼荼羅纔見已 T2393_.75.0292c17: 一切如來加持護念。則金剛薩埵住彼弟子 T2393_.75.0292c18: 心則見種種光相遊戲神通。由見曼荼羅 T2393_.75.0292c19: 由如來加持故或見婆伽梵大持金剛示現 T2393_.75.0292c20: 本形。或見如來。從此已後一切義利一切 T2393_.75.0292c21: 意所樂事。一切悉地乃至獲得持金剛及如 T2393_.75.0292c22: 來。示大曼荼羅已 T2393_.75.0292c23: 次弟子灌頂。其灌頂壇應在大壇天方門外。 T2393_.75.0292c24: 下至二肘畫粉任作四方正等面開一門。 T2393_.75.0292c25: 於四隅内畫執跋折羅像。自在天方名住 T2393_.75.0292c26: 無戲論。火天方角名虚空無垢。羅刹方名清 T2393_.75.0292c27: 淨眼。風方名持種種綺麗衣。中央畫大蓮 T2393_.75.0292c28: 華。其華八葉臺蘂具足。華外周圍畫月輪
T2393_.75.0293a01: 在王。琰羅方名發正念。龍方名利樂衆生。夜 T2393_.75.0293a02: 叉方名大悲者。四隅葉上畫四使者。自在天 T2393_.75.0293a03: 方名修轉勝行。火天方名能滿願者。羅刹方 T2393_.75.0293a04: 名無染著。風天方名勝解脱。於華臺上想
T2393_.75.0293a08: 念我今爲某甲善男子灌頂。唯願諸佛菩薩 T2393_.75.0293a09: 降臨道場受我供養。諦想所請佛菩薩衆 T2393_.75.0293a10: 皆來集會。移大壇中寶瓶隨本方角置之。 T2393_.75.0293a11: 又於其壇周圍界外想四月輪。使四淨人 T2393_.75.0293a12: 四 T2393_.75.0293a13: 持上寶瓶住月輪中。帝釋方人想如普賢
T2393_.75.0293a16: 曰
T2393_.75.0293a25: 咩婆嚩吃唎娜閻咩地底瑟吒。薩嚩悉朕
T2393_.75.0293b02: 以其鬘繋彼頭上。由繋鬘故得摩訶薩埵
T2393_.75.0293b06: 次誦此密語解所掩眼物。密語曰
T2393_.75.0293b18: 以二羽諸度各各相鉤頭入掌内。想以進 T2393_.75.0293b19: 力二度鉤夾彼罪令入掌中。餘度面各相 T2393_.75.0293b20: 捻。即申忍願二度爲針。於願度端想怛
T2393_.75.0293c02: 論曰。一切如來三摩耶能解脱諸惡趣中一切 T2393_.75.0293c03: 衆生。執金剛應摧破一切惡趣繋縛。如是 T2393_.75.0293c04: 次第摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明淨 T2393_.75.0293c05: 彼身心。四方阿閦鞞等。上方毘盧遮那皆放
T2393_.75.0293c08: 必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得 T2393_.75.0293c09: 消滅。若彼罪障極重。不見好相。師應爲説 T2393_.75.0293c10: 眞實伽他令其覺悟。頌曰 T2393_.75.0293c11: 普賢法身遍一切 能爲世間自在主 T2393_.75.0293c12: 無始無終無生滅 性相常住等虚空 T2393_.75.0293c13: 一切衆生所有心 堅固菩提名薩埵 T2393_.75.0293c14: 心住不動三摩地 精勤決定名金剛 T2393_.75.0293c15: 我今説此誠實言 唯願世尊扶本願 T2393_.75.0293c16: 利衆生事諸悉地 慈悲哀愍爲加持 T2393_.75.0293c17: 説此偈已。復結金剛入契誦*婀字密語。 T2393_.75.0293c18: 一百八遍。契經云。結金剛縛以智定度捻 T2393_.75.0293c19: 檀慧度本間。以進力度小曲相柱是也。如 T2393_.75.0293c20: 是作法已。又應問之。如無好相者但可引 T2393_.75.0293c21: 入受三昧耶。不應與其灌頂。次當授此密 T2393_.75.0293c22: 語三遍
T2393_.75.0293c25: 著處即令念誦其部密語當知速得成就
T2393_.75.0294a04: 乘三昧耶百字密語。以金剛語言唱已。掣 T2393_.75.0294a05: 開上契。由此密語功力故令弟子入金剛 T2393_.75.0294a06: 智證殊勝慧。由此智故悉能獲得學了一 T2393_.75.0294a07: 切衆生若干種心。能知世間三世事業能堅 T2393_.75.0294a08: 固菩提心能滅一切苦惱離一切怖畏。一 T2393_.75.0294a09: 切衆惡不能爲害。一切如來同共加持。一 T2393_.75.0294a10: 切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事不求 T2393_.75.0294a11: 自得。汝當深自慶幸。我今爲汝略説功徳 T2393_.75.0294a12: 勝事。於一切地位三摩地陀羅尼神通三昧 T2393_.75.0294a13: 諸波羅蜜力無畏等由此法故悉皆當得 T2393_.75.0294a14: 所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能 T2393_.75.0294a15: 解。汝今不久自當證得諸佛眞實智慧。何
T2393_.75.0294a19: 者教義理所生悉地智。赤相者教奉事供 T2393_.75.0294a20: 養悉地智。黒相者教阿鞞遮盧伽悉地智。 T2393_.75.0294a21: 見雜色者教一切羯磨悉地智。若不見好 T2393_.75.0294a22: 色相者即是罪障。應以鉤罪障契鉤彼諸 T2393_.75.0294a23: 罪。復以摧破諸罪契而摧破之。鉤罪契經 T2393_.75.0294a24: 云。結金剛縛已申忍願爲針。曲力進度 T2393_.75.0294a25: 於忍願背作跋折羅股形。勿相柱著。又於
T2393_.75.0294b02: 竪。即已師應手執香爐。遍供養佛菩薩及 T2393_.75.0294b03: 火天已。即誦密語請歸本處。即從座起 T2393_.75.0294b04: 就大壇位告弟子言。諸佛爲利益一切衆 T2393_.75.0294b05: 生故説此殊勝福田妙法。汝應隨力各辨 T2393_.75.0294b06: 香華供養大衆。能令汝得無量果報。復爲 T2393_.75.0294b07: 供養一切如來及金剛部衆應以羯磨契 T2393_.75.0294b08: 及三摩耶契如上供養。復以金剛讃嘆密 T2393_.75.0294b09: 語作四種密供養法已。誦此伽他曰 T2393_.75.0294b10: 金剛薩埵攝受故 得成無上金剛寶 T2393_.75.0294b11: 今以金剛法歌詠 願爲我作金剛事 T2393_.75.0294b12: 復以金剛舞合掌及金剛戲咲等作密供養 T2393_.75.0294b13: 法。次應手執香華供養外壇聖衆已告諸 T2393_.75.0294b14: 弟子言。汝等各隨力能供養諸佛 T2393_.75.0294b15: 教王云。次説四種祕密供養。應作以此金
T2393_.75.0294b18: 等。作供養於外曼荼羅金剛。香等供養已 T2393_.75.0294b19: 安於本處。一切隨力而供養。啓白一切如 T2393_.75.0294b20: 來。隨意香等供養已。彼等修供養畢爲 T2393_.75.0294b21: 護諸弟子身故應於諸佛菩薩所請所獻 T2393_.75.0294b22: 華香菓餅等少分各分賜諸弟子。復令重 T2393_.75.0294b23: 作要誓。如上所説。不得輒説此法。作教 T2393_.75.0294b24: 誡已令諸弟子各還本位。師即隨力如常 T2393_.75.0294b25: 念誦禮讃已。即請壇中諸佛菩薩及眷屬等 T2393_.75.0294b26: 歸還本土。即堅結薩埵金剛契誦此密 T2393_.75.0294b27: 語
T2393_.75.0294c05: 十五 T2393_.75.0294c06: 竟。願一切諸佛誦此密語
T2393_.75.0294c13: 誦此密語時想有火天來。依如上所想身 T2393_.75.0294c14: 中即以香水彈手灑火。次執祭杓酌上 T2393_.75.0294c15: 蘇油乳蜜等物各三杓。以沃火中以祭火 T2393_.75.0294c16: 天。或和雜一處共酌三杓。亦得祭時毎杓 T2393_.75.0294c17: 誦此密語一遍。密語曰
T2393_.75.0294c20: 師以止羽執金剛杵。以檀度鉤弟子觀 T2393_.75.0294c21: 羽智度。別以小杓如前沃。火天名各二十 T2393_.75.0294c22: 一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中 T2393_.75.0294c23: 心密語隨意誦之。一杓一遍。以用供養。若 T2393_.75.0294c24: 須除災者誦此密語
T2393_.75.0294c29: 一一弟子准此作之。若受阿闍梨位法加 T2393_.75.0294c30: 誦之。至一百八遍。又以蘇油乳蜜等相拌 T2393_.75.0295a01: 和巳。小杓酌之數至一百八遍。沃火供養。 T2393_.75.0295a02: 毎杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。若意 T2393_.75.0295a03: 欲別須供養諸菩薩等即各隨誦本心密 T2393_.75.0295a04: 語或三七七七隨意沃之。以上一百八枚 T2393_.75.0295a05: 小柴一一兩頭刺蘇蜜中時時投火。所作 T2393_.75.0295a06: 法已次應供養給施如上所説座外八方諸 T2393_.75.0295a07: 天神眷屬等。准前誦密語法酌沃火中。如 T2393_.75.0295a08: 是作已師出洗手還歸本座。如前酌三杓 T2393_.75.0295a09: 供養火天訖告弟子言。汝已具足得灌頂 T2393_.75.0295a10: 法。假使以諸世間種種供養不如己身奉 T2393_.75.0295a11: 施諸佛菩薩。汝應各發如是心。令諸弟
T2393_.75.0295a14: 除其災障故應與作護摩法。於灌頂壇火 T2393_.75.0295a15: 天方不應絶遠。作四肘壇高一搩手。中鑿 T2393_.75.0295a16: 君荼。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭兩重作 T2393_.75.0295a17: 縁。内縁高闊各一拇指。外縁高闊各有四指。 T2393_.75.0295a18: 底須平正。即於其底泥作輪像。或跋折羅 T2393_.75.0295a19: 像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四 T2393_.75.0295a20: 指。横頭長八指。高闊各四指。次外作土臺。 T2393_.75.0295a21: 形如蓮葉。次外敷師座位。君荼周圍布吉 T2393_.75.0295a22: 祥草爲聖衆坐位。灑淨香水敷草灑水皆 T2393_.75.0295a23: 順轉作。應以蘇酪乳蜜乳糜餅菓穀等。五 T2393_.75.0295a24: 穀者謂稻穀菉豆油麻小麥大麥等是。取吉 T2393_.75.0295a25: 祥樹爲柴。如無此樹取有白汁樹代之。 T2393_.75.0295a26: 謂穀桑等是。齊整短截。別取小枝如母 T2393_.75.0295a27: 指大。長十二指。一百八枚。蘇穀及柴竝置臺 T2393_.75.0295a28: 右。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其形 T2393_.75.0295a29: 状。中安火爐餘如上作。師北面坐引諸弟 T2393_.75.0295b01: 子左次蝴跪。取先淨火或新鑚者。以香水 T2393_.75.0295b02: 二具置臺上。一供養佛菩薩。一供火天。 T2393_.75.0295b03: 灑火作淨。置君荼内已誦此密語 T2393_.75.0295b04: 南莫三曼多。跋折羅南怛喇吒。旃荼摩訶
T2393_.75.0295b07: 具等。即然火勿以口吹。當以物扇。取白 T2393_.75.0295b08: 檀香泥遍塗君荼。以白香華散臺四面。
T2393_.75.0295b13: 菩薩。所請法式如大壇中説。諦想諸佛菩薩 T2393_.75.0295b14: 皆來赴會坐吉祥座。其觀羽作無畏相。止 T2393_.75.0295b15: 羽握腕。如臂釧像。即召火天
T2393_.75.0295b19: 此儀則告弟子言。汝愼於餘人未知此印 T2393_.75.0295b20: 一印不應指示。何以故。彼有情不見大曼 T2393_.75.0295b21: 荼羅。輒結彼等皆不成就。則生疑惑招災 T2393_.75.0295b22: 禍。速死墮於無問大地獄墮於惡趣 T2393_.75.0295b23: 次當説一切如來薩埵成就大印智 T2393_.75.0295b24: 從心智 應發應觀金剛日 T2393_.75.0295b25: 觀自爲佛形 應誦金剛界 T2393_.75.0295b26: 由此纔成就 獲智壽力年 T2393_.75.0295b27: 得一切遍行 佛體尚不難 T2393_.75.0295b28: 此是一切如來現證菩提印。次當説金剛薩 T2393_.75.0295b29: 埵成就大印 T2393_.75.0295c01: 倨傲抽擲杵 等持金剛慢 T2393_.75.0295c02: 身口心金剛 成金剛薩埵 T2393_.75.0295c03: 由此遍行印 諸欲主安樂 T2393_.75.0295c04: 通壽力勝色 如金剛薩埵 T2393_.75.0295c05: 以三金剛儀 如盡順修習 T2393_.75.0295c06: 標幟印相應 成就大薩埵 T2393_.75.0295c07: 又金剛頂瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品 T2393_.75.0295c08: 云 T2393_.75.0295c09: 爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用 T2393_.75.0295c10: 明照三摩地。復説攝一切阿闍梨行位眞言
T2393_.75.0295c13: 有一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達 T2393_.75.0295c14: 義利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆 T2393_.75.0295c15: 護。金剛薩埵常爲親友常住行人心中。所 T2393_.75.0295c16: 憶便至。更不勞請召及以印契眞言等。若 T2393_.75.0295c17: 常持此眞言一切諸明悉皆成就。諸持明仙 T2393_.75.0295c18: 常爲小使。焔魔王。水天。火天。風天。主藏天。 T2393_.75.0295c19: 大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲使者 T2393_.75.0295c20: 供給所須一切意願速獲。不久當得大金 T2393_.75.0295c21: 剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉
T2393_.75.0295c24: 誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆 T2393_.75.0295c25: 悉歡喜一切見 T2393_.75.0295c26: 住諸金剛定 思於虚空界 T2393_.75.0295c27: 隨樂金剛身 刹那成騰空 T2393_.75.0295c28: 住諸淨等持 修習於最勝 T2393_.75.0295c29: 獲得五神通 速疾智成就 T2393_.75.0296a01: 觀金剛薩埵 遍於一切空 T2393_.75.0296a02: 速念堅固已 則爲持金剛 T2393_.75.0296a03: 一切成佛形 觀想於虚空 T2393_.75.0296a04: 由諸佛等持 則得成正覺 T2393_.75.0296a05: 嚩日囉嚩日羅。述馱述馱。薩怛縛薩怛縛。 T2393_.75.0296a06: 沒馱沒馱。如上是一切悉地智成辨 T2393_.75.0296a07: 次説初欲求義利成就。以此眞言遏他悉 T2393_.75.0296a08: 地。由此眞言隨意得金剛成就 T2393_.75.0296a09: 次説金剛達地成就以此眞言
T2393_.75.0296a14: 就以自印眞言當求成就。初結自印。結已 T2393_.75.0296a15: 自印薩埵觀自身以此眞言 T2393_.75.0296a16: 三摩庾唅 T2393_.75.0296a17: 則自印薩埵觀自身已以此眞言加持
T2393_.75.0296a20: 則然後應成就。此是成就儀則。次當令弟 T2393_.75.0296a21: 子祕密堪忍法初且誦誓心眞言
T2393_.75.0296a27: 令汝招災禍夭壽以此身墮地獄。則應 T2393_.75.0296a28: 教祕密印智。由金剛入已等引而指拍。微細 T2393_.75.0296a29: 金剛掌。山石尚敬愛 T2393_.75.0296b01: 次是金剛拍印 T2393_.75.0296b02: 入金剛儀已 金剛縛掌撃 T2393_.75.0296b03: 以微細掌法 山石尚遍入 T2393_.75.0296b04: 以如上入儀 金剛縛舒展 T2393_.75.0296b05: 勝指應等摧 刹那壞百族 T2393_.75.0296b06: 微細遍入儀 諸指以等引 T2393_.75.0296b07: 金剛縛而解 能奪勝諸苦 T2393_.75.0296b08: 次當説祕密成就。於婆伽入身。女人或丈 T2393_.75.0296b09: 夫。一切想入已。被身令遍舒。如是等心眞 T2393_.75.0296b10: 言曰 T2393_.75.0296b11: 此等三摩耶 諸佛爲汝説 T2393_.75.0296b12: 守持善愛護 當如保身命 T2393_.75.0296b13: 弟子受師教已頂禮師足白言。如師教誨 T2393_.75.0296b14: 我誓修行。文云。所有一切曼荼羅。祕密三摩 T2393_.75.0296b15: 耶智。師應教授者如教王云。已廣説入一 T2393_.75.0296b16: 切曼荼羅儀則。即問弟子言。汝愛樂出生 T2393_.75.0296b17: 悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地智耶。乃 T2393_.75.0296b18: 至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應 T2393_.75.0296b19: 説之。則教義利悉地成辨印智 T2393_.75.0296b20: 金剛形住藏當於心中觀。觀已住於地則 T2393_.75.0296b21: 當見伏藏。金剛形觀已。空中而遍觀。若見 T2393_.75.0296b22: 隨墮處。彼則是伏藏。金剛形於舌。智者應 T2393_.75.0296b23: 是觀自言。此處有語已成眞實金剛形。一切 T2393_.75.0296b24: 應當觀自身遍入落於彼其處是伏藏。彼等 T2393_.75.0296b25: 心眞言 T2393_.75.0296b26: 嚩日囉儞地。羅怛那儞地。達摩儞地。羯磨 T2393_.75.0296b27: 儞地 T2393_.75.0296b28: 次應教金剛悉地成辨印智 T2393_.75.0296b29: 金剛入生已。水生金剛形。由觀速成就於 T2393_.75.0296c01: 水上遊行。復生金剛入身。色如白形。修習 T2393_.75.0296c02: 於如是。自然如佛形。遍入於自身。自身觀 T2393_.75.0296c03: 如空。隨樂修習已。則得安達怛。金剛入自 T2393_.75.0296c04: 已。觀自如金剛。乃至踊上昇。則得虚空行。 T2393_.75.0296c05: 如是等眞言曰 T2393_.75.0296c06: 縛日羅惹攞。縛日羅嚕波。嚩日羅迦奢。縛 T2393_.75.0296c07: 日羅麽唅 T2393_.75.0296c08: 次則教金剛持明悉地成辨印智應觀月形 T2393_.75.0296c09: 像。上踊於虚空手攀於金剛。得金剛持 T2393_.75.0296c10: 明昇於月輪上。應觀金剛寶淨身者隨欲 T2393_.75.0296c11: 刹那成騰空。昇於月輪已。手持金剛蓮。應 T2393_.75.0296c12: 觀金剛眼。則得持明位。住於月輪中應 T2393_.75.0296c13: 觀業金剛。速獲金剛巧。則得諸持明。如是 T2393_.75.0296c14: 等心眞言曰 T2393_.75.0296c15: 嚩日羅達攞囉怛那達攞。播娜磨達攞。羯 T2393_.75.0296c16: 磨達攞 T2393_.75.0296c17: 次則教一切如來最勝悉地成辨印智 T2393_.75.0296c18: 幸合掌頂受。又執五股金剛杵而授與之 T2393_.75.0296c19: 告言。此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝 T2393_.75.0296c20: 應堅護禁戒。常蓄持之弟子受已授此決 T2393_.75.0296c21: 定要誓密語令其誦。密語曰 T2393_.75.0296c22: 唵薩婆怛他掲多。悉地跋折羅。三昧耶。底
T2393_.75.0296c26: 論曰。一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住 T2393_.75.0296c27: 我所。我常守護。教王云。應授與一切如來 T2393_.75.0296c28: 成就金剛禁戒。此是一切佛體性。住於金 T2393_.75.0296c29: 剛薩埵手。汝應常當而受持金剛薩埵堅 T2393_.75.0297a01: 固禁 T2393_.75.0297a02: 唵薩縛怛他蘗多。悉地縛日羅。三摩耶。
T2393_.75.0297a06: 眞言。先已入者啓白一切如來 T2393_.75.0297a07: 私謂。此文云先已入者謂於他阿闍梨 T2393_.75.0297a08: 處先已入曼荼羅者也。蘇悉地受眞言品 T2393_.75.0297a09: 説其法則。如彼文云。先入曼荼羅已後 T2393_.75.0297a10: 於餘時受眞言者。於良日時於尊者阿 T2393_.75.0297a11: 闍梨處廣作奉施。如前受之。如是正受
T2393_.75.0297a14: 智。師應教授。若弟子於三摩耶契有退失 T2393_.75.0297a15: 者師應遮制莫令毀壞。弟子於師應恭敬 T2393_.75.0297a16: 尊重。莫見師短。於同學所莫相嫌恨。應 T2393_.75.0297a17: 告之言。汝於一切衆生常生慈愍哀矜示 T2393_.75.0297a18: 誨莫生厭離。爲説偈言 T2393_.75.0297a19: 三界極重罪 不過於厭離 T2393_.75.0297a20: 汝於貪欲處 莫生厭離心 T2393_.75.0297a21: 欲令弟子堅持歡喜故爲説偈言 T2393_.75.0297a22: 論曰。我與汝灌頂訖。以金剛名號與汝作 T2393_.75.0297a23: 字。汝名金剛某甲。若是餘部或加寶珠蓮 T2393_.75.0297a24: 華等作字呼之。其人若受阿闍梨法者但 T2393_.75.0297a25: 以本所得部爲名號。須改舊名者隨意所 T2393_.75.0297a26: 樂。任擇諸波羅蜜勝名作之。教王云。則以 T2393_.75.0297a27: 金剛名灌以此心眞言 T2393_.75.0297a28: 唵。嚩日羅薩怛縛。者摩遮弭。縛日羅那摩。 T2393_.75.0297a29: 毘篩羯哆係 T2393_.75.0297a30: 金剛某甲。若與弟子*受名號應加係用 T2393_.75.0297b01: 呼之。又以香華種種供養具供養所灌頂
T2393_.75.0297b04: 子。世間翳王能治眼翳。諸佛如來今日爲 T2393_.75.0297b05: 汝開無明翳。亦復如是。爲令汝等生智 T2393_.75.0297b06: 慧眼見法實相故。次復執鏡令其觀照爲 T2393_.75.0297b07: 説諸法性相。説此偈言 T2393_.75.0297b08: 一切諸法性 垢淨不可得 T2393_.75.0297b09: 非實亦非虚 皆從因縁現 T2393_.75.0297b10: 應當知諸法 自性無所依 T2393_.75.0297b11: 汝今眞佛子 應廣利衆生 T2393_.75.0297b12: 次復收取金剛杵。師於弟子當生恭敬。此 T2393_.75.0297b13: 人能紹諸佛種。故師應授以商法作是告 T2393_.75.0297b14: 言。自今已後諸佛法輪汝應轉之。當吹無 T2393_.75.0297b15: 上法蠡令大法聲遍一切處。不應於此 T2393_.75.0297b16: 法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟諸淨修行理 T2393_.75.0297b17: 趣。汝應廣爲衆生方便開示。善男子諦聽。 T2393_.75.0297b18: 若能如是作者一切如來皆知此人能報佛 T2393_.75.0297b19: 恩。是故於一切時處一切持金剛者之所
T2393_.75.0297b23: 固告言。善男子。汝應堅守正法設遭迫 T2393_.75.0297b24: 惱害乃至斷命不應捨離修菩提心。於求 T2393_.75.0297b25: 法人不應慳悋。於諸衆生有少不利益 T2393_.75.0297b26: 事亦不應作。此是最上句義。聖所行處。我 T2393_.75.0297b27: 今具足爲汝説竟。汝當隨順如説修行。弟 T2393_.75.0297b28: 子應自慶。契及四鬘法者即五繋鬘印。並 T2393_.75.0297b29: 須先與印及眞言。後與水與繋鬘隨得五 T2393_.75.0297b30: 部隨用一種。若作傳法具足五種。仰決明 T2393_.75.0297c01: 師定意行之 T2393_.75.0297c02: 如是作已引出壇外。換去濕服別著淨衣。 T2393_.75.0297c03: 若是刹利居士著本衣。即於壇上置下小 T2393_.75.0297c04: 床。以儭其濕引入坐已。師以觀羽執五 T2393_.75.0297c05: 股拔折羅授其雙手。應種種方便言詞開 T2393_.75.0297c06: 誘安慰。爲説頌曰 T2393_.75.0297c07: 諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 T2393_.75.0297c08: 爲成如來體性故 汝應受此金剛杵 T2393_.75.0297c09: 説此偈已説密語曰
T2393_.75.0297c16: 有寶珠。餘部倣此。誦前偈時應改初句
T2393_.75.0297c21: 二手掌中誦心眞言
T2393_.75.0297c28: 誦此密語
T2393_.75.0298a04: 業部密語曰 T2393_.75.0298a05: 唵。跋折囉羯磨。毘詵者婀 T2393_.75.0298a06: 私謂。此文及五相文唯有四部灌頂眞言印 T2393_.75.0298a07: 契。而無佛部灌頂眞言印契。別本云。爾時 T2393_.75.0298a08: 灌頂師與金剛弟子授付所得契印及五部 T2393_.75.0298a09: 陀羅尼已。教王云。則以金剛加持香水瓶 T2393_.75.0298a10: 灌弟子頂。以此心眞言 T2393_.75.0298a11: 嚩日囉毘詵遮 T2393_.75.0298a12: 於彼額上想有攞字。色相如金。想兩目 T2393_.75.0298a13: 上各有囉字。其色如火上生光焔。其二足
T2393_.75.0298a26: 第如上法遍用五瓶。以四種鬘鱗次以繋 T2393_.75.0298a27: 其額 T2393_.75.0298a28: 私謂。五相自灌頂中先以金寶蓮業三摩耶 T2393_.75.0298a29: 印。如次置自頂前頂右頂後頂左。各誦四 T2393_.75.0298b01: 部灌頂眞言。次以金寶法業本契於前四 T2393_.75.0298b02: 處各分爲二。即以金寶法業四種之鬘繋 T2393_.75.0298b03: 自頭上。各誦眞言。前眞言中加摩隷字 T2393_.75.0298b04: 終加𤚥鑁。後於頂上置一切如來金剛 T2393_.75.0298b05: 界自契説此密語 T2393_.75.0298b06: 唵薩婆怛他掲多。鼻三菩提。跋折羅。毘 T2393_.75.0298b07: 詵遮摩含鑁
T2393_.75.0298b10: 大日。琰羅方人想如彌勒。龍方人想如滅 T2393_.75.0298b11: 諸障礙。藥叉方人想如離諸惡趣。即引諸 T2393_.75.0298b12: 灌頂弟子入帝釋方門坐蓮臺上。以種種 T2393_.75.0298b13: 華塗香燒香油燈幡蓋清淨妙音樂而以供 T2393_.75.0298b14: 養。如不辨者隨力作之。所以爾者是人 T2393_.75.0298b15: 坐佛位處。故復以種種歌詠讃歎令其慇 T2393_.75.0298b16: 重生歡喜心。説此頌曰 T2393_.75.0298b17: 諸佛都史下生時 釋梵龍神隨侍衞 T2393_.75.0298b18: 種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能獲 T2393_.75.0298b19: 迦毘羅衞誕釋宮 龍王澍沐甘露水 T2393_.75.0298b20: 諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是 T2393_.75.0298b21: 金剛座上爲群生 後夜降魔成正覺 T2393_.75.0298b22: 現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成 T2393_.75.0298b23: 波羅奈苑河莊嚴 爲五仙人開妙法 T2393_.75.0298b24: 成就無量吉祥事 願汝今時咸獲得 T2393_.75.0298b25: 若更有餘讃歎隨意作之。勸發勝心令
T2393_.75.0298b28: 點。義同前字放光焔熾然赫奕。又想弟子 T2393_.75.0298b29: 心中有月輪相。内有八葉蓮華臺。上赤有 T2393_.75.0298b30: *婀字。若得金剛部於*婀字内想有跋 T2393_.75.0298c01: 折羅。得寶部者有寶珠。蓮華部有蓮華。羯 T2393_.75.0298c02: 磨部有羯磨跋折羅。毘盧遮那部想窣都波。 T2393_.75.0298c03: 應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部 T2393_.75.0298c04: 瓶。如來部瓶若是畫像壇即隨有空處置 T2393_.75.0298c05: 之。若手印壇即於壇上置之。各想其部 T2393_.75.0298c06: 物體在瓶水内。如跋折羅寶珠等。各令結 T2393_.75.0298c07: 其所得部契置其頂上。誦其部密語七遍 T2393_.75.0298c08: 而用灌之。金剛部密語曰
T2393_.75.0298c11: 唵。跋折囉囉怛那。阿毘詵者怛囉 T2393_.75.0298c12: 蓮華部密語曰 T2393_.75.0298c13: 菩薩歸還本國。若重請召唯願降赴。此契 T2393_.75.0298c14: 及密語一切壇中請佛菩薩諸部眷屬還本 T2393_.75.0298c15: 處者皆悉同用。教王云。結薩埵金剛印從
T2393_.75.0298c19: 各作五種灌頂已畢。於中光明灌頂是佛菩 T2393_.75.0298c20: 薩之所行也。未見諦師不應作唯觀行而
T2393_.75.0298c27: 卷付等者也
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