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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0212a01: 我亦不見。以此神呪隨所住處。若遠若近結 T2409_.76.0212a02: 作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業 T2409_.76.0212a03: 應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不 T2409_.76.0212a04: 應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得 T2409_.76.0212a05: 侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所 T2409_.76.0212a06: 隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去 T2409_.76.0212a07: 過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙 T2409_.76.0212a08: 項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時 T2409_.76.0212a09: 作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。 T2409_.76.0212a10: 見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具 T2409_.76.0212a11: 大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲 T2409_.76.0212a12: 受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎 T2409_.76.0212a13: 晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能 T2409_.76.0212a14: 如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身 T2409_.76.0212a15: 常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶 T2409_.76.0212a16: 衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五 T2409_.76.0212a17: 者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中 T2409_.76.0212a18: 傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能 T2409_.76.0212a19: 溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四 T2409_.76.0212a20: 種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者 T2409_.76.0212a21: 終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得 T2409_.76.0212a22: 生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫 T2409_.76.0212a23: 復過於此有佛。名出世美音香如來應正等 T2409_.76.0212a24: 覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪 T2409_.76.0212a25: 時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛 T2409_.76.0212a26: 大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救 T2409_.76.0212a27: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊 T2409_.76.0212a28: 蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一 T2409_.76.0212a29: 切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此 T2409_.76.0212b01: 呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發 T2409_.76.0212b02: 起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即 T2409_.76.0212b03: 能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況 T2409_.76.0212b04: 如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多 T2409_.76.0212b05: 佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持 T2409_.76.0212b06: 如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我 T2409_.76.0212b07: 當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月 T2409_.76.0212b08: 半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法 T2409_.76.0212b09: 清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬 T2409_.76.0212b10: 劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有 T2409_.76.0212b11: 稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時 T2409_.76.0212b12: 於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸 T2409_.76.0212b13: 有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一 T2409_.76.0212b14: 切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語 T2409_.76.0212b15: 意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修 T2409_.76.0212b16: 行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌 T2409_.76.0212b17: 中 T2409_.76.0212b18: 行林第二十八 十一面 T2409_.76.0212b19: T2409_.76.0212b20: 承應二年五月二十九日以二尊院本出之 T2409_.76.0212b21: 舜興 T2409_.76.0212b22: 元祿十六年癸未夏月敬寫 T2409_.76.0212b23: 台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0212b24: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0212b25: T2409_.76.0212b26: T2409_.76.0212b27: T2409_.76.0212b28: T2409_.76.0212b29: T2409_.76.0212c01: T2409_.76.0212c02: T2409_.76.0212c03: T2409_.76.0212c04: 不空羂索法 T2409_.76.0212c05: 一支度 T2409_.76.0212c06: 不空羂索御修法七箇日支度
T2409_.76.0212c17: 年 月 日 T2409_.76.0212c18: 注進 T2409_.76.0212c19: 不空羂索七箇日支度
T2409_.76.0212c26: 年 月 日 T2409_.76.0212c27: 名香
T2409_.76.0213a03: 經上畫像楨法分云。於春秋時。白月八日
T2409_.76.0213a17: 一行法 T2409_.76.0213a18: 祕録被載多本經等。其中三十卷經可委披 T2409_.76.0213a19: 見之。所傳受者一兩本也
T2409_.76.0213a22: 不空羂索神呪心經一卷 T2409_.76.0213a23: 池上大原私記未見。今依悉地而記簡要
T2409_.76.0213a26: 南無三身 白衣
T2409_.76.0213a29: 馬頭 五大明王 大小 三部 T2409_.76.0213b01: 次發願 T2409_.76.0213b02: 至心發願 唯願教主 遍照如來
T2409_.76.0213b06: 樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮 T2409_.76.0213b07: 花臺。臺上有月輪。輪中有謨字。字變成
T2409_.76.0213b10: 瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖衆眷屬圍繞
T2409_.76.0213b15: 觀想。我心月輪上有字。字變成蓮花。花變 T2409_.76.0213b16: 成本尊 T2409_.76.0213b17: 根本印 T2409_.76.0213b18: 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
T2409_.76.0213b21: 阿慕伽鉢囉底曷多𤙖𤙖𠰢吒娑婆訶 T2409_.76.0213b22: 師傳云。此呪除歸命用之。其印千手軌中
T2409_.76.0213b25: 眞言出光明眞言耳 T2409_.76.0213b26: 經上云。誦不空空心神呪。王作蓮花印禁出
T2409_.76.0213c02: 印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結 T2409_.76.0213c03: 定印。一如常蓮花合掌是也 T2409_.76.0213c04: 又三十卷經第三集經第五。各有印明可見 T2409_.76.0213c05: 之 T2409_.76.0213c06: 私云。金剛頂降三世教中。觀自在法云。
T2409_.76.0213c09: 義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿 T2409_.76.0213c10: 羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌内
T2409_.76.0213c16: 有記云。根本印此印明出千手軌。印相如 T2409_.76.0213c17: 面眞言。唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯 T2409_.76.0213c18: 羅灑野鉢羅吠捨野摩訶賀跛輸跛底焔摩 T2409_.76.0213c19: 嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩 T2409_.76.0213c20: 矩攞三摩琰吽〃
T2409_.76.0214a02: 我今稽首請 不空羂索尊 部主明王等 T2409_.76.0214a03: 及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0214a10: 字梵云怛麼。此翻爲我。我有二。人我法 T2409_.76.0214a11: 我也。若見麼字門。即知諸法有我人衆生等 T2409_.76.0214a12: 字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人 T2409_.76.0214a13: 我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一眞如 T2409_.76.0214a14: 一菩提乃至八萬四千不可説法。是如是四 T2409_.76.0214a15: 種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無 T2409_.76.0214a16: 彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不 T2409_.76.0214a17: 知不覺言斷慮絶。經云。麼字大日種子。一 T2409_.76.0214a18: 切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於 T2409_.76.0214a19: 無我中得大我也。心王如來既至如是地塵 T2409_.76.0214a20: 數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經云。 T2409_.76.0214a21: 麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來 T2409_.76.0214a22: 自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶 T2409_.76.0214a23: 自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐云等持 T2409_.76.0214a24: 等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不 T2409_.76.0214a25: 近亙大虚而不寛不簡瓦石草木不擇人天鬼 T2409_.76.0214a26: 畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼 T2409_.76.0214a27: 字〃吾我門攝之。諸法無一法而不説故。經 T2409_.76.0214a28: 云。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛 T2409_.76.0214a29: 薩埵。一切佛一切菩薩。縁覺聲聞大自在梵 T2409_.76.0214b01: 天。帝釋天龍鬼神八部衆等。乃至我則一切 T2409_.76.0214b02: 有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令
T2409_.76.0214b07: 依胎藏界修此法者 T2409_.76.0214b08: 大日經中不説此尊。現圖之中雖置此尊。玄 T2409_.76.0214b09: 法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然 T2409_.76.0214b10: 現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨 T2409_.76.0214b11: 哉 T2409_.76.0214b12: 依都壇者 T2409_.76.0214b13: 尊位 觀音院第三行中
T2409_.76.0214b24: 依金剛界者 T2409_.76.0214b25: 四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀 T2409_.76.0214b26: 音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更 T2409_.76.0214b27: 可思之 T2409_.76.0214b28: 一作成就法 T2409_.76.0214b29: 經中云復次有法。應呪白線二十一遍。一遍 T2409_.76.0214c01: 一結以繋病人即能除差一切諸病。亦復不 T2409_.76.0214c02: 爲諸鬼擾亂。又云復次有法。若爲諸鬼之所 T2409_.76.0214c03: 魅著。或痩或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三 T2409_.76.0214c04: 遍或復七遍。火中燒之。又云復次有法。若 T2409_.76.0214c05: 患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。 T2409_.76.0214c06: 散諸香花。令其病者壇中而坐。復以麺作病 T2409_.76.0214c07: 人形像。應誦不空羂索心王神呪。稱病人名 T2409_.76.0214c08: 用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧 T2409_.76.0214c09: 鬼捨離。永不復來。又云。若爲藥叉鬼所著 T2409_.76.0214c10: 者。呪白芥子。或一切種子。或安悉香。和白
T2409_.76.0214c17: 和鹽。呪之一遍一燒。一切惡事即自銷滅
T2409_.76.0214c20: 經上云。畫聖觀自在菩薩形像。其身黄白首 T2409_.76.0214c21: 戴花冠紺髮。分被兩肩前後。慈顏和悦放百 T2409_.76.0214c22: 千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩 T2409_.76.0214c23: 臆以繋泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以 T2409_.76.0214c24: 繋其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下 T2409_.76.0214c25: 手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數 T2409_.76.0214c26: 珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上 T2409_.76.0214c27: 有大威徳瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及 T2409_.76.0214c28: 以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其
T2409_.76.0215a02: 下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊 T2409_.76.0215a03: 具而嚴飾之。形状白色如頗胝迦。應作四 T2409_.76.0215a04: 臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二 T2409_.76.0215a05: 手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熈怡寂 T2409_.76.0215a06: 靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前 T2409_.76.0215a07: 作萬字印。俯身低視 T2409_.76.0215a08: 圓圖云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持 T2409_.76.0215a09: 瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
T2409_.76.0215a14: 冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠
T2409_.76.0215a17: 花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種
T2409_.76.0215a22: 寶冠。冠有化佛。左手執羂索。右手揚掌七
T2409_.76.0215a25: 左而頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒 T2409_.76.0215a26: 目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。 T2409_.76.0215a27: 一手執羂索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手 T2409_.76.0215a28: 施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座 T2409_.76.0215a29: 山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹 T2409_.76.0215b01: 内空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利内 T2409_.76.0215b02: 像腹中 T2409_.76.0215b03: 又云。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠 T2409_.76.0215b04: 有化佛。一手執蓮花。一手持羂索。一手執 T2409_.76.0215b05: 三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔
T2409_.76.0215b08: 面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合 T2409_.76.0215b09: 掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈 T2409_.76.0215b10: 掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象 T2409_.76.0215b11: 開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指 T2409_.76.0215b12: 無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。 T2409_.76.0215b13: 一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮 T2409_.76.0215b14: 花。一手執不空梵甲。一手把羂索。一手持金 T2409_.76.0215b15: 剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶 T2409_.76.0215b16: 瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣
T2409_.76.0215b21: 戟。一手持羂索。一手執蓮花。一手掌如意 T2409_.76.0215b22: 寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹内 T2409_.76.0215b23: 空舍利百粒。龍腦香白檀香安内腹中。花冠 T2409_.76.0215b24: 瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴 T2409_.76.0215b25: 第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡 T2409_.76.0215b26: 如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化 T2409_.76.0215b27: 佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉
T2409_.76.0215c02: 手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一
T2409_.76.0215c06: 普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更 T2409_.76.0215c07: 尋問
T2409_.76.0215c10: 僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如 T2409_.76.0215c11: 童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡 T2409_.76.0215c12: 微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。一手 T2409_.76.0215c13: 執菴摩羅菓。一手持種種花。其像常於密處
T2409_.76.0215c16: 莊具嚴飾其身。於頭之上爲五髮髻。面状喜 T2409_.76.0215c17: 悦身相端嚴。衣服黄色如乘雲行。手執蓮 T2409_.76.0215c18: 花其體金色。經云。爾時聖觀自在菩薩復説 T2409_.76.0215c19: 使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩 T2409_.76.0215c20: 薩。不空羂索經神呪之使○㲲布楨上畫使 T2409_.76.0215c21: 者。形又作藥叉童子像頭髮直竪。如感火 T2409_.76.0215c22: 焔。面目瞋怒緑眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。 T2409_.76.0215c23: 口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一 T2409_.76.0215c24: 手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備 T2409_.76.0215c25: 一功能 T2409_.76.0215c26: 經上云。如是所説不空陀羅尼自在經呪即 T2409_.76.0215c27: 是一切祕密神呪之主。若有人能誦此呪成 T2409_.76.0215c28: 就之者即能通達一切神呪。但是呪法所有事 T2409_.76.0215c29: 業皆期圓滿。又云。爾時聖觀自在菩薩○復 T2409_.76.0216a01: 説不空羂索神呪經。法若成就者福不唐捐。 T2409_.76.0216a02: 能令無量無邊諸衆生界。一切業障悉皆清 T2409_.76.0216a03: 淨。能集無量福徳。資糧増長善根方便。普 T2409_.76.0216a04: 巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓 T2409_.76.0216a05: 滿。復能證得無上菩提 T2409_.76.0216a06: 又云。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷 T2409_.76.0216a07: 滅。若誦一遍。所須飮食臥具湯藥衣服什物
T2409_.76.0216a10: 魅。若持呪人欲成就此法。應發信心。修清 T2409_.76.0216a11: 淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報 T2409_.76.0216a12: 恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣 T2409_.76.0216a13: 怯弱有情。何以故。由佛教中先爲阿難説於 T2409_.76.0216a14: 四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。 T2409_.76.0216a15: 神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界 T2409_.76.0216a16: 威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼 T2409_.76.0216a17: 所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專 T2409_.76.0216a18: 誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲 T2409_.76.0216a19: 一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差 T2409_.76.0216a20: 經中云。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶 T2409_.76.0216a21: 蓋供養恭敬尊重讃歎。終不墮於地獄餓鬼 T2409_.76.0216a22: 畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前 T2409_.76.0216a23: 壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威徳神 T2409_.76.0216a24: 力 T2409_.76.0216a25: 不空羂索神呪心經云。爾時會中有一菩薩 T2409_.76.0216a26: ○名觀自在。而白佛言。我有神呪心名不空 T2409_.76.0216a27: 羂索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝 T2409_.76.0216a28: 觀。其中有佛名世聖王如來○爲我説此大
T2409_.76.0216b02: 地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺 T2409_.76.0216b03: 聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神呪心 T2409_.76.0216b04: 經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日 T2409_.76.0216b05: 夜。受持齊戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。
T2409_.76.0216b08: 持此呪而不獲福。先世罪業未得消除。現在 T2409_.76.0216b09: 未來常受快樂。又云。若有衆生爲勝他故。或 T2409_.76.0216b10: 怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或 T2409_.76.0216b11: 隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神呪 T2409_.76.0216b12: 心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕財 T2409_.76.0216b13: 毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神 T2409_.76.0216b14: 力故。今彼耳聞。爲令彼得現在未來利益事 T2409_.76.0216b15: 故。世尊譬如有人採沈取麝。或復栴檀龍腦 T2409_.76.0216b16: 香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復擣磨用塗身 T2409_.76.0216b17: 體。然沈麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其 T2409_.76.0216b18: 香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。 T2409_.76.0216b19: 雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上説以諂誑心 T2409_.76.0216b20: 出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因縁令 T2409_.76.0216b21: 彼當來隨所生處。具戒定惠功徳妙香。亦能 T2409_.76.0216b22: 爲他作斯香事故。此神呪威徳難思信。傍倶 T2409_.76.0216b23: 能作饒益事 T2409_.76.0216b24: 又云。世尊若善男子善女人。白月八日受 T2409_.76.0216b25: 持齋戒。專心誦此大神呪心。乃至七遍不誰 T2409_.76.0216b26: 異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二 T2409_.76.0216b27: 十。一者無病安樂。二雖有業病而速除癒○ T2409_.76.0216b28: 四者衆人愛敬○大多財受用○十九諸天善
T2409_.76.0216c02: 菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喩○四者
T2409_.76.0216c05: 遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四 T2409_.76.0216c06: 重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現 T2409_.76.0216c07: 世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以 T2409_.76.0216c08: 是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況 T2409_.76.0216c09: 淨信輕受有情。受持此陀羅尼眞言不成就 T2409_.76.0216c10: 耶 T2409_.76.0216c11: 師傳云。難成之事必祈請不空羂索者。必 T2409_.76.0216c12: 得成就是心願不空義也。如云聞名及見 T2409_.76.0216c13: 身心念不空過是也。羂索愛護引接之義
T2409_.76.0216c16: 御修法所 T2409_.76.0216c17: 奉念 T2409_.76.0216c18: 大日如來眞言 馬頭 白衣 護衞 本 T2409_.76.0216c19: 尊 護摩 三部 火天 曜宿諸天 T2409_.76.0216c20: 奉供 T2409_.76.0216c21: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0216c24: T2409_.76.0216c25: T2409_.76.0216c26: T2409_.76.0216c27: 康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院 T2409_.76.0216c28: 以石山寺本令書寫訖 T2409_.76.0216c29: T2409_.76.0216c30: 承應二年三月二十三日以二尊院本令書 T2409_.76.0217a01: 寫畢 T2409_.76.0217a02: 舜興 T2409_.76.0217a03: 元祿十六年癸未卯月書之竟 T2409_.76.0217a04: 鷄頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0217a05: T2409_.76.0217a06: T2409_.76.0217a07: T2409_.76.0217a08: 如意輪法 T2409_.76.0217a09: 一支度 T2409_.76.0217a10: 註進 T2409_.76.0217a11: 如意輪觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0217a22: 年 月 日 T2409_.76.0217a23: 註進 T2409_.76.0217a24: 如意輪觀音供一七箇日仕度
T2409_.76.0217b03: 年 月 日 T2409_.76.0217b04: 一起首時分 T2409_.76.0217b05: 經云。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷 T2409_.76.0217b06: 食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑 T2409_.76.0217b07: 淨如常。呑食。作成就法 T2409_.76.0217b08: 瑜伽法要云。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食 T2409_.76.0217b09: 與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離於散 T2409_.76.0217b10: 亂。不營諸世務 T2409_.76.0217b11: 一向方 T2409_.76.0217b12: 經云。當於晝夜居淨室中。面東跏趺座 T2409_.76.0217b13: 都表如意轉輪王念誦法云。尊面西方在目 T2409_.76.0217b14: 前。行者像前面東座 T2409_.76.0217b15: 一行法
T2409_.76.0217b19: 儀軌。可謂悉地蓮花部法 T2409_.76.0217b20: 案開元録第九云。沙門菩提流志。本名達 T2409_.76.0217b21: 磨流支。唐言法希天后。改爲菩提流志唐 T2409_.76.0217b22: 言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。 T2409_.76.0217b23: 於崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵 T2409_.76.0217b24: 本
T2409_.76.0217b27: 道
T2409_.76.0217c01: 丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有 T2409_.76.0217c02: 大原記。亦以同前。今依丹記加師説等聊 T2409_.76.0217c03: 以記之
T2409_.76.0217c06: 南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地
T2409_.76.0217c11: 聖如意輪 觀自在尊 圓滿意願 T2409_.76.0217c12: 半荼羅波濕儞 大勢至等 蓮花部中 T2409_.76.0217c13: 菩薩聖衆 賀野紇哩婆等 諸大明王
T2409_.76.0217c18: 子座。於其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶 T2409_.76.0217c19: 樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以 T2409_.76.0217c20: 莊嚴。閣内有大壇。於壇中心有大蓮花臺。臺 T2409_.76.0217c21: 上有字。字左右有字此三字變成如意
T2409_.76.0217c24: 諸供養菩薩聖衆眷屬周匝圍繞 T2409_.76.0217c25: 私案經意云。分爲二院。内院當心畫三十 T2409_.76.0217c26: 二葉開敷蓮花出。蓮華臺上畫如意輪聖 T2409_.76.0217c27: 觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一凞怡。 T2409_.76.0217c28: 身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手 T2409_.76.0217c29: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手 T2409_.76.0217c30: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手 T2409_.76.0218a01: 作説法相。七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。 T2409_.76.0218a02: 東面畫圓滿意願明王。左白衣觀世音菩 T2409_.76.0218a03: 薩。北面大勢至菩薩。左多羅菩薩。西面馬 T2409_.76.0218a04: 頭觀世音明王。左一髻羅刹女。南面四面 T2409_.76.0218a05: 觀世音明王。左毘倶胝菩薩。是等菩薩寶 T2409_.76.0218a06: 冠珠瓔天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花上。半
T2409_.76.0218a09: 音。外院世天也。若衣常途説者可依三重。 T2409_.76.0218a10: 中臺本尊。第二重八大觀音。第三重世 T2409_.76.0218a11: 天 T2409_.76.0218a12: 又勘都表如意輪法云。行者像前端坐。思 T2409_.76.0218a13: 惟存心諦觀。布多勒迦山。衆寶莊嚴。花菓 T2409_.76.0218a14: 茂盛。其山頂上聖者宮殿本在其中。應想 T2409_.76.0218a15: 聖者安坐殿中殊妙倶具莊嚴其身。行者 T2409_.76.0218a16: 於此心之中。自性彼山迎請聖者。引入道
T2409_.76.0218a23: 次五供養 次普供養 次讃 T2409_.76.0218a24: 儀軌云。次應誦讃嘆偈 T2409_.76.0218a25:
T2409_.76.0218b04: 磨悉帝 T2409_.76.0218b05: 厶云。或此次可結諸尊印 T2409_.76.0218b06: 先圓滿意願明王印 T2409_.76.0218b07: 二手外縛。二中指建之如幢。眞言曰 唵嚕
T2409_.76.0218b10: 虚心合掌而二水二空入内也眞言曰 歸命
T2409_.76.0218b14: 二手虚心合掌。如未敷蓮花勢也 歸命三 T2409_.76.0218b15: 髯髯索急娑婆賀 T2409_.76.0218b16: 次多羅菩薩印 T2409_.76.0218b17: 二手内縛而二風二空立雙合也 歸命耽羯
T2409_.76.0218b20: 二手合掌。屈二頭指二無名指於掌内。甲相
T2409_.76.0218b24: 本軌云。禪智進力忍願等向内相叉。右押左 T2409_.76.0218b25: 戒方竪頭相柱。檀惠其相押。眞言曰 唵翳 T2409_.76.0218b26: 門惹憐吽 T2409_.76.0218b27: 次四面觀世音明王印 T2409_.76.0218b28: 普通合掌 歸命倶縛隷野娑〃〃 T2409_.76.0218b29: 次毘倶胝菩薩印
T2409_.76.0218c07: 變成如意寶。此寶漸舒大。量同擧體。寶成如
T2409_.76.0218c10: 如滿月形光明照曜月上八葉蓮花上有如 T2409_.76.0218c11: 意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世 T2409_.76.0218c12: 界。於光明中。想自身如本尊像六臂相好。
T2409_.76.0218c15: 上有心月輪。上有字。左右有字。此
T2409_.76.0218c18: 輪觀自在菩薩身。六臂具足。紫摩金色也。 T2409_.76.0218c19: 項背有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王 T2409_.76.0218c20: 住説法相。右第一手思惟相。第二手持如 T2409_.76.0218c21: 意寶。第三手持念珠也。左第一手按光明 T2409_.76.0218c22: 山。第二手持蓮花。第三手持金輪也。八大 T2409_.76.0218c23: 觀音。十波羅蜜菩薩。八供養四攝菩薩及 T2409_.76.0218c24: 以外金剛部天等圍繞也。如是作自身作 T2409_.76.0218c25: 本尊觀已訖。次亦壇上觀本尊界會如前 T2409_.76.0218c26: 道場。分明觀念之畢。壇上本尊與我身一 T2409_.76.0218c27: 體無二也。本尊引自證眷屬共入我身。臂 T2409_.76.0218c28: 如明鏡裏影現衆多色像。又我身率自眷 T2409_.76.0218c29: 屬入本尊身。亦如明鏡裏影現衆多色相。 T2409_.76.0219a01: 本尊入我身。即加持我。然則蒙法身加持。
T2409_.76.0219a05: 屈如寶形。二中指屈相柱如蓮花葉合竪二 T2409_.76.0219a06: 大指即成。誦根本眞言七遍。想於本尊如對 T2409_.76.0219a07: 目前。頂上散之。眞言曰 T2409_.76.0219a08:
T2409_.76.0219a21: 准前根本印。無名指小指外相叉即成。誦眞 T2409_.76.0219a22: 言七遍。頂上散之。眞言曰 T2409_.76.0219a23:
T2409_.76.0219a26: 准前根本印。中指外相叉小指横竪即成。誦 T2409_.76.0219a27: 眞言七遍。頂上散之。眞言曰 T2409_.76.0219a28: T2409_.76.0219a29: 唵嚩囉娜跛納銘吽 T2409_.76.0219b01: 私云。如意陀羅尼經曰。根本印。二手合掌 T2409_.76.0219b02: 虚掌内二大指相並竪。伸屈二頭指捻二 T2409_.76.0219b03: 大指頭上相柱。誦大心明小心明明印三
T2409_.76.0219b06: 准前印。改左手當心仰。改右手向外掲掌。 T2409_.76.0219b07: 誦大心明三遍程示聖觀自在請願成。辨一 T2409_.76.0219b08: 切事業 T2409_.76.0219b09: 都表如意輪法云。根本密言。云第三根本祕
T2409_.76.0219b12: 成就。若常持誦毎日三時別念誦一千八遍
T2409_.76.0219b18: 小指及無名指鉤在掌中。其二指押中指背 T2409_.76.0219b19: 第二節上。二大指並竪。此是大心眞言密印。 T2409_.76.0219b20: 第二根本眞言印。以二手腕相著當在胸前。 T2409_.76.0219b21: 其十指並散。二小指及二大指並竪。猶如蓮 T2409_.76.0219b22: 花形。惟有迎請。母指來去。以二手虚心合掌 T2409_.76.0219b23: 猶如未開蓮花。撥尊者開二大指。此小心
T2409_.76.0219b28: 取蓮子念珠。懸左手四指上節。纒五槃已。次 T2409_.76.0219b29: 承右掌。薫燒香煙上誦字眞言。次左右掌 T2409_.76.0219c01: 三度相移畢。即持芙蓉掌内當心。誦淨珠眞 T2409_.76.0219c02: 言七遍。眞言曰 唵嚩曰羅噳呬也惹跛三 T2409_.76.0219c03: 磨曳吽 T2409_.76.0219c04: 次正念誦 T2409_.76.0219c05: 想。本尊身有心月輪上。有陀羅尼字。右旋而 T2409_.76.0219c06: 分明列也。我身中亦有心月輪上。有陀羅尼 T2409_.76.0219c07: 字。右旋而分明列也。字也。
T2409_.76.0219c10: 時。即出自我口入自本尊足掌。至心月輪。右 T2409_.76.0219c11: 旋而住。如是觀念字道觀是也
T2409_.76.0219c15: 我今稽首請 本尊聖如意 觀自在菩薩 T2409_.76.0219c16: 八大觀音等 及以諸眷屬 唯願降臨此 T2409_.76.0219c17: 納受護摩供 T2409_.76.0219c18: 經云。白檀木長四寸許半截之。爐中累燒。等 T2409_.76.0219c19: 分以稻穀花白芥子沈水香和蘇乳酪。於五 T2409_.76.0219c20: 更時護摩五無間一切業障消滅。若天亢旱以 T2409_.76.0219c21: 白芥子和蘇。三日三夜如法護摩則降甘雨。 T2409_.76.0219c22: 若多震雨。取護摩灰。仰觀空雲明一百八遍。 T2409_.76.0219c23: 上散空中。其雨即晴 T2409_.76.0219c24: 又云。若三七日作護摩者。三十三天釋提桓 T2409_.76.0219c25: 因。并諸天衆皆來擁護與諸願。執金剛菩薩 T2409_.76.0219c26: 與大勝願。聖觀自在當現其身。授加大願隨 T2409_.76.0219c27: 意滿足。令世人民皆當敬伏 T2409_.76.0219c28: 都表如意輪法云。取曰恬木十六指。八百或
T2409_.76.0220a08: 觀想於心月輪之上有字。是知業不可得 T2409_.76.0220a09: 之義也。或以心中心眞言。於心月輪之上觀
T2409_.76.0220a12: [IMAGE] T2409_.76.0220a13: [IMAGE] T2409_.76.0220a14: [IMAGE] T2409_.76.0220a15: [IMAGE] T2409_.76.0220a16: [IMAGE] T2409_.76.0220a17: [IMAGE] T2409_.76.0220a18: 次根本等三印眞言 次部母白處 次五供
T2409_.76.0220a22: 句。以二大指。向外撥二中指頭。次結迎請聖 T2409_.76.0220a23: 衆之印故。眞言末除曳醯呬句。爲蘖車〃〃。 T2409_.76.0220a24: 以大指向外撥之三度 T2409_.76.0220a25: 私云都表如意輪法云。引大聖者還本宮。
T2409_.76.0220b05: 座禮 次出堂 次作善 T2409_.76.0220b06: 右依丹記加師説等粗抄記了。爲自行 T2409_.76.0220b07: 也。他人不可用 T2409_.76.0220b08: T2409_.76.0220b09: 或依胎藏修此法者 T2409_.76.0220b10: 大日經并義釋不説此尊。玄青軌等。觀音院
T2409_.76.0220b16: 尊形 現圖六臂金色坐赤蓮花
T2409_.76.0220b24: 右旋而布列 遮那心月輪 本有本尊呪 T2409_.76.0220b25: 是故大日尊 即是如意輪 六臂身金色 T2409_.76.0220b26: 頂髻寶莊嚴 冠坐自在王 住於説法相 T2409_.76.0220b27: 第一手思惟 愍念有情故 第二持意寶 T2409_.76.0220b28: 能滿一切願 第三持念珠 爲度傍生苦 T2409_.76.0220b29: 左按光明山 成就無傾動 第二持蓮手 T2409_.76.0220c01: 能淨諸非法 第三手持輪 能轉無上法 T2409_.76.0220c02: 六臂廣博體 能遊於六道 以大悲方便 T2409_.76.0220c03: 斷諸有情苦 身口意和合 三密平等故 T2409_.76.0220c04: 大日即本尊 本尊即我身
T2409_.76.0220c11: 或依金剛界修此法者 T2409_.76.0220c12: 金剛智譯。瑜伽法要金剛界中如意輪尊持 T2409_.76.0220c13: 明軌也。須依彼法。修此尊法。但其儀則。 T2409_.76.0220c14: 所所存略。唯三磨地軌。觀自在王如來軌 T2409_.76.0220c15: 等可用之。或以通法可補其闕歟 T2409_.76.0220c16: 或依對受記一意者依大軌次第觀置大曼荼
T2409_.76.0220c19: 臂形像更思。又四印一印理趣經等。行法 T2409_.76.0220c20: 旨趣。可問明師 T2409_.76.0220c21: 裏書云。後日見瑜伽法要。説六臂像金界 T2409_.76.0220c22: 之中。説六臂像可爲明據 T2409_.76.0220c23: 一眞言遍數 T2409_.76.0220c24: 不空軌云。次第記數之至一百八遍乃至一 T2409_.76.0220c25: 千八十遍。金剛軌云。一千與百八。隨力而念 T2409_.76.0220c26: 誦 T2409_.76.0220c27: 經云。六時時別一千八十遍相續不絶。一一
T2409_.76.0221a08: 百八十五反可滿之不足十五反 T2409_.76.0221a09: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0221a12: 如意寶六臂身金色。頂髻寶冠莊嚴坐自在 T2409_.76.0221a13: 王住於説法相。第一手思惟愍念有情故。第 T2409_.76.0221a14: 二持如意寶能滿一切願。第三持念珠爲度 T2409_.76.0221a15: 傍生。若左按光明山成就無傾動。第二持蓮 T2409_.76.0221a16: 手能淨諸非法。第三持輪能輪無上法。六臂 T2409_.76.0221a17: 博體能遊於六道以大悲方便。斷諸有情苦。 T2409_.76.0221a18: 行者如是觀坐於月輪中。身流千光明。項背 T2409_.76.0221a19: 佩圓光 T2409_.76.0221a20: 又云。持眞多妙寶如前己身觀今所觀亦然 T2409_.76.0221a21: 淳内供記云。六臂具足紫摩金色也。項背 T2409_.76.0221a22: 有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王住説 T2409_.76.0221a23: 法相。右第一手思惟。第二手持如意寶。第 T2409_.76.0221a24: 三手持念珠也。左第一手按光明山。第二 T2409_.76.0221a25: 手持蓮花。第三手持金輪也 T2409_.76.0221a26: 圓堂圖云。金色六臂。右一手思惟。次手持 T2409_.76.0221a27: 寶。次手持珠數。左一手按光明山。次手持 T2409_.76.0221a28: 蓮花。次持金輪。左足上立右足也。坐赤蓮
T2409_.76.0221b02: 手執輪一手持數珠一手執如意寶珠一手折
T2409_.76.0221b06: 復五肘。或復八肘。隨自力能如法𧤼地除惡 T2409_.76.0221b07: 云。分爲二院内院當心。畫三十二葉開敷蓮 T2409_.76.0221b08: 花。於花臺上畫如意輪聖觀自在菩薩。面西 T2409_.76.0221b09: 結跏趺坐。顏貌熈怡身金色相。首戴寶冠。冠 T2409_.76.0221b10: 有化佛菩薩。左手執開蓮花。當其臺上畫如 T2409_.76.0221b11: 意寶珠。右手作説法相。天諸衣服珠璫鐶釧。 T2409_.76.0221b12: 七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。東面畫圓滿 T2409_.76.0221b13: 意願明王。左畫白衣觀世音母菩薩。北面畫 T2409_.76.0221b14: 大勢至菩薩。左畫多羅菩薩。西面畫馬頭觀 T2409_.76.0221b15: 世音明王。左畫一髻羅刹女。南面畫四面觀 T2409_.76.0221b16: 世音明王。左畫毘倶胝菩薩。是等菩薩。寶 T2409_.76.0221b17: 冠珠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮 T2409_.76.0221b18: 花上半跏趺坐。外院。東面畫天帝釋。左右畫 T2409_.76.0221b19: 諸天衆圍繞。南面畫焔魔王。左右畫諸鬼母 T2409_.76.0221b20: 衆圍繞。西面畫水天王。左右畫難陀龍王。溩 T2409_.76.0221b21: 波難陀龍王。及諸龍王衆圍繞。北面畫多門 T2409_.76.0221b22: 天王。左右畫諸藥叉衆圍繞。東南面畫火天 T2409_.76.0221b23: 神。左右畫苦行仙衆圍繞。西南面畫羅刹主。 T2409_.76.0221b24: 左右畫諸羅刹衆圍繞。西北面畫風天王。左 T2409_.76.0221b25: 右畫風天衆圍繞。東北面畫大自在天王。左 T2409_.76.0221b26: 右畫宮槃鬼衆圍繞。又東面畫日天子。左右 T2409_.76.0221b27: 畫七星天衆圍繞。又西面畫月天子。左右畫 T2409_.76.0221b28: 七星天衆圍繞。又西面畫地天神。左右畫諸 T2409_.76.0221b29: 藥叉神圍繞。又東面畫大梵天王。左右畫諸 T2409_.76.0221c01: 梵衆天圍繞。又西面畫阿素落王。左右畫阿
T2409_.76.0221c04: 嚴半跏趺坐。内外院界畫寶街道。外院界上 T2409_.76.0221c05: 遍畫獨股金剛杵。令頭指相次繞畫火焔。此 T2409_.76.0221c06: 祕密曼拏羅三昧耶力不逮者。但畫座位。各 T2409_.76.0221c07: 於位上題畫名字。作法供養亦成就 T2409_.76.0221c08: 熾盛光軌云。左掌摩尼珠。惠舒施願印。身皆 T2409_.76.0221c09: 白紅色。住大蓮花中 T2409_.76.0221c10: 一功能 T2409_.76.0221c11: 如意輪陀羅尼經云。爾時世尊。出迦陵頻伽 T2409_.76.0221c12: 美妙梵聲。説深妙偈讃觀自在菩薩曰 T2409_.76.0221c13: 善哉善哉善男子 汝能愍念諸有情 T2409_.76.0221c14: 説是如意陀羅尼 拯濟有情大利益 T2409_.76.0221c15: 令信受者消諸罪 當超三界證菩提 T2409_.76.0221c16: 隨方若有修持者 世出世願得圓滿 T2409_.76.0221c17: 又云。一切諸明神通威力。無能及此如意輪 T2409_.76.0221c18: 陀羅尼明。神通力者所以者何。是陀羅尼。若 T2409_.76.0221c19: 有能信受持之者過現造積四重五逆十惡罪 T2409_.76.0221c20: 障。應墮阿毘地獄支者悉能消滅 T2409_.76.0221c21: 又云。此祕密曼拏羅三昧耶。是聖觀自在現 T2409_.76.0221c22: 身與願處。是一切諸天明佛呪禮敬讃歎守 T2409_.76.0221c23: 護處。是諸有情蠲除一切罪障處。是成就世 T2409_.76.0221c24: 出世間三種樂處。増長福聚。命終當得往生 T2409_.76.0221c25: 西方極樂刹土蓮花化生。著天衣服而自莊 T2409_.76.0221c26: 嚴。識宿命智乃至菩薩不墮惡道 T2409_.76.0221c27: 儀軌云。若能日日三時。依此念誦罪障消滅 T2409_.76.0221c28: 得大智慧。三昧現前成就本尊現前。所獲功
T2409_.76.0222a02: 十六生成無上菩提。何況世悉地現無不如
T2409_.76.0222a05: 生種善根。曾經無量諸佛所修集菩提究竟 T2409_.76.0222a06: 門。就中若値善知識一生即入不壞門。我若
T2409_.76.0222a09: 大心抄云。私云。問。餘手不別別度其道何故 T2409_.76.0222a10: 持珠別度傍生。答。六手利益可有二義。一 T2409_.76.0222a11: 者別表。以六種三昧。利六道衆生也。二者
T2409_.76.0222a14: 又問。五手所表義唯可知 T2409_.76.0222a15: 以持珠手度傍生苦其意云何。答。此義未得。 T2409_.76.0222a16: 念珠功徳經云。珠表菩提果中絶爲斷漏。線 T2409_.76.0222a17: 貫表觀音。母珠爲彌陀佛。以是不應越由珠
T2409_.76.0222a20: 觀音倶是五部中智慧門之尊也。又念珠記 T2409_.76.0222a21: 持令不妄失是惠分也。若爾念珠表佛智慧
T2409_.76.0222a24: 右第一。思惟愍念有情手。若約別義。此度 T2409_.76.0222a25: 地獄。地獄衆生諸苦最重。菩薩於彼慈悲偏 T2409_.76.0222a26: 重故。入深三昧思惟愍念拔苦與樂。總而言 T2409_.76.0222a27: 之。一切衆生未離苦者。慈善根力皆拔濟之。 T2409_.76.0222a28: 此手表之。 T2409_.76.0222a29: 第二。如意珠能滿諸願手度餓鬼也。餓鬼慳 T2409_.76.0222b01: 貪報飢火燒其身故。如意三昧雨樂具而施 T2409_.76.0222b02: 與。乃至法界一切衆生。一切所願皆令滿足
T2409_.76.0222b05: 故以惠珠手滅除癡暗。乃至法界一切衆生。 T2409_.76.0222b06: 無明煩惱皆令除滅 T2409_.76.0222b07: 左第一。按山不傾動手。修羅恒與諸天鬪諍 T2409_.76.0222b08: 於諸善品易退動也。故調伏其心。令不傾動 T2409_.76.0222b09: 也。乃至能令一切衆生斷惡修善 T2409_.76.0222b10: 第二。次蓮淨非法手。人道起諸煩惱垢染處 T2409_.76.0222b11: 也。故以蓮花清淨手令淨煩惱非法垢。乃至 T2409_.76.0222b12: 能令一切衆生離垢清淨 T2409_.76.0222b13: 第三。持輪轉法輪手。三界諸天難免。三途極 T2409_.76.0222b14: 重苦未斷生死輪迴苦故。轉法輪令印斷苦
T2409_.76.0222b17: 有情身中如來藏性自性清淨光明一切惑染
T2409_.76.0222b25: 略釋中亦有多義。佛意如大海一言含萬法。 T2409_.76.0222b26: 隨宜用心自得會理故。任行者智解應作種 T2409_.76.0222b27: 種觀。念誦時可作如此念又可觀。本尊與我。
T2409_.76.0222c01: 一眞言句義 T2409_.76.0222c02: 如意眞言句義釋註 T2409_.76.0222c03: 唵字者。覺不可得義。不生不滅義。具足三 T2409_.76.0222c04: 身供養佛聖之稱也。又三部中充蓮花部也。
T2409_.76.0222c07: 眞多磨尼者。如意寶珠名也。眞多者如意 T2409_.76.0222c08: 也。摩尼者寶珠名也。是菩薩恒以如意寶施 T2409_.76.0222c09: 與有情。是即發菩提心。無邊行願當被集成 T2409_.76.0222c10: 如意寶珠也。復於是菩薩如意寶藏有六種 T2409_.76.0222c11: 三昧以能滿有情所求之願此其寶藏也。
T2409_.76.0222c14: 薩賢聖。降集道場。令施有情所求所望乃至 T2409_.76.0222c15: 下請召一切天仙。龍神八部。令諸有情利益 T2409_.76.0222c16: 加護以爲其義。吽字。是無恐畏之聲。是無 T2409_.76.0222c17: 因寂靜義。無住涅槃義。不著生死義也。由此 T2409_.76.0222c18: 吽字與相應故。摧伏四魔具薩波。若智成等 T2409_.76.0222c19: 正覺轉正法輪。若釋字門如來何法恐怖諸 T2409_.76.0222c20: 障耶。謂即以訶字門。已下三昧盡。 卽是具修 T2409_.76.0222c21: 徳萬行。上有大空點。即是已成萬徳。如是 T2409_.76.0222c22: 義。故適發聲時。魔軍散壞也。又吽者。是令 T2409_.76.0222c23: 恐怖彼内外二障聲也。内障者是智障也。外 T2409_.76.0222c24: 障者是煩惱障也。是二障皆是摧滅。以威猛 T2409_.76.0222c25: 之力遍破壞諸縛。令同於大空。即入佛不空 T2409_.76.0222c26: 法須是其義分明也。次想尊口中流出祕密 T2409_.76.0222c27: 言分明成字道。五色光照耀間錯殊勝色。入 T2409_.76.0222c28: 於瑜岐口列心月輪中。瑩如紅頗梨。一一諦 T2409_.76.0222c29: 思惟一千與百八。隨力念誦了。如意輪隨心 T2409_.76.0223a01: 眞言句義字釋注并布字 T2409_.76.0223a02: 唵字。一切法流注義。無所得。以方便覺不 T2409_.76.0223a03: 可得。嚩字。一切法超越之義。言語道不可 T2409_.76.0223a04: 得。囉字。一切法離塵義。多不可得。娜 T2409_.76.0223a05: 字。一切法施義。畢竟無所得。跛字。一切
T2409_.76.0223a08: 不可得 T2409_.76.0223a09: 次想。一一字有五色光輪。從尊口流出轉入 T2409_.76.0223a10: 行者口連。心月輪中瑩如紅頗梨。從行者口 T2409_.76.0223a11: 出轉入尊足連。尊心月輪瑩如紅頗梨。從尊 T2409_.76.0223a12: 口出轉入行人口。如是不移縁。觀口出入一 T2409_.76.0223a13: 千與百八。隨力而念誦四時。或三時。或隨 T2409_.76.0223a14: 暇。如是觀照不久。當證法身三昧 T2409_.76.0223a15: 右如上眞言諸字畫作欝金之色。從本尊口 T2409_.76.0223a16: 引入自口。心滿月輪中分明布列已。一一諦 T2409_.76.0223a17: 審觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法 T2409_.76.0223a18: 念誦數畢即布諸字。更於心上布列小心眞 T2409_.76.0223a19: 言。復於字字分明。觀照如日初出明。赫奕廣 T2409_.76.0223a20: 照無邊。如斯觀照不久。當證法身三昧。唵 T2409_.76.0223a21: 字。安於頂時圓滿如來四徳常身爲法界主。 T2409_.76.0223a22: 一切人天三乘無能見我頂上。嚩字置於 T2409_.76.0223a23: 額時。一切諸法即相無相三點圓備。囉字 T2409_.76.0223a24: 布兩目無垢。一切塵垢淨除。如來法身淨無 T2409_.76.0223a25: 垢眼速疾開敷。見一切生猶如一子。娜字 T2409_.76.0223a26: 觀於口時。口密清淨。四辯頓足。辯才無窮爲 T2409_.76.0223a27: 輪王。跛字安於心時。意密清淨。心中一切 T2409_.76.0223a28: 諸法皆入平等法界則無高下。證得涅槃安
T2409_.76.0223b02: 輪時。不久當成就如來行。獲得一切種智而 T2409_.76.0223b03: 具足三身 T2409_.76.0223b04: 以前觀字門。速悟無生理。不久成就獲得如 T2409_.76.0223b05: 來智。如意輪小心眞言。布列梵字。菩提心月 T2409_.76.0223b06: 輪 T2409_.76.0223b07: T2409_.76.0223b08: [IMAGE] T2409_.76.0223b09: [IMAGE] T2409_.76.0223b10: [IMAGE] T2409_.76.0223b11: [IMAGE] T2409_.76.0223b12: [IMAGE] T2409_.76.0223b13: 如意輪眞言句義釋法
T2409_.76.0223b22: 共合成唵一字。唵字者。一切法生不可得 T2409_.76.0223b23: 義。阿字者。一切法本不生義。摩字者。 T2409_.76.0223b24: 一切法我無所得義。又釋云。唵字化身義。 T2409_.76.0223c01: 阿字報身義。摩字。法身義。由此三字。契冥 T2409_.76.0223c02: 理則成稽首禮一切如來。亦如來無見頂義。
T2409_.76.0223c05: 亦如來寶有六種。能滿衆生願故。摩賀
T2409_.76.0223c08: 塵者。所謂内塵外塵也。内即是五根眼耳 T2409_.76.0223c09: 鼻舌身。外色聲香味觸。於二種塵。皆以無 T2409_.76.0223c10: 所得爲方便。成瑜伽觀智。底瑟吒釋云。 T2409_.76.0223c11: 住義。亦云無住義。以無住爲一切法本。亦 T2409_.76.0223c12: 云無住涅槃。由大智故不著生死。由大悲故
T2409_.76.0223c15: 菩薩聖衆降集普赴。下召一切天龍八部諸 T2409_.76.0223c16: 覺有情類利益加持護念故。阿羯哩 T2409_.76.0223c17: 灑耶請召義。由此請召諸佛菩薩天龍 T2409_.76.0223c18: 八部。應召而至。悉皆集加持護念。吽字 T2409_.76.0223c19: 者。一切法無因義。亦云。菩薩道場。如金剛 T2409_.76.0223c20: 頂瑜伽經説。纔發菩提心。即坐菩薩道場轉 T2409_.76.0223c21: 正法輪。由此相應此眞言一字則能證悟一 T2409_.76.0223c22: 切佛法。念念證悟佛法之時。具薩婆若。智 T2409_.76.0223c23: 直至究竟。坐金剛座。四魔現前。則入大慈 T2409_.76.0223c24: 三摩地。降伏四魔故。則成正覺。四魔者。謂 T2409_.76.0223c25: 蘊魔。煩惱魔。死魔。天魔。自悉降伏。復云。法 T2409_.76.0223c26: 無因者諸法無因。依勝義諦果亦無得因果 T2409_.76.0223c27: 故。本來清淨。泮字者。是破壞義。亦云。摧 T2409_.76.0223c28: 壞義。得成佛時摧四魔。亦云。三徳之中斷徳 T2409_.76.0223c29: 義。由以智斷三界九地位煩惱習氣。皆悉斷 T2409_.76.0224a01: 滅。福徳智慧二種資種悉皆圓滿。從無始來。 T2409_.76.0224a02: 一切有情以爲已觀念彼息故。往詣轉法輪 T2409_.76.0224a03: 處演説十二行法輪也。吒一切法。無所得 T2409_.76.0224a04: 義。其吒字梵書如半月。釋云。一切法無我義。 T2409_.76.0224a05: 所得以爲方便。則成生空成半字義故。婆
T2409_.76.0224a09: 一切習氣。自他身中遍滿。圓寂後開滿字之 T2409_.76.0224a10: 教證。得無餘依無住涅槃。修行瑜伽者。結契 T2409_.76.0224a11: 誦眞言。定意專注於此一字。由與眞實道理 T2409_.76.0224a12: 相應。思惟時。能取所取。能縁所縁。自他平 T2409_.76.0224a13: 等。同體大悲。頓集一切福徳智慧。理在除遣 T2409_.76.0224a14: 一切災禍。非令一切人見聞歡喜。所出言辭。 T2409_.76.0224a15: 天人敬順。不敢違越。臨命終時。衆聖現前得 T2409_.76.0224a16: 生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮花化生。見 T2409_.76.0224a17: 無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提 T2409_.76.0224a18: 如意輪菩薩六臂相頌 T2409_.76.0224a19: 手持如意寶 六臂身金色 頂髻寶莊嚴 T2409_.76.0224a20: 自在王説法 第一手思惟 愍念有情故 T2409_.76.0224a21: 第二持意寶 能滿有生願 第三持念珠 T2409_.76.0224a22: 爲度傍生苦 左按光明山 成就無傾動 T2409_.76.0224a23: 第二持蓮花 能淨諸非法 第三手持輪 T2409_.76.0224a24: 能轉無上法 愍能發悲故 寶能隨施故 T2409_.76.0224a25: 珠能斷滿故 山表不動故 蓮性不染故 T2409_.76.0224a26: 輪摧障惱故 六臂廣莊嚴 能遊於六道 T2409_.76.0224a27: 以大悲方便 斷諸有情苦 身流千光明 T2409_.76.0224a28: 隨念能普照 喩如於明鏡 能現於萬像 T2409_.76.0224a29: 自心本不生 法性圓寂故 T2409_.76.0224b01: 如意輪隨心眞言旋轉字輪觀 T2409_.76.0224b02: 唵字門。生不可得故。縛字門。言語道斷 T2409_.76.0224b03: 故。羅字門。離塵不可得故。娜字門。施不
T2409_.76.0224b08: 得故。嚩字門。言語道斷故。唵字門。生不
T2409_.76.0224b16: T2409_.76.0224b17: T2409_.76.0224b18: □ □□ □ T2409_.76.0224b19: 已上祕訣畢。私云。如意輪觀門義注
T2409_.76.0224b23: T2409_.76.0224b24: 承應二年三月十五日以二尊院本令書寫 T2409_.76.0224b25: 了 舜興 T2409_.76.0224b26: 元祿十六年癸未卯月既望寫之竟 T2409_.76.0224b27: 台峯横川兜率谷雞頭院嚴覺洪□ T2409_.76.0224b28: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0224c01: T2409_.76.0224c02: T2409_.76.0224c03: T2409_.76.0224c04: 白衣觀音法 T2409_.76.0224c05: 註進
T2409_.76.0224c11: 又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一面軌。白 T2409_.76.0224c12: 衣眞言。有半拏羅縛悉儞之句。而大日疏云。
T2409_.76.0224c19: 音院白處白身。即是白衣之一體異名歟。 T2409_.76.0224c20: 千手軌中有白衣大白衣二尊。法性房説
T2409_.76.0224c27: 付胎藏可行此尊法 T2409_.76.0224c28: 大悲壇
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