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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0361a01: 五義善 T1579_.30.0361a02: 云何義施設建立。當知略有十種。一根建 T1579_.30.0361a03: 立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非 T1579_.30.0361a04: 法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。 T1579_.30.0361a05: 九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰 T1579_.30.0361a06: 眼等與地等 身等及尋求 T1579_.30.0361a07: 非法法興盛 衰損受用護 T1579_.30.0361a08: 根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。 T1579_.30.0361a09: 大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等 T1579_.30.0361a10: 義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣説等 T1579_.30.0361a11: 義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。 T1579_.30.0361a12: 非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒 T1579_.30.0361a13: 等義。興盛建立者。謂證得喜悦等義。衰損建 T1579_.30.0361a14: 立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂 T1579_.30.0361a15: 飮食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守 T1579_.30.0361a16: 護育養盛滿等義 T1579_.30.0361a17: 又復略説有六種義。一自性義。二因義。三果 T1579_.30.0361a18: 義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拕南 T1579_.30.0361a19: 曰 T1579_.30.0361a20: 自性與因果 作用相應轉 T1579_.30.0361a21: 云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男 T1579_.30.0361a22: 非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差 T1579_.30.0361a23: 別 T1579_.30.0361a24: 云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過 T1579_.30.0361a25: 去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在 T1579_.30.0361a26: 殊勝 T1579_.30.0361a27: 云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者 T1579_.30.0361a28: 一數。二者二數。三者多數 T1579_.30.0361a29: 云何處所根栽施設建立。當知處所略有五 T1579_.30.0361b01: 種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣説。 T1579_.30.0361b02: 若界頌等名爲根栽。如是二種總名處所根 T1579_.30.0361b03: 栽建立 T1579_.30.0361b04: 已説聲明處。云何工業明處。謂於十二處。 T1579_.30.0361b05: 略説工業所有妙智。名工業明處。何等十二 T1579_.30.0361b06: 工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。 T1579_.30.0361b07: 書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營 T1579_.30.0361b08: 造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成 T1579_.30.0361b09: 熟工業。音樂工業 T1579_.30.0361b10: 瑜伽師地論卷第十五 T1579_.30.0361b11: T1579_.30.0361b12: T1579_.30.0361b13: T1579_.30.0361b14: T1579_.30.0361b15: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0361b16: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0361b17: 本地分中思所成地第十一之一 T1579_.30.0361b18: 已説聞所成地。云何思所成地。當知。略説 T1579_.30.0361b19: 由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所 T1579_.30.0361b20: 知故。三由思擇諸法故 T1579_.30.0361b21: 云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有 T1579_.30.0361b22: 一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究 T1579_.30.0361b23: 達諸法道理。二者遠離一切不思議處審 T1579_.30.0361b24: 諦思惟所應思處。三者能善了知黒説大 T1579_.30.0361b25: 説。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五 T1579_.30.0361b26: 者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀 T1579_.30.0361b27: 察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續 T1579_.30.0361b28: 思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路 T1579_.30.0361b29: 厭怖退屈。由此九相名爲清淨善淨思惟」 T1579_.30.0361c01: 云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名 T1579_.30.0361c02: 爲所觀察義。謂於有法了知有相。於非有 T1579_.30.0361c03: 法了知無相。如是名爲所觀察義 T1579_.30.0361c04: 何等名爲所觀有法。當知。此法略有五種。 T1579_.30.0361c05: 一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因 T1579_.30.0361c06: 相有法。五果相有法 T1579_.30.0361c07: 何等名爲自相有法。當知此法略有三種。 T1579_.30.0361c08: 一勝義相有。二相状相有。三現在相有。勝義 T1579_.30.0361c09: 相有者。謂諸法中離言説義出世間智所行 T1579_.30.0361c10: 境界非安立相。相状相有者。謂由四種所觀 T1579_.30.0361c11: 相状。一於是處名可得。二於是處事可得。 T1579_.30.0361c12: 三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決 T1579_.30.0361c13: 定故。或無常不決定故。四此名於此事無 T1579_.30.0361c14: 礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。 T1579_.30.0361c15: 現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切 T1579_.30.0361c16: 總説爲一自相有法。何等名爲共相有法。當 T1579_.30.0361c17: 知。此相復有五種。一種類共相。二成所作 T1579_.30.0361c18: 共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一 T1579_.30.0361c19: 切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各 T1579_.30.0361c20: 別種類。總名爲一種類共相。成所作共相者。 T1579_.30.0361c21: 謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共 T1579_.30.0361c22: 相。説名共相。如善有漏法於感愛果。如是 T1579_.30.0361c23: 不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。 T1579_.30.0361c24: 覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦 T1579_.30.0361c25: 所作共相。説名共相。當知亦爾。一切行共 T1579_.30.0361c26: 相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者 T1579_.30.0361c27: 謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一 T1579_.30.0361c28: 切法空無我性相。如是一切總説爲一共相 T1579_.30.0361c29: 有法 T1579_.30.0362a01: 何等名爲假相有法。謂若於是處。略有六 T1579_.30.0362a02: 種言論生起。當知。此處名假相有。何等名 T1579_.30.0362a03: 爲六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言 T1579_.30.0362a04: 論。衆共施設言論。衆法聚集言論。不遍一切 T1579_.30.0362a05: 言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。 T1579_.30.0362a06: 配屬於主方解其相。非不屬主。如説生 T1579_.30.0362a07: 時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之 T1579_.30.0362a08: 生。受想行識之生。非説色時此誰之色待 T1579_.30.0362a09: 所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。 T1579_.30.0362a10: 心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主 T1579_.30.0362a11: 相應言論。若於是處起此言論。當知。此處 T1579_.30.0362a12: 是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以 T1579_.30.0362a13: 此顯此。亦非以彼顯彼。是説名爲遠離此 T1579_.30.0362a14: 彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦於實 T1579_.30.0362a15: 相處轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。 T1579_.30.0362a16: 是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若 T1579_.30.0362a17: 非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言 T1579_.30.0362a18: 論一向於假相處轉。云何以此顯此言論。 T1579_.30.0362a19: 於實相處轉。如言地之堅。云何此復於假 T1579_.30.0362a20: 相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如 T1579_.30.0362a21: 是水之濕。油之滴。火之煖。燬之焔。風之動。 T1579_.30.0362a22: 飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。於實相 T1579_.30.0362a23: 處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此 T1579_.30.0362a24: 復於假相處轉。如言佛授徳友之所飮食。 T1579_.30.0362a25: 車乘衣服。莊嚴具等。云何非以此顯此亦 T1579_.30.0362a26: 非以彼顯彼言論。一向於假相處轉。如言 T1579_.30.0362a27: 宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林 T1579_.30.0362a28: 之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此 T1579_.30.0362a29: 彼言論。衆共施設言論者。謂於六種相状言 T1579_.30.0362b01: 説自性假立言論。六種相状者。一事相状。 T1579_.30.0362b02: 二所識相状。三淨妙等相状。四饒益等相状。 T1579_.30.0362b03: 五言説相状。六邪行等相状。事相状者。謂識 T1579_.30.0362b04: 所取。所識相状者。謂作意所取。能起於識。 T1579_.30.0362b05: 淨妙等相状者。謂觸所取。饒益等相状者。謂 T1579_.30.0362b06: 受所取。言説相状者。謂想所取。邪行等相状 T1579_.30.0362b07: 者。謂思所取。衆法聚集言論者。謂於衆多和 T1579_.30.0362b08: 合建立自性言論。如於内色受想行識 T1579_.30.0362b09: 建立種種我等言論。於外色香味觸等事和 T1579_.30.0362b10: 合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種 T1579_.30.0362b11: 言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。 T1579_.30.0362b12: 有處旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅 T1579_.30.0362b13: 處處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。 T1579_.30.0362b14: 於盆甕等。盆等言論於*盆甕等處處隨 T1579_.30.0362b15: 轉。於瓶器等即便旋還。於軍軍言隨諸軍 T1579_.30.0362b16: 轉。於別男女幼少等類即便旋還。於林林 T1579_.30.0362b17: 言隨諸林轉。於別樹根莖枝條葉華果等類 T1579_.30.0362b18: 即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一 T1579_.30.0362b19: 由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。 T1579_.30.0362b20: 四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等 T1579_.30.0362b21: 言捨。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和 T1579_.30.0362b22: 合已。或丸或散。種種雜物差別言捨。丸散言 T1579_.30.0362b23: 生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環 T1579_.30.0362b24: 釧等異莊嚴具。金段等言捨。環釧等言生。轉 T1579_.30.0362b25: 變故者。謂飮食等於轉變時。飮食等言捨。便 T1579_.30.0362b26: 穢等言生。如是等類。應知名爲非常言論。 T1579_.30.0362b27: 隨於諸物發起如是六種言論。當知。此物 T1579_.30.0362b28: 皆是假有。是名假相有法。何等名爲因相 T1579_.30.0362b29: 有法。當知此因略有五種。一可愛因。二 T1579_.30.0362c01: 不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可 T1579_.30.0362c02: 愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。 T1579_.30.0362c03: 長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習 T1579_.30.0362c04: 善修習。多修習故。能令後後所生善不善無 T1579_.30.0362c05: 記法展轉増勝。名長養因。流轉因者。謂由 T1579_.30.0362c06: 此種子。由此薫習。由此助伴。彼法流轉。此 T1579_.30.0362c07: 於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。 T1579_.30.0362c08: 雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能 T1579_.30.0362c09: 趣菩提。及彼資糧。并其方便能生能辦。名 T1579_.30.0362c10: 還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如 T1579_.30.0362c11: 思因果中。應知其相。何等名爲果相有法。 T1579_.30.0362c12: 謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當 T1579_.30.0362c13: 知。是名果相有法 T1579_.30.0362c14: 何等名爲所觀無法。當知。此相亦有五種。 T1579_.30.0362c15: 一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五 T1579_.30.0362c16: 畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂 T1579_.30.0362c17: 過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若 T1579_.30.0362c18: 遠離性。若非有性。或所餘法與諸餘法不和 T1579_.30.0362c19: 合性。勝義無者。謂由世俗言説自性。假設 T1579_.30.0362c20: 言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢 T1579_.30.0362c21: 竟無類。復有五種有性五種無性。何等名爲 T1579_.30.0362c22: 五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有 T1579_.30.0362c23: 性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不 T1579_.30.0362c24: 可説相有性。此中初是勝義相。第二是縁生 T1579_.30.0362c25: 相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相 T1579_.30.0362c26: 老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所 T1579_.30.0362c27: 識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言説相相。 T1579_.30.0362c28: 邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第 T1579_.30.0362c29: 五由四種不可説故名不可説相。一無故不 T1579_.30.0363a01: 可説。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣説若 T1579_.30.0363a02: 異不異。二甚深故不可説。謂離言法性不可 T1579_.30.0363a03: 思議。如來法身不可思議諸佛境界。如來滅 T1579_.30.0363a04: 後若有若無等。不可宣説。三能引無義故 T1579_.30.0363a05: 不可説。謂若諸法非能引發法義梵行。 T1579_.30.0363a06: 諸佛世尊雖證不説。四法相法爾之所安 T1579_.30.0363a07: 立故不可説。所謂眞如於諸行等不可 T1579_.30.0363a08: 宣説異不異性。何等名爲五種無性。一勝 T1579_.30.0363a09: 義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。 T1579_.30.0363a10: 四無差別相無性。五可説相無性 T1579_.30.0363a11: 云何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素 T1579_.30.0363a12: 呾纜義。二思擇伽他義。思擇素呾纜義。如 T1579_.30.0363a13: 攝事分及菩薩藏教授中當廣説。思擇伽他 T1579_.30.0363a14: 義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建 T1579_.30.0363a15: 立意趣義伽他。三者建立體義伽他。建立 T1579_.30.0363a16: 勝義伽他者。如經言 T1579_.30.0363a17: 都無有宰主 及作者受者 T1579_.30.0363a18: 諸法亦無用 而用轉非無 T1579_.30.0363a19: 唯十二有支 蘊處界流轉 T1579_.30.0363a20: 審思此一切 衆生不可得 T1579_.30.0363a21: 於内及於外 是一切皆空 T1579_.30.0363a22: 其能修空者 亦常無所有 T1579_.30.0363a23: 我我定非有 由顛倒妄計 T1579_.30.0363a24: 有情我皆無 唯有因法有 T1579_.30.0363a25: 諸行皆刹那 住尚無況用 T1579_.30.0363a26: 即説彼生起 爲用爲作者 T1579_.30.0363a27: 眼不能見色 耳不能聞聲 T1579_.30.0363a28: 鼻不能嗅香 舌不能甞味 T1579_.30.0363a29: 身不能覺觸 意不能知法 T1579_.30.0363b01: 於此亦無能 任持驅役者 T1579_.30.0363b02: 法不能生他 亦不能自生 T1579_.30.0363b03: 衆縁有故生 非故新新有 T1579_.30.0363b04: 法不能滅他 亦不能自滅 T1579_.30.0363b05: 衆縁有故生 生已自然滅 T1579_.30.0363b06: 由二品爲依 是生便可得 T1579_.30.0363b07: 恒於境放逸 又復邪昇進 T1579_.30.0363b08: 愚癡之所漂 彼遂邪*昇進 T1579_.30.0363b09: 諸貪愛所引 於境常放逸 T1579_.30.0363b10: 由有因諸法 衆苦亦復然 T1579_.30.0363b11: 根本二惑故 十二支分二 T1579_.30.0363b12: 自無能作用 亦不由他作 T1579_.30.0363b13: 非餘能有作 而作用非無 T1579_.30.0363b14: 非内亦非外 非二種中間 T1579_.30.0363b15: 由行未生故 有時而可得 T1579_.30.0363b16: 設諸行已生 由此故無得 T1579_.30.0363b17: 未來無有相 過去可分別 T1579_.30.0363b18: 分別曾所更 非曾亦分別 T1579_.30.0363b19: 行雖無有始 然有始可得 T1579_.30.0363b20: 諸色如聚沫 諸受類浮泡 T1579_.30.0363b21: 諸想同陽焔 諸行喩芭蕉 T1579_.30.0363b22: 諸識猶幻事 曰親之所説 T1579_.30.0363b23: 諸行一時生 亦一時住滅 T1579_.30.0363b24: 癡不能癡癡 亦不能癡彼 T1579_.30.0363b25: 非餘能有癡 而愚癡非無 T1579_.30.0363b26: 不正思惟故 諸愚癡得生 T1579_.30.0363b27: 此不正思惟 非不愚者起 T1579_.30.0363b28: 福非福不動 行又三應知 T1579_.30.0363b29: 復有三種業 一切不和合 T1579_.30.0363c01: 現在速滅壞 過去住無方 T1579_.30.0363c02: 未生依衆縁 而復心隨轉 T1579_.30.0363c03: 畢竟共相應 不相應亦爾 T1579_.30.0363c04: 非一切一切 而説心隨轉 T1579_.30.0363c05: 於此流無斷 相似不相似 T1579_.30.0363c06: 由隨順我見 世俗用非無 T1579_.30.0363c07: 若壞於色身 名身亦隨滅 T1579_.30.0363c08: 而言今後世 自作自受果 T1579_.30.0363c09: 前後差別故 自因果攝故 T1579_.30.0363c10: 作者與受者 一異不可説 T1579_.30.0363c11: 因道不斷故 和合作用轉 T1579_.30.0363c12: 從自因所生 及攝受所作 T1579_.30.0363c13: 樂戲論爲因 若淨不淨業 T1579_.30.0363c14: 諸種子異熟 及愛非愛果 T1579_.30.0363c15: 依諸種異熟 我見而生起 T1579_.30.0363c16: 自内所證知 無色不可見 T1579_.30.0363c17: 無了別凡夫 計斯爲内我 T1579_.30.0363c18: 我見爲依故 起衆多妄見 T1579_.30.0363c19: 總執自種故 宿習助伴故 T1579_.30.0363c20: 聽聞隨順故 發生於我見 T1579_.30.0363c21: 貪愛及與縁 而生於内我 T1579_.30.0363c22: 攝受希望故 染習外爲所 T1579_.30.0363c23: 世間眞可怖 愚癡故攝受 T1579_.30.0363c24: 先起愛藏已 由茲趣戲論 T1579_.30.0363c25: 彼所愛藏者 賢聖達爲苦 T1579_.30.0363c26: 此苦逼愚夫 刹那無暫息 T1579_.30.0363c27: 不平等纒心 積集彼衆苦 T1579_.30.0363c28: 積集是愚夫 計我苦樂縁 T1579_.30.0363c29: 諸愚夫固著 如大象溺泥 T1579_.30.0364a01: 由癡故増上 遍行遍所作 T1579_.30.0364a02: 此池派衆流 於世流爲暴 T1579_.30.0364a03: 非火風日竭 唯除正法行 T1579_.30.0364a04: 於苦計我受 苦樂了知苦 T1579_.30.0364a05: 分別此起見 從彼生生彼 T1579_.30.0364a06: 染汚意恒時 諸惑倶生滅 T1579_.30.0364a07: 若解脱諸惑 非先亦非後 T1579_.30.0364a08: 非彼法生已 後淨異而生 T1579_.30.0364a09: 彼先無染汚 説解脱衆惑 T1579_.30.0364a10: 其有染汚者 畢竟性清淨 T1579_.30.0364a11: 既非有所淨 何得有能淨 T1579_.30.0364a12: 諸種子滅故 諸煩惱盡故 T1579_.30.0364a13: 即於此無染 顯示二差別 T1579_.30.0364a14: 自内所證故 唯衆苦盡故 T1579_.30.0364a15: 永絶戲論故 一切無戲論 T1579_.30.0364a16: 衆生名相續 及法想相中 T1579_.30.0364a17: 無生死流轉 亦無涅槃者 T1579_.30.0364a18: 此中依止補特伽羅無我勝義。宣説如是勝 T1579_.30.0364a19: 義伽他。爲欲對治増益損減二邊執故 T1579_.30.0364a20: 於所攝受説爲宰主。於諸業用説爲作 T1579_.30.0364a21: 者。於諸果報説爲受者。如是半頌。遮遣別 T1579_.30.0364a22: 義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所 T1579_.30.0364a23: 分別我。由此遠離増益邊執。而用轉非無 T1579_.30.0364a24: 者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三 T1579_.30.0364a25: 種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用 T1579_.30.0364a26: 故。假立宰主作者受者 T1579_.30.0364a27: 雖言諸法而未宣説。何等爲法。故次説言 T1579_.30.0364a28: 唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等 T1579_.30.0364a29: 流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主 T1579_.30.0364b01: 作者及受者執。眼色爲縁生眼識果。無別 T1579_.30.0364b02: 受者。此中顯示即十八界説受者。性雖言 T1579_.30.0364b03: 無主。而未宣説無何等主。爲欲顯示故。 T1579_.30.0364b04: 次説言審思此一切衆生不可得。言審思 T1579_.30.0364b05: 者。由依三量審諦觀察 T1579_.30.0364b06: 此若無者。云何建立内外成就。故次説言於 T1579_.30.0364b07: 内及於外是一切皆空。此顯内外唯假建立。 T1579_.30.0364b08: 云何建立能觀所觀二種成就。故次説言其 T1579_.30.0364b09: 能修空者亦常無所有 T1579_.30.0364b10: 云何建立聖者異生二種成就。故次説言我 T1579_.30.0364b11: 我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我 T1579_.30.0364b12: 決定無有眞實我性。唯由顛倒妄計爲有。 T1579_.30.0364b13: 云何建立彼此成就。故次説言有情我皆無。 T1579_.30.0364b14: 云何建立染淨成就。故次説言唯有因法 T1579_.30.0364b15: 有。染者淨者皆不可得 T1579_.30.0364b16: 雖説諸法皆無作用。而未宣説云何無 T1579_.30.0364b17: 用。故次説言諸行皆刹那住尚無況用。如前 T1579_.30.0364b18: 已説。用轉非無。云何無用而有用轉。故次 T1579_.30.0364b19: 説言即説彼生起爲用爲作者。果故名爲用。 T1579_.30.0364b20: 因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得 T1579_.30.0364b21: 生。彼得生者。非離眼等彼成就故 T1579_.30.0364b22: 如前所説諸法無用。此顯無用略有七種。 T1579_.30.0364b23: 一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉 T1579_.30.0364b24: 用。謂於此亦無能任持驅役者。如其次 T1579_.30.0364b25: 第宰主作者倶無所有故。無有能隨轉作 T1579_.30.0364b26: 用。三無生他用。謂法不能生他。四無自 T1579_.30.0364b27: 生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂衆縁 T1579_.30.0364b28: 有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不 T1579_.30.0364b29: 能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅 T1579_.30.0364c01: 問如衆縁有故生。亦衆縁有故滅耶。答衆縁 T1579_.30.0364c02: 有故生。生已自然滅 T1579_.30.0364c03: 如前所説。有因法有。欲顯在家及與出家 T1579_.30.0364c04: 雜染自性有因法有。故次説言由二品爲 T1579_.30.0364c05: 依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有 T1579_.30.0364c06: 因法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及 T1579_.30.0364c07: 時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。 T1579_.30.0364c08: 衆苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生 T1579_.30.0364c09: 三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜 T1579_.30.0364c10: 染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復 T1579_.30.0364c11: 重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼 T1579_.30.0364c12: 果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友 T1579_.30.0364c13: 他所引故。亦不由他作者。待自功用所成 T1579_.30.0364c14: 辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。 T1579_.30.0364c15: 方有所作。非内亦非外等頌中。顯依未來 T1579_.30.0364c16: 不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。 T1579_.30.0364c17: 設行已生。即由此相無有分別。未來無相 T1579_.30.0364c18: 故。無分別如此。如是當來決定不可知 T1579_.30.0364c19: 故。若不如是分別異類或時可得。若於過 T1579_.30.0364c20: 去即可分別如此。如是曾有相貌可分 T1579_.30.0364c21: 別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖 T1579_.30.0364c22: 不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此 T1579_.30.0364c23: 則顯示依現在行分別爲因生諸雜染。行 T1579_.30.0364c24: 雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。 T1579_.30.0364c25: 無始時來常隨逐故。刹那刹那新所起故 T1579_.30.0364c26: 自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。 T1579_.30.0364c27: 或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共 T1579_.30.0364c28: 相故。謂觀有爲同生住滅所有共相。或由 T1579_.30.0364c29: 世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡 T1579_.30.0365a01: 衆縁所生。世俗諦故説癡能癡。又復顯示 T1579_.30.0365a02: 非不愚者不正思惟。是故彼爲愚癡所癡。 T1579_.30.0365a03: 又由世俗。宣説諸識隨福等行。若就勝義 T1579_.30.0365a04: 無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業 T1579_.30.0365a05: 者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和 T1579_.30.0365a06: 合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。 T1579_.30.0365a07: 未生。依衆縁。而復心隨轉。若彼與此更互 T1579_.30.0365a08: 相應。如福等行無有和合。彼心相應道理 T1579_.30.0365a09: 亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。若心與 T1579_.30.0365a10: 彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不 T1579_.30.0365a11: 相應。或時非不相應。又非一切心。或相應 T1579_.30.0365a12: 或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得 T1579_.30.0365a13: 成就。今當顯示。由世俗故。説心隨轉所有 T1579_.30.0365a14: 因縁。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦 T1579_.30.0365a15: 非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者 T1579_.30.0365a16: 及與受者由世俗故而得宣説自作自受。 T1579_.30.0365a17: 又作者受者。若一若異。皆不可説。爲顯此 T1579_.30.0365a18: 義故。次説言前後差別等頌 T1579_.30.0365a19: 如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有 T1579_.30.0365a20: 因果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯示 T1579_.30.0365a21: 於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有 T1579_.30.0365a22: 後有無有斷絶。又諸因果非頓倶有。非從 T1579_.30.0365a23: 一切一切得生。又此因道無有斷絶。頌中 T1579_.30.0365a24: 四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因 T1579_.30.0365a25: 果相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我 T1579_.30.0365a26: 顛倒。此中顯示彼所縁境。彼所依止。彼因彼 T1579_.30.0365a27: 果。初頌顯示彼所縁境。自内所證。無色難 T1579_.30.0365a28: 見難可尋思。故名無色。經説色相爲尋 T1579_.30.0365a29: 思故。難説示他故不可見。由第二頌。顯 T1579_.30.0365b01: 彼依果。凡夫是依。衆見是果。由第三頌。顯 T1579_.30.0365b02: 示彼因。倶生我見。由總執計自種隨眠之 T1579_.30.0365b03: 所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之 T1579_.30.0365b04: 所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思 T1579_.30.0365b05: 故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生 T1579_.30.0365b06: 長。此中顯示由所依止作意所縁諸過失 T1579_.30.0365b07: 故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我 T1579_.30.0365b08: 見由集次第發生於苦。又即此苦并及我見 T1579_.30.0365b09: 二苦因縁。又於解脱能爲障礙。此中初頌 T1579_.30.0365b10: 顯示於集。第二第三顯示行苦所攝阿頼耶 T1579_.30.0365b11: 識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有 T1579_.30.0365b12: 等。言愛藏者。攝爲己體故。又復此苦於一 T1579_.30.0365b13: 切時恒常隨逐。無一刹那而暫息者。由第 T1579_.30.0365b14: 四頌。顯示此苦是能計我及苦樂縁。由第 T1579_.30.0365b15: 五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脱。言 T1579_.30.0365b16: 増上者。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸 T1579_.30.0365b17: 受故。遍所作者。遍善惡無記故 T1579_.30.0365b18: 今當顯示阿頼耶識所攝行苦共他相似。又 T1579_.30.0365b19: 顯差別。由正法行方能竭故。於世衆流最 T1579_.30.0365b20: 爲暴惡。言衆流者。譬眼等六五趣三界等。又 T1579_.30.0365b21: 法行者。顯示解了解脱遍知及縛遍知。解了 T1579_.30.0365b22: 縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂 T1579_.30.0365b23: 皆依於苦。又此分別能起諸見。從彼所生 T1579_.30.0365b24: 亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。 T1579_.30.0365b25: 顯示解了解脱遍知。謂染汚意。恒時諸惑倶 T1579_.30.0365b26: 生滅。若解脱諸惑。非先亦非後等。非先者。 T1579_.30.0365b27: 與諸煩惱恒倶生故。非後者即與彼惑倶 T1579_.30.0365b28: 時滅故。又顯所説解脱之相。謂非即彼生已 T1579_.30.0365b29: 後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來 T1579_.30.0365c01: 無染汚故説爲解脱。爲成此義故。復説 T1579_.30.0365c02: 言其有染汚者畢竟性清淨等。頌又復顯 T1579_.30.0365c03: 示二種解脱。謂煩惱解脱。及事解脱。諸種子 T1579_.30.0365c04: 滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脱。即於此 T1579_.30.0365c05: 無染者。顯示事解脱。如經言。苾芻當知。 T1579_.30.0365c06: 若於眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。 T1579_.30.0365c07: 乃至廣説。如是顯示有餘依解脱已。次當 T1579_.30.0365c08: 顯示無餘依解脱。自内所證者。顯彼不思 T1579_.30.0365c09: 議故。唯衆苦盡者。爲遣妄計唯無性執。謂 T1579_.30.0365c10: 有餘依。永寂滅故。説爲寂滅。非全無性。無 T1579_.30.0365c11: 戲論者。此解脱性。唯内所證。若異不異。死後 T1579_.30.0365c12: 當有。或當無等。一切戲論不能説故。爲 T1579_.30.0365c13: 顯補特伽羅及法倶非流轉生死或般涅 T1579_.30.0365c14: 槃故。復頌言衆生名相續。及法想相中。無 T1579_.30.0365c15: 生死流轉。亦無涅槃者 T1579_.30.0365c16: 已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽 T1579_.30.0365c17: 他。如經言。一時索訶世界主大梵天王。往 T1579_.30.0365c18: 世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而 T1579_.30.0365c19: 讃請曰 T1579_.30.0365c20: 於學到究竟 善斷諸疑網 T1579_.30.0365c21: 今請學所學 修學爲我説 T1579_.30.0365c22: 大仙應善聽 學略有三種 T1579_.30.0365c23: 増上戒心慧 於彼當修學 T1579_.30.0365c24: 應圓滿六支 四樂住成就 T1579_.30.0365c25: 於四各四行 智慧常清淨 T1579_.30.0365c26: 初善住根本 次樂心寂靜 T1579_.30.0365c27: 後聖見惡見 相應不相應 T1579_.30.0365c28: 先淨樂靜慮 及於諦善巧 T1579_.30.0365c29: 即於諸諦中 應生遠増長 T1579_.30.0366a01: 於諸學處中 有四趣三所 T1579_.30.0366a02: 遠離於二趣 於二趣證得 T1579_.30.0366a03: 二安住二種 一能趣涅槃 T1579_.30.0366a04: 漸次爲因縁 純雜而修習 T1579_.30.0366a05: 最先離惡作 最後樂成滿 T1579_.30.0366a06: 諸學是爲初 於此學聰叡 T1579_.30.0366a07: 由此智修淨 淨生樂成滿 T1579_.30.0366a08: 諸學是爲中 於此學聰叡 T1579_.30.0366a09: 從此心解脱 永滅諸戲論 T1579_.30.0366a10: 諸學是爲尊 於此學聰叡 T1579_.30.0366a11: 若行趣不淨 亦趣於善趣 T1579_.30.0366a12: 是行説爲初 當知此非共 T1579_.30.0366a13: 若行趣清淨 非諸趣究竟 T1579_.30.0366a14: 是行説爲中 當知亦非共 T1579_.30.0366a15: 若行趣清淨 於諸趣究竟 T1579_.30.0366a16: 是行説爲尊 當知此必共 T1579_.30.0366a17: 若有學無學 當知並聰叡 T1579_.30.0366a18: 若有學無學 當知並愚夫 T1579_.30.0366a19: 若棄捨攝受 亦斷除麁重 T1579_.30.0366a20: 及現見所知 是受持三學 T1579_.30.0366a21: 若有縁無縁 亦細麁顯現 T1579_.30.0366a22: 由受持遠離 言發悟所引 T1579_.30.0366a23: 初學唯有一 第二學二種 T1579_.30.0366a24: 第三學具三 慧者皆超越 T1579_.30.0366a25: 不毀壞尸羅 於學誓能順 T1579_.30.0366a26: 軌範無譏論 於五處遠離 T1579_.30.0366a27: 若無犯出離 無惡作惡作 T1579_.30.0366a28: 於彼學尋求 及勤修彼行 T1579_.30.0366a29: 終無有棄捨 命難亦無虧 T1579_.30.0366b01: 常住正行中 隨毘柰耶轉 T1579_.30.0366b02: 修治誓爲先 亦修治淨命 T1579_.30.0366b03: 二邊皆遠離 亦棄捨邪願 T1579_.30.0366b04: 於諸障礙法 終無有耽染 T1579_.30.0366b05: 亂心法纔生 尋當速遠離 T1579_.30.0366b06: 非太沈太浮 恒善住正念 T1579_.30.0366b07: 根本眷屬淨 而修行梵行 T1579_.30.0366b08: 應發勤精進 常堅固勇猛 T1579_.30.0366b09: 恒修不放逸 五支善安住 T1579_.30.0366b10: 當隱自諸善 亦發露衆惡 T1579_.30.0366b11: 得諸衣服等 麁妙皆歡喜 T1579_.30.0366b12: 少隨於世務 麁弊亦隨轉 T1579_.30.0366b13: 受杜多功徳 爲寂離煩惱 T1579_.30.0366b14: 當具足威儀 應量而攝受 T1579_.30.0366b15: 終無有所爲 詐現威儀相 T1579_.30.0366b16: 不自説實徳 亦不令他説 T1579_.30.0366b17: 雖有所方求 而非現異相 T1579_.30.0366b18: 從他邊乞求 終不強威逼 T1579_.30.0366b19: 以法而獲得 得已不輕毀 T1579_.30.0366b20: 不耽著利養 及所有恭敬 T1579_.30.0366b21: 亦不執諸見 増益與損減 T1579_.30.0366b22: 不著順世間 無義文呪術 T1579_.30.0366b23: 亦不樂畜積 無義長衣鉢 T1579_.30.0366b24: 恐増諸煩惱 不染習居家 T1579_.30.0366b25: 爲淨修智慧 當親近賢聖 T1579_.30.0366b26: 不畜朋友家 恐發憂悲亂 T1579_.30.0366b27: 能生苦煩惱 纔起尋遠離 T1579_.30.0366b28: 不受於信施 恐加害瘡皰 T1579_.30.0366b29: 於如來正法 甞無有棄捨 T1579_.30.0366c01: 於他愆犯中 無功用安樂 T1579_.30.0366c02: 常省自過失 知已速發露 T1579_.30.0366c03: 若犯於所犯 當如法出離 T1579_.30.0366c04: 所應營事中 能勇勵自作 T1579_.30.0366c05: 於佛及弟子 威徳與言教 T1579_.30.0366c06: 一切皆信受 觀大罪不謗 T1579_.30.0366c07: 於極甚深法 不可思度處 T1579_.30.0366c08: 能捨舊師宗 不堅執自見 T1579_.30.0366c09: 常樂居遠離 及邊際臥具 T1579_.30.0366c10: 恒修習善法 堅精進勇猛 T1579_.30.0366c11: 無有欲生欲 不憎惡憎惡 T1579_.30.0366c12: 離睡眠睡眠 時不居寂靜 T1579_.30.0366c13: 離惡作惡作 無希慮希慮 T1579_.30.0366c14: 一切種恒時 成就正方便 T1579_.30.0366c15: 引發與覺悟 及和合所結 T1579_.30.0366c16: 有相若親昵 亦多種喜樂 T1579_.30.0366c17: 侵逼極親昵 名虚妄分別 T1579_.30.0366c18: 能生於欲貪 智者當遠離 T1579_.30.0366c19: 諸欲令無飽 衆多所共有 T1579_.30.0366c20: 是非法因縁 能増長貪欲 T1579_.30.0366c21: 賢聖所應離 速趣於壞滅 T1579_.30.0366c22: 仗託於衆縁 危逸所依地 T1579_.30.0366c23: 諸欲如枯骨 亦如軟肉段 T1579_.30.0366c24: 如草炬相似 猶如大火坑 T1579_.30.0366c25: 譬如蟒毒蛇 亦如夢所見 T1579_.30.0366c26: 如借莊嚴具 如樹端熟果 T1579_.30.0366c27: 如是知諸欲 都不應耽樂 T1579_.30.0366c28: 當聽聞正法 常思惟修習 T1579_.30.0366c29: 先觀見麁靜 次於修一向 T1579_.30.0367a01: 捨煩惱麁重 於斷生欣樂 T1579_.30.0367a02: 於諸相觀察 得加行究竟 T1579_.30.0367a03: 能離欲界欲 及離色界欲 T1579_.30.0367a04: 入眞諦現觀 能離一切欲 T1579_.30.0367a05: 證現法涅槃 及餘依永盡 T1579_.30.0367a06: 於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修 T1579_.30.0367a07: 學爲我説者。於此頌中。大梵天王先讃世 T1579_.30.0367a08: 尊。後興請問。讃世尊者。謂於一切學中已 T1579_.30.0367a09: 得第一究竟。此依自利行圓滿不共徳説。 T1579_.30.0367a10: 又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行 T1579_.30.0367a11: 圓滿不共徳説。興請問者。何等爲學。學有 T1579_.30.0367a12: 幾種。云何於彼當修學耶 T1579_.30.0367a13: 是故世尊意。爲策勵怖多所作懈怠衆生。 T1579_.30.0367a14: 總攝一切。略説三學。故次告曰大仙應善 T1579_.30.0367a15: 聽。學略有三種。増上戒心慧。於彼當修學。 T1579_.30.0367a16: 此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。 T1579_.30.0367a17: 方便爲説増上戒學。心未定者。爲令得定 T1579_.30.0367a18: 方便爲説増上心學。心已得定未解脱者。 T1579_.30.0367a19: 爲令解脱方便爲説増上慧學。由此因縁。 T1579_.30.0367a20: 諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密 T1579_.30.0367a21: 意宣説一切諸學無不攝在此三學中 T1579_.30.0367a22: 又爲顯示於諸學中由此方便成辦所學。 T1579_.30.0367a23: 故次説言應圓滿六支四樂住成就。於四 T1579_.30.0367a24: 各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第 T1579_.30.0367a25: 顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應 T1579_.30.0367a26: 依増上戒學方便修學。何等六支。一安住 T1579_.30.0367a27: 淨尸羅。二守護別解脱律儀。三軌則圓滿。四 T1579_.30.0367a28: 所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學 T1579_.30.0367a29: 學處。如是六支顯示四種尸羅清淨。安住淨 T1579_.30.0367b01: 尸羅者。是所依根本。守護別解脱律儀者。顯 T1579_.30.0367b02: 示出離。尸羅清淨。爲求解脱而出離故。軌 T1579_.30.0367b03: 則所行倶圓滿者。此二顯示無所譏毀尸 T1579_.30.0367b04: 羅清淨。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺 T1579_.30.0367b05: 尸羅清淨。受學學處者。顯無顛倒尸羅清 T1579_.30.0367b06: 淨。如是六支極圓滿故。増上戒學。與餘方 T1579_.30.0367b07: 便作所依止。四樂住成就者。顯示増上心 T1579_.30.0367b08: 學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名 T1579_.30.0367b09: 爲樂。於四各四行智慧常清淨者。依増上慧 T1579_.30.0367b10: 學説。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有 T1579_.30.0367b11: 四行。即無常等。増上慧學由此淨智之所 T1579_.30.0367b12: 顯故 T1579_.30.0367b13: 初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應 T1579_.30.0367b14: 不相應者。此頌顯示増上三學次第生起。根 T1579_.30.0367b15: 本者。謂増上戒。由後二種是此初學所流類 T1579_.30.0367b16: 故。既具尸羅由無悔等。次第修習能得第 T1579_.30.0367b17: 二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第 T1579_.30.0367b18: 三成就聖見遠離惡見 T1579_.30.0367b19: 先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生 T1579_.30.0367b20: 遠増長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先 T1579_.30.0367b21: 淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧 T1579_.30.0367b22: 者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。 T1579_.30.0367b23: 謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠 T1579_.30.0367b24: 離故。應増長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次 T1579_.30.0367b25: 第。數數漸斷。増長滅故 T1579_.30.0367b26: 於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二 T1579_.30.0367b27: 趣證得者。此頌顯示於増上戒心慧學處。 T1579_.30.0367b28: 由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報 T1579_.30.0367b29: 四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。 T1579_.30.0367c01: 是増上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所 T1579_.30.0367c02: 有惡趣。是増上戒敗所得果。色無色界天趣 T1579_.30.0367c03: 所攝所有上趣。是増上心果。三界所不攝 T1579_.30.0367c04: 涅槃趣。是増上慧果。於如是諸趣中。遠離 T1579_.30.0367c05: 前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃 T1579_.30.0367c06: 趣。此言顯示世出世間二道所得 T1579_.30.0367c07: 二安住二種。一能趣涅槃。漸次爲因縁。純雜 T1579_.30.0367c08: 而修習者。於此頌中。顯示最初増上戒學増 T1579_.30.0367c09: 上心學。漸次能爲増上心學増上慧學安住 T1579_.30.0367c10: 因縁。顯示中間増上慧靜慮律儀所攝増上 T1579_.30.0367c11: 戒學能爲二種安住因縁。顯示最上一種能 T1579_.30.0367c12: 爲涅槃安住因縁。當知。此中顯示修習若 T1579_.30.0367c13: 別若總隨其所應 T1579_.30.0367c14: 最先離惡作。最後樂成滿。諸學是爲初。於此 T1579_.30.0367c15: 學聰叡者。此頌顯示由増上戒學以無悔 T1579_.30.0367c16: 等漸次修習爲後轉因。由此智修淨。淨生 T1579_.30.0367c17: 樂成滿。諸學是爲中。於此學聰叡者。此頌顯 T1579_.30.0367c18: 示由増上心學修所成慧最勝善根漸次生 T1579_.30.0367c19: 故爲最上學因 T1579_.30.0367c20: 從此心解脱。永滅諸戲論。諸學是爲尊。於此 T1579_.30.0367c21: 學聰叡者。此頌顯示由増上慧學能爲最 T1579_.30.0367c22: 勝涅槃果因 T1579_.30.0367c23: 若行趣不淨。亦趣於善趣。是行説爲初。當知 T1579_.30.0367c24: 此非共者。此頌顯示増上戒學若有敗毀 T1579_.30.0367c25: 爲惡趣因。若能成立爲善趣因。此是不共 T1579_.30.0367c26: 離後二學亦能成立故。若行趣清淨。非諸 T1579_.30.0367c27: 趣究竟。是行説爲中。當知亦非共者。此頌顯 T1579_.30.0367c28: 示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清 T1579_.30.0367c29: 淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠 T1579_.30.0368a01: 故。不得名爲於諸趣中究竟清淨。此離最 T1579_.30.0368a02: 上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣 T1579_.30.0368a03: 清淨。於諸趣究竟。是行説爲尊。當知此必共 T1579_.30.0368a04: 者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。 T1579_.30.0368a05: 亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最爲究竟。 T1579_.30.0368a06: 不離前二能爲獨成辦故。名必共 T1579_.30.0368a07: 若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示 T1579_.30.0368a08: 於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故」 T1579_.30.0368a09: 若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示 T1579_.30.0368a10: 於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故」 T1579_.30.0368a11: 若棄捨攝受。亦斷除麁重。及現見所知。是受 T1579_.30.0368a12: 持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所 T1579_.30.0368a13: 攝受故。若能斷除三摩地障諸麁重故。若 T1579_.30.0368a14: 能現見四聖諦相所知理故。如其次第三 T1579_.30.0368a15: 學成滿 T1579_.30.0368a16: 若有縁無縁。亦細麁顯現者。此初半頌。顯後 T1579_.30.0368a17: 二學及最初學。如其次第有縁無縁細麁差 T1579_.30.0368a18: 別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯 T1579_.30.0368a19: 初中後如其次第引發因縁。謂誓期所引故。 T1579_.30.0368a20: 身心遠離所引故。由他言音内正思惟所引 T1579_.30.0368a21: 故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧 T1579_.30.0368a22: 者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離 T1579_.30.0368a23: 初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅 T1579_.30.0368a24: 漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於 T1579_.30.0368a25: 五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞 T1579_.30.0368a26: 尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守 T1579_.30.0368a27: 護別解脱律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。 T1579_.30.0368a28: 於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸 T1579_.30.0368a29: 苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。 T1579_.30.0368b01: 倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂 T1579_.30.0368b02: 屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多 T1579_.30.0368b03: 造惡業。殺害羊等故 T1579_.30.0368b04: 若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪 T1579_.30.0368b05: 見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦 T1579_.30.0368b06: 無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示 T1579_.30.0368b07: 受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正 T1579_.30.0368b08: 行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第 T1579_.30.0368b09: 顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉 T1579_.30.0368b10: 性。修治誓爲先。亦修治淨命者。此初半頌。 T1579_.30.0368b11: 顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。 T1579_.30.0368b12: 方乃修行。故名爲誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪 T1579_.30.0368b13: 願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦 T1579_.30.0368b14: 二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨 T1579_.30.0368b15: 於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當 T1579_.30.0368b16: 速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等 T1579_.30.0368b17: 障礙清淨。所學法中不見功徳。無耽染故。 T1579_.30.0368b18: 於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已 T1579_.30.0368b19: 即除遣故學得清淨 T1579_.30.0368b20: 非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修 T1579_.30.0368b21: 行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠 T1579_.30.0368b22: 離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及 T1579_.30.0368b23: 方便時。修行梵行皆得清淨 T1579_.30.0368b24: 瑜伽師地論卷第十六 T1579_.30.0368b25: T1579_.30.0368b26: T1579_.30.0368b27: T1579_.30.0368b28: T1579_.30.0368b29: T1579_.30.0368c01: T1579_.30.0368c02: T1579_.30.0368c03: T1579_.30.0368c04: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0368c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0368c06: 本地分中思所成地第十一之二 T1579_.30.0368c07: 應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五 T1579_.30.0368c08: 支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退 T1579_.30.0368c09: 精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清 T1579_.30.0368c10: 淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作 T1579_.30.0368c11: 及倶所行 T1579_.30.0368c12: 當隱自諸善。亦發露衆惡。得諸衣服等。麁妙 T1579_.30.0368c13: 皆歡喜。少隨於世務。麁弊亦隨轉。受杜多功 T1579_.30.0368c14: 徳。爲寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷 T1579_.30.0368c15: 屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知 T1579_.30.0368c16: 足障。淨學因故。學得清淨 T1579_.30.0368c17: 當具足威儀。應量而攝受。終無有所爲詐現 T1579_.30.0368c18: 威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他 T1579_.30.0368c19: 前詭現相故。凡所攝受善知量故。爲修 T1579_.30.0368c20: 梵行資持壽命。有所受故。學得清淨 T1579_.30.0368c21: 不自説實徳。亦不令他説。雖有所方求。而非 T1579_.30.0368c22: 現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲 T1579_.30.0368c23: 得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺 T1579_.30.0368c24: 言説故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉 T1579_.30.0368c25: 招利故。令所修學清淨殊勝 T1579_.30.0368c26: 不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。増益 T1579_.30.0368c27: 與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。 T1579_.30.0368c28: 不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝」 T1579_.30.0368c29: 不著順世間。無義文呪術。亦不樂畜積。無義 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 360 361 362 363 364 365 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