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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子説 玄奘譯 ) in Vol. 26 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1536_.26.0398a01: 欲界天觸。名有損害無損害觸。彼觸有損害 T1536_.26.0398a02: 無損害觸已。受有損害無損害受者。謂觸如 T1536_.26.0398a03: 是類觸。定受如是類受。觸順苦樂觸時。必受 T1536_.26.0398a04: 苦樂受由此故説。觸有損害無損害觸已。受 T1536_.26.0398a05: 有損害無損害受。相間相雜者。謂苦樂受相 T1536_.26.0398a06: 間相雜而現在前。由此故説相間相雜。彼由 T1536_.26.0398a07: 此類有此類生者。謂彼有情有所依事。有因 T1536_.26.0398a08: 有縁而生於彼。由此故説彼由此類有此類 T1536_.26.0398a09: 生。生已復觸如是類觸者。謂生人及欲界天 T1536_.26.0398a10: 已。復觸人及欲界天觸。由此故説生已復觸 T1536_.26.0398a11: 如是類觸。是故我説彼諸有情隨自造業者。 T1536_.26.0398a12: 謂設若造有損害無損害身語意行。若不造 T1536_.26.0398a13: 有損害無損害身語意行。倶積集増長有損 T1536_.26.0398a14: 害無損害法。或倶不積集増長有損害無損 T1536_.26.0398a15: 害法。若積集増長有損害無損害法。若不積 T1536_.26.0398a16: 集有損害無損害法。倶感得有損害無損害 T1536_.26.0398a17: 自體。或倶不感得有損害無損害自體。若感 T1536_.26.0398a18: 得有損害無損害自體。若不感得有損害無 T1536_.26.0398a19: 損害自體。倶生有損害無損害世間。或倶不 T1536_.26.0398a20: 生有損害無損害世間。若生有損害無損害 T1536_.26.0398a21: 世間。若不生有損害無損害世間。倶觸有損 T1536_.26.0398a22: 害無損害觸。或倶不觸有損害無損害觸。若 T1536_.26.0398a23: 觸有損害無損害觸。若不觸有損害無損害 T1536_.26.0398a24: 觸。倶受有損害無損害受。或倶不受有損害 T1536_.26.0398a25: 無損害受。則不應言。是故我説。彼諸有情隨 T1536_.26.0398a26: 自造業 T1536_.26.0398a27: *説一切有部集異門足論*卷第七 T1536_.26.0398a28: T1536_.26.0398a29: T1536_.26.0398b01: T1536_.26.0398b02: T1536_.26.0398b03: T1536_.26.0398b04: 尊者舍利子説 T1536_.26.0398b05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0398b06: 四法品第五之三 T1536_.26.0398b07: 以若造有損害無損害身語意行。則積集増 T1536_.26.0398b08: 長有損害無損害法。若不造有損害無損害 T1536_.26.0398b09: 身語意行。則不積集増長有損害無損害法。 T1536_.26.0398b10: 若積集増長有損害無損害法。則感得有損 T1536_.26.0398b11: 害無損害自體。若不積集増長有損害無損 T1536_.26.0398b12: 害法。則不感得有損害無損害自體。若感得 T1536_.26.0398b13: 有損害無損害自體。則生有損害無損害世 T1536_.26.0398b14: 間。若不感得有損害無損害自體。則不生有 T1536_.26.0398b15: 損害無損害世間。若生有損害無損害世間。 T1536_.26.0398b16: 則觸有損害無損害觸。若不生有損害無損 T1536_.26.0398b17: 害世間。則不觸有損害無損害觸。若觸有損 T1536_.26.0398b18: 害無損害觸。則受有損害無損害受。若不觸 T1536_.26.0398b19: 有損害無損害觸。則不受有損害無損害受。 T1536_.26.0398b20: 由此應言。是故我説彼諸有情隨自造業。是 T1536_.26.0398b21: 名黒白黒白異熟業者。謂此業是善不善。感 T1536_.26.0398b22: 可愛非可愛異熟。云何不黒不白無異熟業 T1536_.26.0398b23: 能盡諸業。答如世尊爲持倶胝牛戒補剌拏 T1536_.26.0398b24: 説。圓滿當知。若能盡黒黒異熟業思。若能盡 T1536_.26.0398b25: 白白異熟業思。若能盡黒白黒白異熟業思。 T1536_.26.0398b26: 是名不黒不白無異熟業能盡諸業。此中不 T1536_.26.0398b27: 黒者。謂此業非如不善業。由不可意黒説名 T1536_.26.0398b28: 爲黒。故名不黒。不白者。謂此業非如有漏善 T1536_.26.0398b29: 業。由可意白説名爲白。故名不白。無異熟者。 T1536_.26.0398c01: 謂此業非如前三業能感異熟。故名無異熟 T1536_.26.0398c02: 業。能盡諸業者。謂此業是學思能趣損減。所 T1536_.26.0398c03: 以者何。謂若學思能趣損減。於前三業能盡 T1536_.26.0398c04: 遍盡隨得永盡。於此義中意説名業能盡諸 T1536_.26.0398c05: 業。由此故説不黒不白無異熟業能盡諸業」 T1536_.26.0398c06: 四法受者。一有法受能感現樂後苦異熟。二 T1536_.26.0398c07: 有法受能感現苦後樂異熟。三有法受能感 T1536_.26.0398c08: 現苦後苦異熟。四有法受能感現樂後樂異 T1536_.26.0398c09: 熟。云何法受能感現樂後苦異熟。答如世尊 T1536_.26.0398c10: 説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與喜樂倶 T1536_.26.0398c11: 害生命。不與取欲邪行。虚誑語離間語。麁惡 T1536_.26.0398c12: 語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生命。廣説乃 T1536_.26.0398c13: 至邪見爲縁。得喜得樂。如是種類身樂心樂 T1536_.26.0398c14: 是不善。不善類究竟攝受。能障通慧能障等 T1536_.26.0398c15: 覺能障涅槃。是名法受能感現樂後苦異熟。 T1536_.26.0398c16: 云何法受能感現苦後樂異熟。答如世尊説。 T1536_.26.0398c17: 苾芻當知。如有一類補特伽羅。與憂苦倶離 T1536_.26.0398c18: 害生命。離不與取離欲邪行。離虚誑語離離 T1536_.26.0398c19: 間語。離麁惡語離雜穢語。無貪無瞋正見。彼 T1536_.26.0398c20: 離害生命。廣説乃至正見爲縁。得憂得苦。如 T1536_.26.0398c21: 是種類身苦心苦是善。善類究竟攝受。能引 T1536_.26.0398c22: 通慧能證等覺能得涅槃。是名法受能感現 T1536_.26.0398c23: 苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟。 T1536_.26.0398c24: 答如世尊説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。 T1536_.26.0398c25: 與憂苦倶害生命。不與取欲邪行。虚誑語離 T1536_.26.0398c26: 間語。麁惡語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生 T1536_.26.0398c27: 命。廣説乃至邪見爲縁。得憂得苦。如是種類 T1536_.26.0398c28: 身苦心苦是不善。不善類究竟攝受。能障通 T1536_.26.0398c29: 慧能障等覺能障涅槃。是名法受能感現苦 T1536_.26.0399a01: 後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟。答 T1536_.26.0399a02: 如世尊説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與 T1536_.26.0399a03: 喜樂倶離害生命。離不與取離欲邪行。離虚 T1536_.26.0399a04: 誑語離離間語。離麁惡語離雜穢語。無貪無 T1536_.26.0399a05: 瞋正見。彼離害生命。廣説乃至正見爲縁。得 T1536_.26.0399a06: 喜得樂。如是種類身樂心樂是善。善類究竟 T1536_.26.0399a07: 攝受。能引通慧能證等覺能得涅槃。是名法 T1536_.26.0399a08: 受能感現樂後樂異熟 T1536_.26.0399a09: 四軛者。一欲軛。二有軛。三見軛。四無明軛。 T1536_.26.0399a10: 云何欲軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫 T1536_.26.0399a11: 無聞異生。於欲集沒味患出離不如實知。彼 T1536_.26.0399a12: 於欲集沒味患出離。不如實知故。於諸欲中 T1536_.26.0399a13: 所有欲。貪欲欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲 T1536_.26.0399a14: 嗜欲喜欲藏欲隨欲。著纒壓於心。是名欲軛。 T1536_.26.0399a15: 云何有軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫 T1536_.26.0399a16: 無聞異生。於有集沒味患出離。不如實知。彼 T1536_.26.0399a17: 於有集沒味患出離。不如實知故。於諸有中 T1536_.26.0399a18: 所有有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有 T1536_.26.0399a19: 嗜有喜有藏有隨有。著纒壓於心。是名有軛。 T1536_.26.0399a20: 云何見軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫 T1536_.26.0399a21: 無聞異生。於見集沒味患出離。不如實知。彼 T1536_.26.0399a22: 於見集沒味患出離。不如實知故。於諸見中 T1536_.26.0399a23: 所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽見 T1536_.26.0399a24: 嗜見喜見藏見隨見。著纒壓於心。是名見軛。 T1536_.26.0399a25: 云何無明軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚 T1536_.26.0399a26: 夫無聞異生。於六觸處集沒味患出離不如 T1536_.26.0399a27: 實知。彼於六觸處集沒味患出離。不如實知 T1536_.26.0399a28: 故。於六觸處所有執著。無明無智隨眠隨増。 T1536_.26.0399a29: 是名無明軛。如世尊説 T1536_.26.0399b01: 有情與欲軛 有見軛相應 T1536_.26.0399b02: 愚癡爲上首 於生死流住 T1536_.26.0399b03: 四離繋者。一於欲軛離繋。二於有軛離繋。三 T1536_.26.0399b04: 於見軛離繋。四於無明軛離繋。云何於欲軛 T1536_.26.0399b05: 離繋。答如世尊説。苾芻當知。有多聞聖弟子。 T1536_.26.0399b06: 於欲集沒味患出離。能如實知。彼於欲集沒 T1536_.26.0399b07: 味患出離。如實知故。於諸欲中所有欲。貪欲 T1536_.26.0399b08: 欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲嗜欲喜欲藏 T1536_.26.0399b09: 欲隨欲。著不纒壓心。是名於欲軛離繋。云何 T1536_.26.0399b10: 於有軛離繋。答如世尊説。苾芻當知。有多聞 T1536_.26.0399b11: 聖弟子。於有集沒味患出離。能如實知。彼於 T1536_.26.0399b12: 有集沒味患出離。如實知故。於諸有中所有 T1536_.26.0399b13: 有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有嗜有 T1536_.26.0399b14: 喜有藏有隨有。著不纒壓心。是名於有軛離 T1536_.26.0399b15: 繋。云何於見軛離繋。答如世尊説。苾芻當知。 T1536_.26.0399b16: 有多聞聖弟子。於見集沒味患出離。能如實 T1536_.26.0399b17: 知。彼於見集沒味患出離。如實知故。於諸見 T1536_.26.0399b18: 中所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽 T1536_.26.0399b19: 見嗜見喜見藏見隨見。著不纒壓心。是名於 T1536_.26.0399b20: 見軛離繋。云何於無明軛離繋。答如世尊説。 T1536_.26.0399b21: 苾芻當知。有多聞聖弟子。於六觸處集沒味 T1536_.26.0399b22: 患出離。能如實知。彼於六觸處集沒味患出 T1536_.26.0399b23: 離。如實知故。於六觸處所有執著無明無智。 T1536_.26.0399b24: 不纒壓心。是名於無明軛離繋。如世尊説 T1536_.26.0399b25: 若斷欲有軛 及超越見軛 T1536_.26.0399b26: 遠離無明軛 便得安隱樂 T1536_.26.0399b27: 彼於現法中 證得永寂滅 T1536_.26.0399b28: 遠離一切軛 必不往後有 T1536_.26.0399b29: 四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四 T1536_.26.0399c01: 無明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界繋諸見無 T1536_.26.0399c02: 明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名 T1536_.26.0399c03: 欲瀑流。云何有瀑流。答除色無色界繋諸 T1536_.26.0399c04: 見無明。諸餘色無色界繋結縛隨眠隨煩惱 T1536_.26.0399c05: 纒。是名有瀑流。云何見瀑流。答謂五見。一 T1536_.26.0399c06: 有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁 T1536_.26.0399c07: 取。如是五見。名見瀑流。云何無明瀑流。答三 T1536_.26.0399c08: 界無智。是名無明瀑流 T1536_.26.0399c09: 四取者。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語 T1536_.26.0399c10: 取。云何欲取。答除欲界繋諸見及戒禁取。諸 T1536_.26.0399c11: 餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名欲取。云 T1536_.26.0399c12: 何見取。答謂四見。一有身見。二邊執見。三邪 T1536_.26.0399c13: 見。四見取。如是四見合名見取。云何戒禁取。 T1536_.26.0399c14: 答如有一類於戒執取。謂執此戒能清淨。能 T1536_.26.0399c15: 解脱能出離。能超苦樂至超苦樂邊。或於禁 T1536_.26.0399c16: 執取。謂執此禁能清淨。能解脱能出離。能超 T1536_.26.0399c17: 苦樂至超苦樂邊。或於戒禁倶執取。謂執此 T1536_.26.0399c18: 戒禁倶能清淨。能解脱能出離。能超苦樂至 T1536_.26.0399c19: 超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取。答除色 T1536_.26.0399c20: 無色界繋諸見及戒禁取。諸餘色無色界繋。 T1536_.26.0399c21: 結縛隨眠隨煩惱纒。是名我語取 T1536_.26.0399c22: 四身繋者。一貪身繋。二瞋身繋。三戒禁取身 T1536_.26.0399c23: 繋。四此實執取身繋。云何貪身繋。答貪者。 T1536_.26.0399c24: 謂於欲境諸貪等貪。廣説乃至貪類貪生。是 T1536_.26.0399c25: 名爲貪。身繋者。謂此貪未斷未遍知。於彼彼 T1536_.26.0399c26: 有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自體爲因爲 T1536_.26.0399c27: 縁繋等。繋各別繋相連相續方得久住。如巧 T1536_.26.0399c28: 鬘師或彼弟子聚花置前。以長縷結作種種 T1536_.26.0399c29: 鬘。此花用縷爲因爲縁結等。結各別結相連 T1536_.26.0400a01: 相續方得成鬘。此貪亦爾未斷未遍知。於彼 T1536_.26.0400a02: 彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自體爲因 T1536_.26.0400a03: 爲縁繋等。繋各別繋相連相續乃得久住。是 T1536_.26.0400a04: 名身繋。云何瞋身繋。答瞋者。謂於有情欲爲 T1536_.26.0400a05: 損害。廣説乃至現爲過患。是名爲瞋。身繋者 T1536_.26.0400a06: 如前説。云何戒禁取身繋。答戒禁取及身繋。 T1536_.26.0400a07: 倶如前説。云何此實執取身繋。答此實執取 T1536_.26.0400a08: 者。謂或有執我及世間常。此實餘癡妄。或復 T1536_.26.0400a09: 有執我及世間無常。此實餘癡妄。或復有執 T1536_.26.0400a10: 我及世間亦常亦無常。此實餘癡妄。或復有 T1536_.26.0400a11: 執我及世間非常非無常。此實餘癡妄。或復 T1536_.26.0400a12: 有執我及世間有邊。此實餘癡妄。或復有執 T1536_.26.0400a13: 我及世間無邊。此實餘癡妄。或復有執我及 T1536_.26.0400a14: 世間亦有邊亦無邊。此實餘癡妄。或復有執 T1536_.26.0400a15: 我及世間非有邊非無邊。此實餘癡妄。或復 T1536_.26.0400a16: 有執命者即身。此實餘癡妄。或復有執命者 T1536_.26.0400a17: 異身。此實餘癡妄。或復有執如來死後有。此 T1536_.26.0400a18: 實餘癡妄。或復有執如來死後非有。此實餘 T1536_.26.0400a19: 癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有。此實 T1536_.26.0400a20: 餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有。此 T1536_.26.0400a21: 實餘癡妄。如是等。名此實執取身繋者。謂此 T1536_.26.0400a22: 實執取未斷未遍知。於彼彼有情等。如前廣 T1536_.26.0400a23: 説。是名身繋 T1536_.26.0400a24: 第四嗢拕南曰 T1536_.26.0400a25: 四四法有十 謂大種食住 T1536_.26.0400a26: 愛不應行問 施攝生自體 T1536_.26.0400a27: 有四大種四食四識住四愛四不應行而行四 T1536_.26.0400a28: 記問四種施四攝事四生四得自體 T1536_.26.0400a29: 四大種者。一地界。二水界。三火界。四風界。 T1536_.26.0400b01: 此四廣如法蘊論六界中説 T1536_.26.0400b02: 四食者。一段食或麁或細。二觸食。三意思食。 T1536_.26.0400b03: 四識食。云何段食或麁或細。答若段爲縁能 T1536_.26.0400b04: 令諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。充 T1536_.26.0400b05: 悦隨充悦。護隨護。轉隨轉。持隨持。是名段 T1536_.26.0400b06: 食。云何施設段食麁細。答依所資養有情。大 T1536_.26.0400b07: 小及段漸次施設。麁細其事如何。答如燈祇 T1536_.26.0400b08: 羅獸等所食爲麁。尼民祇羅獸等所食爲細。 T1536_.26.0400b09: 尼民祇羅獸等所食爲麁。泥彌獸等所食爲 T1536_.26.0400b10: 細。泥彌獸等所食爲麁。龜鼈魚等所食爲細。 T1536_.26.0400b11: 龜鼈魚等所食爲麁。餘水生蟲所食爲細。復 T1536_.26.0400b12: 次象馬牛等所食爲麁。羊鹿猪等所食爲細。 T1536_.26.0400b13: 羊鹿猪等所食爲麁。野干狗等所食爲細。野 T1536_.26.0400b14: 干狗等所食爲麁。鴈孔雀等所食爲細。鴈孔 T1536_.26.0400b15: 雀等所食爲麁。餘陸生蟲所食爲細 T1536_.26.0400b16: 復次若諸有情。食諸草木枝條葉等。彼食是 T1536_.26.0400b17: 麁。若諸有情食飯粥等。彼食是細。若諸有情 T1536_.26.0400b18: 食飯粥等。彼食是麁。若諸有情食酥油等。彼 T1536_.26.0400b19: 食是細 T1536_.26.0400b20: 復次若諸有情以口嘴舌。攝取段食用齒 T1536_.26.0400b21: 咀嚼而呑食之。彼食是麁。若諸有情在胎卵 T1536_.26.0400b22: 中段食津液。從臍而入資養其身。彼食是細」 T1536_.26.0400b23: 復次若諸有情食有便穢。彼食是麁。若諸有 T1536_.26.0400b24: 情食無便穢。彼食是細。如有食香酥陀味 T1536_.26.0400b25: 等。雖有所食而無便穢。如是施設段食麁細。 T1536_.26.0400b26: 云何觸食。答若有漏觸爲縁。能令諸根長養 T1536_.26.0400b27: 大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是 T1536_.26.0400b28: 名觸食。其事如何。答如鵝鴈。孔雀鸚鵡鴝 T1536_.26.0400b29: 鵒春鸚離黄命命鳥等。既生卵已。時時親附。 T1536_.26.0400c01: 時時覆育。時時温暖。令生樂觸。若彼諸鳥 T1536_.26.0400c02: 於所生卵。不時時親附覆育温*暖令生樂觸。 T1536_.26.0400c03: 卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵。時時親附覆 T1536_.26.0400c04: 育温*暖令生樂觸。卵不腐壞。如是等類。説 T1536_.26.0400c05: 名觸食。云何意思食。答若有漏思爲縁。能令 T1536_.26.0400c06: 諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至 T1536_.26.0400c07: 持隨持。是名意思食。其事如何。答如魚龜鼈 T1536_.26.0400c08: 室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細 T1536_.26.0400c09: 沙覆之。復還入水。若彼諸卵。思母不忘便不 T1536_.26.0400c10: 腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等 T1536_.26.0400c11: 類。名意思食。云何識食。答若有漏識爲縁。能 T1536_.26.0400c12: 令諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃 T1536_.26.0400c13: 至持隨持。是名識食。其事如何。答如世尊教。 T1536_.26.0400c14: 頗勒窶那記經中説。頗勒窶那當知。識食能 T1536_.26.0400c15: 令當來後有生起。如是等類。説名識食 T1536_.26.0400c16: 四識住者。一色識住。二受識住。三想識住。四 T1536_.26.0400c17: 行識住。云何色識住。答若色有漏隨順諸取。 T1536_.26.0400c18: 於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲 T1536_.26.0400c19: 或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱。是名 T1536_.26.0400c20: 色識住。受想行識住。廣説亦爾 T1536_.26.0400c21: 四愛者。一有苾芻苾芻尼等。因衣服愛。應生 T1536_.26.0400c22: 時生。應住時住。應執時執。二有苾芻苾芻尼 T1536_.26.0400c23: 等。因飮食愛。應生時生。應住時住。應執時 T1536_.26.0400c24: 執。三有苾芻苾芻尼等。因臥具愛。應生時生。 T1536_.26.0400c25: 應住時住。應執時執。四有苾芻苾芻尼等。因 T1536_.26.0400c26: 有無有愛。應生時生。應住時住。應執時執。云 T1536_.26.0400c27: 何苾芻苾芻尼等。因衣服愛應生時生應住 T1536_.26.0400c28: 時住應執時執。答此中衣服者。謂毛所成。或 T1536_.26.0400c29: 扇那所成。或芻摩所成。或麻所成。或建鼓羅 T1536_.26.0401a01: 所成。或絲所成。或綿所成。或所成。或憍 T1536_.26.0401a02: 砧娑所成。或突窶羅所成。或阿遮爛陀所成。 T1536_.26.0401a03: 又衣服者。謂總覆衣出著衣内服衣。單裙複 T1536_.26.0401a04: 裙單掩腋複掩腋。於如是等種種衣服。諸貪 T1536_.26.0401a05: 等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼 T1536_.26.0401a06: 等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。 T1536_.26.0401a07: 云何苾芻苾芻尼等因飮食愛。應生時生應 T1536_.26.0401a08: 住時住應執時執。答此中飮食者。謂五種應 T1536_.26.0401a09: 噉。五種應食。五種應噉者。一根二莖三葉四 T1536_.26.0401a10: 花五果。五種應食者。一飯二粥三餅糗四魚 T1536_.26.0401a11: 肉五羹臛。於如是等種種飮食。諸貪等貪執 T1536_.26.0401a12: 藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因飮 T1536_.26.0401a13: 食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾 T1536_.26.0401a14: 芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應 T1536_.26.0401a15: 執時執。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺 T1536_.26.0401a16: 觀。長廊圓室龕窟廳庌。草葉等菴。土石等穴。 T1536_.26.0401a17: 又臥具者。謂床座褥眠單臥被。 T1536_.26.0401a18: 緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具。諸貪等 T1536_.26.0401a19: 貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等 T1536_.26.0401a20: 因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云 T1536_.26.0401a21: 何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住 T1536_.26.0401a22: 時住應執時執。答此中有者。謂五取蘊。即是 T1536_.26.0401a23: 色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊當 T1536_.26.0401a24: 來斷滅。如有一類作是念言。願我當來五蘊 T1536_.26.0401a25: 生起。復有一類作是念言。願我死後五蘊斷 T1536_.26.0401a26: 滅。於有無有。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。 T1536_.26.0401a27: 是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應 T1536_.26.0401a28: 住時住應執時執 T1536_.26.0401a29: 四不應行而行者。一貪欲故不應行而行。二 T1536_.26.0401b01: 瞋恚故不應行而行。三愚癡故不應行而行。 T1536_.26.0401b02: 四怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行 T1536_.26.0401b03: 而行。答如有一類。或親教師。或軌範師。或同 T1536_.26.0401b04: 親教。或同軌範。或隨一一往還親友。於僧衆 T1536_.26.0401b05: 中有諍事起。彼作是念。若與師等共爲朋黨 T1536_.26.0401b06: 便墮非法。若與師等不爲朋黨便墮不義。雖 T1536_.26.0401b07: 作是念。而爲貪欲所蔽伏故。起惡身語。是名 T1536_.26.0401b08: 貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而 T1536_.26.0401b09: 行。答如有一類。有怨嫌者。於僧衆中。有諍 T1536_.26.0401b10: 事起。彼作是念。若助怨嫌。於情不可。若爲 T1536_.26.0401b11: 乖反。於理有違。雖作是念。而爲瞋恚所蔽伏 T1536_.26.0401b12: 故。起惡身語。是名瞋恚故不應行而行。云何 T1536_.26.0401b13: 愚癡故不應行而行。答如有一類。禀性闇鈍。 T1536_.26.0401b14: 或親教師。或軌範師。或同親教。或同軌範。或 T1536_.26.0401b15: 隨一一往還親友。於僧衆中有諍事起。彼作 T1536_.26.0401b16: 是念。我今不知是非好惡。但應朋助親教師 T1536_.26.0401b17: 等。彼爲愚癡所蔽伏故。起惡身語。是名愚癡 T1536_.26.0401b18: 故不應行而行。云何怖畏故不應行而行。答 T1536_.26.0401b19: 如有一類。或國王親友。或大臣親友。或強賊 T1536_.26.0401b20: 親友。於僧衆中有諍事起。彼作是念。若我不 T1536_.26.0401b21: 助有勢力者。由是因縁。或失名利。或失衣鉢。 T1536_.26.0401b22: 或失身命。是故我今定應朋助有勢力者。彼 T1536_.26.0401b23: 由怖畏所蔽伏故。起惡身語。是名怖畏故不 T1536_.26.0401b24: 應行而行。如世尊説 T1536_.26.0401b25: 諸有貪瞋癡 怖故違法者 T1536_.26.0401b26: 彼退失名利 猶如黒分月 T1536_.26.0401b27: 四記問者。一應一向記問。二應分別記問。三 T1536_.26.0401b28: 應反詰記問。四應捨置記問。云何應一向記 T1536_.26.0401b29: 問。答若有問言。世尊是如來阿羅漢正等 T1536_.26.0401c01: 覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士 T1536_.26.0401c02: 天人師佛薄伽梵耶。佛所説法是善説。現見 T1536_.26.0401c03: 無熱應時引導。近觀智者内證耶。佛弟子衆 T1536_.26.0401c04: 具足妙行。質直行如理行。法隨法行。和敬行 T1536_.26.0401c05: 隨法行耶。苦集滅道是聖諦耶。一切行無常 T1536_.26.0401c06: 耶一切法無我耶。涅槃寂靜耶。如是等問有 T1536_.26.0401c07: 無量門應一向記。世尊是如來阿羅漢。廣説 T1536_.26.0401c08: 乃至涅槃是寂靜等。是名應一向記問。何故 T1536_.26.0401c09: 此問應一向記。答以於此問若一向記。能引 T1536_.26.0401c10: 義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等 T1536_.26.0401c11: 覺能證涅槃。故於此問應一向記。云何應分 T1536_.26.0401c12: 別記問。答若有問言。云何爲法。得此問時應 T1536_.26.0401c13: 分別記。法有多種。或過去或未來或現在。或 T1536_.26.0401c14: 善或不善或無記。或欲界繋或色界繋或無 T1536_.26.0401c15: 色界繋。或學或無學或非學非無學。或見所 T1536_.26.0401c16: 斷或修所斷或非所斷。如是等法。有無量門。 T1536_.26.0401c17: 應分別記。是名應分別記。問何故此問應分 T1536_.26.0401c18: 別記。答以於此問若分別記。能引義利能引 T1536_.26.0401c19: 善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅 T1536_.26.0401c20: 槃。故於此問應分別記。云何應反詰記問。答 T1536_.26.0401c21: 若有問言。爲我説法。得此問時應反詰記。 T1536_.26.0401c22: 法有多種汝問何法。爲過去爲未來爲現在。 T1536_.26.0401c23: 爲善爲不善爲無記。爲欲界繋爲色界繋爲 T1536_.26.0401c24: 無色界繋。爲學爲無學爲非學非無學。爲見 T1536_.26.0401c25: 所斷爲修所斷爲非所斷。如是等法有無量 T1536_.26.0401c26: 門。應反詰記。是名應反詰記。問何故此問應 T1536_.26.0401c27: 反詰記。答以於此問若反詰記。能引義利能 T1536_.26.0401c28: 引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證 T1536_.26.0401c29: 涅槃。故於此問應反詰記。云何應捨置記問。 T1536_.26.0402a01: 答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常 T1536_.26.0402a02: 耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦 T1536_.26.0402a03: 有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身 T1536_.26.0402a04: 耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有 T1536_.26.0402a05: 亦非有耶。非有非非有耶。於如是等不應理 T1536_.26.0402a06: 問。應捨置記。謂應記言。佛説此問。是不應 T1536_.26.0402a07: 記。常無常等不應理故。是名應捨置記。問何 T1536_.26.0402a08: 故此問應捨置記。答以於此問。若捨置記。能 T1536_.26.0402a09: 引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生 T1536_.26.0402a10: 等覺能證涅槃。故於此問應捨置記。如世尊 T1536_.26.0402a11: 説 T1536_.26.0402a12: 初應一向記 次應分別記 T1536_.26.0402a13: 三應反詰記 四應捨置記 T1536_.26.0402a14: 於如此四問 知次而記者 T1536_.26.0402a15: 引義利善法 及梵行純淨 T1536_.26.0402a16: 甚深難降伏 知義非義倶 T1536_.26.0402a17: 捨非義取義 審觀名智者 T1536_.26.0402a18: 四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。 T1536_.26.0402a19: 二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。 T1536_.26.0402a20: 施者受者倶清淨。四者有施。施者受者倶不 T1536_.26.0402a21: 清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如 T1536_.26.0402a22: 世尊説。苾芻當知。若有施主具淨戒住律儀。 T1536_.26.0402a23: 有依見有果見。依如是見説如是言。決定有 T1536_.26.0402a24: 施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。 T1536_.26.0402a25: 無依見無果見。依如是見説如是言。決定無 T1536_.26.0402a26: 施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清 T1536_.26.0402a27: 淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支 T1536_.26.0402a28: 分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者 T1536_.26.0402a29: 成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼 T1536_.26.0402b01: 資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不 T1536_.26.0402b02: 清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如 T1536_.26.0402b03: 世尊説。苾芻當知。若有施主不具淨戒不住 T1536_.26.0402b04: 律儀。無依見無果見。依如是見説如是言。決 T1536_.26.0402b05: 定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。 T1536_.26.0402b06: 有依見有果見。依如是見説如是言。決定有 T1536_.26.0402b07: 施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清 T1536_.26.0402b08: 淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支 T1536_.26.0402b09: 分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者 T1536_.26.0402b10: 不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分 T1536_.26.0402b11: 彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者 T1536_.26.0402b12: 不清淨。云何有施施者受者倶清淨。答如世 T1536_.26.0402b13: 尊説。苾芻當知。若有施者具淨戒住律儀。有 T1536_.26.0402b14: 依見有果見。依如是見説如是言。決定有施 T1536_.26.0402b15: 有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依 T1536_.26.0402b16: 見有果見。依如是見説如是言。決定有施有 T1536_.26.0402b17: 果異熟。是名有施施者受者倶清淨。何故此 T1536_.26.0402b18: 施施者受者倶清淨。答諸支分諸資糧施者 T1536_.26.0402b19: 應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸 T1536_.26.0402b20: 資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。 T1536_.26.0402b21: 是故此施施者受者倶清淨。云何有施施者 T1536_.26.0402b22: 受者倶不清淨。答如世尊説。苾芻當知。若有 T1536_.26.0402b23: 施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依 T1536_.26.0402b24: 如是見説如是言。決定無施無果異熟。能受 T1536_.26.0402b25: 施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。 T1536_.26.0402b26: 依如是見説如是言。決定無施無果異熟。是 T1536_.26.0402b27: 名有施施者受者倶不清淨。何故此施施者 T1536_.26.0402b28: 受者倶不清淨。答諸支分諸資糧施者應修 T1536_.26.0402b29: 集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資 T1536_.26.0402c01: 糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成 T1536_.26.0402c02: 就。是故此施施者受者倶不清淨。如世尊 T1536_.26.0402c03: 説 T1536_.26.0402c04: 具戒施缺戒 清淨而證法 T1536_.26.0402c05: 信業果異熟 是唯施者淨 T1536_.26.0402c06: 缺戒施具戒 不淨引非法 T1536_.26.0402c07: 謗業果異熟 是唯受者淨 T1536_.26.0402c08: 缺戒施缺戒 不淨引非法 T1536_.26.0402c09: 謗業果異熟 我説無大果 T1536_.26.0402c10: 具戒施具戒 清淨而證法 T1536_.26.0402c11: 信業果異熟 我説有大果 T1536_.26.0402c12: 信業果異熟 施自所尊重 T1536_.26.0402c13: 父母僮僕等 智者咸稱讃 T1536_.26.0402c14: 身語意無著 行苾芻妙行 T1536_.26.0402c15: 不求自富貴 而能廣施他 T1536_.26.0402c16: 諸有已離欲 施已離欲者 T1536_.26.0402c17: 我説如是施 財施中最尊 T1536_.26.0402c18: *説一切有部集異門足論*卷第八 T1536_.26.0402c19: T1536_.26.0402c20: T1536_.26.0402c21: T1536_.26.0402c22: T1536_.26.0402c23: 尊者舍利子説 T1536_.26.0402c24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0402c25: 四法品第五之四 T1536_.26.0402c26: 四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝 T1536_.26.0402c27: 事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施 T1536_.26.0402c28: 者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行 T1536_.26.0402c29: 道行乞者。飮食湯藥衣服花鬘。塗散等香。房 T1536_.26.0403a01: 舍臥具燈燭等物。是名布施。復次如世尊爲 T1536_.26.0403a02: 手長者説。長者。當知諸布施中法施最勝。是 T1536_.26.0403a03: 名布施。攝事者。謂由此布施於他等。攝近攝 T1536_.26.0403a04: 近持令相親附。如是布施於他有情。能等攝 T1536_.26.0403a05: 能近攝。能近持能令親附。是故名爲布施攝 T1536_.26.0403a06: 事。云何愛語攝事。答此中愛語者謂可喜語 T1536_.26.0403a07: 可味語。舒顏平視語遠離顰蹙語含笑前行 T1536_.26.0403a08: 語。先言慶慰語可愛語善來語。謂作是言善 T1536_.26.0403a09: 來具壽。汝於世事可忍。可度安樂住不。汝於 T1536_.26.0403a10: 飮食衣服臥具。及餘資縁勿有乏少。諸如是 T1536_.26.0403a11: 等種種安慰。問訊語言名善來語。此及前説 T1536_.26.0403a12: 總名愛語。復次如世尊爲手長者説。長者。當 T1536_.26.0403a13: 知諸愛語中最爲勝者。謂善勸導諸善男子 T1536_.26.0403a14: 善女人等。屬耳聽法時時説法。時時教誨時 T1536_.26.0403a15: 時決擇。是名愛語。攝事者。謂由此愛語於他 T1536_.26.0403a16: 等。攝近攝近持令相親附。如是愛語於他有 T1536_.26.0403a17: 情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名 T1536_.26.0403a18: 爲愛語攝事。云何利行攝事。答此中利行者。 T1536_.26.0403a19: 謂諸有情或遭重病。或遭厄難困苦無救。便 T1536_.26.0403a20: 到其所起慈愍心。以身語業方便供侍。方便 T1536_.26.0403a21: 救濟是名利行。復次如世尊爲手長者説。長 T1536_.26.0403a22: 者。當知諸利行中最爲勝者。謂不信者方便 T1536_.26.0403a23: 勸導。調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸 T1536_.26.0403a24: 導。調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導。 T1536_.26.0403a25: 調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導。調 T1536_.26.0403a26: 伏安立令慧圓滿。諸如是等説名利行。攝事 T1536_.26.0403a27: 者。謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親 T1536_.26.0403a28: 附。如是利行於他有情。能等攝能近攝能近 T1536_.26.0403a29: 持能令親附。是故名爲利行攝事。云何同事 T1536_.26.0403b01: 攝事。答此中同事者。謂於斷生命深厭離者。 T1536_.26.0403b02: 爲善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離 T1536_.26.0403b03: 者。爲善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭 T1536_.26.0403b04: 離者。爲善助伴令離欲邪行。若於虚誑語深 T1536_.26.0403b05: 厭離者。爲善助伴令離虚誑語。若於飮諸酒 T1536_.26.0403b06: 深厭離者。爲善助伴令離飮諸酒。諸如是等 T1536_.26.0403b07: 説名同事。復次如世尊爲手長者説。長者。當 T1536_.26.0403b08: 知諸同事中最爲勝者。謂阿羅漢不還一來 T1536_.26.0403b09: 預流果等。與阿羅漢不還一來預流果等。而 T1536_.26.0403b10: 爲同事是名同事攝事者。謂由此同事於他 T1536_.26.0403b11: 等。攝近攝近持令相親附。如是同事於他有 T1536_.26.0403b12: 情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名 T1536_.26.0403b13: 爲同事攝事。如世尊説 T1536_.26.0403b14: 布施及愛語 利行與同事 T1536_.26.0403b15: 如應處處説 普攝諸世間 T1536_.26.0403b16: 如是四攝事 在世間若無 T1536_.26.0403b17: 子於其父母 亦不欲孝養 T1536_.26.0403b18: 以有攝事故 有法者隨轉 T1536_.26.0403b19: 故得大體者 觀益而施設 T1536_.26.0403b20: 四生者。一卵生二胎生三濕生四化生。云何 T1536_.26.0403b21: 卵生。答若諸有情從卵而生。謂在卵先爲 T1536_.26.0403b22: 卵之所纒裹。後破卵方得出生。此復云 T1536_.26.0403b23: 何。如鵝鴈孔雀鴝鵒鸚鵡春鸚離黄命命鳥 T1536_.26.0403b24: 等。及一類龍一類妙翅并一類人。復有所餘 T1536_.26.0403b25: 諸有情類從卵而生。謂在卵先爲卵之 T1536_.26.0403b26: 所纒裹。後破卵方出生者皆名卵生。云何 T1536_.26.0403b27: 胎生。答若諸有情從胎而生謂在胎藏先爲 T1536_.26.0403b28: 胎藏之所纒裹。後破胎藏方得出生。此復云 T1536_.26.0403b29: 何。如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。及一類龍 T1536_.26.0403c01: 一類妙翅一類鬼一類人。復有所餘諸有情類 T1536_.26.0403c02: 從胎而生。謂在胎藏先爲胎藏之所纒裹。後 T1536_.26.0403c03: 破胎藏方出生者皆名胎生。云何濕生。答若 T1536_.26.0403c04: 諸有情展轉温暖。展轉潤濕展轉集聚。或依 T1536_.26.0403c05: 糞聚或依注道。或依穢厠或依腐肉。或依陳 T1536_.26.0403c06: 粥或依叢草。或依稠林或依草菴。或依葉窟 T1536_.26.0403c07: 或依池沼。或依陂湖或依江河。或依大海潤 T1536_.26.0403c08: 濕地等方得出生。此復云何。如蟋蟀飛蛾蚊 T1536_.26.0403c09: 虻蠓蚋麻生蟲等。及一類龍一類妙翅并一 T1536_.26.0403c10: 類人。復有所餘諸有情類展轉温*暖廣説乃 T1536_.26.0403c11: 至或依大海潤濕地等。方得生者皆名濕生。 T1536_.26.0403c12: 云何化生。答若諸有情支分具足根不缺減。 T1536_.26.0403c13: 無所依託欻爾而生。此復云何。謂一切天一 T1536_.26.0403c14: 切地獄一切中有。及一分龍一分妙翅一分 T1536_.26.0403c15: 鬼一分人。復有所餘諸有情類。支分具足根 T1536_.26.0403c16: 不缺減。無所依託欻爾生者皆名化生 T1536_.26.0403c17: 四得自體者。一有得自體。唯可自害非可他 T1536_.26.0403c18: 害。二有得自體。唯可他害非可自害。三有得 T1536_.26.0403c19: 自體。自他倶可害。四有得自體。自他倶不可 T1536_.26.0403c20: 害。云何有得自體唯可自害非可他害。答若 T1536_.26.0403c21: 諸有情自有勢力。能斷自命他無勢力能斷 T1536_.26.0403c22: 其命。此復云何。謂有欲界戲忘念天或時遊 T1536_.26.0403c23: 戲最極娯樂。經於多時身疲念失。由此縁故 T1536_.26.0403c24: 則便命終。復有欲界意憤恚天。或時忿怒最 T1536_.26.0403c25: 極憤懣。角眼相視經於多時。由此縁故則便 T1536_.26.0403c26: 殞沒。復有所餘諸有情類。自有勢力能斷自 T1536_.26.0403c27: 命。他無勢力能斷其命。是名有得自體唯可 T1536_.26.0403c28: 自害非可他害。云何有得自體唯可他害非 T1536_.26.0403c29: 可自害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他 T1536_.26.0404a01: 有勢力能斷其命。此復云何。謂處卵或母 T1536_.26.0404a02: 胎中。若羯剌藍。若頞部曇。若閉尸。若鍵南。 T1536_.26.0404a03: 若鉢羅奢佉。諸根未滿諸根未熟。復有所餘 T1536_.26.0404a04: 諸有情類。自無勢力能斷自命。他有勢力能 T1536_.26.0404a05: 斷其命。是名有得自體。唯可他害非可自害。 T1536_.26.0404a06: 云何有得自體。自他倶可害。答若諸有情自 T1536_.26.0404a07: 有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。此 T1536_.26.0404a08: 復云何。謂象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。復有 T1536_.26.0404a09: 所餘諸有情類。自有勢力能斷自命。他亦有 T1536_.26.0404a10: 勢力能斷其命。是名有得自體。自他倶可害。 T1536_.26.0404a11: 云何有得自體。自他倶不可害。答若諸有情 T1536_.26.0404a12: 自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。 T1536_.26.0404a13: 此復云何。謂一切色無色界天。住無想定滅 T1536_.26.0404a14: 定慈定中有有情。住最後有諸有情類。佛使 T1536_.26.0404a15: 佛記諸轉輪王。及輪王母懷彼胎時。後身菩 T1536_.26.0404a16: 薩及菩薩母懷彼胎時。殑耆羅嗢怛羅婆羅 T1536_.26.0404a17: 痆斯長者子。王舍城長者子。耶舍童命哀羅 T1536_.26.0404a18: 伐拏龍王。善住龍王。婆羅呼馬王。琰摩王 T1536_.26.0404a19: 等一切地獄。復有所餘諸有情類。自無勢力 T1536_.26.0404a20: 能斷自命。他亦無勢力能斷其命。是名有得 T1536_.26.0404a21: 自體自他倶不可害 T1536_.26.0404a22: 第五嗢柁南曰 T1536_.26.0404a23: 五四法有八 謂流利趣苦 T1536_.26.0404a24: 四語惡妙行 四非聖聖言 T1536_.26.0404a25: 有順流行等四補特伽羅。自利行等四補特 T1536_.26.0404a26: 伽羅。從闇趣闇等四補特伽羅。自苦等四補 T1536_.26.0404a27: 特伽羅。四語惡行。四語妙行。四非聖言。四聖 T1536_.26.0404a28: 言。順流行等四補特伽羅者。一順流行補特 T1536_.26.0404a29: 伽羅。二逆流行補特伽羅。三自住補特伽羅。 T1536_.26.0404b01: 四到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅。 T1536_.26.0404b02: 答如世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。 T1536_.26.0404b03: 染習諸欲造不善業。是名順流行補特伽羅。 T1536_.26.0404b04: 問何故名順流行補特伽羅。答愛是生死流。 T1536_.26.0404b05: 此補特伽羅順彼趣。彼臨至於彼。是彼道路 T1536_.26.0404b06: 是彼行迹。故名順流行補特伽羅。云何逆流 T1536_.26.0404b07: 行補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。世有一類 T1536_.26.0404b08: 補特伽羅。於貪瞋癡爲性猛利。數數厭患貪 T1536_.26.0404b09: 瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦。乃至 T1536_.26.0404b10: 命終常勤修習。純一圓滿清白梵行。是名逆 T1536_.26.0404b11: 流行補特伽羅。問何故名逆流行補特伽羅。 T1536_.26.0404b12: 答愛是生死流。此補特伽羅於斷愛法。隨順 T1536_.26.0404b13: 趣向臨至於彼。是彼道路是彼行迹。故名逆 T1536_.26.0404b14: 流行補特伽羅。云何自住補特伽羅。答如世 T1536_.26.0404b15: 尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿練 T1536_.26.0404b16: 若或居樹下或處空閑。若習若修若多所作 T1536_.26.0404b17: 若正思惟。證得如是寂靜心定。隨此定心斷 T1536_.26.0404b18: 五順下分結當受化生。即於彼處得般涅槃。 T1536_.26.0404b19: 不復退還生此欲界。是名自住補特伽羅。問 T1536_.26.0404b20: 何故名自住補特伽羅。答此補特伽羅自住 T1536_.26.0404b21: 化生界得般涅槃。不復退還生此欲界。故名 T1536_.26.0404b22: 自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅。答如 T1536_.26.0404b23: 世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿 T1536_.26.0404b24: 練若或居樹下或處空閑。若習若修若多所 T1536_.26.0404b25: 作。若正思惟證得如是寂靜心定。隨此定心 T1536_.26.0404b26: 永盡諸漏證得無漏。心慧解脱於現法中自 T1536_.26.0404b27: 證通慧。具足領受能正了知。我生已盡梵行 T1536_.26.0404b28: 已立。所作已辦不受後有。是名到彼岸補特 T1536_.26.0404b29: 伽羅。問何故名到彼岸補特伽羅。答生死有 T1536_.26.0404c01: 身名爲此岸。愛盡離染永滅涅槃名爲彼岸。 T1536_.26.0404c02: 此補特伽羅於彼愛盡離染永滅。涅槃彼岸 T1536_.26.0404c03: 能得能獲能觸能證故。名到彼岸補特伽羅。 T1536_.26.0404c04: 如世尊説 T1536_.26.0404c05: 於欲未伏離 沒欲界愛中 T1536_.26.0404c06: 我説名順流 數數受生死 T1536_.26.0404c07: 若安住正念 不染習欲惡 T1536_.26.0404c08: 厭捨欲憂苦 我説名逆流 T1536_.26.0404c09: 學斷五煩惱 滿無退五法 T1536_.26.0404c10: 得心勝定根 我説名自住 T1536_.26.0404c11: 普於勝劣法 解脱滅無餘 T1536_.26.0404c12: 智者至世邊 我説到彼岸 T1536_.26.0404c13: 自利行等四補特伽羅者。一有補特伽羅有 T1536_.26.0404c14: 自利行無利他行。二有補特伽羅有利他行 T1536_.26.0404c15: 無自利行。三有補特伽羅有自利行亦有利 T1536_.26.0404c16: 他行。四有補特伽羅無自利行亦無利他行。 T1536_.26.0404c17: 云何有補特伽羅有自利行無利他行。答如 T1536_.26.0404c18: 世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於 T1536_.26.0404c19: 諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲 T1536_.26.0404c20: 知法故。精勤修習法隨法行和敬行隨法行。 T1536_.26.0404c21: 而言詞不調善語具不圓滿。亦不成就上首 T1536_.26.0404c22: 語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃 T1536_.26.0404c23: 至於義爲令他知。不能示現不能教導。不能 T1536_.26.0404c24: 讃勵不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶 T1536_.26.0404c25: 慰。修善者者。不能勤爲四衆説法。是名有 T1536_.26.0404c26: 補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特 T1536_.26.0404c27: 伽羅有利他行無自利行。答如世尊説苾芻 T1536_.26.0404c28: 當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法無速 T1536_.26.0404c29: 諦察忍。彼於諸法不爲知義不爲知法。不勤 T1536_.26.0405a01: 修習法隨法行和敬行隨法行。而言詞調善 T1536_.26.0405a02: 語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易 T1536_.26.0405a03: 解語。無依語無盡語。乃至於義爲令他知。能 T1536_.26.0405a04: 示現能教導能讃勵能慶慰。亦能讃歎。示現 T1536_.26.0405a05: 教導讃勵慶慰。修善者*者。亦能勤爲四衆説 T1536_.26.0405a06: 法。是名有補特伽羅有利他行無自利行。云 T1536_.26.0405a07: 何有補特伽羅有自利行亦有利他行。答如 T1536_.26.0405a08: 世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於 T1536_.26.0405a09: 諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲 T1536_.26.0405a10: 知法故。精勤修習法隨法行。和敬行隨法行。 T1536_.26.0405a11: 言詞調善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。 T1536_.26.0405a12: 顯了語易解語。無依語無盡語。乃至於義爲 T1536_.26.0405a13: 令他知。能示現能教導能讃勵能慶慰。亦能 T1536_.26.0405a14: 讃歎示現教導讃勵慶慰。修善者*者。亦能勤 T1536_.26.0405a15: 爲四衆説法。是名有補特伽羅有自利行亦 T1536_.26.0405a16: 有利他行。云何有補特伽羅。無自利行亦無 T1536_.26.0405a17: 利他行。答如世尊説苾芻當知。世有一類補 T1536_.26.0405a18: 特伽羅。自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法 T1536_.26.0405a19: 不爲知義不爲知法。不勤修習法隨法行。和 T1536_.26.0405a20: 敬行隨法行。言詞不調善語具不圓滿。亦不 T1536_.26.0405a21: 成就上首語美妙語。顯了語易解語乃至於 T1536_.26.0405a22: 義爲令他知。不能示現不能教導不能讃勵。 T1536_.26.0405a23: 不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶慰。修 T1536_.26.0405a24: 善者*者。不能勤爲四衆説法。是名有補特伽 T1536_.26.0405a25: 羅無自利行亦無利他行。從闇趣闇等四補 T1536_.26.0405a26: 特伽羅者。一有補特伽羅從闇趣闇。二有補 T1536_.26.0405a27: 特伽羅從闇趣明。三有補特伽羅從明趣闇。 T1536_.26.0405a28: 四有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅 T1536_.26.0405a29: 從闇趣闇。答如世尊説苾芻當知。世有一類 T1536_.26.0405b01: 補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。補羯娑家 T1536_.26.0405b02: 工巧家妓樂家。及餘隨一種姓。穢惡貧窮困苦 T1536_.26.0405b03: 衣食乏少下賤家生。形色醜陋人所輕賤。衆 T1536_.26.0405b04: 共策使是名爲闇。彼依此闇造身惡行。造語 T1536_.26.0405b05: 惡行造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命 T1536_.26.0405b06: 終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。 T1536_.26.0405b07: 譬如有人從黒闇處往黒闇處。從糞穢厠墮 T1536_.26.0405b08: 糞穢厠。從惡瀑流入惡瀑流。脱一牢獄趣一 T1536_.26.0405b09: 牢獄。用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行 T1536_.26.0405b10: 者亦復如是。是名從闇趣闇補特伽羅。云何 T1536_.26.0405b11: 從闇趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。 T1536_.26.0405b12: 世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。 T1536_.26.0405b13: 廣説乃至是名爲闇。彼依此闇造身妙行造 T1536_.26.0405b14: 語妙行造意妙行。彼由如是妙行因縁。身壞 T1536_.26.0405b15: 命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽 T1536_.26.0405b16: 羅。譬如有人從地上蹬從蹬上座。從座上 T1536_.26.0405b17: 輿從輿上馬。從馬上象從象昇殿。依貧賤身 T1536_.26.0405b18: 造妙行者亦復如是。是名從闇趣明補特伽 T1536_.26.0405b19: 羅。云何從明趣闇補特伽羅。答如世尊説苾 T1536_.26.0405b20: 芻當知。世有一類補特伽羅。生富貴家。謂刹 T1536_.26.0405b21: 帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸長 T1536_.26.0405b22: 者大族姓家。或諸居士大族姓家。或餘隨一 T1536_.26.0405b23: 大族姓家。其家多有種種珍寶。衣服飮食奴 T1536_.26.0405b24: 婢作使。象馬牛羊庫藏財穀。及餘資具無不 T1536_.26.0405b25: 充滿。生是家已形相端嚴。言詞威肅衆所敬 T1536_.26.0405b26: 愛是名爲明。彼依此明造身惡行造語惡行 T1536_.26.0405b27: 造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命終墮 T1536_.26.0405b28: 嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如 T1536_.26.0405b29: 有人下殿乘象。下象乘馬下馬乘輿。下輿居 T1536_.26.0405c01: 座下座居*蹬從橙墮地。依富貴身造惡行 T1536_.26.0405c02: 者亦復如是。是名從明趣闇補特伽羅。云何 T1536_.26.0405c03: 從明趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。 T1536_.26.0405c04: 世有一類補特伽羅生富貴家。謂刹帝利大 T1536_.26.0405c05: 族姓家。廣説乃至是名爲明。彼依此明造身 T1536_.26.0405c06: 妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因 T1536_.26.0405c07: 縁。超昇善趣生於天中。當知如是補特伽 T1536_.26.0405c08: 羅。譬如有人從*蹬趣*蹬從座趣座。從輿 T1536_.26.0405c09: 趣輿。捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿。依富貴 T1536_.26.0405c10: 身造妙行者亦復如是。是名從明趣明補特 T1536_.26.0405c11: 伽羅。如世尊説 T1536_.26.0405c12: 諸有貧賤人 無信有瞋忿 T1536_.26.0405c13: 慳貪樂作惡 好妄想邪見 T1536_.26.0405c14: 見沙門梵志 具戒多聞者 T1536_.26.0405c15: 不恭敬呵毀 言我無可施 T1536_.26.0405c16: 毀施受施具 彼死生隨業 T1536_.26.0405c17: 墮惡趣地獄 是從闇趣闇 T1536_.26.0405c18: 諸有貧賤人 有信無瞋忿 T1536_.26.0405c19: 具慚愧正見 樂施離慳貪 T1536_.26.0405c20: 見沙門梵志 具戒多聞者 T1536_.26.0405c21: 歡喜而迎奉 等供養恭敬 T1536_.26.0405c22: 讃施受施具 彼死生隨業 T1536_.26.0405c23: 昇善趣天處 是從闇趣明 T1536_.26.0405c24: 諸有富貴人 無信有瞋忿 T1536_.26.0405c25: 慳貪樂作惡 好妄想邪見 T1536_.26.0405c26: 見沙門梵志 具戒多聞者 T1536_.26.0405c27: 不恭敬呵毀 言我無可施 T1536_.26.0405c28: 毀施受施具 彼死生隨業 T1536_.26.0405c29: 墮惡趣地獄 是從明趣闇 T1536_.26.0406a01: 諸有富貴人 有信無瞋忿 T1536_.26.0406a02: 具慚愧正見 樂施離慳貪 T1536_.26.0406a03: 見沙門梵志 具戒多聞者 T1536_.26.0406a04: 歡喜而迎奉 等供養恭敬 T1536_.26.0406a05: 讃施受施具 彼死生隨業 T1536_.26.0406a06: 昇善趣天處 是從明趣明 T1536_.26.0406a07: 自苦等四補特伽羅者。一有補特伽羅。自苦 T1536_.26.0406a08: 自勤苦非苦他非勤苦他。二有補特伽羅。苦 T1536_.26.0406a09: 他勤苦他非自苦非自勤苦。三有補特伽羅。 T1536_.26.0406a10: 自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有補特伽羅。 T1536_.26.0406a11: 非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何 T1536_.26.0406a12: 自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。答如 T1536_.26.0406a13: 世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。受持 T1536_.26.0406a14: 苦行惡自存活。露體無衣不居宅舍。手捧飮 T1536_.26.0406a15: 食不須器等。受飮食時非隔刀杖。非隔鐺釜 T1536_.26.0406a16: 非隔盆瓮。非狗在門所受飮食。非蠅依附非 T1536_.26.0406a17: 雜穢非分段非纒裹非覆蔽。授飮食者不言 T1536_.26.0406a18: 進來。不言退去不言止住。非懷胎孕非新産 T1536_.26.0406a19: 生。非飮兒乳所得飮食。非故爲造亦非變壞。 T1536_.26.0406a20: 不食肉不食魚不食脯腊不飮酒不飮漿。或全 T1536_.26.0406a21: 不飮或一受食。或二或三或四或五或六或七。 T1536_.26.0406a22: 或一家乞或二或三或四或五或六或七。或食 T1536_.26.0406a23: 一摶或二或三或四或五或六或七。或隔日食 T1536_.26.0406a24: 或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔 T1536_.26.0406a25: 一月。或食草菜或食稗莠。或食牛糞。或食果 T1536_.26.0406a26: 蓏。或食糠秕或食米臍。或食麥*臍或食穭 T1536_.26.0406a27: 豆。或處曠野食諸根果。乃至或食零果落葉。 T1536_.26.0406a28: 有雖被服而著麻枲。或著紵或著茅蒲或 T1536_.26.0406a29: 著莎蔍或著毛褐。或著緂罽或著獸皮。或著 T1536_.26.0406b01: 鳥羽或著簡牘。或著樹皮。或有被髮或復蓬 T1536_.26.0406b02: 頭。或作小髻或作大髻。或剃鬚留髮或剃髮 T1536_.26.0406b03: 留鬚。或二處倶留或五處倶剃。或唯拔髮或 T1536_.26.0406b04: 唯拔鬚。或鬚髮倶拔。或常擧兩手或恒翹一足。 T1536_.26.0406b05: 或樂常立或捨床座。或樂蹲坐而修苦行。 T1536_.26.0406b06: 或依臥刺或依臥灰。或依臥杵或依臥板。或 T1536_.26.0406b07: 適牛糞塗地而臥。或樂事火乃至日三事火。 T1536_.26.0406b08: 或樂昇水乃至日三昇水。或翹一足隨日轉視 T1536_.26.0406b09: 行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行。是 T1536_.26.0406b10: 名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問 T1536_.26.0406b11: 何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非 T1536_.26.0406b12: 勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自 T1536_.26.0406b13: 勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他 T1536_.26.0406b14: 勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。答若屠 T1536_.26.0406b15: 羊若屠鷄若屠猪。若捕鳥若捕魚若獵獸。若 T1536_.26.0406b16: 作賊若魁膾若縛龍若司獄。若煮狗若罝弶 T1536_.26.0406b17: 等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特 T1536_.26.0406b18: 伽羅。問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他 T1536_.26.0406b19: 非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故 T1536_.26.0406b20: 名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云 T1536_.26.0406b21: 何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。答 T1536_.26.0406b22: 如王祠主欲祠祀時。先於城内結置祠壇。以 T1536_.26.0406b23: 諸酥油自塗支體。散髮露頂被黒鹿皮。手 T1536_.26.0406b24: 執鹿角揩磨支體。或時祀火或時祭天。於祠 T1536_.26.0406b25: 壇中自餓自苦。以金色犢母牛置前先構一 T1536_.26.0406b26: 乳。用祀火天。第二爲王第三爲后第四爲宰 T1536_.26.0406b27: 輔。餘爲餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王水 T1536_.26.0406b28: 牛牸牛犢子鷄猪羊等諸傍生類。責罰恐怖親 T1536_.26.0406b29: 屬左右。令其悲泣憂苦愁歎。是名自苦自勤 T1536_.26.0406c01: 苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問何故如是補 T1536_.26.0406c02: 特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由 T1536_.26.0406c03: 彼自苦亦苦於他而活其命。故名自苦自勤 T1536_.26.0406c04: 苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非 T1536_.26.0406c05: 自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。答謂 T1536_.26.0406c06: 諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上 T1536_.26.0406c07: 丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現世間宣 T1536_.26.0406c08: 説正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一 T1536_.26.0406c09: 圓滿清白梵行。諸善男子或善女人。聞是法 T1536_.26.0406c10: 已深生淨信。生淨信已作是思惟。在家迫迮 T1536_.26.0406c11: 多諸塵穢猶如牢獄。出家寛曠離諸諠雜猶 T1536_.26.0406c12: 若虚空。染室家者不能相續。盡其形壽精勤 T1536_.26.0406c13: 修習。純一圓滿清白梵行。是故我今應以正 T1536_.26.0406c14: 信。剃除鬚髮被服袈裟。棄捨家法出趣非家。 T1536_.26.0406c15: 既思惟已財位親屬。若少若多悉皆棄捨。既 T1536_.26.0406c16: 棄捨已以正信心。剃除鬚髮被服袈裟。遠離 T1536_.26.0406c17: 家法出趣非家。既出家已受持淨戒。精勤 T1536_.26.0406c18: 守護別解律儀。軌則所行無不圓滿。於微小 T1536_.26.0406c19: 罪深見怖畏。於諸學處能具受學。離害生命 T1536_.26.0406c20: 棄諸刀杖。有慚有愧具慈具悲。於諸有情 T1536_.26.0406c21: 下至蟻卵。亦深憐愍終不損害。畢竟遠離害 T1536_.26.0406c22: 生命法。離不與取能施樂施。若淨施物知量 T1536_.26.0406c23: 而受。於諸所有不生染著。攝受清淨無罪自 T1536_.26.0406c24: 體。畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行。 T1536_.26.0406c25: 遠行妙行其心清潔。遠離生臭婬欲穢法。畢 T1536_.26.0406c26: 竟遠離非梵行法。離虚誑語常樂實語。諦語 T1536_.26.0406c27: 信語可承受語世無諍語。畢竟遠離虚誑語 T1536_.26.0406c28: 法。離離間語不破壞他。不聞彼語爲破壞故 T1536_.26.0406c29: 向此而説。不聞此語爲破壞故向彼而説。常 T1536_.26.0407a01: 樂和合已破壞者。諸和好者讃令堅固。常樂 T1536_.26.0407a02: 宣説和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語 T1536_.26.0407a03: 法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚 T1536_.26.0407a04: 令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障 T1536_.26.0407a05: 礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能 T1536_.26.0407a06: 斷滅所發語言。和軟順耳悦意可樂圓滿清 T1536_.26.0407a07: 美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情 T1536_.26.0407a08: 可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於 T1536_.26.0407a09: 如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡 T1536_.26.0407a10: 語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱 T1536_.26.0407a11: 義。有實有眞能寂能靜。有次序有所爲。應理 T1536_.26.0407a12: 合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語 T1536_.26.0407a13: 法。遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等。終不攝養 T1536_.26.0407a14: 象馬牛驢鷄猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴 T1536_.26.0407a15: 婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥 T1536_.26.0407a16: 豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一 T1536_.26.0407a17: 食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。 T1536_.26.0407a18: 於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渇。凡 T1536_.26.0407a19: 所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由 T1536_.26.0407a20: 此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念 T1536_.26.0407a21: 力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香 T1536_.26.0407a22: 舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不 T1536_.26.0407a23: 執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不 T1536_.26.0407a24: 善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根 T1536_.26.0407a25: 門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。 T1536_.26.0407a26: 彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨 T1536_.26.0407a27: 所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護 T1536_.26.0407a28: 諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食 T1536_.26.0407a29: 已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具 T1536_.26.0407b01: 往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其 T1536_.26.0407b02: 處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結加 T1536_.26.0407b03: 趺坐端直其身。捨異攀縁住對面念。心恒專 T1536_.26.0407b04: 注遠離貪瞋惛沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫。 T1536_.26.0407b05: 諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住 T1536_.26.0407b06: 生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四 T1536_.26.0407b07: 靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩 T1536_.26.0407b08: 惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡 T1536_.26.0407b09: 智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集 T1536_.26.0407b10: 聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如 T1536_.26.0407b11: 是見故。心解脱欲漏有漏無明漏。既解脱已 T1536_.26.0407b12: 如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不 T1536_.26.0407b13: 受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非 T1536_.26.0407b14: 勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名 T1536_.26.0407b15: 非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由 T1536_.26.0407b16: 彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦 T1536_.26.0407b17: 非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅 T1536_.26.0407b18: *説一切有部集異門足論*卷第九 T1536_.26.0407b19: T1536_.26.0407b20: T1536_.26.0407b21: T1536_.26.0407b22: T1536_.26.0407b23: 尊者舍利子説 T1536_.26.0407b24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0407b25: 四法品第五之五 T1536_.26.0407b26: 四語惡行者。一虚誑語。二離間語。三麁惡語。 T1536_.26.0407b27: 四雜穢語。云何虚誑語惡行。答如世尊説苾 T1536_.26.0407b28: 芻當知。有虚誑語者。或在質諒者前。或在大 T1536_.26.0407b29: 衆中。或在王家。或在執理家。或在親友家。爲 T1536_.26.0407c01: 令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知 T1536_.26.0407c02: 便説不知勿説。若見便説不見勿説。彼得此 T1536_.26.0407c03: 問不知言知。或知言不知。不見言見或見言 T1536_.26.0407c04: 不見。彼或自爲或復爲他或爲財利。正知而 T1536_.26.0407c05: 説虚誑語。不離虚誑語。此中有虚誑語者。謂 T1536_.26.0407c06: 不離虚誑語者不斷虚誑語者。不厭虚誑語 T1536_.26.0407c07: 者。安住虚誑語者。成就虚誑語者。是名有 T1536_.26.0407c08: 虚誑語者。或在質諒者前者。謂或村落質諒 T1536_.26.0407c09: 者。或城邑質諒者。或邦國質諒者。如是等質 T1536_.26.0407c10: 諒者。若會遇若和合若現前。是名或在質諒 T1536_.26.0407c11: 者前。或在大衆中者。謂或刹帝利衆或婆羅 T1536_.26.0407c12: 門衆。或長者衆或沙門衆。如是等諸大衆。若 T1536_.26.0407c13: 會遇若和合。若現前是名或在大衆中。或在 T1536_.26.0407c14: 王家者。謂有國王輔臣圍繞。若會遇若和合 T1536_.26.0407c15: 若現前。是名或在王家。或在執理家者。謂執 T1536_.26.0407c16: 理衆聚集評議。若會遇若和合若現前。是名 T1536_.26.0407c17: 或在執理家。或在親友家者。謂諸親友聚集 T1536_.26.0407c18: 言論。若會遇若和合若現前。是名或在親友 T1536_.26.0407c19: 家。爲令證故作是問言者。謂勸請彼説誠諦 T1536_.26.0407c20: 言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。 T1536_.26.0407c21: 若知便説不知勿説。若見便説不見勿説者。 T1536_.26.0407c22: 謂令憶念先所受境依實而説。可爲明證此 T1536_.26.0407c23: 勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知。便可 T1536_.26.0407c24: 宣説建立開示。若於是事不見不聞不覺不 T1536_.26.0407c25: 知。勿謬宣説建立開示。故作是言。汝善男子 T1536_.26.0407c26: 應自憶念。若知便説不知勿説若見便説不 T1536_.26.0407c27: 見勿説。彼得此問不知言知。或知言不知。不 T1536_.26.0407c28: 見言見。或見言不見者。此中不知言知者。謂 T1536_.26.0407c29: 耳識所受耳識所了説爲所聞。彼實耳識未 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |