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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2250_.63.0878a01: T2250_.63.0878a02: T2250_.63.0878a03: 分別世品第三之一
T2250_.63.0878a06: 縁起品。此品次第如光寶辨
T2250_.63.0878a11: 後釋可然。今者欲・色相對而論。前釋爲勝」
T2250_.63.0878a20: 迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。 T2250_.63.0878a21: 言那落迦者。正理云。那落名人。迦名爲。惡 T2250_.63.0878a22: 人多造惡顛墜其中。由如是故。名那落迦 T2250_.63.0878a23: 趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮
T2250_.63.0878b01: 化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言 T2250_.63.0878b02: 化樂天。音洛。失之久矣
T2250_.63.0878b05: 故。名*贍部洲。或依此菓故立洲名。華嚴 T2250_.63.0878b06: 音義云。*贍部樹名。阿耨池南有一大樹。 T2250_.63.0878b07: 名*贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取爲 T2250_.63.0878b08: 名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河 T2250_.63.0878b09: 中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染 T2250_.63.0878b10: 石成閻浮檀金。其色赤黄更帶紫眞氣也。
T2250_.63.0878b13: 以此勝金出閻浮樹下。是故從樹爲名。一 T2250_.63.0878b14: 切閻浮檀金從此得名。麟云。*贍部洲者。此 T2250_.63.0878b15: 土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻 T2250_.63.0878b16: 浮者。從樹爲名。舊釋云穢樹。提者略也。應
T2250_.63.0878b19: 拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有 T2250_.63.0878b20: 林。菓大如八石瓮。新譯取樹名*贍部 T2250_.63.0878b21: 洲也。今謂。言提者河名者。誤也。提者提 T2250_.63.0878b22: 鞞波之略。此翻爲洲。何云河名。附會之 T2250_.63.0878b23: 甚矣。又頌疏云。南*贍部洲。此洲南邊有贍
T2250_.63.0878c03: 名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地 T2250_.63.0878c04: 北邊ニモ在泥民陀羅河南岸。廣説樹相
T2250_.63.0878c07: 陀尼此云取與。以彼多牛。用牛市易。如此 T2250_.63.0878c08: 間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶 T2250_.63.0878c09: 牛爲貨易處故以名焉。起世經云。斤提樹 T2250_.63.0878c10: 有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼」
T2250_.63.0878c17: 天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。 T2250_.63.0878c18: 正理論作此繁字。或名無求。不求入無色 T2250_.63.0878c19: 定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身
T2250_.63.0878c25: 立名數稍有異同。初小乘宗説色界有十六 T2250_.63.0878c26: 處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師説也。光・寶 T2250_.63.0878c27: 等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六爲
T2250_.63.0879a01: 二・三三。第四靜慮八。長行知。又説十七 T2250_.63.0879a02: 處。是乾陀羅國諸師説也。光云。論主頌中 T2250_.63.0879a03: 述西方師義説有十七。故婆沙云。西方師
T2250_.63.0879a06: 第四靜慮別説無想。又説十八處者。是室
T2250_.63.0879a13: 在天故。故與雜集及室利羅多所説不同。
T2250_.63.0879a19: 處所。既云十八住處。復言無想廣果天攝。 T2250_.63.0879a20: 故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七 T2250_.63.0879a21: 非十八故。又本業・仁王等經説十八梵天。
T2250_.63.0879a24: 界十八。離廣果天出無想天成十八。無色 T2250_.63.0879a25: 有四。此中義想名數塵細幷皆不同。當知
T2250_.63.0879a28: 十八天。此誤解正理上座之言以爲二十部 T2250_.63.0879a29: 中之上座部故也。慈恩・光・寶等皆言正理 T2250_.63.0879b01: 所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知 T2250_.63.0879b02: 十八是經部室利羅多所立故。却以十七 T2250_.63.0879b03: 爲經部宗所立。婆沙云十七是西方師説。西 T2250_.63.0879b04: 方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復 T2250_.63.0879b05: 有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中 T2250_.63.0879b06: 云西方師説。此即有部宗中異説。宗謂經 T2250_.63.0879b07: 部。是故正理但言有餘別説。不言他部。雜
T2250_.63.0879b10: 説。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上 T2250_.63.0879b11: 詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩 T2250_.63.0879b12: 乘宗致區別。然泛漫無簡雷同爲一。或云 T2250_.63.0879b13: 大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學 T2250_.63.0879b14: 迷於岐路。伽有他言。獸歸林籔法歸分 T2250_.63.0879b15: 別。故爲點示
T2250_.63.0879b18: 故非前七定故説非想。非非想者。若無想 T2250_.63.0879b19: 定及無心定如此兩定名無想定。同無心 T2250_.63.0879b20: 故。今則有心故。名非非想定。因於此定業
T2250_.63.0879b24: 也。非全無想故
T2250_.63.0879b27: 也。即於修定處命終受無色界生後時從 T2250_.63.0879b28: 無色沒生欲色時。還即於過去修得定處
T2250_.63.0879c02: 受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。 T2250_.63.0879c03: 准疏釋。即於過去得定處中有起。名即 T2250_.63.0879c04: 於是處。若取得定處。豈無色界生經二劫
T2250_.63.0879c07: 光記有二釋。然從欲・色界生無色時。欲・ T2250_.63.0879c08: 色是能生。無色是所生。從無色界還生欲・ T2250_.63.0879c09: 色之時。無色是能還。欲・色是所還。然能生 T2250_.63.0879c10: 所還是有方所。能還所生乃無方所。若不 T2250_.63.0879c11: 約有方所。則無方所何由得顯。是故言 T2250_.63.0879c12: 於是處等。如言死位心滅。於肉團心無 T2250_.63.0879c13: 形相。不可指示其所滅處。此由煖盡心亦 T2250_.63.0879c14: 隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅 T2250_.63.0879c15: 豈有方所。可以准知
T2250_.63.0879c22: 界繋縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。
T2250_.63.0879c25: 其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
T2250_.63.0880a06: 多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰。不然。 T2250_.63.0880a07: 阿修羅力與三十三天等。何以故。或爲諸天 T2250_.63.0880a08: 所破。或時能破諸天。如經中説。釋提桓因 T2250_.63.0880a09: 爲阿修羅所破。四種兵衆入藕根孔以自 T2250_.63.0880a10: 藏翳。受五欲樂與天相似。爲佛第子。如是
T2250_.63.0880a13: 久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部 T2250_.63.0880a14: 不同。或言五道或言六道。若説五者。於 T2250_.63.0880a15: 佛經迴文説五。説六者。於佛經*迴文 T2250_.63.0880a16: 説六。又摩訶衍中法華經説有六趣衆生。 T2250_.63.0880a17: 觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有 T2250_.63.0880a18: 六道。善有上中下故。有三善道天・人・阿修 T2250_.63.0880a19: 羅。惡有上中下故。地獄・畜生・餓鬼道。若不 T2250_.63.0880a20: 爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。
T2250_.63.0880a25: 名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。 T2250_.63.0880a26: 如人不仁亦名非人。瑜伽・佛地論説爲天 T2250_.63.0880a27: 趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經 T2250_.63.0880a28: 鬼・畜・天三趣。或云羅睺阿修羅是師子兒 T2250_.63.0880a29: 畜生趣攝。慈恩師依瑜伽・佛地爲正。婆沙 T2250_.63.0880b01: 評爲鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立 T2250_.63.0880b02: 爲第六趣無經説故
T2250_.63.0880b07: 諸趣資具得趣名。述記云。業惑中有是能 T2250_.63.0880b08: 趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業惑中 T2250_.63.0880b09: 有想從名趣
T2250_.63.0880b12: 故云即於三界及五趣中也
T2250_.63.0880b17: 符論意
T2250_.63.0880b25: 非因起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二 T2250_.63.0880b26: 善想故。言想異。由等至力二受交參而現 T2250_.63.0880b27: 前故
T2250_.63.0880c03: 今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此 T2250_.63.0880c04: 明識之所住。非明能住。識是能住蘊乃所 T2250_.63.0880c05: 住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中 T2250_.63.0880c06: 除識。是故合取五蘊名爲七識住。此中標 T2250_.63.0880c07: 識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂
T2250_.63.0880c10: 答。由別*因故立四識住。由別因故立七 T2250_.63.0880c11: 識住。謂若有法識所乘御與識倶行親 T2250_.63.0880c12: 近和合。立四識住。識望於識無如是事 T2250_.63.0880c13: 故。不立在四識住中。若法與識爲因爲 T2250_.63.0880c14: 果展轉相資。立七識住。識望於識有如是 T2250_.63.0880c15: 事。是故立在七識住中
T2250_.63.0880c18: 夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。 T2250_.63.0880c19: 樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有 T2250_.63.0880c20: 雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修 T2250_.63.0880c21: 者。生色究竟。無雜修者。能往有頂
T2250_.63.0880c28: 謂契經説四識住・七識住・九有情居。而不 T2250_.63.0880c29: 廣分別。亦不明根。今欲廣解幷顯相攝
T2250_.63.0881a03: 證。明知九有情居是經所説。然此論中不 T2250_.63.0881a04: 別標擧者。乘七識住更加二住故。非謂 T2250_.63.0881a05: 非經説。故大乘義章云。九衆生居如經中 T2250_.63.0881a06: 説。何故説者。爲破外道想計故也。有諸外 T2250_.63.0881a07: 道想計衆生以爲神我。 擇善而居。佛爲破 T2250_.63.0881a08: 之故。説斯九是衆生居非我居也
T2250_.63.0881a13: 二卵。卵出二人。故從山爲名
T2250_.63.0881a16: 二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵 T2250_.63.0881a17: 割生三十二男。皆爲力士。彌伽羅大兒字
T2250_.63.0881a20: 名。此云長養。即功徳生長也。寶疏亦同。麟 T2250_.63.0881a21: 云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功徳
T2250_.63.0881a26: 生日所値宿爲名也。案西國多以此爲名 T2250_.63.0881a27: 也鹿子母。梵言密利伽羅。此云鹿多此云 T2250_.63.0881a28: 母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也。舊云 T2250_.63.0881a29: 摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生
T2250_.63.0881b03: 子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。 T2250_.63.0881b04: 今謂。從星爲名。未詳所據。如基師云。此 T2250_.63.0881b05: 曰黒鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子 T2250_.63.0881b06: 長養善徳故從星爲名。亦母從兒得其名
T2250_.63.0881b09: 叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知 T2250_.63.0881b10: 眞説而已。却是其誤而排其正。如冠注解 T2250_.63.0881b11: 之類是也。然光・寶等意。毘舍佉者。二月星 T2250_.63.0881b12: 名。翻爲長養。以況夫人徳用。若玄應意。翻 T2250_.63.0881b13: 爲別枝亦爲夫人生日所植宿。與光・寶 T2250_.63.0881b14: 解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多
T2250_.63.0881b22: 也。大慈恩師翻毘舍伐以爲黒鹿。恐應是 T2250_.63.0881b23: 誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍 T2250_.63.0881b24: 佉鹿子母。是故玄應・光・寶等皆翻彌伽羅爲 T2250_.63.0881b25: 鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以 T2250_.63.0881b26: 梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲 T2250_.63.0881b27: 譯。然冠注者不覺慈恩謬解深爲信遵。以 T2250_.63.0881b28: 故遲疑諸師以毘舍佉爲星義。又却認 T2250_.63.0881c01: 毘舍佉以爲兒名。此即向所謂是其誤而 T2250_.63.0881c02: 排其正者也。今引三藏正文以爲龜鑑。立 T2250_.63.0881c03: 名差別因縁準而詳焉。立世阿毘曇論第一 T2250_.63.0881c04: 云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍 T2250_.63.0881c05: 佉壻名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人 T2250_.63.0881c06: 遂名爲毘舍佉鹿子母賢愚經。此是波斯 T2250_.63.0881c07: 匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得 T2250_.63.0881c08: 刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此 T2250_.63.0881c09: 女。此女辯才智慧。後嫁舍衞國梨耆彌大臣 T2250_.63.0881c10: 第七兒爲婦。波斯匿王聞其智辯即拜爲 T2250_.63.0881c11: 王妹。後生三十二卵。*卵名出一兒。顏貌 T2250_.63.0881c12: 端嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘 T2250_.63.0881c13: 舍佉信心開解請佛及僧。佛爲説法。合家得 T2250_.63.0881c14: 須陀洹道。佛後爲説法即得阿那含道。於優 T2250_.63.0881c15: 婆夷中智慧辨最爲第一
T2250_.63.0881c20: 也。羅名爲執。此乃國名王之美稱也。言彼 T2250_.63.0881c21: 國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺 T2250_.63.0881c22: 之。但縛五體送於壙野山林。時人喜之。 T2250_.63.0881c23: T2250_.63.0881c24: T2250_.63.0881c25: T2250_.63.0881c26: T2250_.63.0881c27: T2250_.63.0881c28: T2250_.63.0881c29: T2250_.63.0882a01: 因爲國號也
T2250_.63.0882a04: 曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別 T2250_.63.0882a05: 樹。其果似桃非桃似奈非奈。故云難分別
T2250_.63.0882a08: 其味酸而且甜。堪入藥分
T2250_.63.0882a11: 頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭 T2250_.63.0882a12: 頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂 T2250_.63.0882a13: 此鳥凡取得龍。先内嗉中後吐食之。其龍 T2250_.63.0882a14: 猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥 T2250_.63.0882a15: 常貯龍於嗉内。其*頂益麁也
T2250_.63.0882a24: 生方便故名爲生。從生得名非剋性也。若 T2250_.63.0882a25: 就自性應名爲起。如前廣説
T2250_.63.0882a29: 中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中 T2250_.63.0882b01: 定有中有。成實法中一向是無。大乘所説 T2250_.63.0882b02: 有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。
T2250_.63.0882b06: 是大衆部經。不勞會釋。今尋正理論第二 T2250_.63.0882b07: 十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大 T2250_.63.0882b08: 衆部・上座部化地部立無中有。與前師 T2250_.63.0882b09: 言似如矛楯。勘異部宗輪。大衆部・一説 T2250_.63.0882b10: 部・説出世部・鶏胤部。本宗同義都無中有
T2250_.63.0882b19: 云。不擧七有經違論及光記
T2250_.63.0882b22: 假。以無一人能見二影故言互見
T2250_.63.0882b25: 影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處 T2250_.63.0882b26: 生故。光像色假有也
T2250_.63.0882b29: 二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言 T2250_.63.0882c01: 鏡面月像者準此取鏡面非人面。新舊 T2250_.63.0882c02: 同並取鏡面。詳疏取人面及月像爲二。以
T2250_.63.0882c05: 於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像・鏡 T2250_.63.0882c06: 中月像。光・寶釋意不然。鏡像二字別局不 T2250_.63.0882c07: 通。以鏡之面・月之像故。此二釋中光・寶爲 T2250_.63.0882c08: 正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡 T2250_.63.0882c09: 面非別人*面。至解此文改爲人面。語 T2250_.63.0882c10: 唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。又
T2250_.63.0882c13: 當。舊論云何者爲二。謂鏡面及月圓。於別 T2250_.63.0882c14: 處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中 T2250_.63.0882c15: 水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故 T2250_.63.0882c16: 此影實無所有
T2250_.63.0882c19: 影得生。生有不爾。光云。像由二縁勝者即 T2250_.63.0882c20: 現。生有唯一死有爲縁無別勝依故。喩非 T2250_.63.0882c21: 等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。 T2250_.63.0882c22: 由二縁故與此不同。生有生時。唯因死有
T2250_.63.0882c25: 二縁中所依爲勝。光釋無簡故
T2250_.63.0882c28: 好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義 T2250_.63.0883a01: 非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中 T2250_.63.0883a02: 亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。 T2250_.63.0883a03: 如設健途及羯建途。略故無過。有説。中有
T2250_.63.0883a08: 香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯 T2250_.63.0883a09: 欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名 T2250_.63.0883a10: 尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生 T2250_.63.0883a11: 處無香故
T2250_.63.0883a18: 與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。 T2250_.63.0883a19: 非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不
T2250_.63.0883a24: 謂於諸部都無有經説有中天。唯憑 T2250_.63.0883a25: 自計
T2250_.63.0883a28: 或曰柿札。柿音敷廢切
T2250_.63.0883b02: 會。光解爲優。以論文言入法會已復經多 T2250_.63.0883b03: 時等故。若總分此段。光記爲優。記分總 T2250_.63.0883b04: 別。別中有二。寶疏以爲此段有第二第三 T2250_.63.0883b05: 師之殊
T2250_.63.0883b08: 優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通 T2250_.63.0883b09: 無簡也。寶云。順解脱分已上名賢。見道已 T2250_.63.0883b10: 上説名爲聖。此釋不違經論常判。又二位 T2250_.63.0883b11: 分量通局得其宜矣
T2250_.63.0883b14: 孩。從四歳至十五歳名拘摩羅。拘摩羅翻 T2250_.63.0883b15: 爲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻 T2250_.63.0883b16: 爲少壯。從四十一已去至百歳名體婆 T2250_.63.0883b17: 羅。體イ婆羅翻爲老。從最後一刹那將死 T2250_.63.0883b18: 之時已去中陰最後死一刹那名爲摩羅那 T2250_.63.0883b19: 摩羅那翻爲死。尊實抄云。十六至三十爲 T2250_.63.0883b20: 少壯。三十一至四十爲盛年。又琰魔王者。 T2250_.63.0883b21: 光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云 T2250_.63.0883b22: 諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒 T2250_.63.0883b23: 獄率更造過非。由王示語便知己罪。意 T2250_.63.0883b24: 分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息
T2250_.63.0883b27: 是梵音楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙 T2250_.63.0883b28: 此。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此 T2250_.63.0883b29: 云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄
T2250_.63.0883c04: 由二種因能爲攝益。一令彼憶念前生所 T2250_.63.0883c05: 作令自訶厭先世惡業故。二令於那落 T2250_.63.0883c06: 卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出 T2250_.63.0883c07: 離 T2250_.63.0883c08: T2250_.63.0883c09: T2250_.63.0883c10: T2250_.63.0883c11: T2250_.63.0883c12: 分別世品三之二
T2250_.63.0883c15: 宗二論意。唯問中有形状同異不問所趣。
T2250_.63.0883c18: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲別同。
T2250_.63.0883c24: 胎時作白象形。述曰。此部中説都無中有。 T2250_.63.0883c25: 其白象形是何事物。故今意顯白象形是入 T2250_.63.0883c26: 胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中有翻 T2250_.63.0883c27: 作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如 T2250_.63.0883c28: 善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和 T2250_.63.0883c29: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷 T2250_.63.0884a01: 殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣 T2250_.63.0884a02: 義釋白象形。然説此是菩薩中有。恐乖宗 T2250_.63.0884a03: 旨。此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。 T2250_.63.0884a04: 一切菩薩出母胎時。皆從右脇生。述曰。頂 T2250_.63.0884a05: 生人中勝福從人首生。餘類下業所招從 T2250_.63.0884a06: 下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏 T2250_.63.0884a07: 執恒履中道。爲表於此從脇而生。處胎之 T2250_.63.0884a08: 母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脇 T2250_.63.0884a09: 而生理越恒品。問。脇有左右。何不從左。 T2250_.63.0884a10: 答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重 T2250_.63.0884a11: 右。是吉祥故從右出
T2250_.63.0884a16: 瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生 T2250_.63.0884a17: 門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩 T2250_.63.0884a18: 薩。則菩薩與余異生。入胎相状應無優劣。 T2250_.63.0884a19: 況又諸經諸入右脇。寶解爲正。以近符 T2250_.63.0884a20: 論文勢遠順諸經説故
T2250_.63.0884a24: 金裝牙乘空而下入於右脇。泰云。夢見白 T2250_.63.0884a25: 象者。眞諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白 T2250_.63.0884a26: 象於人中陸行衆生中身最大。以表菩薩 T2250_.63.0884a27: 於衆生最大身。白表菩薩無諸黒惡。四足 T2250_.63.0884a28: 安平表菩薩四如意足・四無量・四諦觀等。七 T2250_.63.0884a29: 支拄地表菩薩七覺分。六牙表六度
T2250_.63.0884b03: 衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是法身衣 T2250_.63.0884b04: 服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中 T2250_.63.0884b05: 有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲界 T2250_.63.0884b06: 中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受 T2250_.63.0884b07: 中有恒有上妙衣服。有餘師説。菩薩中有亦 T2250_.63.0884b08: 無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有 T2250_.63.0884b09: 常與衣倶。問。何縁菩薩中有無衣。而白淨等 T2250_.63.0884b10: 中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方 T2250_.63.0884b11: 僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過 T2250_.63.0884b12: 去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施 T2250_.63.0884b13: 衣服碎爲微塵。猶未爲比。如何菩薩中有 T2250_.63.0884b14: 無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異 T2250_.63.0884b15: 菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便 T2250_.63.0884b16: 發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不 T2250_.63.0884b17: 露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐 T2250_.63.0884b18: 衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母 T2250_.63.0884b19: 胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次 T2250_.63.0884b20: 増長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信 T2250_.63.0884b21: 出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成 T2250_.63.0884b22: 五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅 T2250_.63.0884b23: 漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纒身
T2250_.63.0884c01: 蘊。總説有體。雖通一切有漏法性。而就有
T2250_.63.0884c13: 入也
T2250_.63.0884c20: 爲女。於母左脇倚脊向腹而住。若當 T2250_.63.0884c21: 爲男。於母右脇倚服向脊而住。然止觀
T2250_.63.0884c27: 和會
T2250_.63.0885a01: 糞
T2250_.63.0885a09: 巨害。寶師然解不善句法。光師優矣。頌疏 T2250_.63.0885a10: 亦同光記
T2250_.63.0885a13: 云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從 T2250_.63.0885a14: 也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四 T2250_.63.0885a15: 止。四止不通字意也
T2250_.63.0885a18: 光云。或是樹名
T2250_.63.0885a21: 也。然准正理。縁起之法非准十二。彼論二
T2250_.63.0885a24: 非唯十二。云何知然。如本論説。云何爲縁 T2250_.63.0885a25: 起。謂一切有爲。然契經中辨縁起處。或時 T2250_.63.0885a26: 具説十二有支。如勝義空勢經等説。或 T2250_.63.0885a27: 説十一。如智事等經。或唯説十。如城喩等 T2250_.63.0885a28: 經。或復説九。如大縁起經。或説有八。如 T2250_.63.0885a29: 契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法 T2250_.63.0885b01: 性等。諸如是等所説差別何縁論説與經有 T2250_.63.0885b02: 異。論隨法性經順化宜故。契經中分別縁 T2250_.63.0885b03: 起隨所化者機宜異説。或論了義。經不了。 T2250_.63.0885b04: 或論通説情及非情。契經但依有情數説。 T2250_.63.0885b05: 依有情故染淨得成。佛爲有情開顯此二。 T2250_.63.0885b06: 但爲此事佛現世間故契經中依有情説。 T2250_.63.0885b07: 爲欲成立大義利。分別縁*起。諸有支中 T2250_.63.0885b08: 具無量門義類差別。今且略辨三生分位
T2250_.63.0885b13: 因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實爲 T2250_.63.0885b14: 無用。此言兇悖。指斥三世諸佛説無用 T2250_.63.0885b15: 故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘。皆 T2250_.63.0885b16: 觀二重因果十二因縁得道。非一。法華・涅 T2250_.63.0885b17: 槃所説縁起皆是三世因果。非一世也。觀 T2250_.63.0885b18: 一重因果得道。出何經論勝三世耶。是
T2250_.63.0885b23: 准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘 T2250_.63.0885b24: 義。隨轉門之説如常所言
T2250_.63.0885b27: 勝也者。就錯本。非也
T2250_.63.0885c01: 不及前
T2250_.63.0885c07: 解符順瑜伽論意。彼第九云。縁起差別云 T2250_.63.0885c08: 何。謂於前際無知等。如經廣説。於前際 T2250_.63.0885c09: 無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。 T2250_.63.0885c10: 謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何 T2250_.63.0885c11: 體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云 T2250_.63.0885c12: 何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於 T2250_.63.0885c13: 未來爲當有耶。爲當無耶。當何體性。當何 T2250_.63.0885c14: 種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於 T2250_.63.0885c15: 内起不如理猶預。謂何等是我。我爲何等。 T2250_.63.0885c16: 今此有情從何處來。於此沒已當往何處 T2250_.63.0885c17: 所。所有無知
T2250_.63.0885c23: 有無*窮過。不立則無。此中不應更立。一 T2250_.63.0885c24: 句已遮此過。然光記云。十二支外不應更 T2250_.63.0885c25: 立。然無前説有始有終及無*窮過者。此釋 T2250_.63.0885c26: 不得論意也
T2250_.63.0885c29: 色・六處・觸・受・四支爲體。現既受生愛。即以 T2250_.63.0886a01: 顯未來老中生無明。取第三句從事惑
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死 T2250_.63.0886a05: 爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句 T2250_.63.0886a06: 爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不 T2250_.63.0886a07: 知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句 T2250_.63.0886a08: 中第一・第三正顯。第二・第四傍明
T2250_.63.0886a13: 所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義 T2250_.63.0886a14: 邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。 T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有 T2250_.63.0886a16: 果。若不爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯 T2250_.63.0886a23: 宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝 T2250_.63.0886a24: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋 T2250_.63.0886a25: 此二句。如順正理決定義者頌曰云云
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類故。是故無失
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀 T2250_.63.0886b08: 於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。 T2250_.63.0886b09: 其誤可准知焉
T2250_.63.0886b16: 不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因 T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。 T2250_.63.0886b24: 然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師 T2250_.63.0886b25: 有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。 T2250_.63.0886b26: 生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦 T2250_.63.0886b27: 不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理 T2250_.63.0886c05: 不言同學。上言徒黨下言同見。如上其 T2250_.63.0886c06: 辨
T2250_.63.0886c12: 乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。 T2250_.63.0886c13: 亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮 T2250_.63.0886c14: 即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異 T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。 T2250_.63.0886c16: 亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延 T2250_.63.0886c17: 天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽 T2250_.63.0886c18: 形醯。其衣染以赤土之色也 T2250_.63.0886c19: T2250_.63.0886c20: T2250_.63.0886c21: T2250_.63.0886c22: T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
T2250_.63.0886c26: 暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。 T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約十二處門等取 T2250_.63.0886c28: 餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘 T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |