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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0128a01: 欲。今文隣行亂寫。此亦初擧雜心。後論主
T2251_.64.0128a02: 據婆沙正彼雜心二十四右云。與而不受者
T2251_.64.0128a03: 阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八五左云。有
T2251_.64.0128a04: 時與果非取果。謂退離欲染時即住過去。
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有彈斥。竝準前應知。
T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
T2251_.64.0128a07: 以時別故。謂第一句斷善終故。唯有正取
T2251_.64.0128a08: 無與。不續後斷善故。第二句續善時故。前
T2251_.64.0128a09: 所捨善得有與力無取果。以前己取不善
T2251_.64.0128a10: 故
T2251_.64.0128a11: 二十
一左		有覆無記中　婆沙第一句。離有頂染
T2251_.64.0128a12: 時。最後所捨得。第二句。退離有頂染時。即
T2251_.64.0128a13: 住過去所捨有覆無記得。第三句者。未離有
T2251_.64.0128a14: 頂善。於所餘位
T2251_.64.0128a15: 二十
二右		謂與果時必亦取果　正理云。無覆無記
T2251_.64.0128a16: 同類因乃至涅槃。恒相續故
T2251_.64.0128a17: 二十
二右		約有所縁至準例應説　是準雜心。彼曰。
T2251_.64.0128a18: 已説無縁。有縁受而不與等。婆沙十八七左
T2251_.64.0128a19: 云。已依不相應法分別。今依相應法分別。
T2251_.64.0128a20: 雖名言有寛狹。其事不異。依婆沙略示
T2251_.64.0128a21: 其四句。善四句者。第一如今。第二句不善
T2251_.64.0128a22: 無記心ノ無間ニ善心現在前。即住過去所間
T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無間斷位。第四句
T2251_.64.0128a24: 除前相。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善
T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與上相違。準前第二
T2251_.64.0128a26: 句。第三句不善心相續無間斷位。有覆
T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不
T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準前。
T2251_.64.0128a29: 　無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無
T2251_.64.0128b01: 間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句
T2251_.64.0128b02: 準前可知
T2251_.64.0128b03: 二十
二左		頌曰染汚至餘及除相應　初五句唯明
T2251_.64.0128b04: 心心所。第六句明餘色ト不相應トノ四法。初
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標四法。次二字二句辨因多
T2251_.64.0128b06: 少。第五句指四法體。除言餘生言竝四讀。
T2251_.64.0128b07: 二字兩讀。及者顯兼上二。正理十八十二右
T2251_.64.0128b08: 云。及言爲顯亦除異熟遍行二因。此者。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯除相應上亦
T2251_.64.0128b11: 如心心所次第除。雜心論二十七左説此因
T2251_.64.0128b12: 生法有四頌。今唯一頌半耳。所謂聽明論
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終
T2251_.64.0128b14:
T2251_.64.0128b15:
T2251_.64.0128b16:
T2251_.64.0128b17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0128b18: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0128b19: 快道暭林常　記　
T2251_.64.0128b20:   分別根品第二之五
T2251_.64.0128b21: 初右説有四種縁至増上即能作　訣曰。初
T2251_.64.0128b22: 一句標數顯契經説。麟云。前六因。無經
T2251_.64.0128b23: 説。故所以言許。今之四縁有經説。故所以
T2251_.64.0128b24: 言説。即四阿含經説也。稽古云。見縁生初
T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經。然
T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因
T2251_.64.0128b27: 非契經説。契經但説有四種縁。況唐譯
T2251_.64.0128b28: 經曰餘處説。則最宜詳於四含。而經無文。
T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正
T2251_.64.0128c01: 出體。初後二縁以前六因顯示其體。謂
T2251_.64.0128c02: 有五因義。法即是因縁。有能作義。法即是
T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於六因全無其義用。故
T2251_.64.0128c04: 各別示其體相。光記云。此論同婆沙後師。
T2251_.64.0128c05: 今云爲勝。以等無間所縁兩種於因無其
T2251_.64.0128c06: 義故。是故入論下十四左甘露味論上十六右雜
T2251_.64.0128c07: 心論二二十
二左		竝同彼後師。又光師體用
T2251_.64.0128c08: 辨大有其理。六因四縁建立各別言相似
T2251_.64.0128c09: 無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差
T2251_.64.0128c10: 別。判婆沙兩説。然以前師相攝爲善。今云
T2251_.64.0128c11: 非也。諸論婆沙雜
心等		唯説増上如有障法。未説
T2251_.64.0128c12: 開避傍等
無間		任杖傍所
縁縁		亦爲増上。四義全別。豈互
T2251_.64.0128c13: 相關。但説不障法攝一切能作因。雖於事
T2251_.64.0128c14: 有力無力別。而立能作因者依不障義。是
T2251_.64.0128c15: 故今不言唯不障。如婆沙百三十一傍寶五右
七目引
T2251_.64.0128c16: 云増上者謂不礙生及唯無障者約事也是
T2251_.64.0128c17: 一又違此論同彼後師。又會顯宗初有説
T2251_.64.0128c18: 爲有餘説。汝未曉彼旨。彼以二縁不攝
T2251_.64.0128c19: 因。以成餘二モ因與縁名義別。必非謂餘
T2251_.64.0128c20: 二不攝因。正理第二十二右盡理決擇等無
T2251_.64.0128c21: 間所縁縁非因攝。結曰。故等無間非即諸
T2251_.64.0128c22: 因。又二左云。是故不見等無間縁及所縁縁
T2251_.64.0128c23: 有因攝義。此與因別理不待言。次辨初後
T2251_.64.0128c24: 二縁義別全如顯宗。豈是可有餘義。又傍
T2251_.64.0128c25: 三右判婆沙後師。但取不障者非也。總云
T2251_.64.0128c26: 能作何簡有力。次擧光記破。竝皆妄破。
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲因縁攝爲善。
T2251_.64.0128c28: 本論各別説因増上故。寶疏亦爾也。寶傍
T2251_.64.0128c29: 六右更問答十一因最精矣
T2251_.64.0129a01: 初右此中性者是縁種類　解釋經中性言。舊
T2251_.64.0129a02: 論擧經中竝皆云類。故云此中類者是縁自
T2251_.64.0129a03: 性。其法非一。取其類法以爲其縁。故云性
T2251_.64.0129a04: 云類。言別義同
T2251_.64.0129a05: 初左此縁生法至等無間縁　此釋名。正理十
T2251_.64.0129a06: 九初右曰。一相續必無同類二法倶生。故説
T2251_.64.0129a07: 名等。此縁對果無同類法。中間爲隔。故名
T2251_.64.0129a08: 無間。若説此果無間續生名無間者。出無
T2251_.64.0129a09: 想等心等望前應非無間。或無等法於中
T2251_.64.0129a10: 間起名等無間。是二中間無容得有等
T2251_.64.0129a11: 法生義。或前倶生心心所品等與無間後品
T2251_.64.0129a12: 爲縁。非唯類同名等無間。光記傍四右釋等
T2251_.64.0129a13: 大有二。初唯約自類。後通他法。各有前後
T2251_.64.0129a14: 倶三。於中各通前後爲勝。故舊譯諸論此
T2251_.64.0129a15: 名爲次第縁。舊倶舍曰。此法等無間縁故名
T2251_.64.0129a16: 次第縁。次釋無間。屬縁爲勝也。總而釋
T2251_.64.0129a17: 中。第一第二竝依正理十九初左文。合釋中
T2251_.64.0129a18: 持業釋爲勝也
T2251_.64.0129a19: 初左由此色等至不等生故　依今文者。此文
T2251_.64.0129a20: 總簡色不相應故云等。寶疏傍六
左終		加不相應
T2251_.64.0129a21: 順文焉光記傍五左
初行		但約色未詳　若依舊
T2251_.64.0129a22: 論曰是故色非次第縁生不等故。光師亦
T2251_.64.0129a23: 無失。若爾等者向内等也。若依彼者唯色總
T2251_.64.0129a24: 釋段也
T2251_.64.0129a25: 初左謂欲界色至多所蔭映　此三説本出婆
T2251_.64.0129a26: 沙十一四左文。而各但示一偏非謂違隔三
T2251_.64.0129a27: 義。應兼存
T2251_.64.0129a28: 二右豈不心所至三摩地等　等取無尋唯伺
T2251_.64.0129a29: 無尋無伺。上論第四七左曰。於善心品中二
T2251_.64.0129b01: 十二心所。於不善ト不共ト見ト倶唯二十。有
T2251_.64.0129b02: 覆有十八。無覆許十二。又婆沙十一五右
T2251_.64.0129b03: 曰。多無間生少者如從有尋有伺地入無
T2251_.64.0129b04: 尋無伺地。少無間生多者如從無尋無伺
T2251_.64.0129b05: 地入有尋有伺地
T2251_.64.0129b06: 二右唯執同類相續者説　光記云。此述相似
T2251_.64.0129b07: 沙門義。婆沙第十十七左云。問。爲心但爲心
T2251_.64.0129b08: 受等但爲受等作等無間縁。爲不爾耶。相
T2251_.64.0129b09: 似相續沙門説曰。心但與心作等無間縁。受
T2251_.64.0129b10: 等亦爾。各與自類作等無間縁。彼不應作
T2251_.64.0129b11: 是説。所以者何。若必爾者應善心還生善
T2251_.64.0129b12: 心。不善心還生不善心。無記心還生無記
T2251_.64.0129b13: 心。貪瞋痴等亦復如是。便無究竟解脱。
T2251_.64.0129b14: 相似相續者。從所計境法立此名識疏五本
(十六左)
T2251_.64.0129b15: 云。若名沙門。七本(五十三左)云。相似法沙門義。言異
義同。然彼義演云。若名沙門者。非眞沙門。相似沙門
T2251_.64.0129b16: 也者。未曉本原致此誤。今著相似相續法故立
名。與非眞沙門假名假名沙門。名相似沙門義別
T2251_.64.0129b17: 故婆沙第八十一右曰。問。何謂非常。答。諸有
T2251_.64.0129b18: 爲法。問。何縁外道計彼爲常。答。由二縁
T2251_.64.0129b19: 故。一見諸色法相似相續故。二見心心所
T2251_.64.0129b20: 憶本事故。初縁者。謂彼外道見老時色似
T2251_.64.0129b21: 小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即
T2251_.64.0129b22: 小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。後
T2251_.64.0129b23: 縁者。謂彼外道見小時所作所習所受老時
T2251_.64.0129b24: 能憶。見昨日所作所習所受今日能憶便作
T2251_.64.0129b25: 是念。老時心心所法即小時心心所法。今日
T2251_.64.0129b26: 心心所法即昨日心心所法。由此二縁。彼外
T2251_.64.0129b27: 道於五取蘊妄計爲常。世友説。彼外道於
T2251_.64.0129b28: 五取蘊相似相續蘊故不知非常。相似相續
T2251_.64.0129b29: 等立意炳然
T2251_.64.0129c01: 二左不相應行至倶現前故　光記三解。從麁
T2251_.64.0129c02: 向細。兼存可也
T2251_.64.0129c03: 三右故如經部至不可思議　諸佛境界經。是
T2251_.64.0129c04: 増一第二十一八左又十八十六左出。故衆賢
T2251_.64.0129c05: 取經詞。依婆沙評家意。以立自義。於今所
T2251_.64.0129c06: 破二師雖爲救而非爲正。故竝云有餘
T2251_.64.0129c07: 師。今此經部義。如來常定心。故擧意刹那
T2251_.64.0129c08: 知法。遍知言簡別有部。以有部説如來次
T2251_.64.0129c09: 第知法無同時知法故。猶宗輪論四十
八左		大衆
T2251_.64.0129c10: 部説佛一刹那心了一切法。有部心次第
T2251_.64.0129c11: 知之。如婆沙第九七左云云。然光記九右
T2251_.64.0129c12: 有同異二解。今云。三説同者非也。若同何
T2251_.64.0129c13: 殊云經部。後解分定散。而遍知與有部大
T2251_.64.0129c14: 非也。又經部許散心。即同有部者謬誤也｣
T2251_.64.0129c15: 三左若法與心至心心所故　第一句。出心是
T2251_.64.0129c16: 入定前心等故等無間。而隔無心是非心無
T2251_.64.0129c17: 間。又二定第二念等刹那前後等相續故。是
T2251_.64.0129c18: 等無間。而是無心第二念等故非心無間。問。
T2251_.64.0129c19: 出心隔二定。第二念隔初念。而爲心等無
T2251_.64.0129c20: 間何非心無間耶。答。直接心起名爲心
T2251_.64.0129c21: 無間。出心及第二念定非是直接心。中間隔
T2251_.64.0129c22: 刹那故。非心無間也。而爲等無間者。定前
T2251_.64.0129c23: 後其心等而無餘心隔故。第二等亦是定前
T2251_.64.0129c24: 心果而無餘心隔。故爲等無間。第二句。此
T2251_.64.0129c25: 二種四相是直接心起是心無間。而是四相
T2251_.64.0129c26: 故。非心等無間縁所生果故。非心等無間
T2251_.64.0129c27: 也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦
T2251_.64.0129c28: 直接心起故倶是句。諸有心位心心所相續
T2251_.64.0129c29: 故易知。第四句。四相故非等無間縁引生
T2251_.64.0130a01: 果。而隔初念及二定。故非心無間。此中
T2251_.64.0130a02: 等無間者。雖隔多刹那前後等名爲等無
T2251_.64.0130a03: 間。與心無間有差別。故以等言簡別也。次
T2251_.64.0130a04: 下六右
七行		宋明二藏舊論五十二右曰。第二句者。
T2251_.64.0130a05: 初三摩跋提刹那於有心位及生等。第四句
T2251_.64.0130a06: 者。第二三摩跋提刹那等。及生等於出定心。
T2251_.64.0130a07: 光寶同義對挍義易顯。宋本舊論第二句
T2251_.64.0130a08: 及字在有心位下應是倒寫。第四句中曰
T2251_.64.0130a09: 及生等於出定心生等兩字應入迴最後
T2251_.64.0130a10: 四右所縁縁性即一切法　顯宗第十十六左曰。
T2251_.64.0130a11: 一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及
T2251_.64.0130a12: 相應法隨其次第以諸色聲香味觸法爲
T2251_.64.0130a13: 所縁境。六根惟是意識所縁。眼等根皆非五
T2251_.64.0130a14: 識境所攝故。所識所知遍諸法故。五識所
T2251_.64.0130a15: 縁唯實非假。意識所縁通於假實。諸心心所
T2251_.64.0130a16: 縁有非無已上
T2251_.64.0130a17: 四左縁事刹那三皆決定　鮮本及光寶釋。縁
T2251_.64.0130a18: 字作處爲正。是十二處之處故。故舊論曰
T2251_.64.0130a19: 入物刹那
T2251_.64.0130a20: 四左應言亦有如是決定　光記傍十
五左		成立一
T2251_.64.0130a21: 刹那眼根通與多識爲依。今云。若爾招
T2251_.64.0130a22: 二心并生違宗之過。豈一刹那多識起依一
T2251_.64.0130a23: 眼根。彼第三文依前後説通因。第一文現
T2251_.64.0130a24: 未其世各別。十八界三世各有故。次重重徴
T2251_.64.0130a25: 難竝皆非也。思可擇捨有人。第一文設明
之者。迷之甚矣
T2251_.64.0130a26: 四左然於現在至親附處依　此通六識辨三
T2251_.64.0130a27: 世差別。謂根境識三和合方縁境。初説意據
T2251_.64.0130a28: 正縁唯言現在。其過去已依故。未來未依
T2251_.64.0130a29: 故。後説兼曾依故加過去。然光記傍十七左
五行
T2251_.64.0130b01: 云。五識及相應法於所依所縁三定皆通
T2251_.64.0130b02: 三世等。及科此文別釋五識及相應法者。
T2251_.64.0130b03: 竝非論意也
T2251_.64.0130b04: 四左此縁體廣至増上縁故　明餘三縁雖増
T2251_.64.0130b05: 上而總即別猶得増上名如光(四
左)釋		故此但釋
T2251_.64.0130b06: 別得名。非謂増上義。若依正理有三説。
T2251_.64.0130b07: 初擧作用廣。次體類廣。後所生廣。於此二
T2251_.64.0130b08: 説竝云有餘師。今爲顯無優劣唯云或
T2251_.64.0130b09: 也
T2251_.64.0130b10: 五右頗有法於至爲於無爲　一切有爲無爲
T2251_.64.0130b11: 法統貫以爲四縁。雖總相然。若依相望。或
T2251_.64.0130b12: 有全非因。故問答簡擇。自於自如指押指。
T2251_.64.0130b13: 有爲對無爲等用四縁必約生法。而無爲
T2251_.64.0130b14: 非生法。故非也。若無爲對有爲。作能作因
T2251_.64.0130b15: 増上縁也。對望勿亂
T2251_.64.0130b16: 四左頌曰二因至而與於作用　終句作用是
T2251_.64.0130b17: 與果。故正理二十三左光
十九右初行		曰。如是二因雖倶一
T2251_.64.0130b18: 時取與果。而今但約與果功能　問。何故但
T2251_.64.0130b19: 與　答。惠暉云。爲因爲成。方是取果。是四
T2251_.64.0130b20: 縁故不論取果。但言與果用。頌不説増
T2251_.64.0130b21: 上義準應知通一切正滅正生時。如論第
T2251_.64.0130b22: 六十三左頌六因三世明不説能作因。寶疏
T2251_.64.0130b23: 十六左兩釋。後解非也。此中就所與法現未
T2251_.64.0130b24: 位論之。不約能與四縁位。故問中云諸縁
T2251_.64.0130b25: 於何位法。長行云顯法現在。若不爾者與
T2251_.64.0130b26: 前説因取與位相違。論六二十
一右		五因ノ取ハ唯
T2251_.64.0130b27: 現。倶ト相トノ與果唯現。同遍ハ過現異ハ唯過｣
T2251_.64.0130b28: 五右正滅時言顯現在故　舊論曰。何以故現
T2251_.64.0130b29: 在法已得生。今向滅故。光記傍十八
左九行		云。住
T2251_.64.0130c01: 異雖亦同時。滅相義當在後。故偏傍此意對
正生初故
T2251_.64.0130c02: 言滅順舊論
爲正也		　寶疏傍十
六右		云。然此二因義得
T2251_.64.0130c03: 兼二傍住異尋其理趣住滅同時。住時傍此二
句非也
T2251_.64.0130c04: 取果名現在故等。神泰云。若如正理師釋
T2251_.64.0130c05: 住異滅三相同時作用故。正滅相用時攝現
T2251_.64.0130c06: 在盡。若如婆沙師釋三相前後作用。正滅
T2251_.64.0130c07: 相用時住異用息。如前四相中説據用究竟
T2251_.64.0130c08: 時。但言正滅時。若據少分亦通住異已上
T2251_.64.0130c09: 今云。泰寶釋未詳頭又考。泰光寶同義。論云顯
現在。云倶生。總取現在而
T2251_.64.0130c10: 爲對正生初令知
差別殊云正滅也		前論五十六右云。生作用在
T2251_.64.0130c11: 於未來。正現在時住等三相作用方起　問。
T2251_.64.0130c12: 何故不言現未而言滅生。解云。以簡亂
T2251_.64.0130c13: 故。謂現法通住異滅。未來法渉不生未生正
T2251_.64.0130c14: 生。今爲顯於未來中唯於正生位與力非
T2251_.64.0130c15: 不生未法。然正生位是現在。若言現亂彼。
T2251_.64.0130c16: 故今約住異滅用究竟。擧終云滅也
T2251_.64.0130c17: 五左已説因縁至與此相違　恐謂頌言二因
T2251_.64.0130c18: 三因是六因門作用故。爲顯因縁中差別
T2251_.64.0130c19: 有此結前
T2251_.64.0130c20: 五左唯増上縁至一切無遮　泰云。諸師釋増
T2251_.64.0130c21: 上縁疎傍即乎能作因。故通三世及無爲。於
T2251_.64.0130c22: 一切位無遮。今解。前明二因於正滅遮正
T2251_.64.0130c23: 生時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於
T2251_.64.0130c24: 正生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。
T2251_.64.0130c25: 今明増上縁通生滅位皆能與果。故言一
T2251_.64.0130c26: 切無遮。故正理第二十
(五左)		論云。其増上縁法。生
T2251_.64.0130c27: 滅位皆無障住。故彼作用隨無障位一切
T2251_.64.0130c28: 無遮。況上云生位滅位。今云一切位何
T2251_.64.0130c29: 異求
T2251_.64.0131a01: 五左頌曰至非天次等故　第二句但言簡所
T2251_.64.0131a02: 縁縁。復流下句簡所縁等無間。又此但字
T2251_.64.0131a03: 兼顯無想異熟由三縁。正理云。如光記二
十
T2251_.64.0131a04: 二右
終引		顯宗又爾。是同婆沙十一六右四説中第
T2251_.64.0131a05: 一師。光十一左引。爾非此論意也。第三句縁
T2251_.64.0131a06: 生二字通上二句。此中由者第五囀。故雜心
T2251_.64.0131a07: 及甘露説爲從。顯宗十一三左曰。此中由言
T2251_.64.0131a08: 爲顯故義。謂心心所四縁故生。第四句諸論
T2251_.64.0131a09: 不同。顯宗如今。正理作非天次第故。舊論
T2251_.64.0131a10: 云。非自在次故義同
正理		本頌上八左云非無次等
T2251_.64.0131a11: 故。皡按。本頌誤天作無終成無。今文非
T2251_.64.0131a12: 天爲正。下三字正理爲勝。此論等作等形
T2251_.64.0131a13: 誤。何者。非天是立宗。次第故是所由。見下
T2251_.64.0131a14: 釋次第因外無更出餘因故。宗中雖擧我
T2251_.64.0131a15: 勝性等。但爲例天。故終傍七左
七目		例徴自在天。
T2251_.64.0131a16: 復於此論。舊論。正理。顯宗無釋等言。然
T2251_.64.0131a17: 光記云。天等等取我等。次等等取無義利
T2251_.64.0131a18: 等者。無義模索。謂無義利徴責全非所由。
T2251_.64.0131a19: 若又等取宗中我等。何不言非天等次故。
T2251_.64.0131a20: 去可等處。置不可等位。豈有是處。又解。
T2251_.64.0131a21: 應作非天等次故。等言等我勝性等
T2251_.64.0131a22: 問。雖理似是而言自在天我勝性等。又傍六
左二
T2251_.64.0131a23: 目釋因言次第等故。依之等言貫上下明
T2251_.64.0131a24: 解云。下因所等義成已。彼既不成故流上
T2251_.64.0131a25: 全無。世間次第事法非一言次第等。是向内
T2251_.64.0131a26: 等。故舊論。正理。顯宗但言由次第故無有
T2251_.64.0131a27: 等言。出我勝性爲例破自在。先預標之。
T2251_.64.0131a28: 非必頌含故擧之。若不爾前頌外増上一切
T2251_.64.0131a29: 位不遮等何爲。必勿泥文語
T2251_.64.0131b01: 五左論曰至由四縁生　光記據婆沙破正
T2251_.64.0131b02: 理爲是。彼正理師分別作用功能以成生
T2251_.64.0131b03: 義。違婆沙總名生故。然寶疏但擧婆沙。正
T2251_.64.0131b04: 理乖角文。而未辨別者非也
T2251_.64.0131b05: 六右滅盡無想二定由三　婆沙百三十六七丁
T2251_.64.0131b06: 雜心。甘露味論一同但明二定。不論無想
T2251_.64.0131b07: 異熟。然正理兩釋竝非也。初説許心等無間。
T2251_.64.0131b08: 是同婆沙十一六右傍光
十一左引		四説中初説。而非彼
T2251_.64.0131b09: 正義。第二義存但言。猶未盡理。於婆沙此
T2251_.64.0131b10: 論等同唯約二縁。不説爲三縁故
T2251_.64.0131b11: 六右一切世間至一因生論者　自下釋第四
T2251_.64.0131b12: 句有四。初總結正破邪。第二又諸下別
T2251_.64.0131b13: 破自在。第三七左
七目		我勝性下例破餘。第四
T2251_.64.0131b14: 奇哉下論主復歎妄執　初中有三。初正
T2251_.64.0131b15: 示。二此有何因者。外道問所以。三若一下佛
T2251_.64.0131b16: 家反徴。自在天者。識疏七末五十
八右		曰。舊言摩
T2251_.64.0131b17: 醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在
T2251_.64.0131b18: 也。探玄第九二十六云。摩醯翻大。首羅翻
T2251_.64.0131b19: 自在。是十六異論中隨一。義林一本十七左云。
T2251_.64.0131b20: 七自在等ヲ因トスル宗。謂不平等因者計。隨其
T2251_.64.0131b21: 所事即以爲名。如莫醯伊濕伐羅等。或執。
T2251_.64.0131b22: 諸法大自在天變化。光寶泰等爲塗灰外道。
T2251_.64.0131b23: 玄音二十五八左云傍論第
九終		播輸鉢多。此是塗
T2251_.64.0131b24: 灰外道。遍身塗灰。髮即有剃不剃。衣纔蔽
T2251_.64.0131b25: 形。但非赤色爲異耳。奉事摩醯首羅天者
T2251_.64.0131b26: 也。西域記七初右曰。波羅痆斯國。外道數
T2251_.64.0131b27: 萬人。或斷髮。或推髻。露形。塗身以灰。求
T2251_.64.0131b28: 出生死。從所敬事名自在天。約行業亦
T2251_.64.0131b29: 稱塗灰。我者神我。是亦十六異論隨一。義
T2251_.64.0131c01: 林傍十
七右		云。四計我實有宗。謂獸主等一切外道
T2251_.64.0131c02: 皆作是計。有我有薩埵有命者生者等。由
T2251_.64.0131c03: 起五覺知有我也。謂見色時薩埵覺等。顯
T2251_.64.0131c04: 宗論第九十五右破此計中云。勿謂此我是
T2251_.64.0131c05: 實有體。或彼諸法即我性相。準知。我一因
T2251_.64.0131c06: 計。然光寶神泰等竝爲勝論外道者不應
T2251_.64.0131c07: 爾。彼雖我作者唯是智相等能起不能作
T2251_.64.0131c08: 諸色法。彼立九實中。地水火風四實有極
T2251_.64.0131c09: 微。而造諸色法。何爲一切法一因計。勝
T2251_.64.0131c10: 性者。數論自性諦。因明疏傍四五
十四左		云。自性者
T2251_.64.0131c11: 古云冥性。未成大等名自性。將成大等
T2251_.64.0131c12: 亦名勝性。勝異舊故。亦識疏一末二十
四左		云云等
T2251_.64.0131c13: 者。等餘外道。玄應二十五八左云。般利伐羅
T2251_.64.0131c14: 句迦。亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那
T2251_.64.0131c15: 羅延天。頂留少髮。餘盡剃去。内衣在體纔
T2251_.64.0131c16: 蔽形醜。其衣染以赤土之色也　此有何
T2251_.64.0131c17: 因者。外人問從諸因縁生非自在等所以。
T2251_.64.0131c18: 寶疏傍十
七左		爲是。光師云復。非論意也。次答
T2251_.64.0131c19: 意。汝作此問。若爾有非一因生之所以
T2251_.64.0131c20: 即許從諸因生。若許由諸因汝廢自宗
T2251_.64.0131c21: 義。由因者。即前諸因諸縁。云許故。寶疏
T2251_.64.0131c22: 爲正。光記云餘因。不順文理也
T2251_.64.0131c23: 六左又諸世間至一因所起　次第等等應生
T2251_.64.0131c24: 誤。以無詮故。別説云次第而生。若有詮要
T2251_.64.0131c25: 加等可去而。舊論亦曰次第生故。光記
T2251_.64.0131c26: 二十
二右		叙比量。全非論意。又唯應生爲能別
T2251_.64.0131c27: 背義旨。今據論意量云。諸世間法應非一
T2251_.64.0131c28: 因生。次第生故。如屋舍等。又除苦汝諸法
T2251_.64.0131c29: 應一切頓生。執一因故。如執苦。光記諸
T2251_.64.0132a01: 量皆應簡別
T2251_.64.0132a02: 七右信無始故至因縁正理　顯宗十一六右曰。
T2251_.64.0132a03: 不越釋門因縁正理。徒異名説自在爲因。
T2251_.64.0132a04: 嘉祥中論疏五末二十
一右		曰。由正因縁破邪因
T2251_.64.0132a05: 縁。此一偈是佛法之大宗也。止觀八之二二十
四左
T2251_.64.0132a06: 弘決曰。夫因縁義。佛法根本。背邪向正之
T2251_.64.0132a07: 始。入道修觀源。故習佛法者。不可全迷
T2251_.64.0132a08: 七右咄哉　應音云。都杌切。字林咄相呵也。
T2251_.64.0132a09: 如金七十上初右云咄哉。在生死盲闍中。與
T2251_.64.0132a10: 咄咄是驚怪聲義別
T2251_.64.0132a11: 七右由險利能燒　光記。舊論作嶮。寶疏如
T2251_.64.0132a12: 今。竝虚檢切。音獫。説文中竝云阻難也。集
T2251_.64.0132a13: 韻險或作嶮　釋此一偈。光記二釋。後解神
T2251_.64.0132a14: 泰解。彼云眞諦三藏所説。寶疏同後釋。
T2251_.64.0132a15: 今云。前解順云善説。若如後解化身天化
T2251_.64.0132a16: 用何可云善。今彼頌惡逼害等。爲暮惡者。
T2251_.64.0132a17: 故讃云善説。今解。初三句各在用字。以
T2251_.64.0132a18: 知險利而能燒。以可畏相恒逼害他。三句
T2251_.64.0132a19: 但三事。後釋意而不約化身實是論意也｣
T2251_.64.0132a20: 七左魯達羅　大日經疏十十四左云。嚕捺囉。
T2251_.64.0132a21: 佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍
T2251_.64.0132a22: 那。又五二十七云。嚕捺羅即是商羯羅忿怒
T2251_.64.0132a23: 身。攝大軌道嚕駄羅云。鬼首伊舍那。觀
T2251_.64.0132a24: 自在授記經八左云。伊舍那鬼神首。烏芻澁
T2251_.64.0132a25: 摩儀軌摩醯首羅眞言曰。嚕捺羅也
T2251_.64.0132a26: 七左且止破邪至互爲因縁　自下別追難中。
T2251_.64.0132a27: 傍近人改光科
爲大科大非也		頌前文有二。初總結前生後
T2251_.64.0132a28: 寶爲勝光
記非也		二前言下別牒前問起光記結前
者非也		言自
T2251_.64.0132a29: 他者。頌中初二句如次大自他。後二句所造
T2251_.64.0132b01: 自他。因縁者。四縁中因縁。以四縁門故。
T2251_.64.0132b02: 牒前因縁増上二縁故。是故但就因縁問
T2251_.64.0132b03: 答
T2251_.64.0132b04: 八右頌曰至爲大唯一因者　婆沙百三十一
T2251_.64.0132b05: 八右
已下		具説。彼各加増上縁。今但就因縁一中
T2251_.64.0132b06: 差別。故不頌之。依之唯者但簡因縁中倶
T2251_.64.0132b07: 有等。不簡増上縁。以非對明故。非心心
T2251_.64.0132b08: 所無等無間縁。今不對心心所不説所縁
T2251_.64.0132b09: 縁。問前廣破外一因。今何云唯一因。答。如
T2251_.64.0132b10: 前言今但約因縁。若加増上必是二因。爲
T2251_.64.0132b11: 顯此理次下説言。能作因無差別。轉非恒
T2251_.64.0132b12: 數。然麟記答此問云。此且約所造望大
T2251_.64.0132b13: 種唯一因。非謂大種起但因由一因。故不
T2251_.64.0132b14: 相違。其謬可簡
T2251_.64.0132b15: 八右謂生依立持養別故　大乘亦有此五因。
T2251_.64.0132b16: 雜集第一六丁大同。對法疏第二五丁與此論
T2251_.64.0132b17: 對釋。經部不許之。正理二十十三右云。此
T2251_.64.0132b18: 中上座妄作此言。生等五因非聖教説。彼
T2251_.64.0132b19: 謂聖教曾無此名未審。彼宗何名聖教。爲
T2251_.64.0132b20: 鳩摩羅設摩文頌。爲扇帙略所造論門。且佛
T2251_.64.0132b21: 教中有此名想。廣集處處以證此名
T2251_.64.0132b22: 八右如是五因至作因之差別者　準此論文。
T2251_.64.0132b23: 約六因門非餘五因攝。故説但聲。若依四
T2251_.64.0132b24: 縁門亦但因縁。故答互爲因縁之問中説
T2251_.64.0132b25: 之
T2251_.64.0132b26: 八右能任持故至説爲立因者　問。舊論立因
T2251_.64.0132b27: 稱持因。此持云住。今論結亦云持住。何得
T2251_.64.0132b28: 名言立因。立是何義。答。字典立置也建也。
T2251_.64.0132b29: 如壁能置畫地能置物故名立。爲顯非此
T2251_.64.0132c01: 立立任義。直立義。成立義等於釋義云任
T2251_.64.0132c02: 持。立因名已成故次云持。爲顯非任持是
T2251_.64.0132c03: 住持義故云不斷云住。若如舊論云持因
T2251_.64.0132c04: 住因。亦是一義。各據譯者意安置文字。於
T2251_.64.0132c05: 義無異
T2251_.64.0132c06: 八左其能作因至故不恒數者　通妨。舊論曰。
T2251_.64.0132c07: 隨造因平等起故不恒數之。大ト造トノ自他
T2251_.64.0132c08: 各有増上縁。然平等轉故不恒數因縁多
T2251_.64.0132c09: 少。且省之不數也。故加之各増上
T2251_.64.0132c10: 八左倶有因者至非餘造色　顯但定道二無
T2251_.64.0132c11: 表色言隨心轉。前第六三右説倶有因中云。
T2251_.64.0132c12: 二律儀ト此諸相謂心隨轉。此二餘一切云
T2251_.64.0132c13: 非餘等。前第六四右説倶有非倶有因中云。
T2251_.64.0132c14: 一切倶生有對造色展轉相對。少分倶生無
T2251_.64.0132c15: 對造色展轉相對。婆沙百二十七八右亦爾｣
T2251_.64.0132c16: 八左異熟因者至眼根等果者　顯宗云。異熟
T2251_.64.0132c17: 因者。諸不善及善有漏身語二業能招異熟
T2251_.64.0132c18: 眼等色等
T2251_.64.0132c19: 八左前已總説至云何十二者　光記分科爲
T2251_.64.0132c20: 是近人改之
大非也		此頌前文分二。初總牒前生後
T2251_.64.0132c21: 光云結前云
問起非也		此中牒已説。顯未説。標今説。
T2251_.64.0132c22: 在文可見。能生善惡心等云何心。所生心
T2251_.64.0132c23: 云幾心。次此能生心。復從幾心生。故感ト何
T2251_.64.0132c24: 心ト前却。思之依之。相生頌中以生與從別
T2251_.64.0132c25: 之。是總標屬前段之例也。後謂且下別生
T2251_.64.0132c26: 起。此中初叙説十二。後徴起。顯宗云。如何
T2251_.64.0132c27: 依彼可定説耶。且略説心有十二種。云何
T2251_.64.0132c28: 十二。論論云。此中若略説有十二心。云何
T2251_.64.0132c29: 十二。今文就略。直言謂且等
T2251_.64.0133a01: 八左善惡覆無覆　以簡有覆應言不善。故
T2251_.64.0133a02: 長行然。頌文言惡。惡雖通不善有覆。今約
T2251_.64.0133a03: 不善。又有與不善別。婆沙百四十一三右云。
T2251_.64.0133a04: 問。惡與不善何差別耶。答。惡謂有覆無記。
T2251_.64.0133a05: 不善謂諸不善。有作是説。惡謂色無色界及
T2251_.64.0133a06: 欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有説。
T2251_.64.0133a07: 惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩
T2251_.64.0133a08: 惱等
T2251_.64.0133a09: 九右頌曰欲界善生九至餘從五生四　此中
T2251_.64.0133a10: 順前問傍八左
七目		欲界善約生與從次第。色界
T2251_.64.0133a11: 第竝皆爾。而爲顯相生旨。染下從ト生トノ次
T2251_.64.0133a12: 第。餘悉亦如是　又欲初具説之云此復
T2251_.64.0133a13: 作二句。爲令易了。色等亦爾。次就省略
T2251_.64.0133a14: 但作一句。又此相生總約種類。非必是
T2251_.64.0133a15: 此一心如是。染從十生四者。染言貫不善
T2251_.64.0133a16: 有覆。欲令文簡言染。舊論曰。從十惡心
T2251_.64.0133a17: 生。從此四。覆爾。今合置染聲蓋譯者意乎。
T2251_.64.0133a18: 從者第五轉聲。染是所待所生果。十即能待
T2251_.64.0133a19: 生因。勿謂準長行生言是二讀而穿鑿。有
T2251_.64.0133a20: 覆從七生者。本頌如是。準上從八生等。
T2251_.64.0133a21: 唯顯有覆能生。闕此所生幾。是寫倒矣　正
T2251_.64.0133a22: 理。顯宗及頌疏作有覆生從七。爲善本。而
T2251_.64.0133a23: 準餘有覆應從生次。雖爾但此長行釋生
T2251_.64.0133a24: 從次。故如是
T2251_.64.0133a25: 九左欲善生九中自界四者　麟云。自界四心
T2251_.64.0133a26: 相生竝約前後互相引起。隨其所應理皆無
T2251_.64.0133a27: 妨
T2251_.64.0133a28: 九左爲依下善防彼退故　圓暉云。二色界染
T2251_.64.0133a29: 心生欲界善。謂入定者作如是願。我寧起
T2251_.64.0133b01: 下地善不起上地染汚。由此願故彼染汚
T2251_.64.0133b02: 定所逼惱時。從彼染汚定生於下地善。爲
T2251_.64.0133b03: 防退故。是則色染生欲界善也
T2251_.64.0133b04: 九左謂十二中除學無學　無漏後心必是善
T2251_.64.0133b05: 心。其不善ト覆トハ不能起故
T2251_.64.0133b06: 十右餘無生理　餘八種無從欲不善ト有覆
T2251_.64.0133b07: 生理。同次下云謂唯自界餘無生理。然圓
T2251_.64.0133b08: 暉云。餘無生理。謂欲界染心不生上空及
T2251_.64.0133b09: 往彼界。故無生界理傍正文猶
非也云云		此釋全非論
T2251_.64.0133b10: 意
T2251_.64.0133b11: 十右謂除無色無覆無記心　頌疏云。以無色
T2251_.64.0133b12: 界唯有異熟生無記心。夫異熟心不許異地
T2251_.64.0133b13: 起。故不生也光記三十
五右三行
T2251_.64.0133b14: 十一右上界都無至工巧事故　慧暉云。上界
T2251_.64.0133b15: 無身工巧。有語工巧。此約身工巧説無也。
T2251_.64.0133b16: 今唯約等無間縁。據心心所故
T2251_.64.0133b17: 十一右無色界無威儀路等　頌列異熟等。今
T2251_.64.0133b18: 從威儀擧。即顯無色唯有異熟一故。等唯
T2251_.64.0133b19: 取工巧通果
T2251_.64.0133b20: 十右餘數如上　約頌文者七種頭鮮本及舊論
北藏作八。宋
T2251_.64.0133b21: 本舊論及南藏並如今作七。
正理顯宗無分七言也		爲餘。謂三界有覆。欲
T2251_.64.0133b22: 界不善。無色異熟無記。及二無漏如上十二
T2251_.64.0133b23: 心説
T2251_.64.0133b24: 十一右威儀路等至縁十二處　於頌文列異
T2251_.64.0133b25: 熟等。今威儀爲始。以顯異熟通縁十二處。
T2251_.64.0133b26: 依之等者。唯等工巧通果。是所以異於婆
T2251_.64.0133b27: 沙十一十二左威儀工巧異熟通果次第。工
T2251_.64.0133b28: 巧處等者。等取通果。準頌列次亦應知。舊
T2251_.64.0133b29: 論無等字。唯意識者簡五識。舊論曰。此四
T2251_.64.0133c01: 心唯是意識。今上標三故云三。舊論據實
T2251_.64.0133c02: 云四心。約加行中於威儀無聲。故言通
T2251_.64.0133c03: 四識。於工巧有聲。故言通五識。如次配
T2251_.64.0133c04: 之。問通果心於加行何不説。答。光記
T2251_.64.0133c05: 傍三十二
左八目		云。若通果心加行唯是定心。意識不
T2251_.64.0133c06: 通五識。故論不説。婆沙百二十六十八左曰。
T2251_.64.0133c07: 處處説威儀路及起威儀路。威儀路者。謂色
T2251_.64.0133c08: 香味觸四處爲體。起威儀路者。謂能起彼意
T2251_.64.0133c09: 法二處爲體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。
T2251_.64.0133c10: 非起威儀路。意識是威儀路加行。亦是起
T2251_.64.0133c11: 威儀路。又眼等四識能縁威儀路。不能縁
T2251_.64.0133c12: 起威儀路。意識能縁威儀路。亦能縁起威
T2251_.64.0133c13: 儀路。有餘由此所引意識具能縁十二處。
T2251_.64.0133c14: 處處説工巧處及起工巧處。工巧處者。謂
T2251_.64.0133c15: 色聲香味觸五處爲體。起工巧處者。謂能
T2251_.64.0133c16: 起彼意法二處爲體。眼等五識是工巧處加
T2251_.64.0133c17: 行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起
T2251_.64.0133c18: 工巧處。又眼等五識能縁工巧處。不能縁
T2251_.64.0133c19: 起工巧處。意識能縁工巧處。亦能縁起工
T2251_.64.0133c20: 巧處。有餘由此所引意識具能縁十二處
T2251_.64.0133c21: 已上今云。兩論義旨不別差別炳然。謂
T2251_.64.0133c22: 約根本唯意識縁四境五境。若據加行
T2251_.64.0133c23: 通四識五識。若約後起如有餘師。唯意
T2251_.64.0133c24: 縁十二處。又婆沙辨威儀路。起威儀路差
T2251_.64.0133c25: 別。今唯言威儀路。而彼威儀路唯色法。
T2251_.64.0133c26: 起威儀路心法。今約心法云威儀路。
T2251_.64.0133c27: 是威儀路心即彼起威儀路。泰光寶等未
T2251_.64.0133c28: 辨其差別未穩。又光傍三十
三右		分起縁似三
T2251_.64.0133c29: 類。以屬當論文。光師前第三二十
六左		亦分別三
T2251_.64.0134a01: 類。然全非論旨。而亂岐路。謂縁威儀路有
T2251_.64.0134a02: 二。縁威儀縁起威儀。何總云縁威儀。又似
T2251_.64.0134a03: 威儀者。加行亦是似。何局後起意識。又今
T2251_.64.0134a04: 云。所引意識何爲通六識似識。是全不得
T2251_.64.0134a05: 論意也。寶疏於當文無細釋。具如疏第
T2251_.64.0134a06: 二二十
五左		辨白。有人云。四識五識與正發方
T2251_.64.0134a07: 便加行。與起名何有巨害。例如下論第八十
七丁
T2251_.64.0134a08: 意説。中有名起不得生名。然死有無間中
T2251_.64.0134a09: 有起時。生方便故亦得生名。今云。混同甚
T2251_.64.0134a10: 矣。若有四五識名起文。應相從通釋。何特
T2251_.64.0134a11: 新可與之。威儀路等釋名。光傍三
三左		有依主
T2251_.64.0134a12: 持業兩釋。倫記一上三十右全用兩釋。元喩正
T2251_.64.0134a13: 理抄約依主。圓暉取後釋。今云。後持業爲
T2251_.64.0134a14: 正。順婆沙故。寶疏傍二十
二右		威儀多依路。工
T2251_.64.0134a15: 巧多依處者。意約喩故云多。麟記所引寶
T2251_.64.0134a16: 云。威儀多依行路。而起名威儀路。工巧多
T2251_.64.0134a17: 依壁等處起。故名爲處是亦
依主		麟破云。今詳
T2251_.64.0134a18: 此釋不應通語工巧。皡按。處者十二處
T2251_.64.0134a19: 之處。路亦處中差別義。故婆沙七十三十二左
T2251_.64.0134a20: 云。路義是處義。如道路中通生諸物。由此
T2251_.64.0134a21: 長養諸有情身。如是所依及所縁内通生種
T2251_.64.0134a22: 種心心所法。由此長養染淨相續
T2251_.64.0134a23: 十三左勢力劣故至可能生彼　此中初明無
T2251_.64.0134a24: 記有生。後出心下辨加行生彼。初中有四。
T2251_.64.0134a25: 初一句通三總因。二非作下異熟別因。三樂
T2251_.64.0134a26: 作下工巧威儀別因。四不能下結遮。正理
T2251_.64.0134a27: 二十十九左曰。且異熟生由先業力所引發
T2251_.64.0134a28: 故。勢力羸劣非作功作所引發。故不能
T2251_.64.0134a29: 引起加行善心。故彼不能生加行善。出心
T2251_.64.0134b01: 不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧
T2251_.64.0134b02: 威儀勢力羸劣。樂行功用引發工巧及威
T2251_.64.0134b03: 儀。故不能引發加行善心。出心不由功用
T2251_.64.0134b04: 轉故。加行無間生彼無違顯宗十一(十
四左)全同		寶疏傍
二
T2251_.64.0134b05: 十二
左		爲勝。光記傍三
六右		未也。劣故因局異熟故｣
T2251_.64.0134b06: 十三左若爾染汚至容起無間　正理第二十十
T2251_.64.0134b07: 九左云。若爾染心不應無間生加行善。染著
T2251_.64.0134b08: 境界違背善故。勢力劣故。無斯過失。厭倦
T2251_.64.0134b09: 煩惱數數現行。作是思惟。設何方便。令無
T2251_.64.0134b10: 義聚止息不行。便如實知起過失境能生
T2251_.64.0134b11: 功徳。脱我當起煩惱現前。尋復覺知起善
T2251_.64.0134b12: 防護。由斯願力能起加行。無始時來數習
T2251_.64.0134b13: 染故勢力不劣。故染無間生加行善
T2251_.64.0134b14: 十四右有色解脱　八解脱中。初三約有色。次
T2251_.64.0134b15: 四依四無色定。第八依無想定。具如論二
T2251_.64.0134b16: 十九四右今簡後五。故殊加有色言。光師於
T2251_.64.0134b17: 婆沙作兩釋。後釋爲正。又於持息念有兩
T2251_.64.0134b18: 解。前義爲正。今科論文。初約三作意明聖
T2251_.64.0134b19: 道入出大爲二。初叙三作意。二明入出。後
T2251_.64.0134b20: 中有三師。初師中。初所立。後示順契經。是
T2251_.64.0134b21: 即顯正義。故評家取之。此論亦爾。第二師
T2251_.64.0134b22: 中。先所立。後會前所引經。婆沙。此論。正理。
T2251_.64.0134b23: 顯宗同擧而無破斥。按出已約三無有大
T2251_.64.0134b24: 害。故不破。而會倶行契經爲展轉。未盡理
T2251_.64.0134b25: 顯於此。故不生義自顯也。何況標有餘故。
T2251_.64.0134b26: 光師爲正。寶疏傍二十
四左		前兩師通爲正不可
T2251_.64.0134b27: 也。此論意同婆沙故。寶師謂正理論取第
T2251_.64.0134b28: 二者迷矣。第三師中。先所立。後破。破中。初
T2251_.64.0134b29: 與門。後奪門。奪中。初正破。後破救。正破中
T2251_.64.0134c01: 有三。一非欲共破。二無異曾得破。三不
T2251_.64.0134c02: 可重發破。後破救中。先擧救。後破
T2251_.64.0134c03: 十四右不淨觀倶行修念等覺　婆沙云契經。
T2251_.64.0134c04: 是雜含二十七二十
五右		云。是比丘心與慈倶修
T2251_.64.0134c05: 念覺分
T2251_.64.0134c06: 十四左若爾有依至共相作意　婆沙但云未
T2251_.64.0134c07: 至。故次云上地但言以遠故。今初云三地
T2251_.64.0134c08: 故。次云第二等言極遠。差別可知。雖文言
T2251_.64.0134c09: 別而義意同。新婆沙十一九右曰。若爾依未
T2251_.64.0134c10: 至定傍恐
等誤		入正性離生者。出聖道時。可起
T2251_.64.0134c11: 欲界共相作意。若依上地入正性離生云云
T2251_.64.0134c12: 今云。未至擧初顯後。如光傍三
八左		第二釋爲
T2251_.64.0134c13: 勝。或定字應等誤。舊婆沙第八十左曰。若依
T2251_.64.0134c14: 未至。若依初禪。若依中間得正決定。出聖
T2251_.64.0134c15: 道時。欲界總相觀現在前可爾。若依二禪
T2251_.64.0134c16: 三禪四禪得正決定。彼無欲界總相觀。所
T2251_.64.0134c17: 以者何。大遠故。新婆沙依省略綴文。見
T2251_.64.0134c18: 舊婆沙與此論義意全同也。寶二十
四右		欲會同
T2251_.64.0134c19: 此論與婆沙。云未至初定中間靜慮同是初
T2251_.64.0134c20: 定者甚非也
T2251_.64.0134c21: 十四左非於彼地至順決擇分　寶疏傍二十
四右		云。
T2251_.64.0134c22: 亦不可説於二定等地異順決擇分有曾
T2251_.64.0134c23: 修得共相作意
T2251_.64.0134c24: 十五右若依未至至自非餘地者　光記。依未
T2251_.64.0134c25: 至者欲界身約自在不自在。又有頂身依無
T2251_.64.0134c26: 所有唯出有頂。身下地依無所有唯出自
T2251_.64.0134c27: 地者。此判未審。何者。若欲界身依未至
T2251_.64.0134c28: 有自在不自在別者。欲界身依中間初禪
T2251_.64.0134c29: 等亦應有自在不自在。彼此差別不可得
T2251_.64.0135a01: 故。若言欲ト未至トハ隣近故令爾者。唯是隣
T2251_.64.0135a02: 近故不關身欲界及自在不自在也。又有頂
T2251_.64.0135a03: 身依無所有必出有頂。異熟生心無異地
T2251_.64.0135a04: 起者。若隨身地者。下三無色。上身依下定
T2251_.64.0135a05: 亦可爾。何唯自地。若言彼無漏地故不例。
T2251_.64.0135a06: 何故下地身依無所有不出下地唯彼地
T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約異熟生。無學出心有五
T2251_.64.0135a08: 心故。由是今詳曰。論意不問依身地上下。
T2251_.64.0135a09: 唯約依定以判出心。故但言依未至依有
T2251_.64.0135a10: 頂等。不言生有頂。婆沙。正理等悉皆綴文
T2251_.64.0135a11: 如今論。彼欲ト有頂トハ隣近故依未至無所
T2251_.64.0135a12: 有。或出彼地。依餘七地無隣近有漏地故
T2251_.64.0135a13: 唯自地
T2251_.64.0135a14: 十五右此中五種至以明利故　訣曰。聖道繋
T2251_.64.0135a15: 屬下除生得所由。從聖道無間下明出心。
T2251_.64.0135a16: 言亦者顯餘五心發生。正理二十二十
二右		曰。欲
T2251_.64.0135a17: 界聞思作意無間ニ聖道現前。聖道無間具起
T2251_.64.0135a18: 三種。以諸聖道起必繋屬加行道故。非生
T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前。色界聞修無間聖
T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起彼二。無色唯修作
T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起修不起
T2251_.64.0135a22: 生得顯宗
全同
T2251_.64.0135a23: 十五左頌三界染心中至餘皆自可得　正理
T2251_.64.0135a24: 二十(二
十二左)		雖擧此頌釋。而多據本論加別義。
T2251_.64.0135a25: 故顯宗十一十七右改頌曰。三界染如次。得
T2251_.64.0135a26: 七六二種。色善二學三。二無餘自得。具如光
T2251_.64.0135a27: 寶辨。言自可得。無記唯無記。善唯是善
T2251_.64.0135a28: 等。初三句明自得他法
T2251_.64.0135a29: 十五左論曰至今得成故　長行爲三。初釋頌
T2251_.64.0135b01: 本。二擧異説破。三總攝前義。下二頌竝是
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非本頌。故別行本頌無之。釋頌
T2251_.64.0135b03: 本中有六節。初明欲染得六。此有四。初總
T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示得相。三由疑下別釋。四下一
T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約前後諸位總相
T2251_.64.0135b06: 説六。非必同時故言容得。彼者指六心。
T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲得。非謂已成
T2251_.64.0135b08: 十五左由疑續善至及得學心　頌疏十七左釋
T2251_.64.0135b09: 初由文曰。解云。由疑續善者。謂疑心發生
T2251_.64.0135b10: 正見能續善根也。疑是染心。此即染心生
T2251_.64.0135b11: 欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生
T2251_.64.0135b12: 欲界染心也。於欲界續生必是染心正起染
T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起法前得得之也。
T2251_.64.0135b14: 釋次由文云。由起惑退者。此據離色界煩
T2251_.64.0135b15: 惱後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。
T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總
T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。
T2251_.64.0135b18: 受生心中得欲界二染。兼色界染心也。釋後
T2251_.64.0135b19: 由文云。由起惑退者。阿羅漢起欲界惑退
T2251_.64.0135b20: 正起欲染時。得無色有覆及學心也餘準
知焉
T2251_.64.0135b21: 十六右有餘於此至無記唯無記　叙異説破。
T2251_.64.0135b22: 此叙異説。彼不分別三界。不開漏無漏。唯
T2251_.64.0135b23: 約三性故言總説。據其大意無異。但單重
T2251_.64.0135b24: 異也。雜心九十右曰。此十二法。幾穢汚心中
T2251_.64.0135b25: 得。幾善心中得。幾無記心中得。答
T2251_.64.0135b26:     若得九種法 當知穢汚心
T2251_.64.0135b27:     善心得六種 無記即無記
T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。
T2251_.64.0135b29: 欲色界得七傍四歟心上界沒還生色界時。得欲
界化無記心。及色界三心
T2251_.64.0135c01: 及欲界善。善根續時得。退時得三界穢汚及
T2251_.64.0135c02: 學心。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及
T2251_.64.0135c03: 無學。雖無色界善少有退得。謂退分。但此
T2251_.64.0135c04: 中説悉不成就而得。此則通説非一人一心
T2251_.64.0135c05: 中得九法。善心得六種者。善心中得六心。
T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色
T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非一時。無記即
T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得無記非餘。羸劣
T2251_.64.0135c09: 故已上
論文
T2251_.64.0135c10: 十六左於善心中至應知其相　後論主釋彼
T2251_.64.0135c11: 頌爲二。初破善六。後準釋染無記。初中唯
T2251_.64.0135c12: 不説欲善爲失。然正理救以加欲善。合
T2251_.64.0135c13: 學無學都爲六無失者非也。彼長行具如
T2251_.64.0135c14: 前引。各別説學無學。而不説欲善。何違造
T2251_.64.0135c15: 主令不説乃説。而開以合。光記擧正理其
T2251_.64.0135c16: 文不足也。能破似通。寶疏擧正理爲是。
T2251_.64.0135c17: 而未加反破爲非也
T2251_.64.0135c18: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七終
T2251_.64.0135c19:
T2251_.64.0135c20:
T2251_.64.0135c21:
T2251_.64.0135c22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0135c23: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0135c24: 快道林常　記　
T2251_.64.0135c25: 分別世品　舊論曰分別世間品。本頌亦如
T2251_.64.0135c26: 是。光記同今文唯釋世。寶疏。圓暉言世
T2251_.64.0135c27: 間。今云。但具略異。故此次文云器世間。何
T2251_.64.0135c28: 故具略。謂無畏疏八二十
五右		路迦翻爲世。又二十
五二
T2251_.64.0135c29: 十六右
ウ右ヲ		竝路計翻世間勿謂梵音無間義傍
簡
T2251_.64.0136a01: 義論五(二
右)釋		光記約可壞有對治二義。依常無
T2251_.64.0136a02: 常是可毀壞。據漏無漏是有對治。寶疏
T2251_.64.0136a03: 云三界有漏可破壞未盡更又因明疏中本
T2251_.64.0136a04: 二十
三右		云。可破壞義。有遷流義名世也。墮世
T2251_.64.0136a05: 中故名間。宗輪疏十一右曰可破壞故云世。
T2251_.64.0136a06: 沈沒於中曰間。唯識疏一本(四
十二右)		曰。可毀壞
T2251_.64.0136a07: 故。有對治故。隱眞理故。名之爲世。墮世
T2251_.64.0136a08: 中故名世間。基法師諸文皆以中釋間。
T2251_.64.0136a09: 非墮是間釋故傍斥自下(三
八左)間雜義		探玄一五十
七右		世者
T2251_.64.0136a10: 是時。間者是中。時中顯現。故云世間。勿依
T2251_.64.0136a11: 義相字義門約因明量辨遷流等義傍斥轉
義五(二
T2251_.64.0136a12: 右)此品次第生起及分科如光。寶辨。正
T2251_.64.0136a13: 理。顯宗題辨縁起品。以此中明縁起義故。
T2251_.64.0136a14: 縁起是殊勝。故別爲名
T2251_.64.0136a15: 頌地獄傍生至由地獄洲異者　五種釋名等
T2251_.64.0136a16: 至下應辨。光記十二左
云云		初十三字答初問。後
T2251_.64.0136a17: 七字答後問。初兩句列五趣名。梵云那落
T2251_.64.0136a18: 迦。此云受苦。義翻爲地獄。似世牢獄。而在
T2251_.64.0136a19: 地中故。識疏五末八八右云。捺落迦者。此云
T2251_.64.0136a20: 苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。慧琳
T2251_.64.0136a21: 五十八右云。那落迦此譯有四義。一不可樂。
T2251_.64.0136a22: 二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄
T2251_.64.0136a23: 者一義也。應音二十三十四全同。又二十四
T2251_.64.0136a24: 三右具如下辨。傍已下悉無用。光
(十二左)已下眞釋		傍生者。正理
T2251_.64.0136a25: 二十一十九左云。彼趣多分身横住故。或彼趣
T2251_.64.0136a26: 中容有少分非傍行者故。又類多故。多愚
T2251_.64.0136a27: 癡故。名曰傍生。鬼者。又云。餘生中喜盜
T2251_.64.0136a28: 他物。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存
T2251_.64.0136a29: 濟。又多怯劣其形痩悴。身心輕躁。故名餓
T2251_.64.0136b01: 鬼。人者。又云。或彼自心多増上慢。或多思
T2251_.64.0136b02: 慮。故名爲人。天者。又云光明威徳織盛。
T2251_.64.0136b03: 或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自
T2251_.64.0136b04: 在衆所祈告。故名爲天已上此天有欲名欲
T2251_.64.0136b05: 天。是有財釋。此有六數帶數得名。故言六
T2251_.64.0136b06: 欲天
T2251_.64.0136b07: 此上十七處者　惠暉云。此上者約處所在
T2251_.64.0136b08: 欲界上。亦約有情勝處名上。後釋勝也
T2251_.64.0136b09: 今云。欲色竝有方處。初釋爲正。故長行
T2251_.64.0136b10: 云此欲界上。不可亂於無色界無方處。論
T2251_.64.0136b11: 第三ノ
十三左		釋頌上唯命言無色界定勝生勝故
T2251_.64.0136b12: 説上言
T2251_.64.0136b13: 一四天王衆天　鮮本。正理。顯宗。光記。頌疏。
T2251_.64.0136b14: 雜集六初左下論十一十左竝曰四大天衆天。
T2251_.64.0136b15: 又舊論及寶疏云四天王天。法勝四卷四初左
T2251_.64.0136b16: 但云四天王天。今王是天名天王。有増上。
T2251_.64.0136b17: 廣目。持國。毘沙門四。帶數得名稱四天王。
T2251_.64.0136b18: 衆是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。
T2251_.64.0136b19: 是相違釋。故顯宗十六十四右初釋云。彼有四
T2251_.64.0136b20: 天王及所領衆。顯宗後釋約依主不正義。未
T2251_.64.0136b21: 顯主體故
T2251_.64.0136b22: 三十三天探玄記二三十
八右		云。梵云忉利。此云
T2251_.64.0136b23: 三十三天已上何等名三十三。正法念處經
T2251_.64.0136b24: 二十五四左曰。一善住法堂天。二住峯天。三
T2251_.64.0136b25: 住山頂天。四善見城天。五鉢私陀天。六善倶
T2251_.64.0136b26: 吒天子注云。倶吒
者山谷也		七雜殿天。八住歡喜園天。九
T2251_.64.0136b27: 光明天。十波利耶多樹園天。十一險岸天。十
T2251_.64.0136b28: 二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地
T2251_.64.0136b29: 天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟
T2251_.64.0136c01: 地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微
T2251_.64.0136c02: 細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威徳輪
T2251_.64.0136c03: 天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十
T2251_.64.0136c04: 五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。
T2251_.64.0136c05: 二十八衆分天。二十九住輪天。三十上行天。
T2251_.64.0136c06: 三十一威徳顏天。三十二威徳焔輪天。三十
T2251_.64.0136c07: 三清淨天已上近統記三頭忉利因縁。智論五十六
十二引。(十六)宗輪疏(十六丁)
T2251_.64.0136c08: 夜摩天　光。寶並翻爲時分天。蓋依顯宗
T2251_.64.0136c09: 云夜摩天謂彼天處時時多分稱快樂哉
T2251_.64.0136c10: 按舊論翻以曰唱樂天。善順顯宗所説稱快
T2251_.64.0136c11: 樂哉。其時分翻是不了義。正法念經二十五
T2251_.64.0136c12: 四左具列三十三天名統記三十
二卷引之		又忉利因縁智
T2251_.64.0136c13: 度五十六十六宗輪疏十六丁明之
T2251_.64.0136c14: 樂變化天　舊論第六初右又八
(二十五右)		云化樂天。又智
T2251_.64.0136c15: 論第九云。化自樂者。自化五塵。而自娯樂故
T2251_.64.0136c16: 言化自樂。南都興福寺及叡山去聲讀之。
T2251_.64.0136c17: 東大寺三井寺入聲用之。新譯家多皆去聲。
T2251_.64.0136c18: 依顯宗十六十四左〔傍正理三十一(十
七右)全同。光二右引〕		曰樂變
T2251_.64.0136c19: 化天謂彼天處樂數化欲境於中受樂故。
T2251_.64.0136c20: 應音二十四十一左云。樂變化天。五孝切但此
T2251_.64.0136c21: 天雖有實女於變化者心多愛著。於男亦
T2251_.64.0136c22: 爾。故以名焉。舊傍舊倶舍六
(初右)等		言化樂天。音洛
T2251_.64.0136c23: 失之久矣。不可強破矣。智論文分明也。
T2251_.64.0136c24: 又顯宗云化欲境受樂故。住心論第三互
T2251_.64.0136c25: 用兩名。顯無偏黨
T2251_.64.0136c26: 一左南贍部洲　論十一五右曰。於此池阿耨
T2251_.64.0136c27: 側有贍部林。樹形高大果甘美。依此林故
T2251_.64.0136c28: 名贍部洲。或依此果以立洲名。應音二
T2251_.64.0136c29: 十四十一右贍部樹名。舊經中或言剡浮。或
T2251_.64.0137a01: 作閻浮皆訛也。花嚴音義一十五丁云。閻
T2251_.64.0137a02: 浮提正曰贍部提。贍部樹名。提此云洲。阿
T2251_.64.0137a03: 耨池南有贍部樹。其葉上濶下狹。此南洲似
T2251_.64.0137a04: 彼故取名。染部捺河西域河名。近其樹金
T2251_.64.0137a05: 出河中。或閻浮果汁點物成金。因流入河
T2251_.64.0137a06: 染。閻浮檀金其色赤黄更帶紫眞氣也。瑜伽
T2251_.64.0137a07: 倫記一下二十丁贍部樹者。起世云。於樹下
T2251_.64.0137a08: 有閻浮檀那金聚。高二十由旬以此勝金
T2251_.64.0137a09: 出閻浮樹下。是故從樹爲名。一切閻浮檀
T2251_.64.0137a10: 金從此得名。應音十九十四左云。閻浮者從
T2251_.64.0137a11: 樹爲名。舊譯云穢樹。提者略也。應言提鞞
T2251_.64.0137a12: 波。此云洲。智度三十五二十四此洲上有閻
T2251_.64.0137a13: 浮樹林。故名閻浮。提名爲洲麟云。贍部洲此土
無相當。故不翻
T2251_.64.0137a14: 名惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無
T2251_.64.0137a15: 熱池四河一數名拔提河。河中有金名閻浮
T2251_.64.0137a16: 檀金。河邊有林菓大如八石瓮。新譯取樹
T2251_.64.0137a17: 名贍部洲。此有二失。贍部閻浮但是訛正
T2251_.64.0137a18: 異。何爲河與樹名。二提爲河失。諸文爲洲
T2251_.64.0137a19: 略梵故。又頌疏云。南贍部洲。北洲南邊有
T2251_.64.0137a20: 贍部樹者。樹處相違。下論十一五云。此贍部
T2251_.64.0137a21: 洲從中向北三處各有三重黒山。有大雪
T2251_.64.0137a22: 山在黒山北。大雪山北有香醉山。雪北香南
T2251_.64.0137a23: 有大池水。名無熱池。此池側有贍部林樹
T2251_.64.0137a24: 正理三十一(五
丁)亦同也		或洲南字倒。應言此南洲邊如
先
T2251_.64.0137a25: 花嚴
音義		　然冠注云此洲南。據立世毘曇云
T2251_.64.0137a26: 樹在此洲之南。以違此論不可取也。今
T2251_.64.0137a27: 云。立世毘曇眞諦譯全十卷
第一(七右)		南閻浮提品云。佛説
T2251_.64.0137a28: 比丘有樹名曰閻浮。因樹是洲地曰閻浮
T2251_.64.0137a29: 提。此樹生閻浮提地北邊在泥民陀羅河南
T2251_.64.0137b01: 岸。彼注者蓋檢錯本。若迷南岸言
T2251_.64.0137b02: 東勝身洲　光記三右釋勝。初自體身形勝。
T2251_.64.0137b03: 後釋對贍部勝。又應音二十四十一右云。東
T2251_.64.0137b04: 毘提河此云前。在諸方之前也
T2251_.64.0137b05: 西牛貨洲　應音又云。西瞿陀尼。瞿此云牛。
T2251_.64.0137b06: 陀尼此云取與。以彼多牛用市場。如此間
T2251_.64.0137b07: 用錢帛等也光寶
同之		又起世經云。斤提樹下
T2251_.64.0137b08: 有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼｣
T2251_.64.0137b09: 北倶盧洲　應音又云。或云欝單越。或言欝
T2251_.64.0137b10: 多羅拘樓。此云高上。謂高上於餘方也。亦
T2251_.64.0137b11: 言勝洲也光同後
釋也		琳音十二云。正言欝恒羅
T2251_.64.0137b12: 究瑠。此云高上作。謂高上於餘方也。鳩留
T2251_.64.0137b13: 此云作。亦云姓也。又二十四云。此云上勝。
T2251_.64.0137b14: 亦云勝生
T2251_.64.0137b15: 初左若有情界至皆欲界攝　唯器界無有欲
T2251_.64.0137b16: 故云攝。舊論曰。若兼取器世界乃至風輪。
T2251_.64.0137b17: 　麟云。準之至風輪。即過有情界也。又
T2251_.64.0137b18: 對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寛趣
T2251_.64.0137b19: 狹也
T2251_.64.0137b20: 無煩天　集異門十四十一左同之。而云。身
T2251_.64.0137b21: 無煩擾。心無煩擾。故領受寂靜遍淨無漏
T2251_.64.0137b22: 微妙諸受。故名無頌天。頌疏及雜集六初左
T2251_.64.0137b23: 亦作煩。正理。顯宗。光。寶作繁。並約繁雜繁
T2251_.64.0137b24: 廣二義。今云。煩繁通。而煩名廣義疎也。又
T2251_.64.0137b25: 正理云。或名無求。不求趣入無色定故
T2251_.64.0137b26: 梵音有此義。故舊論六二右云無大求
T2251_.64.0137b27: 二右六善現天七善見天　舊論。正理。顯宗等
T2251_.64.0137b28: 竝次第如是。集異門足論十四十一左列五淨
T2251_.64.0137b29: 居中亦同此論。大乘中雜集第六初左亦爾。
T2251_.64.0137c01: 住心論第三三八左依此。又雜心論第八
T2251_.64.0137c02: 十三右及法勝六卷五八左四卷四初左又舊花
T2251_.64.0137c03: 嚴五十四六丁唐經二十二。及起世經第一。中
T2251_.64.0137c04: 阿含第九。長含第十八。竝善見善現次第。祕
T2251_.64.0137c05: 藏寶鑰傍第三
信心下		依之
T2251_.64.0137c06: 二右迦濕彌羅至倶有十六　是有部正宗。論
T2251_.64.0137c07: 主依西方師有部頌言十七處。又有部異師
T2251_.64.0137c08: 立十七。而初禪唯二。大梵攝梵輔。如迦濕
T2251_.64.0137c09: 彌羅師。於第四禪立爲九。謂開無想天。婆
T2251_.64.0137c10: 沙百五十四八左説無想天中云。外國諸師
T2251_.64.0137c11: 説。第四靜慮處別有九。此其一處。迦濕彌羅
T2251_.64.0137c12: 國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故
T2251_.64.0137c13: 別立名。猶如村邊阿練若處。正理二十一
T2251_.64.0137c14: 三左有餘師是也光四
左引		經部立爲十八天。正理
T2251_.64.0137c15: 二十一四右云。上座色界立十八天故作是
T2251_.64.0137c16: 言。修諸靜慮各有三品。謂上中下。隨三品
T2251_.64.0137c17: 因生三天處。第一靜慮大梵天王自類相望
T2251_.64.0137c18: 得有同分。與梵輔處勝劣有殊。如聚落邊
T2251_.64.0137c19: 阿練若處雖相隣近而處不同。無想有情
T2251_.64.0137c20: 於第四定爲第四處。與廣果天有差別故
T2251_.64.0137c21: 處成十八已上如是四説竝小乘。十七天有
T2251_.64.0137c22: 兩師。迦濕彌羅國師唯十六天。此三師皆有
T2251_.64.0137c23: 部異也。故雜心八十二左頌曰。色界或十六。長
T2251_.64.0137c24: 行云。此十六處説色界。有欲令十七。如前
T2251_.64.0137c25: 十六及大梵。非有部者何如是。法勝毘曇
T2251_.64.0137c26: 六卷五八左四卷四初左但約十七天。經部立
T2251_.64.0137c27: 十八。然頌疏五左經部立十七。薩婆多唯十
T2251_.64.0137c28: 六天。上座部即十八天頭二藏頌義亦全依
頌疏可簡捨		有人
T2251_.64.0137c29: 傍智積院觀
應闇誦要文		依彼作略頌云。十六七八天薩經
T2251_.64.0138a01: 上。彼未曉正理ノ西方師指乾駄羅國有部。
T2251_.64.0138a02: 言上座者即是經部而致此誤。乃引千歳
T2251_.64.0138a03: 之迷。今應辨之。西方者。婆沙九十八十五左
T2251_.64.0138a04: 云。西方諸師作如是説。初靜慮地處別有
T2251_.64.0138a05: 三。迦濕彌羅諸論師説。初靜慮地惟有二
T2251_.64.0138a06: 處。光記二十六十七左云西方諸師即是健駄
T2251_.64.0138a07: 羅國諸師也。婆沙百九十
(五丁)		云外國諸師。同六十
三左
T2251_.64.0138a08: 云。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌
T2251_.64.0138a09: 羅國西故名西方。又此論五五左云西方
T2251_.64.0138a10: 師。光記五二十右意爲有部異説。正理鈔九
T2251_.64.0138a11: 三九
右		云。乾駄羅國薩婆多師説。又云。倶舍中
T2251_.64.0138a12: 云外國師。即印土諸國薩婆多師説。又論四
T2251_.64.0138a13: 九右云外方諸師。指雜心論第二二左説。彼法
T2251_.64.0138a14: 救論師是乾駄羅國人故傍西域等
分明也		次上座者。
T2251_.64.0138a15: 基疏二本三六
左		滅後四百年室利羅多。正理所
T2251_.64.0138a16: 言上座是也。光記第九二十八寶疏第九二
T2251_.64.0138a17: 十四及正理鈔竝爾也。次因辨大乘諸天異
T2251_.64.0138a18: 説。雜集第六初左色界十八天全同經部。
T2251_.64.0138a19: 初定開三別立無想。孔目二十八亦同雜
T2251_.64.0138a20: 集。又瑜伽第四三右十八數同而名體別。謂
T2251_.64.0138a21: 無想攝廣果。別立大自在天。略簒二二十
二右		倫
T2251_.64.0138a22: 記二上六丁義燈六本八左竝具釋。又本業
T2251_.64.0138a23: 經。仁王經等中説十八梵天。其名體各別矣｣
T2251_.64.0138a24: 二左一空無邊至非非想處　立世論。舊倶舍
T2251_.64.0138a25: 眞諦釋云入。雜心論八十三右宋天竺僧
迦拔摩譯		云處。立
T2251_.64.0138a26: 世論六六右曰。云何第四名爲非想非非想入
T2251_.64.0138a27: 天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
T2251_.64.0138a28: 想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
T2251_.64.0138a29: 定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
T2251_.64.0138b01: 此定業所生故。故説爲非想非非想入光記
五右
T2251_.64.0138b02: 依
之		義林四末二十
一左		云。不同彼地有麁相。故
T2251_.64.0138b03: 名非想。仍有無此極寂靜心在。故云非非
T2251_.64.0138b04: 想。非者無也。非全無想故已上詳曰。非者是
T2251_.64.0138b05: 無ナラハ何偏簡舊論無爲非因果。次又諸天
T2251_.64.0138b06: 數不一準。起世因本經八三左曰。於三界
T2251_.64.0138b07: 中有三十八種衆生種類。諸比丘欲界中有
T2251_.64.0138b08: 十二種。色界中有二十二種。無色界中復有
T2251_.64.0138b09: 四種。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。
T2251_.64.0138b10: 阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天傍長含云
燄魔天
T2251_.64.0138b11: 兜卒陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等
T2251_.64.0138b12: 傍是向
内等也		此名十二。色界二十二者。謂梵身天。
T2251_.64.0138b13: 梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少光天。無量
T2251_.64.0138b14: 光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。廣天
T2251_.64.0138b15: 長含二十(二十四左)云嚴
飾天。下注皆是長含文也		少廣天少嚴飾無量廣天
T2251_.64.0138b16: 無量
嚴飾		廣果天嚴師
果實		無想天。無煩天無造無熱天。善
T2251_.64.0138b17: 見天。善現天大善
見天		阿迦膩吒天。此等爲二十
T2251_.64.0138b18: 二。無色界四種全如今論。長含説無色四
T2251_.64.0138b19: 天曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無
T2251_.64.0138b20: 想智天。樓炭經四十九右云。欲界人有十二種。
T2251_.64.0138b21: 一泥梨。二禽獸。三薜荔。四世間人。五阿須
T2251_.64.0138b22: 倫。六四天王天。七忉利天。八焔魔天。九兜卒
T2251_.64.0138b23: 天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。
T2251_.64.0138b24: 色行天有十八。梵迦夷天。梵不數樓天。梵
T2251_.64.0138b25: 波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
T2251_.64.0138b26: 羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
T2251_.64.0138b27: 波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。
T2251_.64.0138b28: 維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。善見尼
T2251_.64.0138b29: 天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天傍標結十八
其列名二十
T2251_.64.0138c01: 蓋有
重誤		無色行天有四。虚空智天。識智天。阿竭
T2251_.64.0138c02: 然天。無思想亦有思想天
T2251_.64.0138c03: 謂於是處至中有起故　是處光記二釋。後爲
T2251_.64.0138c04: 正。次通大衆部問有兩解。第一爲勝寶(五
右)亦
T2251_.64.0138c05: 同
之		何此論談無方處故所依處竝是欲色二
T2251_.64.0138c06: 界。非離欲色處別有無色處。故修定處云
T2251_.64.0138c07: 是處。光第二解證婆沙六十八十三右文。
T2251_.64.0138c08: 今詳。彼約三界分別四有屬處。故有彼説。
T2251_.64.0138c09: 今論方處有無其義旨別。故不成證。頌
T2251_.64.0138c10: 疏解復從等文云。後時從無色沒生欲色
T2251_.64.0138c11: 時。還即於過去修得定處中有起。故知無
T2251_.64.0138c12: 色無方處也。惠暉云。又受無色界畢即
T2251_.64.0138c13: 於是處中有起。故準疏釋即於過去得定
T2251_.64.0138c14: 處中有起。若取得定處。豈無色界生經二
T2251_.64.0138c15: 萬劫等無行動等也。詳頌疏唯指得定
T2251_.64.0138c16: 處。故招難破。光記云所生處。言緩而無有
T2251_.64.0138c17: 失
T2251_.64.0138c18: 三右能持自相至如前已釋　持自相如第一
T2251_.64.0138c19: 九右能造四界釋。種族如同十五左釋三科界。
T2251_.64.0138c20: 故竝指言如前
T2251_.64.0138c21: 三右欲所屬界至故作是説　合釋三界名爲
T2251_.64.0138c22: 二。初約性相依界種族。後約轉聲依界
T2251_.64.0138c23: 能持義。界言寛。通三界故。於中欲所屬界
T2251_.64.0138c24: 邊名欲界。以欲別立總界名。舊論曰。此界
T2251_.64.0138c25: 與欲相應故名欲界。如論第一三左曰。擇力
T2251_.64.0138c26: 所得滅名爲擇滅。如牛所駕車名曰牛車。
T2251_.64.0138c27: 略去中言故作是説
T2251_.64.0138c28: 三右如胡椒飮如金剛環　椒唐韻即消切。音
T2251_.64.0138c29: 焦。説文莍也。爾雅釋木椒樧醜莍。註莍萸子。
T2251_.64.0139a01: 聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二九丁
T2251_.64.0139a02: 具也。舊論六三左曰。如金剛耳璫珍梨遮飮。
T2251_.64.0139a03: 璫者彼音釋耳珠也
T2251_.64.0139a04: 三左是變礙義或示現義　光九右變礙即十色
T2251_.64.0139a05: 處。示現即色處。寶七左變礙通十一色。示現
T2251_.64.0139a06: 謂色處色。今云。光記言十色處。次上論二右
T2251_.64.0139a07: 曰。去來ト無表ト無色トハ無方處義理決然故。
T2251_.64.0139a08: 故除無表乎。蓋脱一言。論第一十右變礙義
T2251_.64.0139a09: 通無表色故。婆沙七十五十四丁或無表色
T2251_.64.0139a10: 約相從作如是説。而非當體故除クカ之。
T2251_.64.0139a11: 而非也。示現唯眼所取境。論第二初右云。
T2251_.64.0139a12: 十八界中色界有見。以可示現彼此差別
T2251_.64.0139a13: 故
T2251_.64.0139a14: 三左又欲之界至應知亦然　後約轉聲依界
T2251_.64.0139a15: 能持義。雖之亦第六囀今即顯依主釋故。
T2251_.64.0139a16: 故光師云約依主釋。基師中邊疏上四八左
T2251_.64.0139a17: 釋彼自性之障文云。言之障者顯依主釋。
T2251_.64.0139a18: 前記上本十一右云。文中之言意顯依主。例
T2251_.64.0139a19: 如正理論四十二九右曰。惑業之道故名業
T2251_.64.0139a20: 道。亦業亦道故名業道。有云。何以知第三
T2251_.64.0139a21: 囀界有能持力。由之名欲界故。故二十論
T2251_.64.0139a22: 疏上七左引此論中云。由此界能任持欲。彼
T2251_.64.0139a23: 既除力加由以顯界能差別。欲是所待第三
T2251_.64.0139a24: 囀。舊論曰。欲界傍此界字本文有
之恐衍文也		家界イイ能持欲
T2251_.64.0139a25: 故。今云今論云之。又舊論云家。決是第六
T2251_.64.0139a26: 囀也。彼二十疏於界欲上安由。非欲與界
T2251_.64.0139a27: 間。故必非囀聲式勿迷
T2251_.64.0139a28: 三左此中欲言至於中已除欲　於欲略有二。
T2251_.64.0139a29: 一五妙欲。是所縁境。欲具故亦得欲名。二貪
T2251_.64.0139b01: 欲是希求爲性。縁彼妙境能縁心。有如是
T2251_.64.0139b02: 亂故問答。又外道妙境爲欲故。故引經以
T2251_.64.0139b03: 證貪愛名欲非境。眞欲者對妙境約相
T2251_.64.0139b04: 從名欲。自性云眞。非謂無漏故名眞也
T2251_.64.0139b05: 三左邪命外道者　泰疏云。尼乾子裸形邪命
T2251_.64.0139b06: 外道。舊論言尼乾子不云邪命。識疏一
T2251_.64.0139b07: 末八九左尼乾子今正翻云離繋。亦云不繋。
T2251_.64.0139b08: 即無差也。離三界繋縛也。以其露形佛法
T2251_.64.0139b09: 毀之曰無慚。即無慚羞也。應音二十五八左
T2251_.64.0139b10: 云。離繋亦云不繋。梵云尼乾。亦云泥犍連。
T2251_.64.0139b11: 其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
T2251_.64.0139b12: 得即噉食也。佛法毀之言邪命。識疏四末
T2251_.64.0139b13: 初丁及西域記十七丁三摩達多國人皆是此尼
T2251_.64.0139b14: 乾子外道
T2251_.64.0139b15: 應名愛欲人　愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法
T2251_.64.0139b16: 蘊。婆沙竝作受。次反質頌亦復如是
T2251_.64.0139b17: 於中隨増至三界繋　於中簡別言簡無漏
T2251_.64.0139b18: 法。寶釋爲是。光略不釋也
T2251_.64.0139b19: 四右今此所言至名欲界繋者　以寛狹能所
T2251_.64.0139b20: 増別通難。謂欲貪體狹。唯是貪愛故。而
T2251_.64.0139b21: 是能隨増。與此相應諸有漏法爲欲界繋
T2251_.64.0139b22: 法。其體是廣。以體非一故。而所隨増。故言
T2251_.64.0139b23: 此所隨増。是以不同縛馬答。問。論云隨
T2251_.64.0139b24: 増三界貪者。何餘有漏法爲能隨。答。能所
T2251_.64.0139b25: 之詞非一准。言此所隨増者。辨貪與繋
T2251_.64.0139b26: 法之差別。故貪爲能隨。前唯示繋法體。故
T2251_.64.0139b27: 彼爲能隨。實是互隨増故
T2251_.64.0139b28: 五右當言傍住至應知亦爾　此二説中。論主
T2251_.64.0139b29: 意在初説傍住。故直言當言傍住。次言有
T2251_.64.0139c01: 説。然雜心論前後。彼第八十三左曰。問。云
T2251_.64.0139c02: 何建立界。答。處所次第説ヘシ。有説從下次
T2251_.64.0139c03: 第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如是次
T2251_.64.0139c04: 第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄。次
T2251_.64.0139c05: 第乃至色究竟。若離一欲界欲則離一切欲
T2251_.64.0139c06: 界欲。若得初禪神足能到一欲界及一梵
T2251_.64.0139c07: 世。復有欲令周遍傍立界
T2251_.64.0139c08: 大乘亦據十方説。雜集論第六二右不標經
T2251_.64.0139c09: 名。而全寫雜含文也。智度論亦證此經成
T2251_.64.0139c10: 十方世界
T2251_.64.0139c11: 五右餘部經中説十方故　舊論六五右曰。於
T2251_.64.0139c12: 別部經中言有上有下。光。寶竝爲法密
T2251_.64.0139c13: 部所誦經。然稽古上十八右説十方者出
T2251_.64.0139c14: 別譯雜含十七十一右彼經自判爲飮光部經。
T2251_.64.0139c15: 光。寶未知何レノ據アル&T069222;ヲ。且不言出何レノ經
T2251_.64.0139c16: 果乎臆説也。或三藏相傳説ナルモ亦不可從
T2251_.64.0139c17: 矣。今云。法密部所誦經若未撿究盡者何
T2251_.64.0139c18: 爲不爾。彼亦應立十方故。而宗輪論中
T2251_.64.0139c19: 飮光。法密竝不説立界
T2251_.64.0139c20: 五右自所生界梵世　界及梵世相違釋。雜心
T2251_.64.0139c21: 説一欲界及梵世。故光記亦云及然光云自
所生千世
T2251_.64.0139c22: 界及自生梵世。所生言令被梵世未詳。
寶云自所生界カ所依定處ト爲勝也
T2251_.64.0139c23: 所餘通惠應知亦爾　光二釋初釋爲勝。後
T2251_.64.0139c24: 釋非也。前未言何通。所餘何爲餘四通
T2251_.64.0139c25: 五左論曰至是名五趣　婆沙百七十二四右至
卷尾
T2251_.64.0139c26: 廣説五趣釋名出體及身形言語竝修羅趣
T2251_.64.0139c27: 攝等。光記略引正理等辨之。婆沙百七十
T2251_.64.0139c28: 二四右云。所往義是趣義。是諸有情所應往。
T2251_.64.0139c29: 所應生。結生處故名趣。於中地獄者。梵
T2251_.64.0140a01: 云捺落迦。義翻地獄。似世牢獄而在地下
T2251_.64.0140a02: 故。正翻云受苦。識疏五末八八右曰。捺落
T2251_.64.0140a03: 迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者受彼
T2251_.64.0140a04: 苦者。光記十一五右捺落迦所依地獄。那落
T2251_.64.0140a05: 迦能居人也。應音二十三十四那落迦。此譯
T2251_.64.0140a06: 有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四
T2251_.64.0140a07: 地獄。經中云地獄一義也。琳音五十八右全
T2251_.64.0140a08: 同。又應音二十四三
右		云云玄賛六三十
四丁		二十論疏
T2251_.64.0140a09: 上二十
九右		人者婆沙七十二十二右曰。問。何故此
T2251_.64.0140a10: 趣名末奴沙。答。昔有轉輪王。名曼駄多
T2251_.64.0140a11: 此云
頂生		告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟。
T2251_.64.0140a12: 稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作
T2251_.64.0140a13: 應先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而
T2251_.64.0140a14: 得善巧。以能用意思惟觀察所作事。故
T2251_.64.0140a15: 名末奴沙。從此以來轉立此號舊婆沙第九
二十三左
T2251_.64.0140a16: 爲顯善惡二趣。於人天上殊云及也。此論
T2251_.64.0140a17: 次列同婆沙等從下向上。入論下二左四天
T2251_.64.0140a18: 五人。何次列異。答。婆沙百七十二十二左云。
T2251_.64.0140a19: 經云人有三事勝於天。一勇猛。二憶念。三
T2251_.64.0140a20: 梵行云云
T2251_.64.0140a21: 五趣六趣差別　無畏疏一云。毘婆沙説有
T2251_.64.0140a22: 五道。摩訶衍人多説六道頭於享和三癸亥年
五月。快道造五道六
T2251_.64.0140a23: 道章以判大小乘諸經論異説。以而六道爲正。此法
義文任慈恩法藏等故有參差。難爲定量也
T2251_.64.0140a24: 婆沙百七十二十四左曰。有餘部立阿素洛
T2251_.64.0140a25: 爲第六趣。彼不應作是説。契經惟説有五
T2251_.64.0140a26: 種故。倶舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於
T2251_.64.0140a27: 大乘經中註維摩第二十一丁説五道。故無畏
T2251_.64.0140a28: 云多也。智度論第十三十
四左		曰。佛亦不分明
T2251_.64.0140a29: 説五道。説五道者是一切有部僧所説。婆
T2251_.64.0140b01: 蹉佛妬路部僧説有六道婆蹉佛妬路
此云犢子		同三十
T2251_.64.0140b02: 十四
左		曰。問曰。阿修羅即爲五道所攝。是阿修羅
T2251_.64.0140b03: 非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼
T2251_.64.0140b04: 道所攝。答曰不然。阿修羅力與三十三天
T2251_.64.0140b05: 等。何以故。或爲諸天所破。或時能破諸天。
T2251_.64.0140b06: 如經中説。釋提桓因爲阿修羅所破。四種
T2251_.64.0140b07: 兵衆入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天
T2251_.64.0140b08: 相似。爲佛弟子如是威力。何得餓鬼所攝。
T2251_.64.0140b09: 以是故應有六道乃至問曰。經説有五道。
T2251_.64.0140b10: 云何説六道。答曰。佛去久遠。經法流傳五百
T2251_.64.0140b11: 年。後多有別異。部部不同。或言五道。或言
T2251_.64.0140b12: 六道。若説五者於佛經迴文説五。若説六
T2251_.64.0140b13: 者於佛經迴文説六。又摩訶衍中。法花經
T2251_.64.0140b14: 説有六趣衆生。觀諸義意應有六道復次
T2251_.64.0140b15: 分別善惡故有六道。善有上中下。故有三
T2251_.64.0140b16: 善道。天人阿修羅。惡有上中下。故地獄畜生
T2251_.64.0140b17: 餓鬼道。若不爾者惡有三果報。而善有二
T2251_.64.0140b18: 果。是事相違。若有六道於義無違。又同卷
T2251_.64.0140b19: 五左云。法花序品曰。又見彼土六趣衆生。又
T2251_.64.0140b20: 方便品云。我以佛眼觀見六道衆生。瑜
T2251_.64.0140b21: 伽第四十三右佛地論第六二右爲五道修羅
T2251_.64.0140b22: 攝天。法花玄賛二二十
一丁		擧諸經論瑜伽爲勝。
T2251_.64.0140b23: 又對法疏第一四丁依瑜伽第四十一丁爲六
T2251_.64.0140b24: 道。天台寶持坊眞記第二四丁亦判爲六道。
T2251_.64.0140b25: 又婆沙百七十二十五左有説天趣攝。評家鬼
T2251_.64.0140b26: 趣攝。雜心第八十九左自爲天同趣。更擧
T2251_.64.0140b27: 有説鬼攝。正法念十八十三左鬼畜二趣攝。
T2251_.64.0140b28: 伽陀經五右鬼畜天三攝。佛地論六二丁同伽
T2251_.64.0140b29: 陀經。文句六二二六右開鬼出修羅。光宅
T2251_.64.0140c01: 疏五五右云。鬼中最勝者離名修羅。一家立
T2251_.64.0140c02: 義不爾。善有三品。下品感修羅。曲諂多故
T2251_.64.0140c03: 貶在鬼道。法花授記品三二十
三右		曰。四惡道
T2251_.64.0140c04: 地獄畜生餓鬼阿修羅。又化城品云三之三
九左		三
T2251_.64.0140c05: 惡道増長阿修羅亦盛文句一之一(五左)止觀二
之二(十四右)一之二(二十
T2251_.64.0140c06: 四)
左
T2251_.64.0140c07: 五左法蘊足論至修成中有　彼第九初左根品
T2251_.64.0140c08: 明二十二根中云云　何眼根乃至謂四大種所
T2251_.64.0140c09: 造淨色。或地獄。或旁生。或鬼界。或天。或
T2251_.64.0140c10: 人。或中有。及修所成。所有名號。異語増語想
T2251_.64.0140c11: 等想施設。言説。謂名眼。名眼處。名眼界。名
T2251_.64.0140c12: 眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。
T2251_.64.0140c13: 名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡
T2251_.64.0140c14: 門。名此岸。如是眼根是内處攝已上舊論六
T2251_.64.0140c15: 六右曰。何者眼界依四大及四大所造清淨
T2251_.64.0140c16: 色等
T2251_.64.0140c17: 六右契經亦簡至異諸趣故　稽古未考。按
T2251_.64.0140c18: 長含十法報經下十右曰。當知七有。一爲不
T2251_.64.0140c19: 可有。二爲畜生有。三爲餓鬼有。四爲人有。
T2251_.64.0140c20: 五爲天有。六爲行有。七爲中有。不可有者
T2251_.64.0140c21: 是地獄。約不可樂義翻爲不可。此經竝
T2251_.64.0140c22: 證中有非趣攝及趣唯無覆。故於標述中
T2251_.64.0140c23: 有非趣。彼經下述唯無覆。及并言顯此旨。
T2251_.64.0140c24: 趣。因。方便三各別故互相不攝。此中有者所
T2251_.64.0140c25: 感果名爲有。亦業爲有。婆沙六十四左多説
T2251_.64.0140c26: 云云述記六本云。有三有果文
T2251_.64.0140c27: 六右彼身語意曲穢濁故　舊論曰。淨命身口
T2251_.64.0140c28: 意。諂曲憎忿麁澁業。曲穢濁是發業煩惱。
T2251_.64.0140c29: 即癡瞋貪。身口意各有之。論十五終。婆沙百
T2251_.64.0141a01: 十七七右具説。正理如今。婆沙百七十二
(三右)		顯宗
T2251_.64.0141a02: 論竝曲作由。應知形誤
T2251_.64.0141a03: 六右於捺落迦中至都不可得　捺短聲。所依
T2251_.64.0141a04: 地獄故言於中。那長聲。能居有情故云彼
T2251_.64.0141a05: 那。舊論曰。於地獄色受想行識果報熱果
T2251_.64.0141a06: 報起已得名地獄衆生。淨命此中除色等
T2251_.64.0141a07: 法。地獄衆生皆不可得。彼文捺處唯云於
T2251_.64.0141a08: 地獄。那位加衆生。然正理。顯宗作於那
T2251_.64.0141a09: 落迦中。音相近故寫手誤作那也。除五蘊
T2251_.64.0141a10: 法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙云
T2251_.64.0141a11: 除此五蘊。由此次有説通釋之
T2251_.64.0141a12: 品類足論　彼第九卷辨攝等品第六之五十
T2251_.64.0141a13: 四左云。地獄趣十八界十二處五蘊攝。七智
T2251_.64.0141a14: 知。除類滅道智六識識。欲界一切隨眠隨
T2251_.64.0141a15: 増。傍生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二
T2251_.64.0141a16: 處五蘊攝。八智知。除滅道智六識識。三界
T2251_.64.0141a17: 一切隨眠隨増。有人指第三八左辨隨眠品
T2251_.64.0141a18: 者非也
T2251_.64.0141a19: 六右彼説五趣至總名村落　婆沙百七十二
T2251_.64.0141a20: 三左有兩説。初説彼文應説五趣攝五蘊十
T2251_.64.0141a21: 一處十七界少分。而不作是説者當知是誦
T2251_.64.0141a22: 者錯謬。第二説同此論
T2251_.64.0141a23: 六左有説趣體亦通善染者　第二示異説
T2251_.64.0141a24: 通難。論主意憑此説。此中爲二。初標異説。
T2251_.64.0141a25: 後然七下論主通前所引經。此即初也　婆沙
T2251_.64.0141a26: 百七十二三右曰。有説趣體通三種。問。若爾
T2251_.64.0141a27: 則品類足説善通。云何諸趣不相雜亂。答。若
T2251_.64.0141a28: 以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
T2251_.64.0141a29: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃
T2251_.64.0141b01: 至他化自在天業煩惱成就而不現行。乃至
T2251_.64.0141b02: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
T2251_.64.0141b03: 現行。於乃至地獄趣業煩惱成就而不現行。
T2251_.64.0141b04: 是故諸趣無雜亂過已上次有評家取前説。
T2251_.64.0141b05: 今皡按。是有部中異説。以言品類足説善
T2251_.64.0141b06: 通。又上云迦濕彌羅國。今云有説。應是西
T2251_.64.0141b07: 方有部。又正理如寶(十一
右)引文		標經主言證故有
T2251_.64.0141b08: 説。然光寶等竝言大衆部説。按宗輪論中
T2251_.64.0141b09: 無有論大衆部趣體。若依舊倶舍第六六左
T2251_.64.0141b10: 曰。餘部説諸道不但無記有善有染汚
T2251_.64.0141b11: 六左然七有經至説名中有　後論主以彼意
T2251_.64.0141b12: 通前所引經。先通七有經。此中有五。初正
T2251_.64.0141b13: 通。二若爾下前師以中有難。三不爾下以
T2251_.64.0141b14: 後師意通。光記云異説通難。是對下論主
T2251_.64.0141b15: 好解。寶師十一右云大衆部通難。其意不大
T2251_.64.0141b16: 異。然古今人謂。次下十三左及宗輪論(六十
三右)		等
T2251_.64.0141b17: 大衆部不許有中有。此許中有而通。寶疏
T2251_.64.0141b18: 非也。光記是也。今云。是本非大衆部。設大
T2251_.64.0141b19: 衆部但本宗。依末宗者立中有無有妨。
T2251_.64.0141b20: 趣謂所往等者。婆沙百七十二四右曰。所往義
T2251_.64.0141b21: 是趣義。是諸有情所應往所應生結生處故
T2251_.64.0141b22: 名趣已上大乘有二説。成唯識三十七左
T2251_.64.0141b23: 曰。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏説。
T2251_.64.0141b24: 或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述
T2251_.64.0141b25: 記三末八左釋後説云。業惑中有是能趣。何
T2251_.64.0141b26: 故能趣亦名爲趣。趣是所趣業惑中有相從
T2251_.64.0141b27: 名趣。無性四二十四釋六十二見趣云。趣
T2251_.64.0141b28: 品類義。四若爾下前説以無色例難五既
T2251_.64.0141b29: 爾下論主別作好解。以前通不成故。既爾
T2251_.64.0141c01: 者許前無色例難也。正理中悉破之傍如
寶疏
T2251_.64.0141c02: 引云經主。是非有説通。而論主依彼致通
T2251_.64.0141c03: 故。然今文破謂有別所因。順品類足故。又
T2251_.64.0141c04: 雜亂難婆沙中分明辨釋豈得成難。顯宗
T2251_.64.0141c05: 十二八左曰。言中有者。謂中有地死生中間
T2251_.64.0141c06: 決定有故生有無間容起死有。故無本有
T2251_.64.0141c07: 名中有過。或容彼在異類二生傍四
生中		中間
T2251_.64.0141c08: 起故名爲中有。不可説在二趣中間故名
T2251_.64.0141c09: 中有。對執中有是趣攝宗因不成故已上
T2251_.64.0141c10: 今破云。死處趣生處趣中間故。云二趣中
T2251_.64.0141c11: 間。故次下十三右頌云。死生二有中間。長行
T2251_.64.0141c12: 云二趣中間。與汝義終不異也。設執中有
T2251_.64.0141c13: 是趣攝約相從。何可勞彼
T2251_.64.0141c14: 六左然彼尊者至故作是言　通第二經。初通
T2251_.64.0141c15: 表文。次會遮文。初意已對未。未起異熟不
T2251_.64.0141c16: 得地獄名故云起已。非謂唯異熟傍必兼
前惑業
T2251_.64.0141c17: 也寶疏傍十一
左終		釋似通意。光記不成示南。次
T2251_.64.0141c18: 意除者唯遮外道實有神我。全不遮惑業
T2251_.64.0141c19: 光寶
同義
T2251_.64.0141c20: 七右毘婆沙師至亦通長養　此中初標。次擧
T2251_.64.0141c21: 兩説。婆沙百七十二三左有二説。然寶疏十二
T2251_.64.0141c22: 左三説者非也。舊論曰。毘婆沙師説。五道定
T2251_.64.0141c23: 是無覆無記。果報爲性。有餘師説。増長爲
T2251_.64.0141c24: 自性
T2251_.64.0141c25: 七右即於三界至識住有七　於中簡持顯寛
T2251_.64.0141c26: 狹別。惠暉云。七識住更狹。於五趣中取人
T2251_.64.0141c27: 天二趣少分爲七識住。故言即於三界等
T2251_.64.0141c28: 也
T2251_.64.0141c29: 七右頌曰至餘非有損壞　於欲色二界身與
T2251_.64.0142a01: 想相望全異全同互一種異分立四。加下三
T2251_.64.0142a02: 無色成七。初句及聲顯一識住中身想殊。
T2251_.64.0142a03: 兼示倶是一識住。而影第二句同一上第三
T2251_.64.0142a04: 句身想中間亦在。翻此者。此是目近翻第二
T2251_.64.0142a05: 句燋然。并者舊論云復。正顯有色無色
T2251_.64.0142a06: 別而示合前四想成七
T2251_.64.0142a07: 七右論曰契經至第一識住者　是經文也。七
T2251_.64.0142a08: 識住經全文。舍利弗集異門足十七四左出。今
T2251_.64.0142a09: 各別標釋。本説見中含二十四十一大因經。
T2251_.64.0142a10: 増一三十三九右及四十二十五右長含第八十
T2251_.64.0142a11: 八左衆集經等第十三左(傍増
一經)		同十七右(傍大
縁方便經)		等
T2251_.64.0142a12: 十報法經上十左
T2251_.64.0142a13: 七右一分天者至除劫初起　論主述釋經文
T2251_.64.0142a14: 爲三。初釋一分天。諸對法中説七識住。第
T2251_.64.0142a15: 一不言初定。謂法勝毘曇四卷第四二右六
T2251_.64.0142a16: 卷第五九右雜心第八十四右及集異門。又光記
T2251_.64.0142a17: 所引三文等皆爾。竝約定全未盡理也
T2251_.64.0142a18: 今論依盡理故取初定中除劫初起餘時。
T2251_.64.0142a19: 是則契經傍此論七左
三目經文		説第二識住簡云劫初
T2251_.64.0142a20: 起。以知其餘時是第一攝。故妙音甘露味下
T2251_.64.0142a21: 十七
左		云。一欲界中諸天及人色界梵衆天除初
T2251_.64.0142a22: 生天。光記判決爲是。故正理。顯宗全同此
T2251_.64.0142a23: 論也
T2251_.64.0142a24: 七右言身異者至説名身異　二釋身異。初正
T2251_.64.0142a25: 釋。後彼由下釋名有情也。中者鮮本･光･寶･
T2251_.64.0142a26: 頌疏･正理･顯宗作由爲正也。此兩釋初約
T2251_.64.0142a27: 現起故云由身異。後就成就故云有異身。
T2251_.64.0142a28: 彼竝指有情。又初依第三囀故云由。次約
T2251_.64.0142a29: 第七囀故云有。正理七十三七左云。是於盡
T2251_.64.0142b01: 言是有第七聲非境第七。光記二十六十左
T2251_.64.0142b02: 云。託聲是有第七非境第七。又於文身異
T2251_.64.0142b03: 與異身別。又初約當體故云身異。次依義
T2251_.64.0142b04: 用故云異身。光記十七
左		約體成就辨不遠
T2251_.64.0142b05: 矣。寶疏十三
右		初別指色身。次總標假者者非
T2251_.64.0142b06: 也。然古今寶爲是迷之甚矣。想異兩釋
T2251_.64.0142b07: 準之可知
T2251_.64.0142b08: 七左有色有情至第二識住　釋第二句先此
T2251_.64.0142b09: 擧經文。如梵衆天者婆沙百三十七六左云。
T2251_.64.0142b10: 此顯梵世諸天。集異門足十七
(七右)		云。此義中總
T2251_.64.0142b11: 顯生在梵衆等天。擧初顯後。如上論五之
十左
T2251_.64.0142b12: 梵衆天是名第一樂生天
T2251_.64.0142b13: 所以者何至故名身異　後釋經文爲四。一
T2251_.64.0142b14: 釋想一。二釋身異。三引經示想一相。四明
T2251_.64.0142b15: 梵衆想起相。此初二如文可知
T2251_.64.0142b16: 七左經説梵衆至彼同分内　三廣引經示想
T2251_.64.0142b17: 一相。光･寶意別。寶疏十四
右終		引經證想一是
T2251_.64.0142b18: 爲是光記十八
左		依經起問。全非論意。何者。
T2251_.64.0142b19: 集異門足論十七六右曰。一種想者。謂諸有情
T2251_.64.0142b20: 有時有分。於此世界劫將壞時多往生上
T2251_.64.0142b21: 光音等天衆同分中。於彼具足意成色身根
T2251_.64.0142b22: 無缺減。支分圓滿形顯清淨。喜爲所噉。喜
T2251_.64.0142b23: 爲所食。長壽久住。有時有分。於此世界劫
T2251_.64.0142b24: 初成時。於下空中有空宮殿。歘然而起。有
T2251_.64.0142b25: 一有情。由壽盡故業盡故福盡故。先從光音
T2251_.64.0142b26: 等天衆同分沒生下梵世空宮殿中。獨一無
T2251_.64.0142b27: 二無諸待者長壽久住。時彼有情長時住已
T2251_.64.0142b28: 歘然生愛及生不樂作如是念。云何當令
T2251_.64.0142b29: 諸餘有情生我同分爲我伴侶。當彼有情
T2251_.64.0142c01: 起此心願。有餘有情亦壽盡故業盡故福盡
T2251_.64.0142c02: 故復從光音等天衆同分沒生下梵宮。與
T2251_.64.0142c03: 前有情共爲伴侶。時前生者便作是念。我
T2251_.64.0142c04: 先於此獨一無二長時久住。長時住已歘然
T2251_.64.0142c05: 生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘
T2251_.64.0142c06: 有情生我同分爲我伴侶。我起如是心願
T2251_.64.0142c07: 之時。是諸有情便生此處。滿我意願爲我
T2251_.64.0142c08: 伴侶是故當知此有情類是我所化。我於此
T2251_.64.0142c09: 類及餘世間是自在者。作者。化者。生者。起
T2251_.64.0142c10: 者。是眞父祖。時諸有情亦作是念。我等曾見
T2251_.64.0142c11: 如是。有情獨一無二長壽久住。時傍今倶舍論
此四句乃至
T2251_.64.0142c12: 彼有情長時住已歘然生愛及生不樂。作
T2251_.64.0142c13: 如是念。云何當令諸餘有情生我同分爲
T2251_.64.0142c14: 我伴侶。於彼正起此心願時。我等便生彼
T2251_.64.0142c15: 同分内爲彼伴侶。由斯我等是彼所化。彼
T2251_.64.0142c16: 於有情及世間物是自在者。作者。化者。生
T2251_.64.0142c17: 者。起者。是眞父祖。故名一想。婆沙九十八十
T2251_.64.0142c18: 二右云。等起云何。如梵網經中説彼等起。如
T2251_.64.0142c19: 彼經説等與集異門大同。此中同分者。
T2251_.64.0142c20: 分是類義。舊論曰同類。義林二本三四左樞
T2251_.64.0142c21: 要上末二十左竝分是類義
T2251_.64.0142c22: 梵衆何處至起如是念　四談梵衆曾見處。
T2251_.64.0142c23: 光記依經起問者非也。故婆沙九十八十三左
T2251_.64.0142c24: 云。彼經復説。梵衆生已作是念言。我等曾
T2251_.64.0142c25: 見如是有情長壽久住。問。彼住何處曾見
T2251_.64.0142c26: 梵天。今云。彼論依經起問。故更擧經而其
T2251_.64.0142c27: 文短。今不爾。正示想一故文長。勿亂矣。
T2251_.64.0142c28: 答。中三説婆沙有五説。今第三彼初説。今第
T2251_.64.0142c29: 一二彼第二第三。破亦在彼中
T2251_.64.0143a01: 八右有色有情至故名身一　明第三識住。釋
T2251_.64.0143a02: 頌翻此二字。初牒經文。後此中下述釋經
T2251_.64.0143a03: 文爲三。初釋攝餘二天。二釋身一。三釋
T2251_.64.0143a04: 想異。此即初二也
T2251_.64.0143a05: 八右樂非苦樂至擾動心故　三釋想異初約
T2251_.64.0143a06: 有部。後示經部義。此初也。此有四。初略釋。
T2251_.64.0143a07: 五受門第二定喜受ナレトモ今三受門故喜亦
T2251_.64.0143a08: 名樂。二廣釋。三難。四通。傳説論主表不信
T2251_.64.0143a09: 樂捨交參。此廣釋法譬竝婆沙百三十七六左
T2251_.64.0143a10: 全文也。亦同雜心八十四右説
T2251_.64.0143a11: 如遍淨天　是亦擧後攝初。同前不釋。
T2251_.64.0143a12: 集異門足云總顯示遍淨等天。百三十七七
T2251_.64.0143a13: 右釋云。此顯第三靜慮諸天
T2251_.64.0143a14: 九右初靜慮中至故言想一　顯宗十二十左曰。
T2251_.64.0143a15: 初靜慮中由染汚想故言想一。以於非因
T2251_.64.0143a16: 起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二善想
T2251_.64.0143a17: 故言想異。由等至力二受交參而現前故。
T2251_.64.0143a18: 第三靜慮由無記想故言想一。純一寂靜異
T2251_.64.0143a19: 熟樂受而現前故正理
全同
T2251_.64.0143a20: 九右下三無色至即三識住　集異門足十七
T2251_.64.0143a21: 四左擧經曰。無色彼釋云。無色身無色處
色界無色蘊故名無色		有情
T2251_.64.0143a22: 依蘊界處
假立有情		超一切色想超一切眼識
身相應想		滅有對想
T2251_.64.0143a23: 滅四識身
相應想		不思惟種種想無五識身所引意識相
應縁色等種種障礙定
T2251_.64.0143a24: 想入無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處
T2251_.64.0143a25: 天。是名第五識住。無色有情超一切空無邊
T2251_.64.0143a26: 處入無邊識。識無邊處具足住。如識無邊
T2251_.64.0143a27: 處天。是名第六識住。無色有情超一切識
T2251_.64.0143a28: 無邊處入無所有。無所有處具足住。如無
T2251_.64.0143b01: 所有處天。是名第七識住
T2251_.64.0143b02: 九右此中何法至是名識住　明識住體。有色
T2251_.64.0143b03: 四。無色三如次五蘊。四蘊爲體。故云所應。
T2251_.64.0143b04: 釋名者光記二十二
右八目		云。識於其中樂住著故
T2251_.64.0143b05: 是名識住。寶疏十六
左三		云。此中説識於處
T2251_.64.0143b06: 總樂住。故兼取識也。非如四識住唯取
T2251_.64.0143b07: 四蘊也。識之住依主釋。故婆沙百三十七
T2251_.64.0143b08: 四右釋四識住中。云何因縁故説名識住。答。
T2251_.64.0143b09: 識於此中住。等住。近住故名識住。如馬等
T2251_.64.0143b10: 所住名馬等住。又釋七識住中六左
初目		釋識住
T2251_.64.0143b11: 義已如前説。又九左云。問。何故四識住中識
T2251_.64.0143b12: 非識住。七識住中識是識住。答。由別因
T2251_.64.0143b13: 故立四識住。由別因故立七識住。謂已下
T2251_.64.0143b14: 文如光次下二十
五左		引文是也。然麟記云。問。
T2251_.64.0143b15: 既取五蘊何獨言識。答。以強從強立目者
T2251_.64.0143b16: 迷倒最矣
T2251_.64.0143b17: 所餘何故至故非識住　説餘處非識住。婆
T2251_.64.0143b18: 沙百三十七八右
已下		有八説。初説義彼三處亦
T2251_.64.0143b19: 爲識住。第二世友尊者三惡攝初識住。第四
T2251_.64.0143b20: 定攝次三中。有頂攝後三。第三説以愛見
T2251_.64.0143b21: 二義簡別。第四説以見修不斷三事簡。第
T2251_.64.0143b22: 五説以五部及不斷六事簡之。第六識約
T2251_.64.0143b23: 識所樂住簡別。第七説約壞識法今論依
此		第
T2251_.64.0143b24: 八説由定及生二義簡而無評家。法勝毘曇
T2251_.64.0143b25: 四卷論第四二右同第七説唯約壞法。六卷
T2251_.64.0143b26: 第五九右有三説。初約見修無斷同婆沙
第四		次
T2251_.64.0143b27: 依識樂住同婆沙
第六		後據樂於境樂想婆沙等中
無之。正
T2251_.64.0143b28: 理有餘
是也		雜心論八十四左兩説初約樂著。次依
T2251_.64.0143b29: 壞識法。今論主約壞法欲當理故以結
T2251_.64.0143c01: 頌。次復説取婆沙第六樂住義以開遮
T2251_.64.0143c02: 表爲二。簡法易了故。又依彼十一右九有情
T2251_.64.0143c03: 居不攝惡趣等第三説也
T2251_.64.0143c04: 九左謂諸異生至或無色處　寶疏十六
左終		云。準
T2251_.64.0143c05: 此論文。豈可第四靜慮處三天前三異生皆悉
T2251_.64.0143c06: 愛樂無想異熟耶。應非正義。頌疏云。於
T2251_.64.0143c07: 第四靜慮無雲福生廣果三天通凡聖居。若
T2251_.64.0143c08: 是凡夫求入無想。若是聖者樂惠者求入淨
T2251_.64.0143c09: 居。樂定者求入無色已上又云。上流有二。
T2251_.64.0143c10: 一有雜修即樂惠也。二無雜修即樂定。若雜
T2251_.64.0143c11: 修者生色究竟。無雜修者能往有頂
T2251_.64.0143c12: 九左如是分別至九有情居者　於前七識加
T2251_.64.0143c13: 二成九故言因茲。是亦契經所説。見長
T2251_.64.0143c14: 含第八衆集經及十上經又第十五左雜含第十
T2251_.64.0143c15: 七二十九右増一四十初右含中九有情居品等
T2251_.64.0143c16: 同四十二
(十五左)		依之婆沙百三十七三左曰。契經説
T2251_.64.0143c17: 四識住七識住九有情居。而別説三段各自
T2251_.64.0143c18: 標契經。又法勝雜心論等竝於修多羅品
T2251_.64.0143c19: 説七識住九有情居等。以經説故。又集異
T2251_.64.0143c20: 門足論十九三左九法品云。時舍利子復告衆
T2251_.64.0143c21: 言。具壽當知。佛於九法自善通達爲諸弟
T2251_.64.0143c22: 子宣説開示。我等今應和合結集。佛滅度後
T2251_.64.0143c23: 勿有乖諍。當令法律久住利益人天。此中
T2251_.64.0143c24: 略有二種九法。所謂九結九有情居已上正
T2251_.64.0143c25: 理二十二十三右云。由此世尊與諸識住一
T2251_.64.0143c26: 處合説爲有情居。顯眞涅槃非爲如是。大
T2251_.64.0143c27: 乘義章八末云。九衆生居如經中説。何故説
T2251_.64.0143c28: 者爲破外道想計也。有諸外道。想計衆生
T2251_.64.0143c29: 以爲神我。擇善而居。佛爲破之故説斯九
T2251_.64.0144a01: 是衆生居非我居也。然寶疏十七
左		云。九有
T2251_.64.0144a02: 情居非經所説。因釋經中説七識住。故便
T2251_.64.0144a03: 釋也者。獨坐妄談惑於後生矣
T2251_.64.0144a04: 九左頌是九有情居者　有情能依假者。居所
T2251_.64.0144a05: 住諸蘊實法爲聲別體依主釋。然有別有色
T2251_.64.0144a06: 界五蘊。無色四蘊。集異門足第十九五左
T2251_.64.0144a07: 云。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止
T2251_.64.0144a08: 所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊四
T2251_.64.0144a09: 蘊名有情居
T2251_.64.0144a10: 十右頌四識住至四句攝　四識住者標名。
T2251_.64.0144a11: 當知者勸下諸句意。文句私志記二十九右
T2251_.64.0144a12: 云。當知者決定應知。此言意如是也。四蘊者
T2251_.64.0144a13: 正出體。下諸句明諸義門。謂唯自地者自他
T2251_.64.0144a14: 地分別。第三句明除識蘊。有漏者簡無漏
T2251_.64.0144a15: 漏無漏門。四句攝者辨寛狹。光記云。三句
T2251_.64.0144a16: 及有漏明體。四句攝明寛狹者未精也
T2251_.64.0144a17: 契經言等　集異門足八十右擧經中列名已
T2251_.64.0144a18: 云。云何色識住。答。若色有漏隨順諸取。
T2251_.64.0144a19: 於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
T2251_.64.0144a20: 或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱是名
T2251_.64.0144a21: 色識住受想行識住廣説亦爾
T2251_.64.0144a22: 十右謂隨次第有漏四蘊　有漏雖出體中實
T2251_.64.0144a23: 是共相義差別。四蘊正出體。欲令文簡作
T2251_.64.0144a24: 是説耳。無漏非故。法勝毘曇五十右曰取倶
T2251_.64.0144a25: 識生住執著長養故名識住。是故無漏非識
T2251_.64.0144a26: 住。彼壞有故。彼亦非取和合識住處。雜心
T2251_.64.0144a27: 八十五左云。無漏非識住。彼壞染汚識故
T2251_.64.0144a28: 十左又此唯在至依著於彼　婆沙百三十七
T2251_.64.0144a29: 三右有兩説。初説唯有情數。後説通非情數。
T2251_.64.0144b01: 彼問云。有情數蘊爲識住。此事可爾。非有
T2251_.64.0144b02: 情數蘊云何名識住。答。有多種識住。謂相
T2251_.64.0144b03: 應識住。倶有識住。所依識住。所縁識住。所行
T2251_.64.0144b04: 識住。非有情數蘊是識所縁故名識住。而無
T2251_.64.0144b05: 評家。雜心八十五左云。有説衆生數蘊説識
T2251_.64.0144b06: 住者不爾。何以故依ト行ト縁ト相應ト分トノ義
T2251_.64.0144b07: 故名爲住子註云。依者識所依。縁者能縁非所縁。分
者梵音云何婆他那。義ヲモツテ云流住。謂
T2251_.64.0144b08: 受生胎分相續。過去未來雖非衆生
數亦有此五義。故得爲識住乎		正理論依前説
T2251_.64.0144b09: 唯有情數。光二十四
右初		寶十八
左五		竝令此論同正
T2251_.64.0144b10: 理。今按未必然。何以故以唯辨地自他。
T2251_.64.0144b11: 未分別情非情。復云依著。著中攝非情數
T2251_.64.0144b12: 蘊。此中名識住。因縁據婆沙四右三説中
T2251_.64.0144b13: 第三執著安住義也。光記二十
四右		釋依云倶
T2251_.64.0144b14: 生依同時助伴無失。釋著云。所著境通
T2251_.64.0144b15: 倶不倶者。違下十一右
四行		倶時文
T2251_.64.0144b16: 十左若爾何故至識所乘御　依經難。雜含
T2251_.64.0144b17: 十五七左曰。於此四食有喜有貪。則識住増
T2251_.64.0144b18: 長。識住増長故入於名色。乃至純大苦聚集。
T2251_.64.0144b19: 經文總説。今別依識食致難。識所乘御一
T2251_.64.0144b20: 句非經文。寶疏此一段科引經難。稽古
T2251_.64.0144b21: 上二十左破云。識所乘御一句。法寶似屬上
T2251_.64.0144b22: 爲經文。亡論瞽古籍亦昧於文者矣。今
T2251_.64.0144b23: 云。寶疏意不爾。不言以經難故
T2251_.64.0144b24: 十左雖有是説至於餘可説　答於中有三。
T2251_.64.0144b25: 初正遮難。二又佛下引經成義。三又法下
T2251_.64.0144b26: 就理明。此初也。此中亦爲三。初正通前二
T2251_.64.0144b27: 難。次然色下辨今四識住相。後是故下結上
T2251_.64.0144b28: 二別。答意識食七識住約總相五蘊。故識亦
T2251_.64.0144b29: 得住名。非獨立識名住。今不爾。四蘊與識
T2251_.64.0144c01: 蘊離別。四蘊所住。識能住故言非住。正
T2251_.64.0144c02: 理二十二十五右破云。亦不應理。彼契經説
T2251_.64.0144c03: 於識食中有喜有染有喜染故識住其中。
T2251_.64.0144c04: 識所乘御。如何乃説但於諸蘊總生喜染。
T2251_.64.0144c05: 獨識不然。若言食中不立田種二分差別
T2251_.64.0144c06: 故無過者。應説因縁。何故不立。既於識
T2251_.64.0144c07: 食別生喜染。識住其中。不應總説有取諸
T2251_.64.0144c08: 識。皆如種子。識既於識可爲良田。何理獨
T2251_.64.0144c09: 遮識爲識住。故彼所説非善釋。今返破
T2251_.64.0144c10: 云。前難中所引經以總説證別。依義作文。
T2251_.64.0144c11: 故如本説致總説通釋。然汝但依引文加
T2251_.64.0144c12: 破斥。豈得當理
T2251_.64.0144c13: 十一右又佛意説至教意如是　二引經成識
T2251_.64.0144c14: 非住。雜含二六右曰。彼五種子譬取蘊倶識。
T2251_.64.0144c15: 地界者譬四識住。能所依種田喩分明故。正
T2251_.64.0144c16: 理十五
右四		破云。理亦不然。異識相望有所依著。
T2251_.64.0144c17: 豈非田義。又於識中應無有取。然契經説
T2251_.64.0144c18: 有取諸識。故知亦有識住識中。此破意契經
T2251_.64.0144c19: 解釋非教意。今返破云。彼契經於四識住五
T2251_.64.0144c20: 蘊相望喩種田。故云不可種爲田。非約
T2251_.64.0144c21: 諸一切。故破不成破也
T2251_.64.0144c22: 十一右又法與識至故非識住　三就理成立。
T2251_.64.0144c23: 婆沙百三十七五右曰。復次若法與識倶生。
T2251_.64.0144c24: 倶生倶滅於識有用。立爲識住。識於識不
T2251_.64.0144c25: 然。今依彼説。光記引婆沙四七分別文亦
T2251_.64.0144c26: 不遠然正理論師廣破此義文如寶(十
九右)引		今返
T2251_.64.0144c27: 破云。於倶生中雖倶有依而取識能依。何
T2251_.64.0144c28: 云非識所依。又誰得言所依識不依彼。又
T2251_.64.0144c29: 欲談倶生於識無之。非謂但倶生爲識
T2251_.64.0145a01: 住。唯所取爲住。多義中一。何以倶生難所
T2251_.64.0145a02: 取。又約相應依著責不相應等。以異門難
T2251_.64.0145a03: 異門。非中非也。故雜心八十五左云。識陰非識
T2251_.64.0145a04: 住二非分故。先後不倶故。不顧自性故。
T2251_.64.0145a05: 　初後二因如此前二義。第二即今倶生義
T2251_.64.0145a06: 也。又無漏難。既以愛力言及著言遮訖。正
T2251_.64.0145a07: 理自義廣述對倶舍以應辨差別。彼但任
T2251_.64.0145a08: 自意違婆沙等也。寶疏擧不辨何矣
T2251_.64.0145a09: 十一右第一句者至除前相者　取第二句所除
T2251_.64.0145a10: 識蘊次爲雙非句。此四句出婆沙百三十七
T2251_.64.0145a11: 十一左彼四七次第今七四序。故初二句相翻｣
T2251_.64.0145a12: 十一右略有四種　總略言略。非對廣言
T2251_.64.0145a13: 十一左頌曰至鬼通胎化二者　於中者所依
T2251_.64.0145a14: 義。即於三界五趣中有此四生。是亦契經
T2251_.64.0145a15: 所説。婆沙百二十十左具擧經文也。見増
T2251_.64.0145a16: 一十七四右有一經。又彼十二右云。問。何故
T2251_.64.0145a17: 名生答。諸有情數和合而起故名生。問。三
T2251_.64.0145a18: 界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令
T2251_.64.0145a19: 有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界
T2251_.64.0145a20: 雖遍有情數而非但有情數起通非情數。
T2251_.64.0145a21: 趣雖但有情起而不遍有情數。不攝中有
T2251_.64.0145a22: 故。由此但四説名爲生。次説生義。有情現
T2251_.64.0145a23: 義起義出義是生義。第二句云有情。顯示
T2251_.64.0145a24: 如是差別
T2251_.64.0145a25: 十一左論曰至是名爲四　此列次全如契經。
T2251_.64.0145a26: 何故如是。謂由具縁多少。如寶疏二十
一左		辨
T2251_.64.0145a27: 卵生先入胎。次入卵。
論九(六右)云云
T2251_.64.0145a28: 卵&T021400;　玄音云。卵外堅也。尚在卵中。謂之
T2251_.64.0145a29: &T021400;。説文云。凡命無乳者卵生也。象形字也。
T2251_.64.0145b01: 頭又有四生。大乘顯識論一卷眞諦譯(二十四右)云。一
觸生因交會生。二嚊生雄有欲心嚊雌根門有孕。
T2251_.64.0145b02: 三砂生雌雀以欲心坊砂有孕。四聲生雌孔雀以欲
心聞雄鳴有孕。文句十之一記引已云攝胎卵二
T2251_.64.0145b03: 云何濕生至蚊蚰蜒等　從第五囀聲。舊論
T2251_.64.0145b04: 亦曰從。婆沙曰由濕氣生。從由倶亙第五
T2251_.64.0145b05: 囀。故一師譯如是也。勿謂由必非第五囀。
T2251_.64.0145b06: 蟲者説文云。從三虫凡蟲之屬皆從蟲。飛
T2251_.64.0145b07: 蛾者古今註云。飛蛾善拂燈。一名火花。一
T2251_.64.0145b08: 名慕光。今簡蠶變蛾殊加飛。蚰蜒者本
T2251_.64.0145b09: 草云。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如環。方言云。蚰
T2251_.64.0145b10: &T044876;自關而東謂之螾&T044876;。或謂之入耳。皆今
T2251_.64.0145b11: 蚰蜒傍武州邊云ヤス者也若
入耳則耳永不聞聲也		喜入耳者也。舊論
T2251_.64.0145b12: 六十一左云蟲蚊蜻蛉。廣韻蜻倉經切。音青。
T2251_.64.0145b13: 蜻蜒蟲。揚子方言蜻蛉謂之螂蛉。埤雅云。螂
T2251_.64.0145b14: 蜒飮露。六足四翼其翅薄如蝉。盡取蚊虻
T2251_.64.0145b15: 食。一名蜻蛉。古今註有青赤黄三種云云
T2251_.64.0145b16: 鹿母　本名毘舍佉。此云別枝。即二十八
T2251_.64.0145b17: 宿中氐宿也。從生宿立名。此子云蜜利伽
T2251_.64.0145b18: 羅。此云鹿。從子亦呼爲鹿母。舊論存梵
T2251_.64.0145b19: 曰彌伽羅母。又有二名具擧。謂婆沙百二十
T2251_.64.0145b20: 四九左曰毘舍佉鹿子母。同十一左又立世毘
T2251_.64.0145b21: 曇一初左云毘舍佉優婆夷鹿子母。碁法師
T2251_.64.0145b22: 彌勒上生疏上四十
六右		翻名誤也。智論八十五右子
T2251_.64.0145b23: 註。竝光記等皆應思擇分別。具如因明量議
T2251_.64.0145b24: 鈔一末終
T2251_.64.0145b25: 十二右般遮羅王五百子等者　北本大經三
T2251_.64.0145b26: 十三初右云。彌迦羅長者母。尼&T025632;院長者母。
T2251_.64.0145b27: 半闍羅長者母。各五百子同於卵生。今等尼
T2251_.64.0145b28: &T025632;陀等。琳音二十六十八左對見。光云。般遮羅
T2251_.64.0145b29: 地名。唐云執土冠註引
云五		此王從地爲名。是十
T2251_.64.0145c01: 六大國隨一婆沙百二十四
(十右)具列		寶疏二十
二右		應音及倫
T2251_.64.0145c02: 記一上八左竝作執五爲正。故翻梵語集
T2251_.64.0145c03: 般闍云五。又般闍尸佉翻五髮。琳音十
T2251_.64.0145c04: 八十三左云。般遮羅上半安反。梵云般遮。唐
T2251_.64.0145c05: 云五。數名也。羅名爲執。此乃國名王之美
T2251_.64.0145c06: 稱也。言彼國王性多慈愛。縱有犯死刑者
T2251_.64.0145c07: 不忍殺之。但縛五體送於曠野山林。時人
T2251_.64.0145c08: 喜之因爲國號。博物志第八見人卵生。
T2251_.64.0145c09: 又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海
T2251_.64.0145c10: 經十五本草五十二十四丁又事文類集後集
T2251_.64.0145c11: 云。徐君官人因産一卵。卵開生一男子。乃
T2251_.64.0145c12: 徐偃王是也。吾朝肥後八代曰舍利尼。亦是
T2251_.64.0145c13: 卵生也。如釋書十八六丁也
T2251_.64.0145c14: 曼馱多者　舊論六十二右云頂生王。事縁
T2251_.64.0145c15: 如光。寶。又論二十七十八右説此名。彼光四
十
T2251_.64.0145c16: 三
丁		寶竝云我養。舊譯曼荼多王經。涅槃第
T2251_.64.0145c17: 十二會疏十一
(三十丁)		大寶積經七十六。中含十四卷。
T2251_.64.0145c18: 珠林八十丁五十六七丁大乘義章八三十
四丁		文句
T2251_.64.0145c19: 第三十三又十二遊經説似頂生王與曼荼多
T2251_.64.0145c20: 王別也
T2251_.64.0145c21: 鴿鬘　舊論存梵云迦富多摩梨夫人
T2251_.64.0145c22: 菴羅衞等　於奈女經具説因縁也。正言
T2251_.64.0145c23: 菴沒羅或菴羅婆利。肇云此云奈也。維摩略
T2251_.64.0145c24: 疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃。似
T2251_.64.0145c25: 奈非奈。故云難分別。應音二十六十一右
T2251_.64.0145c26: 云。舊言菴磨羅。亦作阿摩勒皆訛也。葉如
T2251_.64.0145c27: 小棗果如胡桃。其味酸而且甜堪入藥分。
T2251_.64.0145c28: 　立世毘曇第一十右六大國品云是閻浮樹
T2251_.64.0145c29: 外有二林。形如半月圍繞此樹其内有林
T2251_.64.0146a01: 名呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟
T2251_.64.0146a02: 時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大
T2251_.64.0146a03: 小如二斛器。其核如自性阿摩勒核已上
T2251_.64.0146a04: 十二左化生如龍掲路荼等　舊論云龍伽婁
T2251_.64.0146a05: 羅鳥等。光記二十
八左		示二梵二名云。掲路荼
T2251_.64.0146a06: 此云頂癭。或名蘇鉢刺尼。此云妙翅翅殊
T2251_.64.0146a07: 妙也。舊云金翅鳥非正所目也
T2251_.64.0146a08: 翻梵語集及全眞梵語集竝伽樓羅翻金翅。
T2251_.64.0146a09: 華嚴音一五左云。伽樓羅或曰掲路荼。此云
T2251_.64.0146a10: 食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先内嗉中
T2251_.64.0146a11: 後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大
T2251_.64.0146a12: 嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍於嗉中。其頂益麁也。
T2251_.64.0146a13: 舊云金翅妙翅竝就状等云云法花義疏一
T2251_.64.0146a14: 二十八文句二之二四十
三左		竝迦樓羅云金翅。又
T2251_.64.0146a15: 文句龍王經迦樓羅翻鳳凰加破斥。眞記云。
T2251_.64.0146a16: 同名異體。有亂故破之也。玄賛二十五左賁
T2251_.64.0146a17: 疏上二十六右倶迦樓羅翻妙翅。而云金翅
T2251_.64.0146a18: 訛也。決定毘尼經音釋云。其翅金色相去三
T2251_.64.0146a19: 百三十六萬里。頚有如意寶珠。以龍爲食。
T2251_.64.0146a20: 其壽八千年也。珠林第十十五丁
云云		龍與金
T2251_.64.0146a21: 翅竝有四生。器世經第二等。文句二之二
T2251_.64.0146a22: 四十
三引		復須彌龍經説之。集異門足四生各云
T2251_.64.0146a23: 一類龍
T2251_.64.0146a24: 十二右鬼趣唯通胎化二種　婆沙百二十十二
T2251_.64.0146a25: 左兩説。初説鬼唯化生。第二説如今。亦引經
T2251_.64.0146a26: 通胎化
T2251_.64.0146a27: 十二右一切生中至皆化生故　大文第二。問
T2251_.64.0146a28: 答分別大爲二。初勝劣問答。後多少問答。初
T2251_.64.0146a29: 中有四。一問二答。三難四現受下通。此通中
T2251_.64.0146b01: 爲三。初正通。二擧異説破。三因論生論。初
T2251_.64.0146b02: 正通中初二句總標渉下四由。謂爲下別示
T2251_.64.0146b03: 述四由。婆沙百二十十四右有十一説。彼第九
T2251_.64.0146b04: 説此第一。彼第八此第二。彼第四説此第三。
T2251_.64.0146b05: 彼第十此第四。今此有餘師彼第十一説。光。
T2251_.64.0146b06: 寶分科竝非也。光記混邪正以分現當故。
T2251_.64.0146b07: 寶疏分爲前三後一。第四豈不利益。初標句
T2251_.64.0146b08: 何不通第四
T2251_.64.0146b09: 十二左無外種故。舊論曰。無外種子故。化生
T2251_.64.0146b10: 皆依内起而不依外四大種。因既無故果亦
T2251_.64.0146b11: 無遺形。然麟記云。無外種者死後不留
T2251_.64.0146b12: 大種身也。以離識根故名爲外。今謂混
T2251_.64.0146b13: 宗因亂因果。此無外種爲因以成無遺形。
T2251_.64.0146b14: 何外種直爲死後大種
T2251_.64.0146b15: 十三左此身已起至故不名生　已言顯許前
T2251_.64.0146b16: 自體起。寶釋委詳。光記無細釋。或中有有
T2251_.64.0146b17: 五種名。意識。求生。食香。中有及起。論第十
T2251_.64.0146b18: 十四右引經。故云已名色。又婆沙百二十十三
T2251_.64.0146b19: 右釋四生云。現義起義出義是生義
T2251_.64.0146b20: 十三左所引異熟至所應至處　中有亦業所引
T2251_.64.0146b21: 異熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼見
T2251_.64.0146b22: 如生有。言空竟分明。故舊論六十三左曰。業
T2251_.64.0146b23: 所引果報明了顯現。及究竟是所往處。既有
T2251_.64.0146b24: 及言。顯二義別。光記未足也
T2251_.64.0146b25: 十三左有餘部説至故無中有　婆沙六十九四
T2251_.64.0146b26: 左云分別説部。自有部云應理論者。乃相對
T2251_.64.0146b27: 施名也。宗輪論六十
三右		大衆。一説。説出世。鷄
T2251_.64.0146b28: 胤四部本宗同義中云都無中有。又八十
二右		化
T2251_.64.0146b29: 地部本宗同義云定無中有。倫記一上四十
二丁
T2251_.64.0146c01: 云。若順憬師云乃至。然中陰經云。無色中陰
T2251_.64.0146c02: 禮如來者。是大衆部經不勞會釋。述記七
T2251_.64.0146c03: 末六十丁亦如是。然中陰經中具説四有何
T2251_.64.0146c04: 爲大衆部。義燈五末五十
二紙		通釋。又笠置師同
學
T2251_.64.0146c05: 七四(二
十四右)		宗輪等約本計。述記約末計。又正
T2251_.64.0146c06: 理二十三元喩鈔釋有餘部師執無中有。即
T2251_.64.0146c07: 大衆部。上座部。化地部立無中有已上未見
上座部
T2251_.64.0146c08: 無中
有。		大乘義章八十二右云。四有之義出阿含
T2251_.64.0146c09: 經。生死果法是有非無故名爲有。有別不
T2251_.64.0146c10: 同。一門説四。乃至中有相隱定其有無。經
T2251_.64.0146c11: 論不同。毘曇法中定有中有。成實法第三(五
右)無中
T2251_.64.0146c12: 有
品		中一向定無。大乘所説有無不定。上善重
T2251_.64.0146c13: 惡趣報速疾則無中陰。如五逆等。餘業則
T2251_.64.0146c14: 有據涅槃經。中有有無皆不解我意。有二十一番諍
論。[頭中有。略纂第一(三十三丁)十四門分別。對疏
T2251_.64.0146c15: 七(三十八)十門分別。述記四末(三十八右)唯識七(十
六右)莊嚴論三(十六右)佛地六(二右)述記七本(五十
T2251_.64.0146c16: 七左)燈五末(五十二)祕四末(十二)
五末(十四)瑜伽第一等廣説中有]
T2251_.64.0146c17: 十三左頌曰至及五七經故　初六句理證中。
T2251_.64.0146c18: 次四句破大衆部等疑。中有與奪。第三第五
T2251_.64.0146c19: 兩句奪破像實有以顯彼喩過。是論主正
T2251_.64.0146c20: 依經部義也。第四第六兩句與許像實以
T2251_.64.0146c21: 破。故顯宗十二右依婆沙九十九五右有部
T2251_.64.0146c22: 本説除第三第五兩句。更加多句作頌也。
T2251_.64.0146c23: 後二句示教證中。攝長行五品契經。謂有
T2251_.64.0146c24: 者七有經。及言含掌馬族經。能兼義故。説經
T2251_.64.0146c25: 故三字竝通五種。舊論頌言。由經七有經
T2251_.64.0146c26: 乾闥婆説五五不
還經		行七種賢
聖行經		經故。彼但言經者。
T2251_.64.0146c27: 七有經分明説中有故。故顯宗亦改説有
T2251_.64.0146c28: 云聖説亦其意也。然如圓暉有言唯爲
T2251_.64.0147a01: 用字。於及未知有掌馬經。妄謂爲頌外。故
T2251_.64.0147a02: 釋中不擧七有經及掌馬二經者謬之甚矣。
T2251_.64.0147a03: 惠心正文云。不擧七有經違論及光記者。
T2251_.64.0147a04: 半似是半非也。何不正掌馬經
T2251_.64.0147a05: 十三左相續轉法要處無間者　此中處者。謂
T2251_.64.0147a06: 前後相續不斷處即名爲處。非依別處而
T2251_.64.0147a07: 相續名處
T2251_.64.0147a08: 十四右豈不現見至處亦有間　大衆部等救
T2251_.64.0147a09: 也。有法之有字亦字。若依性相。顯喩非一
T2251_.64.0147a10: 準而亦有間隔續生若依因明示不定失。
T2251_.64.0147a11: 是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意
T2251_.64.0147a12: 爲先違教理。教者違入正理論。謂彼共與
T2251_.64.0147a13: 異分異全竝不樂爲爲先故。理者是此顯過
T2251_.64.0147a14: 相。須先標其失故玉四(三十九左)五(五十右)同
(四十九左)同(四五左)樂爲爲
T2251_.64.0147a15: 先非也。又第五(十六右)述記四
本(二十九左)不樂爲先爲正
T2251_.64.0147a16: 然曾見鏡至謂二竝生　舊論曰。曾見鏡在
T2251_.64.0147a17: 影中。日光顯然。若影是實有光不應得
T2251_.64.0147a18: 於中生。以相違故。麟云。如將境置屋簷
T2251_.64.0147a19: 下。即有外之光像現於鏡面　屋下即影也。
T2251_.64.0147a20: 慧暉云。影中鏡。鏡中光。色既與影同處生。
T2251_.64.0147a21: 故光像色有假也
T2251_.64.0147a22: 十四左鏡面月像謂之爲二　此釋同處無二
T2251_.64.0147a23: 竝。於鏡面處直無月像。懸遠見月像如觀
T2251_.64.0147a24: 井中水遠是鏡面與月像非鏡中人面鏡中
T2251_.64.0147a25: 月像。故舊論曰。復次共一處二無者。何者
T2251_.64.0147a26: 爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別
T2251_.64.0147a27: 處見鏡中月圓。如井中水。若此月影於中
T2251_.64.0147a28: 生不應見在別處。既言鏡面及月圓。又但
T2251_.64.0147a29: 破鏡中月影不破面。及不云鏡中面。光。
T2251_.64.0147b01: 寶竝得論意。然圓暉解論鏡面月像。鏡
T2251_.64.0147b02: 與像二字各貫中間面月。爲鏡中人面像鏡
T2251_.64.0147b03: 中月像者。謬大也。彼云解云。於一鏡處有
T2251_.64.0147b04: 面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像
T2251_.64.0147b05: 若實豈容一處近遠別見也。是竝欲破二
T2251_.64.0147b06: 像。忽違舊論標破此月影。又正理二十十右
T2251_.64.0147b07: 倒句云月像鏡面。豈鏡像二字得互通面
T2251_.64.0147b08: 與月
T2251_.64.0147b09: 十四左然諸因縁至難可思議　舊論曰。諸法
T2251_.64.0147b10: 聚集有如是勢力。非有顯現似有。何以故
T2251_.64.0147b11: 諸法功能差別難可思議
T2251_.64.0147b12: 十四左二中勝者像依彼生　於質鏡中取其
T2251_.64.0147b13: 依因以爲勝者即鏡是也。次別勝依當之。
T2251_.64.0147b14: 故正理二十三二十右曰。一者本質。二者鏡等。
T2251_.64.0147b15: 世間現見生有不爾。所以者何。生有如像。
T2251_.64.0147b16: 死有如質。更有何法如像所依已上寶疏
T2251_.64.0147b17: 二十八
左九目		云。鏡像生時。因於本質。依鏡而生。
T2251_.64.0147b18: 由二縁故。與此不同。生有生時。唯因死
T2251_.64.0147b19: 有。無別所依勝縁如鏡。故不等也爲正
T2251_.64.0147b20: 光記三十
四左		解釋未審也
T2251_.64.0147b21: 十五右以外非情精血等縁　彼救意云。以父
T2251_.64.0147b22: 母和合時精血等爲勝依性。能順像依鏡。
T2251_.64.0147b23: 精血何非情。謂身外出故名非情。舊論云。外
T2251_.64.0147b24: 色無意赤白爲勝因。正理云。若精衆等如
T2251_.64.0147b25: 像所依現亦不爾。非有情故。又於定等歘
T2251_.64.0147b26: 爾化生。於中執何如像依處。依正理有二
T2251_.64.0147b27: 破。初情非情別故精血非例也。又於化生
T2251_.64.0147b28: 全無可言勝依。而光記許精血等。以化生
T2251_.64.0147b29: 奪會也。今云。光記踈于不可説言
T2251_.64.0147c01: 十五右健達縛經　中有五名中隨一。此云食
T2251_.64.0147c02: 香。具如論九三左
T2251_.64.0147c03: 如契經言至正現在前　是依婆沙六十九五
T2251_.64.0147c04: 左略出經也。彼第七十九左具擧經云。經中
T2251_.64.0147c05: 説。三事和合得入母胎。父母倶有染心和
T2251_.64.0147c06: 合。母身調適無病是時。及健達縛正現在前。
T2251_.64.0147c07: 彼釋云。母起貪身心悦豫名身調適。言是
T2251_.64.0147c08: 時者。諸母色有諸惡事。月月恒有血水流
T2251_.64.0147c09: 出。此若過多由稀濕故不成胎。此若太少
T2251_.64.0147c10: 由乾稠。故亦不成胎。若此血水不少不多
T2251_.64.0147c11: 不乾不濕方得成胎光略依
彼
T2251_.64.0147c12: 十五左五不還經至五者上流　長含八十七右
T2251_.64.0147c13: 衆集經曰。復有五法。謂五人。中般涅槃。生
T2251_.64.0147c14: 般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿
T2251_.64.0147c15: 迦尼吒般涅槃。雜含二十七二十
一左		亦同。今論
T2251_.64.0147c16: 爲作句於上流略般涅槃。正理二十四七左
T2251_.64.0147c17: 同此。顯宗十三十二右云。五者上流般。舊論
T2251_.64.0147c18: 第六(十
六右)		具有曰。世尊説有五種阿那含。中滅。
T2251_.64.0147c19: 生滅。無行滅。有行滅。上流滅。光記二十四
T2251_.64.0147c20: 十二右曰。前四於此生定涅槃故與涅槃名。
T2251_.64.0147c21: 上流不定故前不言般涅槃。稽古上二十
二右		云。
T2251_.64.0147c22: 僅讀此所引而不睹經本陋哉。中含亦言。
T2251_.64.0147c23: 上流阿迦膩吒般涅槃。今按不必爾。集
T2251_.64.0147c24: 異門足十四八右列釋五不還中。竝唯上流
T2251_.64.0147c25: 不言般涅槃。故應有不定之理。設有此
T2251_.64.0147c26: 理而鑿空之理。故雜心第五十六左列名亦
T2251_.64.0147c27: 云上流般涅槃故
T2251_.64.0147c28: 十五左有餘師執至故名中般　是即前十三左
T2251_.64.0147c29: 有餘部。即大衆部。化地部等通經文。婆沙悉
T2251_.64.0148a01: 號分別論者。對應理論者故
T2251_.64.0148a02: 十五左此則應許至故執非善　婆沙六十九七
T2251_.64.0148a03: 左破中天有兩破。彼初破云。此中天名佛何
T2251_.64.0148a04: 處説。經但説有二十八天。傍欲六無色四
及色界十八		正理
T2251_.64.0148a05: 二十四七左出二破
T2251_.64.0148a06: 十五左又經説有至善士亦爾　第五正證中
T2251_.64.0148a07: 有兼遮異執。此中含第二初右善人往來經
T2251_.64.0148a08: 是也。彼説七善人故立此名。初人喩曰。如
T2251_.64.0148a09: 燒&T065131;纔燃便滅。第二喩曰。如鐵銅燃倶熾
T2251_.64.0148a10: 以鎚打之迸火飛空上已即滅。已下五人竝
T2251_.64.0148a11: 皆此喩有差別。第三飛空從上來還未至地
T2251_.64.0148a12: 滅。第四墮地而滅。第五墮少薪草上。若煙
T2251_.64.0148a13: 若燃便滅。第六角墮多薪草上。若烟若燃燃盡
T2251_.64.0148a14: 已滅。第七墮多薪上燃盡便燒村邑曠野
T2251_.64.0148a15: 已滅。彼音釋&T065131;芳無切。麥之屑皮也。正證理
T2251_.64.0148a16: 在絶言。何以故。謂頌已言七故。次前云中
T2251_.64.0148a17: 有若無何名中般故。是亦有般説故。兼遮
T2251_.64.0148a18: 異執若不述何須知。故次別言非彼所執
T2251_.64.0148a19: 等。正理二十四八左具示兼正。彼擧經畢
T2251_.64.0148a20: 云。若無中有此依何立。非彼所執別有中
T2251_.64.0148a21: 天等。光記傍三十五
左二目		兼破異執者得論意
T2251_.64.0148a22: 寶疏傍二十
七左		云。又引七善士證無中天者。但
T2251_.64.0148a23: 纒文相失意味矣。札火者。應音二十五
T2251_.64.0148a24: 七右云。莊黠切。今江南謂斫削木片爲柿。關
T2251_.64.0148a25: 中謂之札。或曰柿札。柿音敷癈切。又云迸
T2251_.64.0148a26: 古文作跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喩
T2251_.64.0148a27: 舊論鐵火星纔出即滅。次鐵火星出遠方滅。
T2251_.64.0148a28: 後鐵火星出去最遠未至地滅。如是約一
T2251_.64.0148a29: 鐵火纔遠極遠。與今別也。又雜心五十六左子
T2251_.64.0148b01: 註三喩稍別。彼曰。一如小迸大火。二如少
T2251_.64.0148b02: 小迸熱鐵。三如迸燒鐵丸。此即契經所説
T2251_.64.0148b03: 十六右有餘復説至是名第三者　有餘部以
T2251_.64.0148b04: 別義通七善士三別。總別兩段。光記得論
T2251_.64.0148b05: 旨。寶疏二十
七左		初兩師釋五不還經中般。次
T2251_.64.0148b06: 兩師釋七善師者非也。汝迷婆沙失此論。
T2251_.64.0148b07: 婆沙六十九七左有四義。通五不還經。彼第
T2251_.64.0148b08: 三義云。或受色界衆同分已未經多時。而
T2251_.64.0148b09: 入滅名中般。第四云。或生色界。壽量未盡。
T2251_.64.0148b10: 而入滅名中般　今論會意彼以令通七
T2251_.64.0148b11: 善士。前中天義不爾。故前擧破。此二義
T2251_.64.0148b12: 意於七善士應通擧此。若通五不還經何
T2251_.64.0148b13: 於此出之。又於由此上無或言。顯總別二
T2251_.64.0148b14: 段。故舊論六(十
六左)		曰。有餘師説於壽量中間
T2251_.64.0148b15: 立三人。或執近諸天邊中。若非七善士
T2251_.64.0148b16: 何言三人。又正理論二十四。九右傍光三十
六右引
T2251_.64.0148b17: 曰。有説諸有説壽量中間斷餘煩惱皆名中
T2251_.64.0148b18: 般。由至界位等云云彼既但擧初義總別
T2251_.64.0148b19: 文連説。豈可通五不還經。近天中間者。
T2251_.64.0148b20: 光傍三
五左		云。近根本天。中間稍居邊。是順舊
T2251_.64.0148b21: 論近諸天邊中説。然寶疏傍二十
七左		云。未至
T2251_.64.0148b22: 法會中間者非也。次論云入天法會故。又
T2251_.64.0148b23: 寶傍二十
八右		解三品中。趣向本法會天中間。若
T2251_.64.0148b24: 爾未入法會有三別。何論云入。光記本
T2251_.64.0148b25: 天與法會不同爲正也。舊論曰。第三人入
T2251_.64.0148b26: 誦法藏堂已般涅槃
T2251_.64.0148b27: 十六右入法會已至故名生般　通妨。婆沙六十
T2251_.64.0148b28: 九八右難受色界衆同分義云。此亦非理。
T2251_.64.0148b29: 生般傍論二十四(三右)生色
界已不久涅槃名生般		依此立故。舊
T2251_.64.0148c01: 論云若爾生般何相。今通此妨顯中生別。
T2251_.64.0148c02: 光記但云義便非也。此中兩説即逆次前二
T2251_.64.0148c03: 説減多壽者。寶疏如今。光記牒及舊論作滅
T2251_.64.0148c04: 爲正。以此非壽量中間滅盡色界壽量涅
T2251_.64.0148c05: 槃故。減少義非論限也
T2251_.64.0148c06: 十六右以彼處行無差別故　是竝破兩説。約
T2251_.64.0148c07: 處及時差別設三喩。欲色二界中間爲處
T2251_.64.0148c08: 別。而彼兩説唯時別非處別。同色界故。光。
T2251_.64.0148c09: 寶行爲行至義爲是。舊論云。行處所無勝
T2251_.64.0148c10: 負差別故
T2251_.64.0148c11: 又無色界至般涅槃故　準此文偏破初説。
T2251_.64.0148c12: 而義亦破近天中間。故婆沙六十九八右破
T2251_.64.0148c13: 受色界已未久入滅名中般云。若爾無色
T2251_.64.0148c14: 亦應説有七善士趣。便違契經。以契經説
T2251_.64.0148c15: 七善士趣唯色界故。是故寶傍二十
八左終		雙破兩
T2251_.64.0148c16: 説者無有失
T2251_.64.0148c17: 十六左總集衆賢聖至唯六謂非想　此頌舊論
T2251_.64.0148c18: 略不録。婆沙亦無之。釋十數釋家任情取
T2251_.64.0148c19: 義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓
T2251_.64.0148c20: 暉取後釋。於二中後似是免穿説故。而寶
T2251_.64.0148c21: 解猶勝。順解脱分已上爲賢故。經云賢聖
T2251_.64.0148c22: 故
T2251_.64.0148c23: 十六左若復不誦如是等經　舊論云。若汝
T2251_.64.0148c24: 不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般
T2251_.64.0148c25: 涅槃等
T2251_.64.0148c26: 十七右何故經説至即是生有　寶疏釋爲勝
T2251_.64.0148c27: 也。問。中有亦名生。何故前十三左唯名起
T2251_.64.0148c28: 不許生名。答。前約自性故不許之。今
T2251_.64.0148c29: 約助具故與生名。謂論十十四右中有五名
T2251_.64.0149a01: 中云。二名求生常喜尋求當生處故。今從
T2251_.64.0149a02: 所求生處果立名。顯此義言生方便。故中
T2251_.64.0149a03: 有是生有因故。寶疏傍三十
左五行		爲優矣
T2251_.64.0149a04: 十七右再生汝今至間無所止　新婆沙六十九
T2251_.64.0149a05: 五右如今。小本雜含五三右曰。壯盛及衰老三
T2251_.64.0149a06: 時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近到
T2251_.64.0149a07: 閻王際。婆羅門欲生二間無住處。汝都無資
T2251_.64.0149a08: 糧舊倶舍六十七左曰。已度四位至衰老。二
T2251_.64.0149a09: 生汝今近閻魔。於其中間必無住。路中資
T2251_.64.0149a10: 糧咄不有。舊婆沙五十二十一右曰。壯年便
T2251_.64.0149a11: 老病當生閻羅邊。中間無息處。亦不用資
T2251_.64.0149a12: 糧。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。
T2251_.64.0149a13: 一從出胎至三歳名婆羅。婆羅此爲嬰孩。
T2251_.64.0149a14: 從四歳至十五歳名&T025632;摩羅。&T025632;摩羅此云
T2251_.64.0149a15: 童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻爲少
T2251_.64.0149a16: 壯。從四十一已去至百歳名體婆羅。體婆
T2251_.64.0149a17: 羅翻老。從最後一刹那將死之時已去。
T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲摩羅那。摩羅那翻
T2251_.64.0149a19: 爲死。尊實鈔云。十六至三十爲少壯。三十
T2251_.64.0149a20: 一至四十爲盛年。光。寶立五位以釋。
T2251_.64.0149a21: 按談如是位必可一定。準舊論度四位。
T2251_.64.0149a22: 光。寶爲得。神泰解不當論意。第三少壯
T2251_.64.0149a23: 故。又或曰稽古上(二
十三右)		今按毘奈耶雜事十二曰
T2251_.64.0149a24: 壽命百年有其十位。謂嬰兒童子少年少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不順已度四位
T2251_.64.0149a26: 義也。焔魔事。具辨如二十論疏權衡鈔
T2251_.64.0149a27: 六五一右也
T2251_.64.0149a28: 十七右汝復焉知至爲證不成　論主反責
T2251_.64.0149a29: 辨非證爲三。初反責正先徴汝何知非此。
T2251_.64.0149b01: 若爾責互格。汝何先偏徴我光記爲無中有家
難大非也。寶疏爲
T2251_.64.0149b02: 論主破似是
而屬下非也		次二釋下別辨非證。後凡引下總
T2251_.64.0149b03: 述證文相結非證
T2251_.64.0149b04: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八終
T2251_.64.0149b05:
T2251_.64.0149b06:
T2251_.64.0149b07:
T2251_.64.0149b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九
T2251_.64.0149b09: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0149b10: 釋林常快道　　記　
T2251_.64.0149b11: 初右當往何趣至形状如何　光記三義。初爲
T2251_.64.0149b12: 一問。次爲二問。後加能感業問。寶疏同
T2251_.64.0149b13: 第二爲二問。若依正理。顯宗者第一似是。
T2251_.64.0149b14: 正理二十四十左曰。又見人等宿業雖別而
T2251_.64.0149b15: 有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲同別。爲
T2251_.64.0149b17: 遣此疑頌曰云云頌文全同。顯宗十三十二左
T2251_.64.0149b18: 曰。今復應思當往何趣。所起中有行状如
T2251_.64.0149b19: 何。與所趣生爲同爲異。頌曰云云若依此
T2251_.64.0149b20: 論長行及舊論。兩問義爲勝。舊論六十八右
T2251_.64.0149b21: 曰何道是所應往。中有若起有何相。偈曰
T2251_.64.0149b22:     由一業引此 當先有相状
T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有
T2251_.64.0149b24: 爲至此道是故此道必所應往。於此道中
T2251_.64.0149b25: 是應來先有相。此即中陰相。今論長行亦復
T2251_.64.0149b26: 如是。故論主意必是兩問。然有人依正理
T2251_.64.0149b27: 以爲一問混雜之甚。彼論長行大異此。學
T2251_.64.0149b28: 者可知。然光第二釋兩問上。應加與當所
T2251_.64.0149b29: 趣爲同爲異之言了第二問意。此論如何
T2251_.64.0149c01: 言必含爲同爲異之意故
T2251_.64.0149c02: 初左彼居本有至業所遮故　此問答如婆沙
T2251_.64.0149c03: 七五右文。答中有三。初奪況本有不恒令不
T2251_.64.0149c04: 燒。二縱能燒以不觸令母服不燒。三諸趣
T2251_.64.0149c05: 下通妨寶疏三分
科可也		顯不定言不恒。園言婆
T2251_.64.0149c06: 沙。正理。光記。頌疏竝作増。舊論如今作園。
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如不可見者。總中有肉眼等
T2251_.64.0149c08: 不及　而光記云母眠。不見。未可也
T2251_.64.0149c09: 一左白象子來入已右脇者　宗輪疏五十左論
T2251_.64.0149c10: 説大衆部等。説本宗同義曰。一切菩薩入
T2251_.64.0149c11: 母胎時作白象形。述曰。此中部中説都無
T2251_.64.0149c12: 中有。其白象形是何物。故今意顯白象形
T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非中有身。非謂菩薩聖人中有
T2251_.64.0149c14: 翻作傍生。以象調順性無傷慕有大勢力
T2251_.64.0149c15: 如善住龍。故現此儀。意表菩薩性善柔和
T2251_.64.0149c16: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺。
T2251_.64.0149c17: 故聖不現師子之形。論曰。一切菩薩出母
T2251_.64.0149c18: 胎時。皆從右脇生述曰。頂生以人中勝福
T2251_.64.0149c19: 從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩
T2251_.64.0149c20: 位超物表道出塵外。情無偏執恒履中道。
T2251_.64.0149c21: 爲表於此從脇而生。處胎之母無含孕之
T2251_.64.0149c22: 憂。出脇又無剖腹之痛。從脇而生理越恒
T2251_.64.0149c23: 品。問。脇有左右何不從左。答。諸方所重
T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故
T2251_.64.0149c25: 從右出。彼雖大衆。一説等本宗同義文而
T2251_.64.0149c26: 今準以可知
T2251_.64.0149c27: 一左如訖栗枳至廣堅衣鬪諍　出給孤獨長
T2251_.64.0149c28: 者女得度因縁經下八丁。又大乘中出守護國
T2251_.64.0149c29: 界經第十。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出中
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