SAT DB

T2251_.64.0079a01:
T2251_.64.0079a02:
T2251_.64.0079a03: 倶舍論卷第四法義
T2251_.64.0079a04: 　豐山沙門林常快道記　
T2251_.64.0079a05: 根品第二之二

T2251_.64.0079a06:

今應思擇

至

決定倶生者　訣曰。是各生倶生

T2251_.64.0079a07:

兩端問也。舊論

三初右

曰。復次此義應思量。

T2251_.64.0079a08: 是諸有爲法如後自相更互不同。爲如此

T2251_.64.0079a09:

彼生亦不同。爲有諸法決定倶生

已上

　二爲

T2251_.64.0079a10: 兩端光初爲二問。對後一問故。本依泰非。
T2251_.64.0079a11: 答。無二故。後爲一問。而於異體別生之中
T2251_.64.0079a12: 致定倶問。是故亦非。不順亦言。於問何定
T2251_.64.0079a13: 寶疏直釋。而其釋義審悉最爲好矣
T2251_.64.0079a14: 無爲無生　今明倶生故除無生。然光記
T2251_.64.0079a15: 非。約用有無。寶暉如論

T2251_.64.0079a16:

一左

論曰

至

細於此者者　文分爲五。初正釋

T2251_.64.0079a17:

頌。二於前下加釋有聲

無二唯八。有根九十。
準知有學各増一數

T2251_.64.0079a18: 三若四下問答。四前説下準顯色界。五此中
T2251_.64.0079a19: 下釋頌事字。初正釋頌中亦二。初別釋微

T2251_.64.0079a20:

聚名義。後釋倶生。此即初也。光記

二右

　此論

T2251_.64.0079a21: 爲持業。正理爲依主。各據一義。寶師。初釋
T2251_.64.0079a22: 持業。後釋同正理爲依主。自云後釋爲善。

T2251_.64.0079a23:

今云。論云色聚極細立微聚名。不

傍文下
上思之

言

T2251_.64.0079a24:

極細色聚立微聚名。明是持業。論十二

初左

T2251_.64.0079a25: 辨極微與微差別云。七極微名爲微問。寶
T2251_.64.0079a26: 同正理有理有教。理者。不聚極微初何

T2251_.64.0079a27:

成聚。教者。今文

三行

　已云無聲有根諸極微

T2251_.64.0079a28:

聚。問答

二右終

中云有多極微積集故。又雜

T2251_.64.0079a29:

心二

六左

曰。四根十種極微共生。答。釋名。出

T2251_.64.0079b01: 體釋義豈可亂耶。雜心約體。下文亦爾。全
T2251_.64.0079b02: 非釋名。又今文有聲有根極微聚者。豈與色
T2251_.64.0079b03: 聚極細不同。謂色聚中至極微細故云極微
T2251_.64.0079b04: 聚。是即亦持業。不可執同名破其體。如

T2251_.64.0079b05:

義林

極微章

及對疏二

五五左

云。又有體用

傍大
乘極

T2251_.64.0079b06:

微無體用。故
麁色有體用

中。最極少者所謂阿拏

傍此云
極微

　説

T2251_.64.0079b07: 此名極微。此復何失。又解。雜心同正理依
T2251_.64.0079b08: 主釋。故光記各據一義。最爲勝也。然凡名
T2251_.64.0079b09: 有具略。依義勿局。約相對分別。極微與微

T2251_.64.0079b10:

異。如論十二

初左

及今文問答諸微聚有多極

T2251_.64.0079b11: 微。若但依消釋門極微或但名微。如論一

T2251_.64.0079b12:

十左

曰衆微聚集變礙義成。述記二本

七右

　微

T2251_.64.0079b13:

聚不異。同

三四右

微本圓相。或微聚呼爲極

T2251_.64.0079b14:

微。如此論及對疏等。不可局計。又光記

一左
八目

T2251_.64.0079b15: 微聚是假。假聚依實。實有多少不同也。是
T2251_.64.0079b16: 即約假聚明有實數也者未審。述記二本

T2251_.64.0079b17:

二右傍又一
末三十九丁

云。薩婆多等麁細倶實。然應分別。

T2251_.64.0079b18: 謂麁聚物有假義有實義。其合聚義是假。
T2251_.64.0079b19: 離散即無故。其成一物相是實。故麁色聲等

T2251_.64.0079b20:

能爲五識境。具如二十論疏下

三右

等

傍應出
文也

｣

T2251_.64.0079b21:

一左

云何八事

至

色香味觸者　問。單八別極

T2251_.64.0079b22: 微聚爲七極微名微各自八物微聚生。謂麟
T2251_.64.0079b23: 云。言八事者。且一色聚必具四大能造及
T2251_.64.0079b24: 所造色香味觸故成八也。此論總相。若細
T2251_.64.0079b25: 論者如一色微自有七微共聚及成方分。
T2251_.64.0079b26: 方分已去能與異類共成一聚。極少不減
T2251_.64.0079b27: 一百四十微。謂所造色香味觸一一各具能
T2251_.64.0079b28: 造四大。四大便成十六大種。并所造四總
T2251_.64.0079b29: 成二十。如是一一各七微成。總計一百四十
T2251_.64.0079c01: 微也。今約體類同故但言八耳。準此四大
T2251_.64.0079c02: 恒不相離。問。極微倶生必不離。法性應雜

T2251_.64.0079c03:

亂。答。雜心二

七右

云。問。若眼根極微十種者。

T2251_.64.0079c04: 云何不眼即是色即是餘種。如是則法性雜
T2251_.64.0079c05: 亂。與阿毘曇相違。彼説眼根一界一入一
T2251_.64.0079c06: 陰攝。答。二種極微。事極微聚極微。事極微
T2251_.64.0079c07: 者。謂眼根極微即眼根極微。餘極微皆説自
T2251_.64.0079c08: 事極微故。阿毘曇説眼根一界一入一陰攝。
T2251_.64.0079c09: 聚極微者。衆多事。此中説聚極微。住自

T2251_.64.0079c10:

相故。法相

傍性乎

不雜亂。如心ト相應法ト其

T2251_.64.0079c11: 相各異非爲雜亂。彼亦如是

T2251_.64.0079c12:

眼耳鼻舌

至

處各別故　叙由通二妨。妨云。

T2251_.64.0079c13: 眼等隨一如身應九。何十事。通云。身不依
T2251_.64.0079c14: 眼等。眼等必不離身。故有眼必有身。是故
T2251_.64.0079c15: 十事也。又妨云。若必不離身。應眼等同一
T2251_.64.0079c16: 聚。何云隨一。通云。處各別故無同聚義

T2251_.64.0079c17:

一左

於前諸聚

至

　大種因起者　第二加釋有

T2251_.64.0079c18: 聲。初正示。以有下所由。外聲易知。但就
T2251_.64.0079c19: 内十十一兩種示由。不離根有聲故。猶
T2251_.64.0079c20: 述約有情言謂有執受等。光三釋第二隱
T2251_.64.0079c21: 顯爲勝。第一通妨大穿也。第三影顯義何
T2251_.64.0079c22: 可準。解聲等有無。三師各有異。光寶解此
T2251_.64.0079c23: 論文義旨全同。泰師別。而大誤矣。又述念
T2251_.64.0079c24: 法師意三師各別。寶師獨得。光師誤見證
T2251_.64.0079c25: 雜心妄破。具如寶辨説今云。約成就恒有。
T2251_.64.0079c26: 今約發生。或有或無。故云有聲生不約成

T2251_.64.0079c27:

就。全同諸論

頭舊婆沙古來云七十卷。今見六十
八至七十三無文按殘闕。光依念

T2251_.64.0079c28:

師所引文
擧之乎

T2251_.64.0079c29:

一左

於彼聚中勢用増　舊論曰此聚中隨一

T2251_.64.0080a01:

偏多。或功力最勝

云云

　用婆沙百三十一

十四

T2251_.64.0080a02:

左

體増用増兩義。今新論但用増。蓋梵本異。

T2251_.64.0080a03:

正理五

四左

取體増破用増。光師作救寶

五

T2251_.64.0080a04:

左

敵光云不彈論主。意破婆沙一説。今云

T2251_.64.0080a05:

非也。正理五

四左

標經主名述意趣廣破斥。

T2251_.64.0080a06: 寶亦復簡用體二家。云法性隨縁。依有部
T2251_.64.0080a07: 宗非也。若依大乘可爾。然何混淆矣。又光

T2251_.64.0080a08:

擧現事用増爲正。彼五事論上

七右

下

三右

竝

T2251_.64.0080a09: 但約用増通難會契經

T2251_.64.0080a10:

二右

有説遇縁

至

　用有勝劣者　是前用増家

T2251_.64.0080a11:

中第二師。以相顯有體

寶爲正

　光云約縁

T2251_.64.0080a12: 疎也。如水下喩也。示水受聲三喩。夏中。水
T2251_.64.0080a13: 中煗相難知。故約極冷。謂極冷時觸水即
T2251_.64.0080a14: 言是煗水。故云有煗相起。由極冷故。所由
T2251_.64.0080a15: 簡亂。故舊論云。於水中由極冷故。或得熱

T2251_.64.0080a16:

觸。光

七右

三釋。初二違理背文。第三爲是。

T2251_.64.0080a17:

寶

六右

二釋。初約冬水ノ水上ニ氣ノ興起未可

T2251_.64.0080a18: 也。後釋水分上次時致前後甚非也。受用
T2251_.64.0080a19: 者。光師約地獄等處爲是。寶約多境。若
T2251_.64.0080a20: 爾境勝劣非受用勝劣。聲用者。寶師約多
T2251_.64.0080a21: 聲爲勝。光師約鼓聲非也。若爾手鼓勝劣。
T2251_.64.0080a22: 應非聲勝劣故

T2251_.64.0080a23:

二右

有餘師説

至

　界謂種子者　後經部師約

T2251_.64.0080a24: 種子顯有餘大。是體用増竝取。謂諸法中
T2251_.64.0080a25: 可有體増微。亦用増故先現行。此聚中者。
T2251_.64.0080a26: 光二釋。初約所造聚釋此。此即聚持業釋。
T2251_.64.0080a27: 後能造云此。此之聚依主。今云。後釋非也。
T2251_.64.0080a28: 違問故。舊論唯云於聚中故。契經雜含十

T2251_.64.0080a29:

八

十左

云。若有比丘得神通力自在如意。欲

T2251_.64.0080b01: 令此枯樹爲地水火風金銀等物。悉皆成就
T2251_.64.0080b02: 不異。所以者何。謂此枯樹中有種種界故。
T2251_.64.0080b03: 光記作水聚非也。經言枯樹。舊倶舍及智

T2251_.64.0080b04:

度論第二。同作木故。無性論一

十一

　成唯識

T2251_.64.0080b05:

三

十六左

竝云。界是因義即種子也。略纂云。能

T2251_.64.0080b06: 生現行故名種子。梵云駄都。此翻云界。是
T2251_.64.0080b07: 因義也。以應準知

T2251_.64.0080b08:

如是已辨

至

今次辨者　前已辨色。後亦有

T2251_.64.0080b09: 色。何云餘。解云。前色自類倶生。後色與心
T2251_.64.0080b10: 等倶生。色類倶生之餘。是約倶生義非色
T2251_.64.0080b11: 體無妨。或約多分故。舊論云餘品。正理
T2251_.64.0080b12: 云無色

T2251_.64.0080b13:

三右

論曰心與

至

　餘則不起者　但王與所相

T2251_.64.0080b14: 望論定倶。非幾王幾所誰與誰倶。故云隨

T2251_.64.0080b15:

闕一。是總王與所相對。寶

八右

云。王必兼所。

T2251_.64.0080b16: 所必兼王。非謂心王而與一切種類心所
T2251_.64.0080b17: 倶也。餘者。若心王若心所。隨闕一之餘

T2251_.64.0080b18:

三右

言或得者

至

是故言或者　總約有無。若

T2251_.64.0080b19: 細論者。於有情中前後得不。但倶得ノミ倶。

T2251_.64.0080b20:

又有前後倶則攝一切

婆沙百四十四(十二右)
光記十七(十右)七(三七

T2251_.64.0080b21:

右)

T2251_.64.0080b22:

三右

地謂行處

至

一切心有者　光科爲正。寶

T2251_.64.0080b23: 疏釋地爲總釋。以下略之似有理。而穿之
T2251_.64.0080b24: 至矣。初釋地字。是所依義。心所所行處以
T2251_.64.0080b25: 名心王。大法下二字釋。受等十名大。功用
T2251_.64.0080b26: 廣大故。心王與受等大之所依地ナレハ名大
T2251_.64.0080b27: 地。依ノ第七ノ依主釋。何故心王立此名。爲
T2251_.64.0080b28: 簡非餘心所所依心王也。此中下三字釋。
T2251_.64.0080b29: 正受等得名成立。此受等彼大之地心王所
T2251_.64.0080c01: 有物云大地法。第六轉依主釋。所有言顯所

T2251_.64.0080c02:

屬義。非餘心王所屬故

頭寛政九(丁已)年五月
晦日更考云。若作兩重

T2251_.64.0080c03:

依主大是唯簡別不能十法遍諸心。應言地之法
依主地法即大故名大地法若爾大是顯成十法遍三

T2251_.64.0080c04:

性心也。
可思之

謂法下叙大義。婆沙

傍光引
第三義

云。受等

T2251_.64.0080c05: 十法遍諸心品故名爲大。五地中前四皆名
T2251_.64.0080c06: レトモ大其義各別。故文竝云一切。或云諸。
T2251_.64.0080c07: 第五一名小。故釋云少分。待對可知。依之
T2251_.64.0080c08: 一義即廢立成立也

T2251_.64.0080c09:

三左

遍於一切心者　前三句列名。此第四句

T2251_.64.0080c10:

叙大義。以示廢立。神泰疏四

九右

云。自古諸

T2251_.64.0080c11: 師皆以多義廢立大地等。如猶法師五義
T2251_.64.0080c12: 立遍大地。長耳三藏以八義立。如休法師
T2251_.64.0080c13: 具九義立。今依倶舍但一義立。西域稱讃

T2251_.64.0080c14:

爲聰明論。信不虚言

西明理門疏云。西方學内
外者。必學内宗倶舍一

T2251_.64.0080c15:

部。數論中三彌叉論。勝論宗中義曼論者乃得其名。西
方呼此三論名聰明論。故學得者名播五天。徳高於

T2251_.64.0080c16:

四主(明燈五本)(三十七右)引　頭甘露味論妙音造。
曹魏代譯失人名。上(十七右)十大地受云痛。觸云更

T2251_.64.0080c17:

樂。作意云臆。勝解
云解説。餘全同

T2251_.64.0080c18:

三左

論曰傳説

至

和合遍有者　先釋第四句。

T2251_.64.0080c19: 顯大地法爲大地之義。言刹那者此云念。
T2251_.64.0080c20: 此十法必心王ノ起ト同時皆具足 &MT06279;

有。傳説言

T2251_.64.0080c21:

頭義燈五本(三三左)正法念經十七(五右)曰而各各相。
各各自體如十大地法。何等爲十。一者受。二者想。三

T2251_.64.0080c22:

者思。四者觸。五者作意。六者欲。七
者解脱。八者念。九者三昧。十者惠

表十法皆是實

T2251_.64.0080c23: 有別體不信同時皆起スルハ以必別論主

T2251_.64.0080c24:

不信。故論第十

三右

諍觸生成。第二十八

九左

T2251_.64.0080c25: 依經部證心所即心分位殊得名。又論第十

T2251_.64.0080c26:

七右

有十大地不遍必諸心經部諍

有人(傍法
住)破光

T2251_.64.0080c27:

云。是唯相承不表不信。未見證
者。何謂耶。寶亦似不爲不信

依此理正理第

T2251_.64.0080c28:

十

四右

至第十一

三左

廣立破上座此中唯立

T2251_.64.0081a01: 受想思三餘七云分位

T2251_.64.0081a02:

三左

此中受謂

至

有差別故者　全如受蘊。然

T2251_.64.0081a03: 光師令與正理別爲得。辨強弱及述正
T2251_.64.0081a04: 理意竝非也。寶疏令此論同正理。而破光
T2251_.64.0081a05: 師竝非也。具如第一鈔
T2251_.64.0081a06: 勝解謂能於境印可者　又名解脱。婆沙三

T2251_.64.0081a07:

十八

云云

光□

十五左

　應記於此

頭勝解有多種。
婆沙百一(十四

T2251_.64.0081a08:

右)云云準之。
餘九亦可知

T2251_.64.0081a09:

四右

頌曰信及

至

　唯遍善心者　依正理論

T2251_.64.0081a10:

十一(七
右)

二及之言兼攝欣厭

頭婆沙百四十三(十
五右)百九十六(十三

T2251_.64.0081a11:

右)二十八(十五右)入論
上(五右)説欣厭也

而不正説不二竝起

T2251_.64.0081a12: 故。不遍善心故。問。一及足何更説二及。
T2251_.64.0081a13: 答喜根厭行倶轉。厭欣定不倶行。爲顯定

T2251_.64.0081a14:

不倶起。特説二及

已上正理意。
寶十五右引

如是正名大

T2251_.64.0081a15:

善地時不得欣厭。故婆沙四十二

十七左

　界

T2251_.64.0081a16:

身足一

初右

　品類足二

十二右

　等名立十大善

T2251_.64.0081a17: 地。則不攝之。正理云。大善地法性不成故。
T2251_.64.0081a18: 即是義也。而兼彰無有妨。故諸論只明善
T2251_.64.0081a19: 心説之。雖爾分位差別不許別體。是論主
T2251_.64.0081a20: 心也。於論顛末不説欣厭。而猶於二十五

T2251_.64.0081a21:

十九右

曰。厭縁苦集慧。是婆沙二十八

十五左

T2251_.64.0081a22:

百九十六

十二右

三説中一説。發智見蘊所説。

T2251_.64.0081a23:

全不依評家也。光記

二十
二右

非也。婆沙三説。一

T2251_.64.0081a24: 厭以慧爲體。一以無貪爲體。評家別體也。

T2251_.64.0081a25:

然麟記

傍指要
依之

簡正理兼存云。今此論及但十

T2251_.64.0081a26: 内自相及也者。未精焉。第四句唯遍善心者。
T2251_.64.0081a27: 此十法善故已簡不善等。而有善非遍善
T2251_.64.0081a28: 心。今唯遍言簡彼。是叙大義。謂十大地遍
T2251_.64.0081a29: 三性心。非唯遍善心故。餘亦不遍善心

T2251_.64.0081b01:

故。然光

十六左

意唯遍兩字各貫善心。謂一ハ

T2251_.64.0081b02: 十法自體唯善心。以此簡大地法。彼雖善
T2251_.64.0081b03: 心非唯故。二遍善心。若約色心相對似無
T2251_.64.0081b04: 失。今王･所對論能所遍。何遍下善心可通

T2251_.64.0081b05:

心所。故光釋中。兩處唯善心之心招過

頭光
若心

T2251_.64.0081b06:

言通心所何云
從強擧心等

寶疏爲精密。以言唯是善

T2251_.64.0081b07: 不加心故

T2251_.64.0081b08:

四右

有説於諦

至

　故名爲信者　是入阿毘達

T2251_.64.0081b09:

磨論師義。曰

上(七右)

信謂令心於境澄淨。謂

T2251_.64.0081b10: 於三寶因果相屬セル有性等中。現前忍許。故
T2251_.64.0081b11: 名爲信。論主忍許義邊不爲順理。故標別。

T2251_.64.0081b12:

舊論云有餘師。又雜心二

三右

曰。於三寶四

T2251_.64.0081b13:

諦淨心名爲信。法勝四卷一

八右

云。信者成

T2251_.64.0081b14:

實眞淨。六卷一

十四右

信者不顛倒因果信。準

T2251_.64.0081b15:

廣五蘊

十五右

四諦三寶如是。福非福不動業

T2251_.64.0081b16: 爲業預流等四果爲果也。問。根本對法有

T2251_.64.0081b17:

此説何彼爲。品類足三

初右

云。信謂信。信性

T2251_.64.0081b18: 増上。信性忍可。欲作欲爲欲造。心澄淨性
T2251_.64.0081b19: 是名爲信。答。彼集多義。今評説。非必本論
T2251_.64.0081b20: 爲量也

T2251_.64.0081b21:

四右

不放逸者修諸善心　品類足三

一左

云。

T2251_.64.0081b22: 不放逸云何。謂於斷惡法具足善法中。堅
T2251_.64.0081b23: 作常作修習不捨名不放逸

T2251_.64.0081b24:

餘部經中

至

不放逸者　増一四

六左

曰。云何

T2251_.64.0081b25:

爲無放逸行。所謂護心也。有人

傍稽古上(九
右)又上則中。

T2251_.64.0081b26:

中雜有部。増含大衆
部。長含化地部文

　増含一經大衆部本。在於

T2251_.64.0081b27: 斯者。今云。見片文隻辭。何可得定談

T2251_.64.0081b28:

四左

豈無經亦

至

　身輕安耶者　雜含二十七。

T2251_.64.0081b29:

五蓋説十。七覺分説十四中

三右

云。有身猗

T2251_.64.0081c01: 息。有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。彼心猗
T2251_.64.0081c02: 息亦是猗覺分。舊家有輕安呼爲猗息

T2251_.64.0081c03:

如何可立此爲覺支　寶疏

十二左

難此非也。

T2251_.64.0081c04: 如契經已説覺支。故致此難。汝非爲切當
T2251_.64.0081c05: 者。坐學之罪也

T2251_.64.0081c06:

雖非説無

至

應知亦爾者　雜心二

三右

云。身

T2251_.64.0081c07:

心離惡名猗息。法勝六卷第一

八右

云。猗者

T2251_.64.0081c08:

善心時於身心離惡故快樂。四卷一

十四右

T2251_.64.0081c09:

大同雜心。法蘊足八

初左

所有無漏作意相應

T2251_.64.0081c10: 諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類總名輕

T2251_.64.0081c11:

安。亦名輕安覺支。此意也。品類七

十一左

釋

T2251_.64.0081c12: 覺支中云。無漏作意相應。身輕安。心輕安。
T2251_.64.0081c13: 已輕安。輕安類。是名輕安覺支

T2251_.64.0081c14:

四左

應知此中

至

　身堪任性者　經部難絶有

T2251_.64.0081c15: 部已。此文示自正義。故言應知。又顯身輕
T2251_.64.0081c16: 安是色法ニシテ輕安觸。云身堪任性。若不爾
T2251_.64.0081c17: 者。此一句爲何。故神泰爲有部通釋甚非
T2251_.64.0081c18: 也

T2251_.64.0081c19:

四左

喜及順喜

至

勤名慧蘊者　此三例。初二

T2251_.64.0081c20:

例出雜含三十七

三右

次例者中含五十八

T2251_.64.0081c21:

三右

云。正見。正志。正方便。此三道支聖慧聚

T2251_.64.0081c22: 所攝。問。品類足論。身心二輕安倶爲輕安

T2251_.64.0081c23:

頭雜含二十七(三右)云有身猗息有心猗息。彼身猗
息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃。彼心猗息即

T2251_.64.0081c24:

是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃文(已上)全文。舊
家輕安云猗覺。華嚴音義二(初右)云。猗覺猗於宜切。淹

T2251_.64.0081c25:

師文選音義云。猗美也。玉篇顧野王曰。歎美之詞也。字
又作禕。郭璞注爾雅曰。禕。謂佳麗輕美之貌。今此覺支

T2251_.64.0081c26:

由定加行離沈掉故引定。身心輕美安和即即當輕
美之義。故得定者非唯心安調暢亦復容貌光潤也。婆

T2251_.64.0081c27:

沙九十六(十一右)云。喜圓滿已。身心猗滴。離惛沈故
起輕安覺支。寶何云婆沙上下無之乎。猗適彼音釋猗

T2251_.64.0081c28:

適輕
安也

何今分之而論之耶。彼第三

初左

云。身輕

T2251_.64.0082a01: 安。心輕安。已輕安。輕安類是名輕安。答。彼
T2251_.64.0082a02: 分六識爲身心。今云心輕安通呼六識。而
T2251_.64.0082a03: 問答者顯示解脱契經之正否故。義旨終

T2251_.64.0082a04:

無妨害。正理十一

六左

有兩説初是經部説。

T2251_.64.0082a05: 此言非理下。有部破。即是論同如身受應
T2251_.64.0082a06: 知。第二師有部異師許餘處非心所名輕安。
T2251_.64.0082a07: 今此契經説覺支心所故。正説心所輕安。
T2251_.64.0082a08: 不可説彼輕觸。而覺支難未通故。以能隨
T2251_.64.0082a09: 順下。通釋。光釋義實符正理旨。然三重救釋
T2251_.64.0082a10: 初二非也。第三爲是。寶疏意。正理兩師竝
T2251_.64.0082a11: 爲經部。初説爲此論經部。此言非理下。正
T2251_.64.0082a12: 理師破。第二説亦叙經部異師。意若有非心
T2251_.64.0082a13: 所名輕安。今説心所故不可説彼。而説
T2251_.64.0082a14: 身輕安爲覺支順心覺支故説。此亦同此
T2251_.64.0082a15: 論經部解覺支。而破光。今云。寶了簡誤之
T2251_.64.0082a16: 甚彼後説。若經部。正理師何不加破。唯廣
T2251_.64.0082a17: 叙經部所計爲是何用。又汝云別經誤也。
T2251_.64.0082a18: 是則云雖有此説之經即名覺支。亦復法

T2251_.64.0082a19:

蘊八

初左

集異門足十六

十左

品類足七

十一左

T2251_.64.0082a20: 中同身心輕安名覺支爲何乎

T2251_.64.0082a21:

心平等性

至

　説名爲捨　論主約表遮擧二

T2251_.64.0082a22:

名。令知其體。品類足三

一左

曰。身平等。心

T2251_.64.0082a23: 平等。身正直。心正直。無驚覺寂靜性是名
T2251_.64.0082a24: 爲捨。光二釋。初釋能令而持業釋爲正

T2251_.64.0082a25:

此有驚覺

至

有何乖反　於此境令有驚是

T2251_.64.0082a26: 作意。於彼境令無驚是捨。二作用所施大
T2251_.64.0082a27: 別。有何乖反。光記此ト餘トヲ直爲作意。捨ト。
T2251_.64.0082a28: 及懸殊約體非也。下難云若爾等。所起用。
T2251_.64.0082a29: 境各別故也。故舊論云。有餘處迴向。有餘
T2251_.64.0082b01: 處不迴向。雖如是異。同一心上相應。如王
T2251_.64.0082b02: 食時。諸臣中一人進此物。一人禁彼物。今
T2251_.64.0082b03: 亦可爾也

T2251_.64.0082b04:

五右

若爾不應

至

　皆互相違者　舊論但有初

T2251_.64.0082b05: 難。無後難曰。若爾一切相應法不應共縁

T2251_.64.0082b06:

一境

已上

蓋梵本異ナラン。今按舊論順如是種

T2251_.64.0082b07: 類答文矣

T2251_.64.0082b08:

五右

如是種類

至

應知亦爾者　總以例通。初

T2251_.64.0082b09: 勸所求。後如彼下正例成。意言於所餘諸法
T2251_.64.0082b10: 心所。應求如是捨ト作意トノ相類而有行
T2251_.64.0082b11: 相。相違法同一時倶起スル。謂如受想等。二體
T2251_.64.0082b12: 各別。其用亦別。互無之相違。而倶起已共
T2251_.64.0082b13: 許。如彼共許道理。今於此捨ト作意トノ中亦
T2251_.64.0082b14: 爾。此論兩處此中言竝指捨ト作意トノ中。倶
T2251_.64.0082b15: 對所餘法。對彼言故。於義無別。以勸示
T2251_.64.0082b16: 正成故。寶意亦爾。光記上釋一性心中下。
T2251_.64.0082b17: 此中存兩釋。一捨作意中。二一心中令上下
T2251_.64.0082b18: 別非也。上若一心中約所依心。下亦爾。若
T2251_.64.0082b19: 下約能依作意捨。上亦如是云一心。爲作

T2251_.64.0082b20:

意等無失。倶是一心上二倶起故

湛惠見
光誤也

T2251_.64.0082b21:

五右

大煩惱法地名大煩惱地者　惱亂身心

T2251_.64.0082b22:

煩藉行者名爲煩惱

傍煩惱。法勝三(十一右)
煩勞衆生名煩惱。雜心

T2251_.64.0082b23:

五(二左)熱惱
故名煩惱

亦惱亦煩。持業釋名。此煩惱其

T2251_.64.0082b24: 勢力廣大。亦煩惱亦大同依得名。論但示大

T2251_.64.0082b25:

煩惱之地四字依士也

傍議論四(二十九左)五本
(三十四左)入論上(十四

T2251_.64.0082b26:

右)

T2251_.64.0082b27: 恒唯染　恒言顯遍義。簡小惑大不善等雖
T2251_.64.0082b28: 唯染心倶而非遍。唯言簡大地。遍三性心。

T2251_.64.0082b29:

故。染者是所相應心王。長行

六左
五目

　云此唯遍

T2251_.64.0082c01:

染心。舊論

五左

頌曰恒在染。正理十一

七左

曰。

T2251_.64.0082c02:

頌言染者。是染心義。顯宗六

初右

全同。光記

T2251_.64.0082c03: 云恒染遍染心可也。唯染顯不通淨者。
T2251_.64.0082c04: 準上善釋。約心所自體非也。寶亦善心所。
T2251_.64.0082c05: 染言已簡者。陰能所遍心王心所非也

T2251_.64.0082c06:

五左

對法中説

至

是名惛沈者　集異門足

傍舍
利弗

T2251_.64.0082c07:

造

十二

初左

曰。云何惛沈。答。所有身重性。心

T2251_.64.0082c08: 重性。身不調柔性。心不調柔性。身惛沈。心惛

T2251_.64.0082c09:

沈。

瞢憒悶

頭發智顯宗音釋。蠱丁鄧切。 &MT02774;

武切亘(息
縁切音宜)切。憒悶不明也。顯宗音釋。

T2251_.64.0082c10:

作

母亘切竝竝詐亙作亘。集韻韻會。 &MT02774;

母亙切。目
不明也。俗作 &MT90137;

○憒古對切心亂也。悶莫困切懣也

T2251_.64.0082c11:

是名惛沈。發智第二

九右

云。云何惛沈答。諸

T2251_.64.0082c12: 身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身 &MT90116;

T2251_.64.0082c13: 瞢。心 &MT90116;

瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性是謂

T2251_.64.0082c14:

惛沈

已上

婆沙三十七

七左

釋之云。此中論主

T2251_.64.0082c15: 於異名義得善巧故作種種説。文雖差別
T2251_.64.0082c16: 而體無異。身重性者。顯五識相應惛沈。心
T2251_.64.0082c17: 重性者。顯意識相應惛沈。由此餘句。應知

T2251_.64.0082c18:

亦爾。心惛重性者。顯此皆是心所法性

已上

T2251_.64.0082c19: 準彼隨釋。發智最後。心惛重句。總統上六
T2251_.64.0082c20: 識相應。以結體。故無五識身惛沈句。今於
T2251_.64.0082c21: 惛沈身心對明。應知依集異門。亦復是名
T2251_.64.0082c22: 惛沈結不同發智。無堪任性。彼瞢憒約因。

T2251_.64.0082c23:

今約果故。顯宗六

一左

曰。惛謂惛沈。

瞢不

T2251_.64.0082c24: 樂等所生。心重性名惛沈。由斯覆蔽心便

T2251_.64.0082c25:

惛昧無所堪任。瞢憒性故

已上

　又法蘊足八

T2251_.64.0082c26:

四右十

云。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無

T2251_.64.0082c27: 堪任性。心無堪任性名瞢憒。又釋惛沈名
T2251_.64.0082c28: 文。同於集異門也

T2251_.64.0082c29:

五左

豈不根本阿毘達磨　品類足第二

十二右

T2251_.64.0083a01:

云。十大煩惱地法者云何。謂不信

乃至

　放逸。

T2251_.64.0083a02:

界身足第一

初右

加一二三等字。餘全同。本

T2251_.64.0083a03:

論如是故。婆沙四十二

十六左

次列異耳。云

T2251_.64.0083a04:

傍分五五
異列也

一不信。二懈怠。三放逸。四掉擧。五

T2251_.64.0083a05: 無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作

T2251_.64.0083a06:

意。十邪正解

已上

　彼等竝説五蓋文也。品

T2251_.64.0083a07:

類第三

二右

牒釋云。失念者。虚念。空念。忘念。

T2251_.64.0083a08: 失念。心外念性。心亂。謂心亂。心散。心流轉。
T2251_.64.0083a09: 心飄蕩。心不一趣不任一縁。不正知者。謂非
T2251_.64.0083a10: 理所引慧。非理作意。謂染汚作意。邪勝解。謂
T2251_.64.0083a11: 染汚作意相應ノ心ノ正ト已ト當トノ勝解。是名

T2251_.64.0083a12:

邪勝解

餘五大同
此論

然古今人出發智二

十六右

T2251_.64.0083a13: 卷者。予親讀文。但雖説三性心所。而無十
T2251_.64.0083a14: 煩惱名。亦無此十法列釋

T2251_.64.0083a15:

六右

即染汚念

至

　與此不同者　婆沙四十二

T2251_.64.0083a16:

十五左

云。問。心亂以何爲自性。答。以染汚三

T2251_.64.0083a17: 摩地爲自性。有説。有別心所。名爲心亂。
T2251_.64.0083a18: 非三摩地。評曰。應作是説。前説爲善。即
T2251_.64.0083a19: 三摩地煩惱相應令心於境數數移轉名心

T2251_.64.0083a20:

亂○

十六左
五目

　此二種大地法。名雖二十體唯

T2251_.64.0083a21: 十五。謂大地法中。受。想。思。觸。欲。名五體亦
T2251_.64.0083a22: 五。大煩惱地法中。不信。懈怠。放逸。掉擧。無
T2251_.64.0083a23: 明。亦名五體亦五。所餘十法名雖有十體唯
T2251_.64.0083a24: 有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。
T2251_.64.0083a25: 不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意
T2251_.64.0083a26: 即彼作意。邪正解即彼勝解。然大地法通染
T2251_.64.0083a27: 汚不染汚。大煩惱地法唯染汚。念等五法
T2251_.64.0083a28: 順善品勝レハ。多建立在諸善品中。或有生

T2251_.64.0083a29:

疑。唯不染汚。故復説在煩惱地中。有説

傍此
論云

T2251_.64.0083b01:

有作是説
者是也

　此五順染亦勝。是故重説。惛沈順

T2251_.64.0083b02:

定。餘不遍染。故不立在此地

傍大煩
惱地

中。次

T2251_.64.0083b03:

説四句同此。又云。諸有

傍此論云
有執是也

　欲令心

T2251_.64.0083b04:

亂非三摩地者

前出別
有義也

彼説。此二種大地法。

T2251_.64.0083b05: 名有二十。體十六。所作四句。與前有異。初
T2251_.64.0083b06: 句六法加三摩地。第二句亦六法加心亂。第
T2251_.64.0083b07: 三句四法除心亂。第四同前。評曰。前説爲

T2251_.64.0083b08:

善。雜心二

三左

四句全同初説

光師云本論四
句非也。彼無

T2251_.64.0083b09:

故。寶師似論主自
造不順故説

T2251_.64.0083b10:

六右

又許惛沈

至

　於誰有過者　自下第二通

T2251_.64.0083b11: 増惛難有五。一論主標許理尋不説過誰。

T2251_.64.0083b12:

意表本論不説是未盡理。舊論

三(六右)

曰。有

T2251_.64.0083b13: 餘師執無安與一切惑相應。於惑大地中
T2251_.64.0083b14: 不説。於誰有失。今云許。許執義。是婆沙四

T2251_.64.0083b15:

十二

十　七
右三目

云。有説。此五順染亦勝。是故重

T2251_.64.0083b16: 説。惛沈順定。餘不遍染故。不立在此地
T2251_.64.0083b17: 中。既對餘不遍染。以惛沈順定。除於此

T2251_.64.0083b18:

中。彼許遍染怍然。故有此責。又婆沙

十八
左終

云

T2251_.64.0083b19: 云。於誰有過者。意是汝過。不盡遍染法故。
T2251_.64.0083b20: 是故我説之

T2251_.64.0083b21:

六左

有作是説

至

非掉擧行者　是婆沙

十　七
右三目

T2251_.64.0083b22: 有説義也。如上引文。然光記云法救釋者

T2251_.64.0083b23:

非也。蓋混婆沙

十六右
八目

云大徳曰。若心名有

T2251_.64.0083b24: 心亂。亦名大掉擧。有心名有掉擧。非有
T2251_.64.0083b25: 心亂。謂於境三摩地極操動時如行一路馳

T2251_.64.0083b26:

走不息。復寶疏

二十左
七目

見光記言法救而

T2251_.64.0083b27: 未考。妄云雜心等釋非也。檢雜心唯有四
T2251_.64.0083b28: 句。而全無此分別

T2251_.64.0083b29:

六左

雖爾應知隨増説行　此爲彼約用増

T2251_.64.0083c01:

通倶行難。此準擬婆沙。彼

十　六
右三目

云。掉擧心

T2251_.64.0083c02: 亂雖恒相應。然約用増。問。本論十煩惱中。
T2251_.64.0083c03: 説念等不説受等。何故耶。答。大地十中。受
T2251_.64.0083c04: 等五於染淨其用等。念等五順善増勝。故
T2251_.64.0083c05: 多於善處立之。若恐謂念等唯善。故於此

T2251_.64.0083c06:

地亦説。以顯通染。故婆沙四十二

十六
左終

云。然

T2251_.64.0083c07: 大地法通染汚不染汚。大煩惱地法唯染汚。

T2251_.64.0083c08:

念等五法順善品勝

準如受等
是均等

多建立在善品

T2251_.64.0083c09: 中。或有生疑。唯不染汚。故復説在煩惱地

T2251_.64.0083c10:

中

已上

準此文念等重説。受等不説理在不

T2251_.64.0083c11:

疑。然光師

二十
四右

勞設三解。初解雖似依婆

T2251_.64.0083c12: 沙。而於受等亦立強弱。是故非婆沙意。然
T2251_.64.0083c13: 復終不遮例難。令諸論皆悉未盡理。後二
T2251_.64.0083c14: 解大鑿不足論也。寶師自致名體違不違
T2251_.64.0083c15: 辨。謂理當然。今云不爾。念等已通三性。據

T2251_.64.0083c16:

染邊云失念等。何云違體

是一

受等若言有

T2251_.64.0083c17:

漏受等。豈可違體

是二

故還是拙智亂正理。

T2251_.64.0083c18: 何不見婆沙

T2251_.64.0083c19:

六左

雖智説行

至

　建立地法　論主縱奪破立。

T2251_.64.0083c20: 意本論不正。故加昏沈。問。此地立昏沈。論
T2251_.64.0083c21: 主案立。先師有之耶。答。未見明文。而理有。

T2251_.64.0083c22:

婆沙四十二

十　八
左終目

云。惛沈掉擧。煩惱ト纒ト

T2251_.64.0083c23: 攝。通與一切不善心相應。又障止觀用強。
T2251_.64.0083c24: 故復建立在不善地中。已對纒云煩惱攝。
T2251_.64.0083c25: 云復立不善。準知已説在煩惱地中。問。本
T2251_.64.0083c26: 論何故此地不説昏沈耶。答。此論有作是言

T2251_.64.0083c27:

是婆沙義。於本論可存此義。正理

傍寶十
八左引

T2251_.64.0083c28: 有三説。第一無明惛沈中約勝顯惛故。云
T2251_.64.0083c29: 無明覆故。如月光前衆星。非無其體　第三
T2251_.64.0084a01: 無明一名詮二體。是竝不應理。彼説數言
T2251_.64.0084a02: 十大煩惱故。第二無明名呼惛沈。是不可
T2251_.64.0084a03: 爾。名體相違故。界身。品類等本論辨體云

T2251_.64.0084a04:

三界無智。何可雜惛沈。婆沙四十二

十六左

T2251_.64.0084a05: 無明等五。名五體亦五。何加餘。故知非也。
T2251_.64.0084a06: 亦復六煩惱中無明例亦應爾耶。招違宗失。

T2251_.64.0084a07:

六左

論曰唯二名此地法　唯者於能遍中

T2251_.64.0084a08: 簡餘心所。下言但於所遍中簡餘善無記。

T2251_.64.0084a09:

雜心二

三左

全同此論。婆沙四十二

十八左

加

T2251_.64.0084a10: 惛掉無明三爲五故。殊今云唯二。問。彼此
T2251_.64.0084a11: 相違如何。答。今約唯遍不善心。故唯二。彼
T2251_.64.0084a12: 約不善用強亦加三。故彼曰。無慚無愧唯
T2251_.64.0084a13: 在一切不善心中可得故名大不善地法。
T2251_.64.0084a14: 惛沈掉擧。煩惱ト纒トノ攝ナレ &MT01302;

通與一切不善
T2251_.64.0084a15: 心相應。又障止觀勢用強。故復建立在不
T2251_.64.0084a16: 善地中。無明一種隨眠所攝ナレ &MT01302;

遍與一切
T2251_.64.0084a17: 不善心相應。故復立在不善地中。所餘隨眠
T2251_.64.0084a18: 及隨煩惱無如是義。光致和會於開合者
T2251_.64.0084a19: 非也

T2251_.64.0084a20:

七右

如是類名爲小煩惱地法　正理十一

十右

T2251_.64.0084a21: 曰。煩言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少義。
T2251_.64.0084a22: 顯宗亦爾。正理師順論主旨。何者異餘處
T2251_.64.0084a23: 言如是類。顯攝如是等類故。今所指下第

T2251_.64.0084a24:

二十一

四左

指法蘊足雜事品

第八
四左

　憤發等多

T2251_.64.0084a25: 名曰。廣列彼相如雜事中。然彼雜事品。凡
T2251_.64.0084a26: 列七十九法。而非皆悉是隨煩惱。故不題
T2251_.64.0084a27: 隨煩惱品。立品言雜事。雜者謂於中有惡
T2251_.64.0084a28: 作。睡眠。貪。瞋。慢。疑等不定地法。有無慚愧
T2251_.64.0084a29: 大不善地。有放逸。惛沈。掉擧等大煩惱地
T2251_.64.0084b01: 法。有憂苦等大地法。而隨惑多。故指廣。雖
T2251_.64.0084b02: 隨事數多。今但列十者。約世有情多分發

T2251_.64.0084b03:

起。故根本品類足二

十二右

雜心二

四右

婆沙四

T2251_.64.0084b04:

十二

十七右

等。竝説約十法

T2251_.64.0084b05:

七右

論曰如是

至

煩惱地法　釋下二句示小

T2251_.64.0084b06: 義。初一句標。終二句結。中間四句正釋。於
T2251_.64.0084b07: 頌前但云少分。唯約少一義。是同前四地
T2251_.64.0084b08: 皆一義。彼大義是遍無不至。乃不可別説。
T2251_.64.0084b09: 其小義者。多中一分。不知其小是何小故。
T2251_.64.0084b10: 今顯示小爲小義。謂有四小。四句如次其
T2251_.64.0084b11: 義。一唯流下三句。故一義即四義。四義即一

T2251_.64.0084b12:

義。然如光記

二十六左九目傍有
人光謂二義非也

釋頌前少分。

T2251_.64.0084b13: 擧長行文似是。而闕各別現行非也。如寶
T2251_.64.0084b14: 唯依長行爲四義。未知即一義。豈是論意。

T2251_.64.0084b15:

如圓暉

四(十右)

爲三義合意識無明亦非

T2251_.64.0084b16: 也。若一義何論不説隨一。是故婆沙四十二

T2251_.64.0084b17:

十八左

曰。又此十種唯修所斷。唯在意地。若

T2251_.64.0084b18: 一起時必無第二。互相違故。名小煩惱地

T2251_.64.0084b19:

法。雜心二

四左

曰。修道斷非見道斷。在意識

T2251_.64.0084b20: 非五識。非一心倶生。行各異故。有一則無

T2251_.64.0084b21:

二

已上二論無
無明相應

正理十一

九右

曰。非唯少分染

T2251_.64.0084b22:

汚心倶

傍一

仍各別

傍次
第異

　起無相應義。

傍二

唯

T2251_.64.0084b23:

修所斷。

傍三

意識倶起。

傍四

無明相應

T2251_.64.0084b24:

七左

欲有尋伺

至

　有皆増一　此中唯者簡持

T2251_.64.0084b25: 決定。貫不共ト見トノ二。亦流下三種故。長行
T2251_.64.0084b26: 云。不約初在善者。有不決定惡作故。問。
T2251_.64.0084b27: 更有眠何可云唯。解云。彼亦不必。故云若
T2251_.64.0084b28: 有。今就決定云唯

T2251_.64.0084b29:

七左

論曰

至

無覆無記　問。何故分爲五品。

T2251_.64.0084c01: 答。無明唯不共。餘多共起。無記是有覆無覆
T2251_.64.0084c02: 大別故。問。若爾於善亦有生得自性善等。
T2251_.64.0084c03: 何不分。答。彼唯義用別。無體異。不同無記
T2251_.64.0084c04: 二。光寶竝依此五品。爲五節分釋下文。今
T2251_.64.0084c05: 按不順文勢。何者應隨頌分四。善。不善。
T2251_.64.0084c06: 無記。睡眠。故文言若於無記。顯大科。於其
T2251_.64.0084c07: 中分有覆無覆。而對有覆云於餘。以顯小
T2251_.64.0084c08: 科

T2251_.64.0084c09:

八右

惡作者何

至

　名宿作業者　所作事體惡

T2251_.64.0084c10: 故名惡作。是持業釋。此示所縁境名體。寶
T2251_.64.0084c11: 云。不稱情所作事。名爲惡作。非是不如理

T2251_.64.0084c12:

事名爲惡作。入阿毘達磨上

十五右

全同。竝是

T2251_.64.0084c13: 惡烏各切。入聲不善也。小乘諸論皆爾。若依

T2251_.64.0084c14:

大乘亦用烏路切。音汚去聲。憎也

頭惡作アク
小乘及三井

T2251_.64.0084c15:

ヲ大乘一
義及南都

如成唯識第七

初丁

七本

三右

兩説。若

T2251_.64.0084c16: 依去聲名悔一分有財。今入聲故。三釋竝
T2251_.64.0084c17: 全取有財。而有差別。初境第七。次依第七。
T2251_.64.0084c18: 後第五從聲。或第三由聲。言如説者。増一

T2251_.64.0084c19:

十四

五右

前論二

九右

亦證。以此文當簡彼

T2251_.64.0084c20: 光寶等非義

T2251_.64.0084c21:

八左

何等名爲

至

貪煩惱等者　正理十一

十一

T2251_.64.0084c22:

左

不共問答全同。而次釋唯中。兼存別義。意

T2251_.64.0084c23:

即雙存婆沙三十八

九左

兩説。此論及法勝四

T2251_.64.0084c24:

卷一

八左

六卷一

十五左

雜心二

十五左

竝唯依

T2251_.64.0084c25: 婆沙初説。然光記似正理唯依後説可簡｣

T2251_.64.0084c26:

九右

略説不善

至

　有二十一者　上來廣散釋

T2251_.64.0084c27:

五別。此示略攝如論一

九右

無表色略説表

T2251_.64.0084c28: 業等。雖五品別約數兩種無餘。無者以散
T2251_.64.0084c29: 釋不繁。然光寶爲結非也。無已説及如是
T2251_.64.0085a01: 等諸詞故。前後無結。何唯此一。不順舊論
T2251_.64.0085a02: 曰若略説故。況光云將明無記。結者。若爾
T2251_.64.0085a03: 應唯言已説不善。多言爲何

T2251_.64.0085a04:

九右

外方諸師

至

心所倶起者　光記

三十
四右

云。前

T2251_.64.0085a05: 十二是迦濕彌羅國諸論師説。今外國諸師
T2251_.64.0085a06: 有十三。即是印度國諸師也。故正理論云。有
T2251_.64.0085a07: 執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此
T2251_.64.0085a08: 相應品便有十三心所倶起。不云有部經部。
T2251_.64.0085a09: 唯約國相對。意欲有部異説。寶疏但曰叙

T2251_.64.0085a10:

異説。圓暉

四(十
四右)

及麟記等爲經部。今按是非

T2251_.64.0085a11: 經部。是有部異師。舊論曰。罽賓國外諸師等。
T2251_.64.0085a12: 又云。於此諸師。今指法勝論師及雜心論師

T2251_.64.0085a13:

等。法勝六卷一

十五左

曰。悔三種。不善悔有

T2251_.64.0085a14: 二十一。善悔有二十三。不隱沒無記有十

T2251_.64.0085a15:

三。

四卷一(九右)唯別善不善
二文誤也。不順頌文故

雜心二

五左

頌曰。欲

T2251_.64.0085a16: 善二十三。不共有二十。無記説十二。悔眠
T2251_.64.0085a17: 倶即増。釋第四句曰。心進變名悔。是善不
T2251_.64.0085a18: 善及不隱沒無記非餘自力起故。毘婆沙者
T2251_.64.0085a19: 不欲令悔有無記。以悔揵利故。雜心師是

T2251_.64.0085a20:

乾駄國故。如西域記二

二十
一左

故云外方諸師。

T2251_.64.0085a21: 若依正理憂亦通無記之計。非彼法勝法
T2251_.64.0085a22: 救。彼等竝憂唯善不善非無記故。而今論
T2251_.64.0085a23: 不擧憂無復有妨。又外方諸師言非必有
T2251_.64.0085a24: 部。有理有教。理者總迦濕彌羅餘云外方。
T2251_.64.0085a25: 外國。西方等。其中可有諸部故。教者。此論

T2251_.64.0085a26:

六

五左

叙色法無同類因之計。正理十三

初左

T2251_.64.0085a27:

爲譬喩論者計。婆沙第十

十九左

　指之爲外

T2251_.64.0085a28:

國師計。又百三十一

十二丁

有西方諸師譬喩

T2251_.64.0085a29: 尊者語。對文於義其名不限。又或諸國中
T2251_.64.0085b01: 雖有部不同。宗義問同何無之。故約見聞
T2251_.64.0085b02: 所指各別

T2251_.64.0085b03:

九左

唯不善者

至

及無慚愧　釋所除不善

T2251_.64.0085b04: 其體何物未顯。故約本隨二煩惱曰瞋煩
T2251_.64.0085b05: 惱。如前門貪瞋癡疑煩惱。忿等隨煩惱。或
T2251_.64.0085b06: 四煩惱。及隨煩惱例矣。故正理云。瞋煩惱。
T2251_.64.0085b07: 及無慚愧除諂誑憍。所餘忿等。除諂已下約
T2251_.64.0085b08: 隨煩惱。然此中重牒釋所除。即所除諂等。却
T2251_.64.0085b09: 此地相應。能除却被捨防

T2251_.64.0085b10:

十右

我於梵衆

至

　是一切父　衆梵中勝故稱

T2251_.64.0085b11: 名大。於三十三。爲主上故名爲自在。執
T2251_.64.0085b12: 器世間能造之人故名作者。教化萬有號
T2251_.64.0085b13: 爲化者。能出生有情故爲生者。非但出
T2251_.64.0085b14: 生令養育相續亦名養者。如是皆是如世
T2251_.64.0085b15: 間父於諸子。故總結云一切父。上是言皆
T2251_.64.0085b16: 流下。已上述記樞要等意也。光釋有未可
T2251_.64.0085b17: 當簡也

T2251_.64.0085b18:

十右

於諸功徳

至

　説名無慚　兩説中第一説

T2251_.64.0085b19:

正依入論上

十五右

又婆沙三十四

十七左

十六

T2251_.64.0085b20:

義中第一。品類三

初左

法蘊八

初左

竝此義也。

T2251_.64.0085b21: 無敬等四。初二諸徳。次二有徳。各如次約
T2251_.64.0085b22: 心身。心無敬重身無禮尊等也。光寶未
T2251_.64.0085b23: 可也

T2251_.64.0085b24:

十左

此中怖言

至

能生怖故　今云。怖言所目。

T2251_.64.0085b25: 是非愛果。此非愛果必能生怖法故。以所生
T2251_.64.0085b26: 果怖名呼能生因非愛果以名怖。是一字
T2251_.64.0085b27: 一義相從全有財釋也。有三重。謂從業有非
T2251_.64.0085b28: 愛果。由非愛果有恐怖。今以彼所生怖。即
T2251_.64.0085b29: 呼非愛果名怖。寶疏詳悉也。此怖者依毘

T2251_.64.0085c01:

婆沙是心所名。唯欲界但染無記

如光二十
左具釋

T2251_.64.0085c02: 然惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生心所

T2251_.64.0085c03:

怖故

已　上
爲是

　今喚罪名ルハ怖因罪受怖果名

T2251_.64.0085c04:

也

甚非也

論文已云於罪不見怖。罪是怖。不

T2251_.64.0085c05: 見之境故言於也。罪惡果因故可見怖不
T2251_.64.0085c06: 爾故名無愧。於罪業境不見惡果極苦
T2251_.64.0085c07: 也。今呼惡果取所生果怖名

T2251_.64.0085c08:

十左

不見怖言

至

　名不見怖者　見不見竝約

T2251_.64.0085c09: 怖果。故反顯云於罪見怖名愧。勿謂見

T2251_.64.0085c10:

罪。以是境故

光後釋。初關約業。後關
約果。令偏頗非也

T2251_.64.0085c11:

十左

有餘師説

至

　説爲無愧者　婆沙十六義

T2251_.64.0085c12:

中。第五復次。雜心二

四左

第三

七左

全此義。此

T2251_.64.0085c13: 意一體兩用不許別體故。終不同婆沙。故

T2251_.64.0085c14:

於正理

十四右

不見怖外更擧三説。總結云

T2251_.64.0085c15: 故一心中二法倶起。於當處而不擧此有

T2251_.64.0085c16:

餘師。顯宗六

八右

　亦復如是。而彼正理無慚

T2251_.64.0085c17: 愧反顯畢。後擧此有餘師。釋曰。謂異熟因當
T2251_.64.0085c18: 時現起故名爲自。其異熟果後時方有故説
T2251_.64.0085c19: 爲他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於現
T2251_.64.0085c20: 罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主
T2251_.64.0085c21: 此中誤取彼情。横伸過難。謂設難言。若爾

T2251_.64.0085c22:

此二。所觀不同

論作
三誤

云何倶起。以婆沙説彼

T2251_.64.0085c23: 如是解。今作倶舍師破。有餘已云自觀觀
T2251_.64.0085c24: 他。何可横難還汝因果異熟是妄釋。亦復

T2251_.64.0085c25:

與婆沙第十五復次無差別

彼曰。復次於諸
惡因不能訶

T2251_.64.0085c26:

毀。是無慚。於諸惡果
不能厭怖。是無愧

T2251_.64.0085c27:

十一右

有説信者

至

　故愛非信者　此師分前

T2251_.64.0085c28:

後以爲因果。按應愛體爲貪。次上

四右
七目

信

T2251_.64.0085c29: 中。現前忍許有説。蓋同人

T2251_.64.0086a01:

十二
右

　心之麁性　之聲依主顯別體遮經部

T2251_.64.0086a02:

等。婆沙四十二

十二左

　曰

頭婆沙四十二(十三左)
辨二別有三説。彼中

T2251_.64.0086a03:

破初二説有第三評家。
今同第一説。必前後起也

或有執尋伺即心。如譬

T2251_.64.0086a04: 喩者。爲遮彼執顯尋與伺是心所法。前第

T2251_.64.0086a05:

二卷

五左

自性分別體唯是尋。後心所中當辨

T2251_.64.0086a06: 釋者。指此尋伺段。自性分別之爲體。尋伺
T2251_.64.0086a07: 相指此文

T2251_.64.0086a08:

十二
右

有作是釋

至

倶有作用　婆沙四十二

十四

T2251_.64.0086a09:

右

詮要義也

T2251_.64.0086a10:

十二右

若爾尋伺

至

　以別尋伺者　論主依經

T2251_.64.0086a11: 部難有三。一引喩不齊難。不齊麁細性是
T2251_.64.0086a12: 尋伺法説故。次相對無窮難。三界相形。又九
T2251_.64.0086a13: 地相形。又地地九品相形故。後體性無別難。
T2251_.64.0086a14: 麁細相形上義別。非有此性是有麁細物

T2251_.64.0086a15:

十二
左

契經

至

具足五支者　中含五十八。法樂

T2251_.64.0086a16:

尼經

三右

曰。初禪有五支。覺。觀。喜。樂一心

T2251_.64.0086a17:

傍一心トハ心一境
ニシテ定心所也

是謂初禪有五支

T2251_.64.0086a18:

十三
右

有餘師説

至

説名爲慢者　法蘊足八

十四

T2251_.64.0086a19:

右

曰。醉極醉悶極悶等名爲憍。發智二

十八右

T2251_.64.0086a20:

全同。婆沙四十二

七左

釋云。名雖有異。而體

T2251_.64.0086a21: 無別。皆顯憍自性。依此異名釋故。舊論頌

T2251_.64.0086a22:

云慢醉愛。又婆沙

八右

説憍自性中。有意

T2251_.64.0086a23: 愛慢三師。第二師云。愛爲自性。此中説染
T2251_.64.0086a24: 著自法故。次有評家曰。有別心所。愛所引
T2251_.64.0086a25: 起爲憍。準此評家。前説皆分位差別。今亦
T2251_.64.0086a26: 貪愛爲體。彼分位假立義

T2251_.64.0086a27:

十三
右

是謂慢憍差別之相者　此即第三總結。

T2251_.64.0086a28: 光寶未盡也。問。何故相似差別唯此四對。答。
T2251_.64.0086b01: 諸論多於此四對論差別故。不能悉辨談。
T2251_.64.0086b02: 故上云少分

T2251_.64.0086b03:

十三
右

如是已説

至

倶生異相者　不同約五地。

T2251_.64.0086b04:

倶生有二。一

三左

王所倶生。二

七左
已下

心所倶生

T2251_.64.0086b05: 定量。今竝取。不爾唯應言心所。更言心
T2251_.64.0086b06: 無用故

T2251_.64.0086b07:

論曰集起

至

別故名識者　婆沙七十二

二右

T2251_.64.0086b08: 第二有差別義中。有總別八由。第七復次云。
T2251_.64.0086b09: 復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。
T2251_.64.0086b10: 集起是滋長義。故舊論曰。心以増長爲義。

T2251_.64.0086b11:

能解故名意。能別故名識。五事論下

六右

　全

T2251_.64.0086b12: 依婆沙説中。復次由採集義名心。由依趣

T2251_.64.0086b13:

趣向ハ
思量

義爲意。了別義爲識。舊婆沙五十六

T2251_.64.0086b14:

四右

曰。増積義是心義。依之唯一不可云

T2251_.64.0086b15: 積。必増加多故。増長是積集義也。有部本

T2251_.64.0086b16:

義。然光師

四三左

唯擧婆沙不同義。而有釋

T2251_.64.0086b17:

二十三
左初目

下云第二有部解。故知爲前非有部

T2251_.64.0086b18: 解非也。寶疏爲正。後爲異説故。雜心一

T2251_.64.0086b19:

十一
右

約名ト義ト業ト世トノ等分別

T2251_.64.0086b20:

十三
右

復有釋言

至

　故名爲識者　有部中第二

T2251_.64.0086b21: 説。彼婆沙第六復次云。彩畫是心業。如契經
T2251_.64.0086b22: 説。苾芻當知。諸傍生趣由心彩畫有種種
T2251_.64.0086b23: 色。歸趣義是意業。如契經説。如是五根各別
T2251_.64.0086b24: 所行。各別境界。意根總領受彼所行境界。意
T2251_.64.0086b25: 歸趣彼作諸事業。了別是識業。如經言。識

T2251_.64.0086b26:

能了別。舊婆沙五十六

四右

云。復次種種雜色

T2251_.64.0086b27: 義是心義。如説比丘當知。畜生趣所以種種
T2251_.64.0086b28: 雜色者。皆由心有種種故有種種雜色。歸
T2251_.64.0086b29: 屬義是意義。如説比丘當知。此五根雖行種

T2251_.64.0086c01:

種境界。必

傍所依止
義明也

待意分別終歸屬意。分

T2251_.64.0086c02: 別總體相。是識義。令淨善不淨惡諸法種族
T2251_.64.0086c03: 種種差別是由心力。即以種種差別義釋

T2251_.64.0086c04:

心。故正理十一

十九左

云。或種種義故名爲心

T2251_.64.0086c05:

顯　宗
同全

舊論曰。善惡諸界所増長。或能増長

T2251_.64.0086c06: 彼故名心。準彼有能差別所差別。光師以
T2251_.64.0086c07: 差別釋心者正也。寶師。界釋因義。云依爲

T2251_.64.0086c08:

種種因

非也

彼意。境萬差不同故爲因。起種

T2251_.64.0086c09:

種能縁行相。故心從境種種爲種種

大非也

T2251_.64.0086c10: 太疏同前集起義者非也。境有種種不同
T2251_.64.0086c11: 由本心有種種義。此心也。他者五根。他根
T2251_.64.0086c12: 取境之所依故。識能了別必依根故。今相對
T2251_.64.0086c13: 云能依。婆沙約起用邊云了別。終不違也。

T2251_.64.0086c14:

十三
左

如心意識

至

　而體是一者　自下釋下三

T2251_.64.0086c15: 句爲二。初總例釋名異體一。意表上體一

T2251_.64.0086c16:

言流下。寶師

三十二
右初目

唯云結前引後深非也

T2251_.64.0086c17:

十三
左

或名有行

至

起行相故　舊論

三(十
三左)

曰。或

T2251_.64.0086c18: 説有相。是所縁境隨類差別能分別故。今亦
T2251_.64.0086c19: 言起行相。知是行解相貌也。能起心體故
T2251_.64.0086c20: 云等起。所起作用故云行解。小乘意心上
T2251_.64.0086c21: 現。相是能縁心用即名行解。如鏡現物名
T2251_.64.0086c22: 能照。勿執大乘見相二分勞通。故行即相

T2251_.64.0086c23:

竝皆能縁行相也

光四釋
未詳

T2251_.64.0086c24:

十三
左

　有五義故

至

　皆平等故者　大乘四義

T2251_.64.0086c25: 爲本除行相。是故有多差別。如下應知。今

T2251_.64.0086c26:

論婆沙十六

十四右

解相應義。總別合有二十

T2251_.64.0086c27: 四義。今第七等和合義。次約五義平等。今

T2251_.64.0086c28:

依彼述等和合義。入論上

十六右

五義故。彼婆

T2251_.64.0086c29: 沙云。一時分齊。心心所同一刹那而現行故

T2251_.64.0087a01:

光第二
釋非也

二所依等。謂心心所同依一根而現行

T2251_.64.0087a02:

故

所必依王所依根無別根故
言同依一根。光約數非也

三所縁等。謂心

T2251_.64.0087a03:

心所同縁一境而現行故　

此亦縁心縁境。不
縁別法。故云同縁

T2251_.64.0087a04:

一境。光約
多少非也

四行相等。謂心心所同一行相而現

T2251_.64.0087a05:

行故

雖心所取別相異。取總相。
行相與心不異。故云同一

　五物體等。謂

T2251_.64.0087a06: 心心所各唯一物和合而起故名相應。此中
T2251_.64.0087a07: 光記約數一大非也。今心與心所平等。非
T2251_.64.0087a08: 能依與所依等相應平等義。寶疏評釋最爲
T2251_.64.0087a09: 精當。謂不問所依根多少。王所依與心所所
T2251_.64.0087a10: 依無差別。故云同一所依云平等。又雖於
T2251_.64.0087a11: 所縁有多少不論彼心所必從王不取
T2251_.64.0087a12: 別境云同一所縁。又雖心所取別相各異
T2251_.64.0087a13: 有取像領納等。總相取青等行解與心王
T2251_.64.0087a14: 無別。故云同一行相。若依大乘雖有四
T2251_.64.0087a15: 義五義兩説。基師等以四義爲正。五義

T2251_.64.0087a16:

説爲隨轉理門。以瑜伽一

六左
十左

　説同一所

T2251_.64.0087a17:

縁不同一行相。成唯識三

三左

　曰時ト依ト同。

T2251_.64.0087a18: 所縁ト事ト同。不説行相同故。然大乘亦於
T2251_.64.0087a19: 所縁有影像ト本質トノ異。於行相有見分相

T2251_.64.0087a20:

分殊。故各解釋異。廣如識疏三末

二十二

三本

T2251_.64.0087a21:

四十七右
四十右

要上

四十
八丁

　下本

二右

略纂一

二十三

十四

T2251_.64.0087a22:

三十
四丁

倫記一上

二十二

十五上

五丁

義燈三

六十
三丁

開

T2251_.64.0087a23:

解鈔二十

二十
八左

有元曉會瑜伽不同一行相

T2251_.64.0087a24:

文。然有人

傍指要

救光數一。於大乘亦有數

T2251_.64.0087a25:

一相似兩義。今亦可爾。寶破一概

云云

今云

T2251_.64.0087a26: 不爾。彼且約所相。本質唯一故。相分多
T2251_.64.0087a27: 故。爲簡差別。而竝王所共同義也。如是而
T2251_.64.0087a28: 無且約一邊未盡義。今不爾。無如是亂。
T2251_.64.0087a29: 不及簡差別。故知先師非也

T2251_.64.0087b01:

十三
左

已説心心廣分別義者　廣與分別相違

T2251_.64.0087b02:

釋。前

一左

心心所倶生竝五地等心所倶生謂

T2251_.64.0087b03: 之廣義。正所明故。故品首標有爲倶生。無慚
T2251_.64.0087b04: 等四對差別竝衆名釋義謂之分別義。因便
T2251_.64.0087b05: 故。故舊論云。説心及心法廣義及差別義
T2251_.64.0087b06: 已。光記問答今結心王。本依元瑜。竝未得
T2251_.64.0087b07: 論旨。今須標牒簡去。元瑜正理鈔云。問。前

T2251_.64.0087b08:

正理第十(三右)云。於前所説四有爲中。廣辨色心。
如前品説。心所等法。猶未廣辨。今先廣辨諸心所法

T2251_.64.0087b09: 於心所初。擧四有爲結二生下。理應於
T2251_.64.0087b10: 此結前心所引不相應。何故此中乃於無

T2251_.64.0087b11:

色結二

傍心
心所

生一

傍不
相應

　未詳其旨。解云。由

T2251_.64.0087b12: 於次上活異名中。兼亦明心不唯心所故。
T2251_.64.0087b13: 於無色結引可知。今云。元瑜問元非。答豈

T2251_.64.0087b14:

可正。何者正理第十

三右

依心所出體遮疑

T2251_.64.0087b15: 色心出體何ソト。指云前品。全非結前文。故

T2251_.64.0087b16:

此論

三右

但云向言心所何者是耶。無有彼

T2251_.64.0087b17:

語。何例彼難今。又正理第十一

十九右

　異名

T2251_.64.0087b18: 初云。如是已説&K202諸心心所品類不同。然心心
T2251_.64.0087b19: 所中。於契經中隨義立種種名相今當辨。
T2251_.64.0087b20: 如是心所後而亦結引。倶加心王。去分明
T2251_.64.0087b21: 結引近文。依不明遠處致難何謂。元瑜答
T2251_.64.0087b22: 兼明心者何謂。結引倶約心心所。全無優
T2251_.64.0087b23: 劣。而明異名迷之甚矣。光師釋甚非也。今
T2251_.64.0087b24: 論心所初無結前。故衆名初具就心心所結
T2251_.64.0087b25: 生。何如是亦非兼明也。只見他解釋。未深
T2251_.64.0087b26: 思致此誤焉。應知當品初標四有爲。初一
T2251_.64.0087b27: 頌明色。次竝皆總明餘法。次明五地等。後
T2251_.64.0087b28: 明心心所衆名。如是通交。通結引可然。亦
T2251_.64.0087b29: 衆名中明五義平等。是王與所平等。與此
T2251_.64.0087c01: 相應反云不相應。通結起不相應。最有便
T2251_.64.0087c02: 也

T2251_.64.0087c03:

十三
左

頌曰

至

　名身等類者　自下不相應中有

T2251_.64.0087c04: 十四頌。分爲二。初一頌標名數。後十三頌
T2251_.64.0087c05: 隨列解釋。後中亦有二。初十二頌別解釋。後

T2251_.64.0087c06:

一頌

論五二
十一左

總辨餘義。寶科爲正。光爲三門

T2251_.64.0087c07:

科非也。論五

二十
一右

義門差別唯名句等差別。

T2251_.64.0087c08: 得等一一有之。何可爲大科。今論依別釋。
T2251_.64.0087c09: 等唯等句文二。數但十四。問。依準是誰。頌

T2251_.64.0087c10:

後類言其意何。解云。諸論不同。如品類

第一

T2251_.64.0087c11:

(一左)

法蘊

第九(十
二右)

竝立十六。除非得加依

T2251_.64.0087c12:

得事得處得。出沒可知。瞿沙

傍此云
妙音

　尊者

T2251_.64.0087c13:

甘露味論上

十六右

列十六種。於品類足十

T2251_.64.0087c14: 六除命。更加凡夫性。如雜心。數十四而除

T2251_.64.0087c15:

非得入異生性

頭婆沙四十五(初右)異生性爲
不相應攝。而自體實有。彼處經部

T2251_.64.0087c16:

不爲實體。犢子部
爲相應行攝也

世親安慧兩五蘊論與雜心

T2251_.64.0087c17:

同。入阿毘達磨上

六右

列十四名全同此。而

T2251_.64.0087c18:

最後云等。下

六右

釋十四畢云。等者此中義

T2251_.64.0087c19: 類差別。諸行句義齊此應知。今論主同悟
T2251_.64.0087c20: 入入論以爲十四。次類言入論云等。今結
T2251_.64.0087c21: 頌故已云等。故別云類。攝前中種種義類
T2251_.64.0087c22: 差別。故入論云此中義類。不云所餘。況
T2251_.64.0087c23: 云行句義齊此應知。不許更有餘別體。光
T2251_.64.0087c24: 師解此論爲允。難破正理未全善。作論
T2251_.64.0087c25: 者意樂何深責。不相行等甚難了知。何輒
T2251_.64.0087c26: 可決之。然依此論意。和合性攝衆同分。本
T2251_.64.0087c27: 論處得等。此中得義類差別無別體。彼有非
T2251_.64.0087c28: 得説。所餘言顯示。而所餘言有兩意。一體別
T2251_.64.0087c29: 如非得。二義類如和合等。竝總攝雜心及法
T2251_.64.0088a01: 勝等雖不説非得同本論。加異生性迷

T2251_.64.0088a02:

本論文相。故述記二本

五一左

云。雜心説異生

T2251_.64.0088a03: 狹。退ト不成就等無處トノ攝。故倶舍立非得。
T2251_.64.0088a04: 不説異生性。即非得攝故。以成不成相返而
T2251_.64.0088a05: 立。寶師令今論同正理破光記甚迷執矣。
T2251_.64.0088a06: 今論何處有和合性十四外有別體作如是

T2251_.64.0088a07:

判。又怖及厭欣例不決定。光

二十
八右

釋怖雖三

T2251_.64.0088a08: 釋。第三義云論意各別。又欣厭。光師許別

T2251_.64.0088a09:

體次上

二十
三右終

　今按亦不許欣厭別體。論主

T2251_.64.0088a10: 意也。如前談之。亦不云餘有善心所

T2251_.64.0088a11:

十三
左

論曰如是

至

不相應行　別名下顯。今釋

T2251_.64.0088a12: 總目有三。初一句標十四法。下八字結名。
T2251_.64.0088a13: 中間釋名。心不相應者。釋名中四字。非色
T2251_.64.0088a14: 下。釋行言。舊論曰。與心不相應。非是色
T2251_.64.0088a15: 性。説名不相應行。今略與言。不成能釋。彼
T2251_.64.0088a16: 省等言。不簡法盡。如是互有具略。得旨

T2251_.64.0088a17:

忘筌。故正理

十二
(初右)

曰。諸法不與心相應故。

T2251_.64.0088a18: 説名爲心不相應行。非如心所與心共一
T2251_.64.0088a19: 所依所縁相應而起。此中得名有具略。釋名
T2251_.64.0088a20: 有異義。須知之。先得名具略者。極略云不

T2251_.64.0088a21:

相應。顯揚一

初左

略名不相應行。加入論上

T2251_.64.0088a22:

六右

下

六右

瑜伽第三

十四右

唯識一

二十
三左

舊倶舍

T2251_.64.0088a23:

等中名心不相應行。如此論。正理

十二
(初右)

顯

T2251_.64.0088a24:

宗

第六(十
三右)

及大乘諸論

顯揚十八
(八左)

廣云心不相應

T2251_.64.0088a25:

行蘊。如法蘊足九

十二右

又法勝六卷六

六右

T2251_.64.0088a26:

四卷第四

十八右

雜心九

二右

名非色不相應行

T2251_.64.0088a27: 蘊。非色者約體也。非色而不相應行蘊也。

T2251_.64.0088a28:

極廣稱非色非心不相應行。如寶疏　

三五左

T2251_.64.0088a29:

等

傍對疏五云色
心不相應行

而有差別。初二就作用。後

T2251_.64.0088b01: 約體。非心ノ心與心不相應心大別。死活別。

T2251_.64.0088b02:

表遮異然基對法疏五

二十
六左

云。應言色心不

T2251_.64.0088b03: 相應行。然心是主略色言。但言心不相應
T2251_.64.0088b04: 行者。此釋誤矣。次釋名異義者。此論。心不
T2251_.64.0088b05: 相應者。如舊論與心不相應之義。心是死
T2251_.64.0088b06: 字ニ &MT06279;

所對。不不相應自體。不相應簡心所。
T2251_.64.0088b07: 不如心所五義平等而相應故云不相應
T2251_.64.0088b08: 也。復此不相應其體非色性。非無爲性。非

T2251_.64.0088b09:

心王性以行簡去五法中簡法盡。寶疏

三五

T2251_.64.0088b10:

左

心不相應者。簡心心所。非色等性行蘊所

T2251_.64.0088b11: 攝者。簡色及無法。上句簡心王者未可

T2251_.64.0088b12:

也。光

四六右

初釋約五法闕心王簡

非也

後釋

T2251_.64.0088b13:

約五蘊。此意具名不相應行蘊

法蘊足九
(十二右)

故

T2251_.64.0088b14: 就蘊門釋。然其失有三。一設雖蘊門受
T2251_.64.0088b15: 想思豈不心所。何心不相應言可簡漏彼。
T2251_.64.0088b16: 二得名不必敵對。必有通局寛狹。不相應
T2251_.64.0088b17: 雖簡一切心所。恐亂色等故。爲簡彼所
T2251_.64.0088b18: 簡所餘法。重云行。何殊餘受等可入行
T2251_.64.0088b19: 所簡。三不相應言不得簡受等者。受等是
T2251_.64.0088b20: 應不相應。問。不相應言簡心所應名不心
T2251_.64.0088b21: 相應。心所名爲心相應行故。何云心不相

T2251_.64.0088b22:

應

傍法蘊九(十二右)云與心
相應是名心相應行蘊

答。善致此難。今

T2251_.64.0088b23: 須辨尋。夫五法中約體色ト不相應ト無爲トノ
T2251_.64.0088b24: 三是非心。餘二是心。若約相用。餘法竝是
T2251_.64.0088b25: 不離心。故倶名心相應。心不相應。若言不
T2251_.64.0088b26: 心相應。唯遮不如心相應心所。未能顯自
T2251_.64.0088b27: 相心種類。若不能顯應是無體法。故舊論

T2251_.64.0088b28:

云與心不相應。品類足

第一
初左

　云與心不相

T2251_.64.0088b29: 應總名心不相行。是略釋而終顯成心種類。

T2251_.64.0088c01:

故云與。正理十二

初左

曰。説心言者。爲顯

T2251_.64.0088c02:

此中所説得等是心種類

傍非謂即心是種
類也。顯屬主釋

諸

T2251_.64.0088c03: 心所法所依ト所縁ト皆與心同。亦心種類爲

T2251_.64.0088c04:

簡彼

傍彼心所
所依等同

故言不相應。諸無爲法亦心種

T2251_.64.0088c05: 類。無所依縁亦是不相應。爲欲簡彼故復

T2251_.64.0088c06:

言行

顯宗六(十
三左)全同

正理不簡色。與心易知故。

T2251_.64.0088c07: 謂無爲已以行簡。非行理在絶言。故不説

T2251_.64.0088c08:

也

此釋最盡理。然有人忘立名心字上下。
未深思正理意。妄疑正理。實迷倒焉

問。若爾

T2251_.64.0088c09:

目連尊者法蘊足第九

十二右

　曰不與心相

T2251_.64.0088c10: 應是名心不相應行。正理。顯宗亦同。圓暉
T2251_.64.0088c11: 依之云。不與心相應名心不相應。五蘊門
T2251_.64.0088c12: 中。是行蘊攝故。名心不相行。何故如是異
T2251_.64.0088c13: 此論品類等諸論耶。若不字倒。答。爲顯示
T2251_.64.0088c14: 名中心言死字不動。不相應言。活字動物。是
T2251_.64.0088c15: 不相應爲不相應之旨作如是説。若了知
T2251_.64.0088c16: 造語之差別。句逗之法。於此有何疑。故
T2251_.64.0088c17: 結名云心不相應。圓暉善了知目連旨。通
T2251_.64.0088c18: 達造語寛急。句逗差別。故迴不字釋之

T2251_.64.0088c19:

矣。又有異釋。對法疏

五(二十
六左)

基云。今但言。

T2251_.64.0088c20: 簡心故名心不相應。簡無爲故名行。既
T2251_.64.0088c21: 不簡色。應色ト相應。即是雙簡色心。應云
T2251_.64.0088c22: 色心不相應行。然心是主略去色言。但言心

T2251_.64.0088c23:

不相應。其無爲亦非心ト相應。然非是行

已上

T2251_.64.0088c24: 今云。若但簡心其心所何。又心不相應言。是
T2251_.64.0088c25: 心之不相應即但簡心所。何簡王。若言簡
T2251_.64.0088c26: 心王。心相應言即簡心王。非心與心自相
T2251_.64.0088c27: 應故。今云心不相應。不能直簡心王。復不
T2251_.64.0088c28: 相應簡色者。若爾心相應言應名色心所。

T2251_.64.0088c29:

今論已以行簡之。述記二本

四十
八左

云。不相應

T2251_.64.0089a01:

者。簡非色心

傍簡色
心非也

及諸心所。不相似故。

T2251_.64.0089a02:

行簡無爲

已上

是亦未審。顯揚第一

十四右

云。

T2251_.64.0089a03:

心不相應行者。謂諸行

傍釋行簡
色心無爲

與心

傍簡心
所。顯

T2251_.64.0089a04:

心之不
相應

不相應。與此論等同

T2251_.64.0089a05:

十四
右

論曰得有

至

　與此相違者　此不相應段

T2251_.64.0089a06:

據入論下

六右

當挍了。今於今獲開二者。

T2251_.64.0089a07: 於事有二故。謂先未得今得。先得失已而
T2251_.64.0089a08: 今亦獲故。於成就不分者。初念今獲已去
T2251_.64.0089a09: 無差別故。總云得已不失。故舊論得有二
T2251_.64.0089a10: 種。謂未至得。已失得。與正得同隨。初得必
T2251_.64.0089a11: 有成就。故云正得同隨。約文解如是。若從
T2251_.64.0089a12: 義由今獲有二。隨彼亦成二。謂未得今獲
T2251_.64.0089a13: 得已不失。已失今獲得已不失。又恒成就法
T2251_.64.0089a14: 得已不失也。然圓暉分得已不失爲二。曰
T2251_.64.0089a15: 言成就者。先未得法今時已得。先已得者
T2251_.64.0089a16: 今復不失。此釋如次。配前今獲二非也。得
T2251_.64.0089a17: 已不失義無別。何以故。得已是不失。不失
T2251_.64.0089a18: 是得已故。若強分之。成就中初後。謂成就初
T2251_.64.0089a19: 云得已。已後云不失。然豈有此義。若如汝
T2251_.64.0089a20: 者云已得ト不失。既不爾云得已。以知非也。
T2251_.64.0089a21: 寶疏令此論與正理一同而成就開二。一
T2251_.64.0089a22: 無始恒成爲得已。二今獲已去爲不失。今
T2251_.64.0089a23: 云。寶疏非也。若爾何不云已得或云不失ト
T2251_.64.0089a24: 已得。得已言顯必有初得。又令同正理甚
T2251_.64.0089a25: 非也。違教違義。違義者。先未得言。何可
T2251_.64.0089a26: 入已失。違教者。婆沙於得成就差別有七
T2251_.64.0089a27: 説而無評家。今論正依第七説。兼存第三
T2251_.64.0089a28: 説。正理依第二説。本説已別。豈有令同之

T2251_.64.0089a29:

理。婆沙一百六十二

十五左

曰。問。得成就何別。

T2251_.64.0089b01:

傍一

　有説名即差別。

傍二

有説未得而得名得。

T2251_.64.0089b02:

已得而得名成就

第二説。正理依之。頭第二説不
約位初後但約事別。今論獲

T2251_.64.0089b03:

中二即彼
得成就也

傍三

有説最初得名得。後數數得名

T2251_.64.0089b04:

成就

第三説。
今兼存　傍四

有説先不成就而成就名

T2251_.64.0089b05:

得。先成就而成就名成就

傍五

有説先無繋

T2251_.64.0089b06: 屬而有繋屬名得。先有繋屬而有繋屬

T2251_.64.0089b07:

名成就

傍六

有説初得名得。得已不斷名成

T2251_.64.0089b08:

就

傍七

有説初獲名得。得已不失名成就

T2251_.64.0089b09:

第七説
今正用

泰光爲別最順婆沙得二論意

T2251_.64.0089b10:

十四
右

於何法中

至

　及二滅中　光寶圓暉竝云。

T2251_.64.0089b11:

明得非得所依相。是故論點於中依聲

正理。
顯宗。

T2251_.64.0089b12:

入論
全同

　示有得處。然近世有自號囀聲學者。

T2251_.64.0089b13: 難光寶別立於是境。謂雖自相續若爲依。
T2251_.64.0089b14: 如二滅唯是境非依。故光寶誤解。論已云
T2251_.64.0089b15: 墮在自相續故。是等竝是約能得之所得境。
T2251_.64.0089b16: 今皡詳曰。何好寄之如是甚哉。何致惑之
T2251_.64.0089b17: 如是大哉。夫得者他相續。虚空上無。唯自相
T2251_.64.0089b18: 續法及二滅上有故爲依。二滅之得就二滅
T2251_.64.0089b19: 論之。何誤云二滅非依。復不能離有情
T2251_.64.0089b20: 唯説二滅。又於中連字何可約境。冥境依
T2251_.64.0089b21: 岐疑譯寮師。猶如蟷蜋向於車轍。是故舊

T2251_.64.0089b22:

論三

十四右

曰。此至非至屬何法。偈曰。至非至

T2251_.64.0089b23: 屬帶自相續二滅。彼云屬顯依屬。何爲境

T2251_.64.0089b24:

頭於中依。邊疏下(五左)中(十四
左)光三(初左)述記七末(十七右)

T2251_.64.0089b25:

十四
左

故對法中

至

一切有情　發智論十九

九左

T2251_.64.0089b26: 曰。諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就

T2251_.64.0089b27:

無漏法非等覺支。謂諸異生

婆沙百八十六(四
右)釋云。以諸異

T2251_.64.0089b28:

生皆成就非擇滅。隨離
何品染。亦成就擇滅故

T2251_.64.0089b29:

十四
左

除初刹那

至

皆成擇滅　已上成得非擇。

T2251_.64.0089c01: 自下成得擇滅。簡苦法智已上四向四果離
T2251_.64.0089c02: 縛聖人云初刹那等。簡有漏觀斷惑異生
T2251_.64.0089c03: 云具縛異生。故餘有情通凡聖。不云凡不

T2251_.64.0089c04:

云聖總云有情意在於斯。故舊論三

十四左

T2251_.64.0089c05: 曰所餘一切聖人。及所餘凡夫。然圓暉唯云
T2251_.64.0089c06: 聖人誤也

T2251_.64.0089c07:

十四
左

諸有得者

至

不別釋　準顯非得別釋。雖

T2251_.64.0089c08: 前有爲無爲倶總釋云得非得。然別釋中於
T2251_.64.0089c09: 有爲唯就成就釋唯所簡。無爲中亦唯據
T2251_.64.0089c10: 成就論二滅故。今準顯示別釋

T2251_.64.0089c11:

十四
左

以生以得以成就　光記云。以者由也。舊

T2251_.64.0089c12: 論。三箇以竝作由。又今所引經。廣義法門經

T2251_.64.0089c13:

十紙右

彼云。由證得十無學法。依之觀之。二

T2251_.64.0089c14:

十疏上

九右

釋以言三釋。第三爲由義。乃第

T2251_.64.0089c15:

三轉也。爾輔轉義

八右

　彼三釋竝爲第五轉

T2251_.64.0089c16: 強曲致解。思可簡也

T2251_.64.0089c17:

十五
右

如是非理

至

是爲非理　經部顯非理爲

T2251_.64.0089c18: 二。初正示。後破救。此初也。非理者。上違教
T2251_.64.0089c19: 失。此違現比二量智。故言非理。初一句總
T2251_.64.0089c20: 牒。後二句總結非理。中間別釋。別釋中。約
T2251_.64.0089c21: 因明意。謂所執得他比量而顯有法。無體下。
T2251_.64.0089c22: 擧難體因。是違現量智。貪等雖亦比智。而
T2251_.64.0089c23: 約他心智現量知故。今爲現量得。顯色心
T2251_.64.0089c24: 別云或。無用下。示難用因。無容下。是能別
T2251_.64.0089c25: 宗法。今量云。汝所執得應無別體。執無體
T2251_.64.0089c26: 可得如色聲等故。如龜毛等。貪等爲因亦
T2251_.64.0089c27: 爾。無用爲因亦爾。三因故成三比量。今約
T2251_.64.0089c28: 根境識三法擧相顯心所以等心王。成唯

T2251_.64.0089c29:

識一

二十二左
已下

廣破不相應。大同此經部破。對

T2251_.64.0090a01:

挍有助益。彼基疏

二　本
四八左

委釋

T2251_.64.0090a02:

十五
右

若謂此謂

至

　理不成立　自下二破救大

T2251_.64.0090a03: 四。一總破生因救。二破倶得轉救。三破餘
T2251_.64.0090a04: 因轉救。四結不成。初三中。各有擧救與能
T2251_.64.0090a05: 破。破中有別難置又言。初中有二難。初無
T2251_.64.0090a06: 爲應無得難。量曰。汝擇非擇無爲應無有
T2251_.64.0090a07: 得。執無作用故。或以無生故。如龜毛等。
T2251_.64.0090a08: 後未得法等應永不生難。初諸句皆是有法。
T2251_.64.0090a09: 彼現無得因也。當云何生能別。但略喩。量
T2251_.64.0090a10: 云。汝所得法未得等應永不生。以現無能
T2251_.64.0090a11: 生得故。如畢竟無。三界九地往來轉易。其
T2251_.64.0090a12: 過去法。必是不成就無得。離染法謂諸凡聖
T2251_.64.0090a13: 也。離染是斷也。不成就也。故者但貫上界
T2251_.64.0090a14: 地轉易故。施相違合集及言。舊論云。由易
T2251_.64.0090a15: 地及離欲。是則擧四事也。第二段破有三
T2251_.64.0090a16: 難。一生相無用難。量云。所執有情數法應
T2251_.64.0090a17: 無二生所作。許有能得因故。如汝擇滅

T2251_.64.0090a18:

等。然基疏

二本五
十六右

二生言屬有法非也。二非

T2251_.64.0090a19: 情應定不生難。汝諸非情法應不得永生。
T2251_.64.0090a20: 執無倶生得故。如龜毛等。三惑品無別難。
T2251_.64.0090a21: 具縛異生簡分斷者。具三品惑者。彼三品
T2251_.64.0090a22: 現起時頓起差別應無。能生得無差別各有

T2251_.64.0090a23:

之故。成唯識論一

二十
五右

　云。若倶生得爲因起

T2251_.64.0090a24: 者。具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。

T2251_.64.0090a25:

今亦準知光記

五三右

不得論意。誤解釋

云云

T2251_.64.0090a26: 煩勞。一向不通也。量曰。汝具縛者三品惑起
T2251_.64.0090a27: 時應無差別。執得無別故。如許諸非擇滅

T2251_.64.0090a28:

十五
左

此由所依

至

　無有別物者　自下經部辨

T2251_.64.0090a29: 斷未斷成不成相。於中大爲三。一約煩惱
T2251_.64.0090b01: 種子。二善法有二下約善法種子。三故所依
T2251_.64.0090b02: 中下結成。初中。初總釋。後謂諸下別釋。別釋
T2251_.64.0090b03: 中爲四。一明斷。二與上下翻顯未斷。三諸
T2251_.64.0090b04: 未下配成不成。四如是下結假。初斷中亦有
T2251_.64.0090b05: 二。初約出世道。後約世間道。初中有法譬
T2251_.64.0090b06: 合三節。第二善中有三。一標數開列。二即名
T2251_.64.0090b07: 下合二得。三不由下隨列別釋。初正示。二
T2251_.64.0090b08: 如下結假。初中亦分二。初釋生得。後釋修
T2251_.64.0090b09: 得。初生得中。初總釋成不成。後謂斷下別釋
T2251_.64.0090b10: 斷。斷是不成就。影顯成別釋。而言名斷。斷
T2251_.64.0090b11: 即不成。未斷是成就。前段配釋爲避文煩
T2251_.64.0090b12: 唯示一影餘。後非所下示非永斷。二釋加
T2251_.64.0090b13: 行。於中初釋成就。後反顯不成就

T2251_.64.0090b14:

十六
左

此中何法

至

生果功能者　此但明經部

T2251_.64.0090b15: 種子所目法。不關種子功能名義及能所熏
T2251_.64.0090b16: 相。故問中云何法名爲種子。答中諸師異解
T2251_.64.0090b17: 紛紜。竝皆由失立意。如後當辨。先叙正
T2251_.64.0090b18: 義。初正示種子所目法。後此由下叙功能
T2251_.64.0090b19: 名種子由。初中名與色即五蘊。是功能所
T2251_.64.0090b20: 起之法。故先標。於生自果者。擧所生果以
T2251_.64.0090b21: 爲所對。辨能生功能。非自種生他果故云
T2251_.64.0090b22: 自。所有者簡所無。取餘一切非所無。展轉

T2251_.64.0090b23:

頭宗疏
七右

者。互爲因互爲果無定主。故曰展轉。

T2251_.64.0090b24: 設經多劫無隔其間曰隣近。有功力作
T2251_.64.0090b25: 能名功能。此功能非唯隣近義。而有展轉
T2251_.64.0090b26: 故。亦唯展轉有隔間可生果。已不爾故云
T2251_.64.0090b27: 展轉シ隣近スル功能。勿於中爲句逗。言名色
T2251_.64.0090b28: 五蘊法。對生自果展轉シ隣近スル &MT01301;

有功力
T2251_.64.0090b29: 勢用。此功能名種子。種子者。唯色名上生果
T2251_.64.0090c01: 勢用。非名色即爲功能爲種子。是正示種
T2251_.64.0090c02: 子所目法。而答問中何法字。問。異體法展
T2251_.64.0090c03: 轉。若同體前後念唯隣近無展轉。何不爲
T2251_.64.0090c04: 句逗。解云。異體法豈唯展轉。若唯展轉有間

T2251_.64.0090c05:

隔應生果。如論五

七左

　明經部色心互熏。

T2251_.64.0090c06: 今且就寛示所目法。非分別門故。後中此
T2251_.64.0090c07: 者此ス功能。目近故。由者因由。第三囀聲。相
T2251_.64.0090c08: 續等從寛向狹。三義即一義。正歸最後差
T2251_.64.0090c09: 別生果功能。故云相續中。餘準之。言此功

T2251_.64.0090c10:

能由有爲法相續轉變差別

頭正理三十五(八
左)傍寶疏十三･二

T2251_.64.0090c11:

十左引)釋經部義云。思業爲先。後後心生説名相
續。即此相續於後後時別別而生説名轉變。即此無間

T2251_.64.0090c12:

能生果時。功力勝前説名差別。又論十三(八
左)舊論十(九右)云。是時相續至得微細轉異勝類

生果

T2251_.64.0090c13:

功能故。是故名爲種子。故下論六

十二右

云。

T2251_.64.0090c14: 果具二義方得熟名。一由相續轉變差別
T2251_.64.0090c15: 其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。
T2251_.64.0090c16: 彼文亦由差別生果功能。其果得生。今亦取
T2251_.64.0090c17: 功能生果勢用。以立種子名。功能生果如
T2251_.64.0090c18: 世種子。故是叙功能名種子義。答問中名
T2251_.64.0090c19: 爲種子。如是解者。正依此論立意及義旨。兼
T2251_.64.0090c20: 依舊論文勢。舊論曰。何法名種子。是名色
T2251_.64.0090c21: 於生果有能。或現時。或當時。由相續轉異
T2251_.64.0090c22: 勝類故。何法名轉異。是相續差別。謂前後
T2251_.64.0090c23: 不同。何法名相續。生滅因果三世有爲法。何

T2251_.64.0090c24:

者爲勝類。與果無間有生果能

已上

彼論略

T2251_.64.0090c25: 所有展轉隣近句。唯是示生果功能。其義足
T2251_.64.0090c26: 故。今論具示其相。竝無妨。彼今此字替在
T2251_.64.0090c27: 或現時或當時六字。即取果與果時。擧時。以

T2251_.64.0090c28:

成功能名種子

有人。或現時或當時爲
此論展轉隣近大非也

後辨諸

T2251_.64.0090c29: 師是非。光記未得論旨。猶豫爲三解竝非
T2251_.64.0091a01: 也。第一解展轉等。上下各爲三義如次配
T2251_.64.0091a02: 當爲能由。此言隨應。若展轉。若隣近。若
T2251_.64.0091a03: 功能。而六種皆爲種子異名。詳曰。豈可異
T2251_.64.0091a04: 名。如是三三各別。離隔文義。何可得理。誠
T2251_.64.0091a05: 似鳩鴿喰豆。第二解此言爲所生果。是本

T2251_.64.0091a06:

論六

十二右

文。餘釋全如前義。詳曰。支離文

T2251_.64.0091a07: 義失如前。下文其義旨各別。今示功能名
T2251_.64.0091a08: 種子得名義。下叙果依此此生旨。言義同。
T2251_.64.0091a09: 其所歸意各別。故此言指果甚非也。第三解
T2251_.64.0091a10: 功能通上二。相續亦通下二。各有二依主
T2251_.64.0091a11: 釋。如次爲能所由。此言隨應指二功能。詳
T2251_.64.0091a12: 曰。如是上下各爲依主爲別義大非也。復
T2251_.64.0091a13: 相續之差別者。不爾。論文已爲相續中轉
T2251_.64.0091a14: 變。何忽背論文。令轉變離別相續。又神泰
T2251_.64.0091a15: 師云。名色中有功能生於自類果。所有展
T2251_.64.0091a16: 轉隣近生果。此功能有三義。一由相續。二

T2251_.64.0091a17:

由轉變。三由差別。種子義成

已上

詳曰。解上

T2251_.64.0091a18: 無失。下爲各別三義大非也。離不可離失
T2251_.64.0091a19: 莫大焉。故新舊兩論雖上句有具略。於下
T2251_.64.0091a20: 句無具略。唯是一句也。勿迷次論差別釋
T2251_.64.0091a21: 義文相。況相續者。是總三世因果一切有爲
T2251_.64.0091a22: 法。豈唯此相續是種子義

T2251_.64.0091a23:

十六
左

然有處説

至

必不能修　經部通經。經部

T2251_.64.0091a24: 意雖成就染汚種。而修善法。故通此經。光
T2251_.64.0091a25: 初義爲正。後義非也。一別體諍前已畢故。二
T2251_.64.0091a26: 文相云耽著時分約現行故。三違舊論。曰
T2251_.64.0091a27: 隨安受貪愛時。量無有功能修習四念處

T2251_.64.0091a28:

已上

意云。貪愛現行時。無修四念處之功能。

T2251_.64.0091a29: 分明現種相對故。泰光等令經部同對法論

T2251_.64.0091b01:

五

十八右

三成就。有人云。經部大同瑜伽五十

T2251_.64.0091b02: 二與對法故。然普光等不曉大乘宗致也。
T2251_.64.0091b03: 振古讃言大乘光者。可謂虚名矣。皡曰。此
T2251_.64.0091b04: 破甚非也。約文相親於瑜伽。而普光等意。
T2251_.64.0091b05: 但辨薩經異。謂有部一向不同。經部同大
T2251_.64.0091b06: 乘。必非欲指同所明親。故唯列對法三成
T2251_.64.0091b07: 就名耳。復於二善等段不言。至此總指同。
T2251_.64.0091b08: 何未得指同意得加破。又汝還不達大乘
T2251_.64.0091b09: 宗致。瑜伽。對法雖文相且別其意終同。故

T2251_.64.0091b10:

基

述二本
(六十丁右)

云。對法文盡。瑜伽少分。故知二

T2251_.64.0091b11: 論各據一義。依之瑜伽餘處文亦同對法。
T2251_.64.0091b12: 又大乘光嘉名由譯事之功多在大乘教。非
T2251_.64.0091b13: 由通達宗致。汝未知得名所由。妄吐麁
T2251_.64.0091b14: 言。何不愼哉

T2251_.64.0091b15:

十六
左

如是成就

至

　亦假非實　簡有部唯自相

T2251_.64.0091b16: 續得。謂經部意他相續。及非情法可有受
T2251_.64.0091b17: 用皆許成就。故云遍一切種。大乘亦爾。基

T2251_.64.0091b18:

述記二本

五十
八右

云云

T2251_.64.0091b19:

十六
左

我所宗故　訣曰。此論宗旨。有部非經

T2251_.64.0091b20: 部。可見可見

T2251_.64.0091b21:

十七
右

非學無學三　訣曰。非字流無學擧非

T2251_.64.0091b22: 學通三。以準顯學無學各一。次句非所斷亦

T2251_.64.0091b23:

爾。光記

六十
丁右

三釋。竝未盡

T2251_.64.0091b24:

十七
右

論曰三世

至

各有三得者　訣曰。此三世

T2251_.64.0091b25: 門。古今紛紜無可取定。今先叙正義。後質
T2251_.64.0091b26: 古非。初正義者。此總。次段別説。但總別説。
T2251_.64.0091b27: 全無有法相異。故次結生文言前雖總説
T2251_.64.0091b28: 等。正理曰。約容有義且作是説。其中差別

T2251_.64.0091b29:

後當更辨

已上

顯宗亦爾。依之只依總相説

T2251_.64.0091c01: 爲各三。若約別説非無於其中有差別。
T2251_.64.0091c02: 故云容有云雖總説。是故上下一致法相。
T2251_.64.0091c03: 下已據前後倶得差別以判三世單複。今亦
T2251_.64.0091c04: 當依得前後而辨其三世。夫於世無別體

T2251_.64.0091c05:

相。但寄法判之

光一(四十三左)十二(十
右)頌疏十二(五右)

時無別

T2251_.64.0091c06: 體。依法而立。是定規故。是故依法言三世。
T2251_.64.0091c07: 凡有三種別。一未來現在過去次第。是約生
T2251_.64.0091c08: 滅以辨。如四相等是也。爲欲顯叙生者
T2251_.64.0091c09: 必滅之道理斷遮凡夫常著故。二過現未次
T2251_.64.0091c10: 第。是據因果以説。如十二因縁等是也。爲
T2251_.64.0091c11: 欲顯説酬恩報答之旨以勸遮惡持善也。
T2251_.64.0091c12: 三過未現。是依生起次第叙以顯有爲法生

T2251_.64.0091c13:

起之次第。故雜阿含三

二十
四左

　曰。諸所有色。若

T2251_.64.0091c14:

過去。若未來。若現在。上論

第一(十
四左)

釋云。無常

T2251_.64.0091c15: 已滅名過來。若未已生名未來。已生未謝

T2251_.64.0091c16:

名現在

已上

品類足五

十三右

曰。有三世。謂

T2251_.64.0091c17:

過去世。未來世。現在世。集異門三

十四右

　又

T2251_.64.0091c18: 標過去未來現在具釋。非滅則現起。必滅
T2251_.64.0091c19: 與現起中間有未生位。故依生起次必過
T2251_.64.0091c20: 未現。今文依後義故過未現次第也。得前後
T2251_.64.0091c21: 倶必依未來現在過去次。是生滅義故。以不
T2251_.64.0091c22: 由法生滅不能辨前後倶故。而三世門
T2251_.64.0091c23: 依得前後倶有無以論世單複。據容有總相
T2251_.64.0091c24: 雖言各三。於其中有三種別。或有三世
T2251_.64.0091c25: 法各具三世得。如欲界善不善四蘊等者。
T2251_.64.0091c26: 有前後倶三故。或有在過去具三世。在
T2251_.64.0091c27: 現在唯二世。在未來唯自未來。如欲界善
T2251_.64.0091c28: 不善色。色界善色蘊者。以無前得唯有法
T2251_.64.0091c29: 倶法後二故。或有唯在三世但有自世得。
T2251_.64.0092a01: 如欲界無覆無記色等者。唯法倶得無前後
T2251_.64.0092a02: 起故。如下引婆沙應知。如是由前後倶
T2251_.64.0092a03: 有無有其差別。今且總相施言故言三世法
T2251_.64.0092a04: 各三。別説已由前後倶。總説何不爾。是故

T2251_.64.0092a05:

判得前後倶。必約未現過生滅次第

如下
婆沙

T2251_.64.0092a06: 辨三世門。今論。正理。顯宗。婆沙等。竝皆據
T2251_.64.0092a07: 過未現生起次第。雖據過未現而論得前

T2251_.64.0092a08:

後倶必未現過次第。一百五十七

四左

曰。所

T2251_.64.0092a09: 得法類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有
T2251_.64.0092a10: 覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色
T2251_.64.0092a11: 界亦爾。及無漏法。欲界善。不善。無覆無記各
T2251_.64.0092a12: 具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具

T2251_.64.0092a13:

五蘊。無色界三各惟

傍除色

四蘊。無漏法具五

T2251_.64.0092a14: 蘊。及擇滅。非擇滅。除虚空無爲。非所得法

T2251_.64.0092a15:

故。此中

傍約欲
界四種

欲界善不善色

傍如是過未
現次第也

若在

T2251_.64.0092a16: 過去有三世得。若在未來唯有未來得。若
T2251_.64.0092a17: 在現在有二世得。謂未來現在。善不善有
T2251_.64.0092a18: 覆無記四蘊及無覆無記中通果心。倶生品
T2251_.64.0092a19: 四蘊トノ彼ノ得ハ。世雜刹那雜。謂在過去未來
T2251_.64.0092a20: 現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊。

T2251_.64.0092a21:

異熟生四蘊。及威儀路。工巧處ノ多分

傍簡少分
極數習者

T2251_.64.0092a22: 四蘊トノ彼ノ得ハ。世不雜刹那不雜。若在過
T2251_.64.0092a23: 去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現

T2251_.64.0092a24:

在得亦現在。威儀路

傍前多分
餘少分

四蘊中善慣習

T2251_.64.0092a25: 者。如佛馬勝。及餘有情所善慣習。并工巧
T2251_.64.0092a26: 處四蘊中善慣習者。如佛。妙業天子。及餘有
T2251_.64.0092a27: 情所善慣習。彼得亦皆世雜。刹那雜。謂在三

T2251_.64.0092a28:

世各有三世得故

傍已上欲界　頭欲界善不善色。
此論言。無前記唯有倶生及

T2251_.64.0092a29:

後起。於未來一切前起無故。不有過現故。唯有未
來得。於現自倶得。及未來後得有。故有現未二世得。

T2251_.64.0092b01:

於過去自倶及未現後得有。故具三。依之知。得前後
倶必依未現過生滅次第。而三世門據生起過未現。今

T2251_.64.0092b02:

文其證也。若不爾者。因何未來唯未來現在具二過去
具三耶。善四蘊等勢力強故有前後倶得。此論及顯及

T2251_.64.0092b03:

入論等。其説分明。故世雜刹那雜三世各有三。不得
離前後倶而辨三世門。以世無別體故。無覆無記

T2251_.64.0092b04:

等者。今論意無前後起。但倶得故唯有自世不具他
世。婆沙只示世一邊。今論具示因由。依之準知。有

T2251_.64.0092b05:

前後倶必各具三世。若無前得但有倶得後起二。於
世有一二三不定。猶如向白日。聰明論號豈可不信

T2251_.64.0092b06:

哉

色界

傍約色
界三種

善五蘊。有覆無記。及無覆無記

T2251_.64.0092b07: 中通果心。倶生品四蘊彼得。世雜。刹那雜。謂
T2251_.64.0092b08: 在三世各有三世得故。不定善色蘊如欲
T2251_.64.0092b09: 界善不善色蘊説。一切有覆無記無覆無記
T2251_.64.0092b10: 色蘊。及威儀路異熟生四蘊彼得。世不雜。刹

T2251_.64.0092b11:

那不雜。隨在彼世即惟有彼世得故

傍已上
色界

T2251_.64.0092b12:

無色界

傍約無
色三種

善。有覆無記四蘊彼得。世雜。刹

T2251_.64.0092b13: 那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊
T2251_.64.0092b14: 彼得。世不雜。刹那不雜。隨在彼世。即惟有

T2251_.64.0092b15:

彼世得故

傍已上
無色界

無漏

傍約無
漏法

五蘊彼得。亦世雜

T2251_.64.0092b16: 刹那雜。謂在三世各有三世得故。此則總

T2251_.64.0092b17:

説。若別説者

頭別説下。今論總別ト各別。彼總別此論
別説中亦總別莫亂。最初言簡後念。

T2251_.64.0092b18:

後後次第相續故三世法各有三世得。今約最初以辨
單複。此已下約初得重得差別不依前後倶別。故與

T2251_.64.0092b19:

上差別。文中未現過次第。於今
論無此細分別。學者可留意也

　諸未曾得無漏

T2251_.64.0092b20:

傍初
無漏

五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞

T2251_.64.0092b21: 思所成。彼最初得。若在未來彼法惟有未
T2251_.64.0092b22: 來得。若在現在彼法則有未來現在得。若
T2251_.64.0092b23: 在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖
T2251_.64.0092b24: 非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。
T2251_.64.0092b25: 謂有漏無漏。有漏擇滅得由離欲界染乃至
T2251_.64.0092b26: 無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼
T2251_.64.0092b27: 滅惟有過去未來得。若已離染彼滅即有三
T2251_.64.0092b28: 世得。無漏擇滅得由離三界見修所斷染故
T2251_.64.0092c01: 起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。若苦
T2251_.64.0092c02: 法智未現在前。彼滅惟有未來得。若現在前。
T2251_.64.0092c03: 彼滅則有未來現在得。若已滅彼滅則有三
T2251_.64.0092c04: 世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡
T2251_.64.0092c05: 智未現前等如理應知。非擇滅得惟是有漏。
T2251_.64.0092c06: 彼最初得。若在未來彼滅惟有未來得。若
T2251_.64.0092c07: 在現在彼滅則有未來現在得。若在過去

T2251_.64.0092c08:

彼滅則有三世得

已上

彼論世門與此論同。

T2251_.64.0092c09: 彼無今論總説。此無彼論別説。爲異而於
T2251_.64.0092c10: 義意全無有異
T2251_.64.0092c11:

T2251_.64.0092c12: [IMAGE]
T2251_.64.0092c13: [IMAGE]
T2251_.64.0092c14: [IMAGE]
T2251_.64.0092c15: [IMAGE]
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T2251_.64.0092c18: [IMAGE]

T2251_.64.0092c19:

頭爲顯示此旨諸論過未現次第。諸師未曉

T2251_.64.0092c20: 今過去法有三世得者。過去法ノ過去ノ得即
T2251_.64.0092c21: 唯倶得。以前後起ハ餘ノ未現所帶故。有未
T2251_.64.0092c22: 來得若約有前後起是前得。過去未來隣
T2251_.64.0092c23: 近。如未來現在現在過去隣近故。若約隔
T2251_.64.0092c24: 越相續。亦有後得。猶如欲不善色等。有現
T2251_.64.0092c25: 在得即法後得。未來有三世得者。未來得
T2251_.64.0092c26: 唯倶得。現在得法前得。過去得後得。現在法
T2251_.64.0092c27: 有三世得者。現在唯倶得。未來法後。過去
T2251_.64.0092c28: 法前。是且約前後倶具足一相叙之。其單
T2251_.64.0092c29: 複等。如論次文及次上辨。後質古非者。光

T2251_.64.0093a01:

記

五七右
七行

前後倶過去皆爲過去非也。若前後

T2251_.64.0093a02: 爲過去。何亦爲未來現在。過去法未來現在
T2251_.64.0093a03: 皆法後者非也。未來前得故
T2251_.64.0093a04: 頭光記依未現過次第判三世門。而麁相望二對
T2251_.64.0093a05: 一爲前後。唯現對前後未過。又約生起示細
T2251_.64.0093a06: 論。竝未現過次也。而古來三世門約過現未。生起
T2251_.64.0093a07: 約未現過者非也。寶疏三世門約過現未。三得
T2251_.64.0093a08: 門約未現過。其文唯思可知。今光圖曰
T2251_.64.0093a09:

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T2251_.64.0093a17: 若横相望有唯倶得可具三世。而唯自世何
T2251_.64.0093a18: 次據世及起用辨未可。不依起用何可辨
T2251_.64.0093a19: 前後倶。是未曉論過未現次第意及總別兩
T2251_.64.0093a20: 段。婆沙意。故致此慢説耳。又未來法有過
T2251_.64.0093a21: 去現在得者。皆是法前者未可也。前得隔世

T2251_.64.0093a22:

傍後得
或有之

何可起。復全不知論意。次前後倶未

T2251_.64.0093a23: 來皆爲未來亦非也。又現在有三世得。一
T2251_.64.0093a24: 段無大失。而三世法得各有前後倶。而與

T2251_.64.0093a25:

世横望差別非也。又

五十七左
四目

引百五十八云

T2251_.64.0093a26: 若依。爲如寶疏二論是別。爲只四種六種
T2251_.64.0093a27: 所明別。若如初者非也。二論同故。若如後

T2251_.64.0093a28:

者無失。又

五八右
七行

現在道類忍三釋。初釋約現

T2251_.64.0093a29: 未忍總相依種類同。實現唯倶得。未來有
T2251_.64.0093b01: 前得。第二釋約現在忍依容有。先未現在
T2251_.64.0093b02: 前。前容有前得故。第三約能有。謂此現忍
T2251_.64.0093b03: 能有未來忍前得故。今云。三釋竝未盡。
T2251_.64.0093b04: 現忍於未來有法前得。若彼住未來未來
T2251_.64.0093b05: 法倶得也。雖所得法約種類不分別刹那
T2251_.64.0093b06: 三世等。而判前後現在法於現在法一法

T2251_.64.0093b07:

立之。何三世法合集可論前後。寶疏

四二左

T2251_.64.0093b08: 分兩門。一三世得。不據在法前後。二法前
T2251_.64.0093b09: 法後法倶三得者。未全得此論。婆沙意。若
T2251_.64.0093b10: 不由前後倶差別而辨三世得。何可辨之。
T2251_.64.0093b11: 是互相依論也。而令三論各別者是何謂。其
T2251_.64.0093b12: 義意全同。此論前雖總説等。正理此説容有
T2251_.64.0093b13: 等文如何之
T2251_.64.0093b14: 頭寶師全不知據前後倶得論三世。及論文過
T2251_.64.0093b15: 未現次第婆沙世雜刹那雜等文意。自立過現未次
T2251_.64.0093b16: 第作釋義亦如是。而總相互得之豈可有此
T2251_.64.0093b17: 理。且過去法何可現在倶得未來ヲ得。又未來中
T2251_.64.0093b18: 法後法倶唯未來者虚談。具思可簡也
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T2251_.64.0093b26:

次

四三左
八目

道類忍釋。勝於光記而未盡。彼意

T2251_.64.0093b27: 言。現起者容有法前法倶。未來者亦爾。謂
T2251_.64.0093b28: 今現起者正有倶得。若不起前容有前得。
T2251_.64.0093b29: 未來者未起時有前得。若起必容有倶得。
T2251_.64.0093c01: 如是不定故。與&K;光第二釋言同義別。彼一
T2251_.64.0093c02: 法現未相對容有。此現在未來二法。各法前
T2251_.64.0093c03: 法倶相望辨容有不定故。今云。非容有就

T2251_.64.0093c04:

決定論之。三世法各有三得故

頭今云。現在
道類忍有法

T2251_.64.0093c05:

前法倶。有法前者此法前得即未來起故。未來法有現
在得者即是其事也。而光師未現二法總集通之非也。

T2251_.64.0093c06:

若爾倶是法倶應
非法前也

T2251_.64.0093c07:

十八
右

前雖總説

至

　其中差別　此説總別上下

T2251_.64.0093c08:

一致不可異求。正理十二

九右

曰　前言三世

T2251_.64.0093c09: 各有三得。諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。
T2251_.64.0093c10: 頌曰等

T2251_.64.0093c11:

十八
右

頌曰無記

至

　色無前記　第三句有覆言。

T2251_.64.0093c12: 顯示初句無記是無覆。言亦者對初句。言欲
T2251_.64.0093c13: 色者是欲界色。非謂欲界及色界相違釋｣

T2251_.64.0093c14:

十八
右

論曰

至

得亦現在者　訣曰。是叙唯倶得

T2251_.64.0093c15: 者唯有自世得。以影顯有前後倶得三世
T2251_.64.0093c16: 各有三。及有法倶法後無法前者。若在未
T2251_.64.0093c17: 來唯未來得。在現有現未二得。若在過去

T2251_.64.0093c18:

具三等義。於婆沙百五十七

四左

入論下

七右

T2251_.64.0093c19: 等。唯説前後倶差別無叙三世。今論主配
T2251_.64.0093c20: 三世。聰明論號豈非爲斯

T2251_.64.0093c21:

十八
右

若工巧處

至

得亦許爾者　婆沙。入論皆

T2251_.64.0093c22: 如是。論主意不信此有前後倶故。於頌
T2251_.64.0093c23: 不唱。而云若云許。舊論曰。工巧ト威儀トノ極

T2251_.64.0093c24:

所數習。有餘師欲此至得同三世ナラント

已上

T2251_.64.0093c25:

至論七

十六右

得心應辨之。光

六三
左四目

云。威儀

T2251_.64.0093c26: 工巧以不定故。故不別標者。全不得論

T2251_.64.0093c27:

意。識身足論十三

二左
五行

云。若成就欲界繋善

T2251_.64.0093c28:

心。定成就欲界繋無覆無記心。又

六左
七目

云。若

T2251_.64.0093c29: 成就不善心。定成就欲界繋無覆無記心。今
T2251_.64.0093c30: 何爲不慣習無前後得。答。今分別習不習。
T2251_.64.0094a01: 細論前後倶有無。彼但總相明成就。未分
T2251_.64.0094a02: 別前後倶有無。而若細論彼約慣習者也。光

T2251_.64.0094a03:

傍光第一
釋非也

後釋及寶疏義正

T2251_.64.0094a04:

十八
左

謂欲界繋

至

及後起得者　入論全同之。

T2251_.64.0094a05:

婆沙百五十七

四左

　此色在未來唯未來得。

T2251_.64.0094a06: 在現在即現在未來得。在過去具三世

T2251_.64.0094a07:

得

寶　釋
依彼

彼意無前得。故有如是單複。彼此

T2251_.64.0094a08:

二論對閲自明

頭後得已後相續故隔世以成就。若
前得是今將生爲前故隔世以無

T2251_.64.0094a09:

之。而光寶未現對過
去倶爲前得非也

準之若法唯有前ト倶ト無

T2251_.64.0094a10: 後得者。在未來唯有自ノ倶ト現ノ得。在
T2251_.64.0094a11: レハ現在即有現ノ倶ト過去ノ前得。在過去有
T2251_.64.0094a12: 自ノ倶ト未來ノ前得。此約一相。若約得ノ相
T2251_.64.0094a13: 續未來如前。若在現在未來ノ倶得ノ相續ト
T2251_.64.0094a14: 及現ノ倶ト過ノ前トナリ。在過去亦準爾

T2251_.64.0094a15:

十八
左

非得淨無記　頌疏曰。淨謂無覆也。覆是

T2251_.64.0094a16: 覆障。無覆障者。必是淨故

T2251_.64.0094a17:

十八
左

許聖道非得説名異生性者　許言顯有

T2251_.64.0094a18: 部自許簡他許。全非表不信故。顯宗等亦

T2251_.64.0094a19:

如今云許。此意如法救雜心九

二右

　妙音甘

T2251_.64.0094a20: 露味論等。別立異生性。簡彼云許也

T2251_.64.0094a21:

十八
左

論曰

至

三世非得者　訣曰。理實雖去來

T2251_.64.0094a22: 後當説現在。頌文準顯故先説之。如上得

T2251_.64.0094a23:

三學三斷門等。故正理十二

十右

　顯宗第七

初

T2251_.64.0094a24:

右

婆沙。入論等竝過未現次也。夫非得與得

T2251_.64.0094a25:

相翻諸般各別。略有三別

一

謂得有前後

T2251_.64.0094a26: 倶。非得唯前後。必無倶起。以得與所得法
T2251_.64.0094a27: 相順。非得與所不得法相違故。故婆沙百

T2251_.64.0094a28:

五十八

五右

非得説三類。無倶非得。而云必

T2251_.64.0094a29: 無非得可與法倶。以法現在前時是所得

T2251_.64.0094b01:

者必有得故。百五十八

初左

曰。得與所得法

T2251_.64.0094b02: 或倶起。或不倶起。非得與所不得法必不

T2251_.64.0094b03:

倶起。光記

七十
一右

云。得有同時得前後得。非得

T2251_.64.0094b04:

有前後非得。無同時非得。

二

如是三世門

T2251_.64.0094b05: 亦不一例。得三世法各有三世得。非得現在

T2251_.64.0094b06:

法無現在非得。餘大同

三

又論世能所有。

T2251_.64.0094b07: 亦各別。謂得據前後倶得差別。談三世能所
T2251_.64.0094b08: 有。非得唯依法法互不成就之道理。不關

T2251_.64.0094b09:

前後非得有無

爾諸師混同
如後辨

何以故。性相違故。

T2251_.64.0094b10:

無倶起故

頭非得
三世門

今先依此理當辨三世門。

T2251_.64.0094b11: 過去有過去非得者。過去世諸法中。此法

T2251_.64.0094b12:

不成就彼法。是名過去法有過去非得

此非
得定

T2251_.64.0094b13:

無倶起。若有前後
今世門故。不論彼也

有未來非得。謂未來法若

T2251_.64.0094b14: 不成就過去法。有現在非得者。現在諸法。
T2251_.64.0094b15: 隨應不成就過去法。未來法有三世非得。
T2251_.64.0094b16: 準前可知。現在有過未非得。亦準如是無
T2251_.64.0094b17: 現在非得。於一法成不成不竝故。故婆沙百

T2251_.64.0094b18:

五十七

十一
左

曰。諸不得過去法。彼

傍論作
得非也

非得

T2251_.64.0094b19: 過去耶。答。彼非得。或過去。或未來。或現在。

T2251_.64.0094b20:

不得過去法過去非得者。謂

傍示所非得法
法分五品也

T2251_.64.0094b21: 過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五
T2251_.64.0094b22: 蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者善五蘊。
T2251_.64.0094b23: 離欲染者不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五

T2251_.64.0094b24:

蘊。一切有情多分

傍簡威儀工巧極串習通前後倶
少分。以刹那刹那不得捨故

T2251_.64.0094b25: 無覆無記五蘊。以無覆無記法已過刹那及

T2251_.64.0094b26:

未到刹那多分

傍準上
可知

不成就故

頭百五十八(五
左)云。然諸非

T2251_.64.0094b27:

得性羸劣故。唯成就現在一一刹那得已即
捨(光六五左終引)今無覆無記準思之

　諸異生類

T2251_.64.0094b28: 無漏五蘊。不得過去法未來非得者。謂過
T2251_.64.0094b29: 去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。
T2251_.64.0094c01: 彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現
T2251_.64.0094c02: 在非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無漏無
T2251_.64.0094c03: 記。無漏五蘊。彼所有現前非得。隨所應如
T2251_.64.0094c04: 前釋。乃至廣説未來有三世非得。及現在法
T2251_.64.0094c05: 有過去未來非得。無現在非得。如是不關
T2251_.64.0094c06: 前後非得。説文分明。前得約前後倶故。於
T2251_.64.0094c07: 三世有單複差別。今不爾故唯一相。問。得
T2251_.64.0094c08: 一世法具三世。必依前後倶三。今非得亦去
T2251_.64.0094c09: 未具三。設於現雖無倶非得。於去來應
T2251_.64.0094c10: 有之。不爾何可具三。答。不一例。如前言。
T2251_.64.0094c11: 得非得相返。遮表各別。故得不依前後倶
T2251_.64.0094c12: 不能辨三世門。非得若依彼壞自性。及不
T2251_.64.0094c13: 能辨三世。何者現在全無現非得。而去來
T2251_.64.0094c14: 各有現非得。若在過去者。現後非得。若在
T2251_.64.0094c15: 未來者。現前非得者。於現法既有前後非
T2251_.64.0094c16: 得。必應有倶非得。若爾違處處文。若有倶
T2251_.64.0094c17: 非得應非現在法。故不關前後非得。但
T2251_.64.0094c18: 就不成就。説之
T2251_.64.0094c19: △非得三世門圖云
T2251_.64.0094c20:

T2251_.64.0094c21: [IMAGE]
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T2251_.64.0094c25: [IMAGE]
T2251_.64.0094c26: 問。如去來自法互不成就現在亦互不成就。
T2251_.64.0094c27: 何無現在自法非得。解云。現起爲現在。不成就
T2251_.64.0094c28: 爲非得。於現互不成就者竝是去來非得。若
T2251_.64.0094c29: 未生不成就是未來。若已捨不成就即過去

T2251_.64.0095a01:

問。舊倶舍

三(十
九右)

曰。現世法。非至得但現世。若

T2251_.64.0095a02: 過去未來法。非至得各有三世。準彼文現
T2251_.64.0095a03: 在法唯有現在法非得。而無去來非得。與
T2251_.64.0095a04: 此論。婆沙。正理。入論等諸論相返。故光記

T2251_.64.0095a05:

一

初左

云。至如現法非得。先哲闕疑。今亦云

T2251_.64.0095a06: 此譯誤也。實爾也不。答。實不應然。何者如
T2251_.64.0095a07: 眞諦三藏。於西天達六足。發智。學婆沙。正
T2251_.64.0095a08: 理。於此土譯此論。且著義疏。豈可有此
T2251_.64.0095a09: 事。撿彼文勢。於但下現世上寫脱無字。對
T2251_.64.0095a10: 下有三世故。實是言但無現在。影示有去
T2251_.64.0095a11: 來非得。但好錯本違背現。擧以評論。讃新
T2251_.64.0095a12: 論者。實是一時弊風也。如十句義論基師
T2251_.64.0095a13: 而自註解多依錯本。其事如演祕辨。況舊論
T2251_.64.0095a14: 歴數年。遇兵亂者。一何爲譯者誤乎。如
T2251_.64.0095a15: 現流正理。婆沙。瑜伽。對法等。毎有形誤寫
T2251_.64.0095a16: 脱等違。言玄奘譯誤者。汝新家輩許諾之
T2251_.64.0095a17: 乎。何不自愼可笑矣。且指事者。此論五

T2251_.64.0095a18:

十五左

經部明異相中。云最後聲ト先ト光寶

T2251_.64.0095a19: 作釋文亦作先。義不通。鮮本作光。舊論云

T2251_.64.0095a20:

光明爲勝。又論四

四右
九目

不字剩。或婆沙第五

T2251_.64.0095a21:

卷

十六左

忍位中上闕住字。南藏有之。百六

T2251_.64.0095a22:

十二

四左
四目

有餘。南藏作無餘

頭非得
種類

次辨種類

T2251_.64.0095a23:

差別。婆沙百五十八

五右傍光
六五引

曰。一切非得總

T2251_.64.0095a24: 有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼

T2251_.64.0095a25:

法前後及倶

得傍光五十七左引
四種中今除倶起

所不得法亦

亦
能非

T2251_.64.0095a26:

得

有三種。一所不得法。惟有彼法前非得。

T2251_.64.0095a27: 謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最

T2251_.64.0095a28:

後刹那心等

解云。未來簡過現。住未來法。情數
簡非情。非情法無非得故。畢竟者簡

T2251_.64.0095a29:

暫不生。永永不生故。論第一(四右)云。五識身等住未
來畢竟不生。由彼不能縁過去境已上。如三類智

T2251_.64.0095b01:

世俗智。唯有法前得。而是未來世畢竟不生故。亦有法
前非得。彼法前得不生滅義。是名法前非得。然此有

T2251_.64.0095b02:

兩師。婆沙百五十八(十七左)云。問。頗有諸法本來有
得無非得耶。有説無。以有得者必有非得故。有

T2251_.64.0095b03:

説有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得。無
有非得。以彼本來定不生故已上。入無餘最後心亦

T2251_.64.0095b04:

唯法前非得。是雖住現在世。此現在雖非未來畢竟
不生法。而於彼法前滅無已前得非得故爲法前非

T2251_.64.0095b05:

得。捨法倶得時無非得故無有法後非得。顯未來
現在二別論云及。而光師未來心非也。唯此念後

T2251_.64.0095b06:

念必歸灰斷。非得所依無故無有後非得。故婆沙百
五十八(十七右)云。問。頗有捨得而不得非得耶。

T2251_.64.0095b07:

答。有。謂入無餘涅槃時捨諸法得。而不得非得。所依
斷故。已上。等者等無生智等。故婆沙又云。問。頗有諸

T2251_.64.0095b08:

法先起非〔傍彼乎。若爾不成證也〕得一得以去更不
起非得耶。答。有。謂諸非擇滅及無生智等一得以去乃

T2251_.64.0095b09:

至無餘涅槃前
恒成就故已上

二有所不得法通有彼前彼後非

T2251_.64.0095b10:

得。謂餘隨應有情數法

解云。去第一云餘。若
過去。若未來法。前後念相

T2251_.64.0095b11:

續者有之。故云隨應。按得所得法有六句。彼中捨唯
法前得。是今法前非得句也。彼第六句今第三句餘四句

T2251_.64.0095b12:

竝今第二句。何者是前後者。所不得法爲本。其法前起
非得爲法前。彼法後起非得爲法後。故法倶得法後

T2251_.64.0095b13:

得二捨。竝今法後非得。非得。與所不得法必不倶起。
故捨倶起得是彼法後。而彼四句中。有前ト倶ト。有

T2251_.64.0095b14:

倶ト後ト。有三具足。有唯倶。故論前後非得不一
準。是故云隨應。又若捨唯倶得法。唯後非得者不爾。

T2251_.64.0095b15:

約總相對捨前得。倶得後得捨。雖法後非得實捨
倶得。通前後非得。故亦云隨應。謂未起倶得已前

T2251_.64.0095b16:

是法前非得
故思之

　三有所不得法無彼前後及倶非

T2251_.64.0095b17:

得而有非得。謂擇滅非擇滅

解云。無爲常住
無生住滅故。不

T2251_.64.0095b18:

可論前
後倶也

必無非得可與法倶。以法現在前

T2251_.64.0095b19:

時。是所得者必有得故

解云。示無
倶非得也

　非所得

T2251_.64.0095b20:

者無得。無非得故

通虚空無爲非情
法等妨難也

　亦無惟

T2251_.64.0095b21:

有彼後非得

説唯後非得句無。準前得無唯後得。
應有所由。然無者有後非者必有

T2251_.64.0095b22:

前非得。如前入無餘最後心等。若斷滅後有非得具
二。爾無後故唯前非得。如是當有後非得。法必有

T2251_.64.0095b23:

前非得。除無爲外無有無
前非得者。故不言所由

　非無始來恒成就

T2251_.64.0095b24:

彼未捨必起彼類盡故

此十六字通非想見惑
難。玄奘三藏加之光記

T2251_.64.0095b25:

及圓暉用之。寶疏
不用之如後辨

然諸非得。性羸劣故。惟成就

T2251_.64.0095b26:

現在。一一刹那得已即拾

説非得得捨之相。謂無
覆無記故性羸劣。刹那

T2251_.64.0095c01:

刹那得捨必不相續。謂未來非得唯未來得而捨。現在過
去亦爾也。是故寄前後非得。以不得判三世。如彼

T2251_.64.0095c02:

[傍此論四(十八右)]無覆無記法得性羸劣故唯倶得無
前後。未來唯未來乃至過去　唯　過去。依之判得三得

T2251_.64.0095c03:

三世。婆沙説世雜。刹那雜。若局自世即世不雜。刹
那不雜。今不爾。唯自世故。云一一刹那得已即捨

T2251_.64.0095c04: 於未得彼法及已捨位。恒有此非得應

T2251_.64.0095c05:

知

明非得所在位。謂未得彼法。
及已捨所得法。唯此二位也

　次判諸師是

T2251_.64.0095c06:

非。光記

六十
四右

釋例同上得門。誤之本也。而唯

T2251_.64.0095c07: 依未現過生滅一邊述前後。全背論過現
T2251_.64.0095c08: 未次第。猶以二對一爲前後何謂。又示起
T2251_.64.0095c09: 用前後意。今世相望亦理實約起用一世
T2251_.64.0095c10: 各有前後。故於未來有彼過去法前非得。
T2251_.64.0095c11: 此甚非也。設約起用。於未來有過去法後
T2251_.64.0095c12: 非得。何云前非得。是全不知世次第有三
T2251_.64.0095c13: 配立。不達論説過未現次第。唯執未現過
T2251_.64.0095c14: 一邊。故致此誤。又三世門横望論前後。與
T2251_.64.0095c15: 生起次第別。於何處有其別判説耶。予按
T2251_.64.0095c16: 如先言。於世次第凡有三種。隨用各別也

T2251_.64.0095c17:

古今人光師。三世門約過未現次第。起用次第約未現
過者。是全混同寶疏。而不見光記文。及議旨者。妄

T2251_.64.0095c18:

説終彌於天下。今云。竝未現過次第。
唯麁論前後。細談前後之異也

T2251_.64.0095c19:

T2251_.64.0096a04:

光法師破舊倶舍。甚好事如先辨焉。釋

六五

T2251_.64.0096a05:

左

畢竟不生云世俗智等。等五識等畢竟不

T2251_.64.0096a06: 生。寶師破一概也。入無餘最後心是現在心。
T2251_.64.0096a07: 若第二念斷滅無非得所依。故現在心得法

T2251_.64.0096a08:

前得。然云未來者非也。又

六五左
八目

　最後心等

T2251_.64.0096a09: 問答以過現未次第問。約未現過次第答。
T2251_.64.0096a10: 而約起用論前後非也。夫前後必依所不
T2251_.64.0096a11: 得法前後生起。如無爲法無生滅前後。故
T2251_.64.0096a12: 不云前後而有非得。故知所不得法未滅
T2251_.64.0096a13: 已前。未來現在二位有非得。竝爲法前非
T2251_.64.0096a14: 得。法滅後非得爲法後非得故。何約非得

T2251_.64.0096a15:

起不起。可論前後。次

六十
六右

十六字釋云返解。

T2251_.64.0096a16: 且約加釋十六字。實初二句婆沙正文直遮
T2251_.64.0096a17: 唯後非得。此光釋實三藏加意。難意約未
T2251_.64.0096a18: 捨時已入過去見惑故。唯以非一字通之。
T2251_.64.0096a19: 然彼難本非也。夫前後非得。若未來。若現在。
T2251_.64.0096a20: 其法體留其世不渉後世者。唯法前非得
T2251_.64.0096a21: 也。若捨。若未得。其法體渉他世者。必有前
T2251_.64.0096a22: 後二非得。如非想見惑。斷道已前已有法前
T2251_.64.0096a23: 非得。斷已入過去。是法後非得。約斷致問
T2251_.64.0096a24: 難。光記尚非也。況約未捨位難三藏。不足

T2251_.64.0096a25:

論也。故不加十六字其理炳然

寶疏(四五右)
云準此文

T2251_.64.0096a26:

意。約已斷後過去惑。非直釋文無失。然圓暉四(二
十九右)約已斷過去。擧難者非也。答文約未捨故

T2251_.64.0096a27: 次以非想見惑問答。是約刹那問難。答中
T2251_.64.0096a28: 三釋。第一約種類同。婆沙等正意。總相種類
T2251_.64.0096a29: 同判得非得所得所不得法。必不分別三世
T2251_.64.0096b01: 刹那等。故於得非得差別文。唯云六種三
T2251_.64.0096b02: 種。不約世等也。此第一釋。順三藏意不
T2251_.64.0096b03: 違婆沙正意。爾問本非問違理故。何分別
T2251_.64.0096b04: 一法中未來過去可致難。答亦雖無大害
T2251_.64.0096b05: 許問答之非也。應言渉二世法故是二非
T2251_.64.0096b06: 得。非局在未來者。現在前見惑有法前非
T2251_.64.0096b07: 得。可斷捨法故。斷已後是其法後非得。第

T2251_.64.0096b08:

二釋約容有。第三釋約能有。竝大非也

頭評
寶疏

T2251_.64.0096b09:

寶疏

四七
右終

約未現過次第。最上非也。現在唯

T2251_.64.0096b10: 二無法倶非得者未可也。顯成去來有法
T2251_.64.0096b11: 倶非得故。現在法法前爲過去等者。非前
T2251_.64.0096b12: 後非得即爲過未。而迷例如是釋。過去法前
T2251_.64.0096b13: 唯過去等者妄釋。有何理何教一唯自世。一
T2251_.64.0096b14: 通三世。次無涅槃法下。如寶疏一卷辨。攝

T2251_.64.0096b15:

地者。聲地音誤。瑜伽第二十一

三左
九左

聲聞地

T2251_.64.0096b16: 説畢竟無涅槃法無性故。寄客説本者。借
T2251_.64.0096b17: 用者爲客。其正意者爲本。非必關法勝劣

T2251_.64.0096b18:

親疎等

有人。誤改文作
寄本説容非也

　次

四八左

　釋畢竟不

T2251_.64.0096b19: 生。唯取世俗智與光全同。唯改文令精密
T2251_.64.0096b20: 爲畢耳。意畢竟言唯約終得非擇滅已去。
T2251_.64.0096b21: 通五識等得非擇滅者。爾彼前生後不生故
T2251_.64.0096b22: 通二非得。故改文言定。定始未不生故。簡
T2251_.64.0096b23: 彼五識等最後不生者無雜亂失。而光師見
T2251_.64.0096b24: 畢竟文。而約世俗智解。雖世俗智始末不
T2251_.64.0096b25: 生故唯法前非得。此文依彼光釋見。若闕
T2251_.64.0096b26: 謂唯三類智邊世俗智文乎。無彼簡何可
T2251_.64.0096b27: 唯約世俗智。若文言寛故取一切畢竟不生
T2251_.64.0096b28: 法。無所闕失亦有同悲想見惑過去者。未
T2251_.64.0096b29: 來畢竟不生故。得非擇滅而通二非得。第
T2251_.64.0096c01: 二句攝之失。是故改文作定。唯取世俗智。

T2251_.64.0096c02:

可去彼等難爲言

古人解寶
疏皆誤也

今云。雖似精

T2251_.64.0096c03: 密未順文。既云未來畢竟不生。設改定未
T2251_.64.0096c04: 來之定。全不顯遮往昔現在生其始是不
T2251_.64.0096c05: 生。故畢竟言爲勝。而畢竟不生得非擇滅

T2251_.64.0096c06:

者。五識ニマレ意識ニマレ約分別門。其

傍非盡一
切五義等

T2251_.64.0096c07: 法唯是法前。非得亦無妨。今不分別三世
T2251_.64.0096c08: 刹那故。無有從未來入現在往過去法
T2251_.64.0096c09: 妨難。如三類智邊世俗智。非取一切世俗

T2251_.64.0096c10:

智。故婆沙百五十八

十七右

云。問。頗有諸法

T2251_.64.0096c11:

先起非

傍彼乎若爾
不成證也

得。一得以去更不起非得

T2251_.64.0096c12: 耶。答。有。謂諸非擇滅。及無生智等一得以

T2251_.64.0096c13:

去。乃至無餘涅槃前。恒成就故。次

四九右

　準

T2251_.64.0096c14: 倶有因。破光第一義非也。婆沙文約種類。
T2251_.64.0096c15: 決定。故得六句。非得三句。竝但總指法。
T2251_.64.0096c16: 不分別三世三界等。又得於所得法。非唯
T2251_.64.0096c17: 定倶起一。或有後。或有前。故云或前或後
T2251_.64.0096c18: 等。何以彼可成過去煩惱約容有有二非
T2251_.64.0096c19: 得等

T2251_.64.0096c20:

十九
右

如本論言

至

　不獲聖法者　入論下

八右

T2251_.64.0096c21: 曰。如説云何異生性謂不獲聖法。舊論曰。

T2251_.64.0096c22:

如發慧阿毘達磨藏説。發智論第二

二十
一右

云。

T2251_.64.0096c23: 云何異生性。答若於聖法聖煖聖見聖忍聖
T2251_.64.0096c24: 欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性

T2251_.64.0096c25:

頭品類足六(十一左)云。異生法。婆沙四十五(初左)與
異生性問答。一各擧一名互顯。一今勝異生法劣。發

T2251_.64.0096c26:

智已造故從勝。品類
足後造故説餘名

婆沙四十五

初右

具釋此文。

T2251_.64.0096c27:

彼

五左

有多説。釋聖法等六句。一説竝皆顯

T2251_.64.0096c28: 示苦法智忍。初一是總。後五是別。有説六句
T2251_.64.0096c29: 皆共顯示一切聖法。謂諸聖法義有總別。初
T2251_.64.0097a01: 一是總。後五是別。今取要云不獲聖法

T2251_.64.0097a02:

十九
右

非説異生

至

　無漏應理　舊論云。非至得。

T2251_.64.0097a03: 即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不

T2251_.64.0097a04:

應成無漏。正理十二

十左

云。不獲即是非得

T2251_.64.0097a05: 異名。如何無漏法可名異生性

T2251_.64.0097a06:

謂不獲一切

至

應名異生　自下兩説。婆沙

T2251_.64.0097a07:

四十五

四左
已下

兩説前却。今論主欲苦忍義是非

T2251_.64.0097a08: 也。故後擧以難絶

T2251_.64.0097a09:

十九
左

　如説此類食水食風　寶疏蚊食水蝉

T2251_.64.0097a10: 食風爲正。光記未盡也

T2251_.64.0097a11:

此亦應言

至

唐捐其功者　聖道約五部三

T2251_.64.0097a12: 乘有十五種。前説云一切皆取之。今云一
T2251_.64.0097a13: 切雖言同唯苦忍中一切。取三乘苦忍不
T2251_.64.0097a14: 殘故。依體分全大別。何得難言同前有
T2251_.64.0097a15: 難。謂於體雖爾。於苦忍有分全。唯言聖
T2251_.64.0097a16: 未知何故。應有純苦忍聖道簡別。故致此
T2251_.64.0097a17: 難。此通如前。更難云。汝欲前義有妨難未
T2251_.64.0097a18: 盡。立別義爾同前有難故。重説功唐捐。況
T2251_.64.0097a19: 約少分猶非也

T2251_.64.0097a20:

二十
右

第二刹那

至

　後後轉増者　第二念得初

T2251_.64.0097a21: 念三法之大得有三。得其大得之小得亦
T2251_.64.0097a22: 有三。大小合有六。此六落謝竝前成九法。
T2251_.64.0097a23: 故第三念得彼九法大小得各九成十八。
T2251_.64.0097a24: 竝前六總有二十四。第四念二十四能得。
T2251_.64.0097a25: 二十四小得合四十八。竝前二十四。總成七
T2251_.64.0097a26: 十二。第五念大小得各各七十二合成百四
T2251_.64.0097a27: 十四。餘應準思

T2251_.64.0097a28:

二十
左

如是諸得

至

況第二等者　讃得無礙通

T2251_.64.0097a29: 妨。初正叙。後反顯。如是諸得雖極多集會。
T2251_.64.0097b01: 而無有對質礙故。互相容受不隔礙。舊論

T2251_.64.0097b02:

曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有

傍顯
無失

T2251_.64.0097b03: 一徳。謂不相礙故。得所處若不爾於一人

T2251_.64.0097b04:

虚空非其器。何況第二

已上

　今第二等者。對

T2251_.64.0097b05: 一有情故第二人有情。等第三第四等有情。
T2251_.64.0097b06: 神太釋可也。光記初爲問答。後釋第二念

T2251_.64.0097b07:

竝非也

寶無
細釋

T2251_.64.0097b08:

阿毘達磨倶舍論法義卷第四

終

T2251_.64.0097b09:
T2251_.64.0097b10:
T2251_.64.0097b11:
T2251_.64.0097b12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第五
T2251_.64.0097b13: 　豐山沙門釋林常快道記　

T2251_.64.0097b14:

同分有情等　婆沙二十七

四右

曰

傍釋本論二
(十五左)唯

T2251_.64.0097b15:

云衆
同分

云何衆同分。謂有情同分猶如命根體

T2251_.64.0097b16: 是一物。偏與一切身分爲依。是不相應行蘊
T2251_.64.0097b17: 所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通三界。是異
T2251_.64.0097b18: 熟及等流非長養。非色法故。異熟者謂趣
T2251_.64.0097b19: 同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣
T2251_.64.0097b20: 等有情亦爾。等流者界同分等。如欲界有情

T2251_.64.0097b21:

展轉相似。乃無色界等有情亦然

已上

　次有

T2251_.64.0097b22:

今四句。入論下

十右

曰。謂有情類同作事業。

T2251_.64.0097b23:

同樂欲因名衆同分。品類足一

七右

曰。衆同

T2251_.64.0097b24: 分云何。謂有情同類性。順彼今且頌有情同
T2251_.64.0097b25: 分。同分名義有兩意。一分是種類相似義。二

T2251_.64.0097b26:

是因義

述記二本(六十八右)相似義。要上末(二十右)
類義。義林二本(三四右)亦爾。又正理十二(十

T2251_.64.0097b27:

四右)顯宗第七
(四右)分是因義

正理依因義。同之分依主釋。入

T2251_.64.0097b28: 論亦爾。此論依相似義故。以等釋分。同類
T2251_.64.0097b29: 相似名同分。同約能同能似是持業。若約
T2251_.64.0097c01: 所同。同類之上相似故依主釋。或同類相似

T2251_.64.0097c02:

竝擧果取因全分有財釋

頭同類義。分相似義。
同類即相似。同依釋也

T2251_.64.0097c03: 何以今論類義相似義ナラハ。文曰諸有情展轉
T2251_.64.0097c04: 類等。舊論曰衆生等類。本論云有情同類
T2251_.64.0097c05: 性。加之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名
T2251_.64.0097c06: 種類故。爾光記初釋。分爲各別義。違義及
T2251_.64.0097c07: 背諸論。後釋依正理爲因義。而不順今

T2251_.64.0097c08:

論。寶疏亦爾也。識疏二本

六八右

大乘同一

T2251_.64.0097c09: 義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。
T2251_.64.0097c10: 今云。且依正理論。未同小乘諸論。未詳｣

T2251_.64.0097c11:

論曰

至

名衆同分者　初述己宗中爲四。一

T2251_.64.0097c12: 正釋明人同分。二叙法同分。三證實有。四
T2251_.64.0097c13: 明得捨。初中有三。初總釋。二會異名。三別

T2251_.64.0097c14:

釋。此初二也。發智二

十五左

品類一

初左

　等指

T2251_.64.0097c15: 云本論。令衆多法同類相似名衆同分。衆
T2251_.64.0097c16: 之同分依主釋同即分持業。若依正理衆即
T2251_.64.0097c17: 同。衆同之分。如次持業依主也

T2251_.64.0097c18:

此復二種

至

各等有故者　下同入論

下十右

T2251_.64.0097c19: 但因義相似義爲異耳。無差別中。正釋意。彼
T2251_.64.0097c20: 有情與此有情同類相似。故名同分。述所
T2251_.64.0097c21: 由意。一切有情各各一一無差別。平等有
T2251_.64.0097c22: 此同分。故名無差別同分。舊論曰。一切衆生
T2251_.64.0097c23: 與衆生同分。隨一衆生同分於一切衆生
T2251_.64.0097c24: 悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有我
T2251_.64.0097c25: 愛。同資於食樂欲相似。此平等因名衆同
T2251_.64.0097c26: 分。然光記云。諸有情者顯所依也。有情同
T2251_.64.0097c27: 分者。顯能依也者非也。又光就體一多有
T2251_.64.0097c28: 兩解。初爲正。順婆沙云衆同分謂有情同

T2251_.64.0097c29:

分。猶如命根體是一物故

光次引正理。令知
五類門故云又。

T2251_.64.0098a01:

然唯識演祕二本

四四左

叙如光兩説而云。

T2251_.64.0098a02:

後説有憑。前無文也。故正理論云

如光
所引

　若

T2251_.64.0098a03: 同命根即唯異熟何有等流。今詳。演祕迷
T2251_.64.0098a04: 惑矣。前義反有證。後却無文。正理五類門

T2251_.64.0098a05:

兩説。全同婆沙二十七

四右

兩義。復命根例

T2251_.64.0098a06: 體一。不取唯異熟。當撿婆沙去迷執。問。
T2251_.64.0098a07: 有差別無差別相如何。答。一切衆生無差別。
T2251_.64.0098a08: 平等有之名無差別。謂皆有我愛。食所資
T2251_.64.0098a09: 等是也。有差別者。欲界有情與色界不相
T2251_.64.0098a10: 應。是有差別。而其若欲界有情中。亦彼此樂
T2251_.64.0098a11: 欲事業等同。此爲同分。故論文。無差別云
T2251_.64.0098a12: 一切有差別云一類。顯示二差別。實言之
T2251_.64.0098a13: 則總別。謂無差別。總同分。有差別別同分｣

T2251_.64.0098a14:

一左

復有法同分　上來頌長行。竝皆約有情

T2251_.64.0098a15: 同分。諸論皆不説法同分故。已下更明法
T2251_.64.0098a16: 同分。是論主加顯故。故唯云復。先云此復。
T2251_.64.0098a17: 此言指有情同分。然光寶分科作釋竝非也。

T2251_.64.0098a18:

亦令兼頌文猶非也。述記二本

六六右

云。若

T2251_.64.0098a19: 六足。對法文無法同分。唯倶舍。順正理師
T2251_.64.0098a20: 立

T2251_.64.0098a21:

一左

若無實物

至

如理應知　此中同一相似義

T2251_.64.0098a22: 爲無差別非上無差別。故舊論云。若無聚
T2251_.64.0098a23: 同分。非別有實物。於衆生由種種別類更
T2251_.64.0098a24: 互不同。此亦衆生彼亦衆生。如是同智及同

T2251_.64.0098a25:

言説不應得成

文

　光記且以通約無差別

T2251_.64.0098a26: 者未可也

T2251_.64.0098a27:

一左

又非世間

至

　亦何所用　二違量無用難。

T2251_.64.0098a28: 此亦有三。初現量違難。次比量違難。後有體
T2251_.64.0098a29: 無用難。光記爲大一節爲是。寶疏開無用
T2251_.64.0098b01: 爲別段非也。一不順文勢。無又言故。二
T2251_.64.0098b02: 背正理論。彼不救無用難。只因二量致此

T2251_.64.0098b03:

難。兼道前

三行目

有部反徴。非正難故。三

T2251_.64.0098b04: 不會舊論。彼曰。復次世間亦不曾見有人
T2251_.64.0098b05: 同分法。以無色故。智惠亦不能分別。衆
T2251_.64.0098b06: 生生類不異。但許如此衆生同分。若實有

T2251_.64.0098b07:

於中何所能作

已上

T2251_.64.0098b08:

二右

又應顯成

至

　由此發生　五顯成外道難。

T2251_.64.0098b09: 此中顯成言有力。不可得佛宗顯示成立
T2251_.64.0098b10: 外道故。然光寶只應同外道難者非也。内

T2251_.64.0098b11:

外法門相似非一。何

傍如五
根等

　以同成難。彼正

T2251_.64.0098b12: 理師以五根等相同救釋。圓底方蓋。今以

T2251_.64.0098b13:

顯成爲難。不約同故。是故次

八行目

　云顯

T2251_.64.0098b14: 不顯。舊論亦云。由此執得顯成。不言同

T2251_.64.0098b15:

彼也。問。今論擧二句義。舊倶舍

三(二十
一右)

唯同

T2251_.64.0098b16: 異句。彼曰。若爾鞞世師外道由此執得顯

T2251_.64.0098b17:

成。何以故。此執即是鞞世師悉檀

傍悉檀此
云宗

　彼

T2251_.64.0098b18: 立六句義中此執。是同異句義。由此法於

T2251_.64.0098b19:

不同物中。生起同

傍略異無用故

智ト説トヲ説同異

T2251_.64.0098b20:

已上

答碩疑未晴。何者。夫同

傍十句
論四左

句義於一

T2251_.64.0098b21: 切實徳業有ナリト詮シ縁スル之因ニシテ全非起

T2251_.64.0098b22:

同詮智。故亦名大有。名有句。故此論

十八右

T2251_.64.0098b23: 説彼大有云有性。彼處舊論亦云有性。學
T2251_.64.0098b24: 者可知。而彼論云同者。遍一切同令レハ有。
T2251_.64.0098b25: 就用周遍云同。與今同分天殊地別。彼

T2251_.64.0098b26:

五右
四行

同異句者。於諸法異品類。令レハ亦同亦

T2251_.64.0098b27: 異。名爲同異性。是順リ今同分。謂彼ノ總ノ邊
T2251_.64.0098b28: ハ順今無差別。彼別ノ邊ニハ順今有差別。依
T2251_.64.0098b29: 此理舊論但擧同異句一。爲精神。問。若爾
T2251_.64.0098c01: 今論云如何。答。應作而解。一云。彼同異句
T2251_.64.0098c02: 有總同總異。有別同別異。彼總同異邊今
T2251_.64.0098c03: 云總同句義。合無差別同分。於無差別一
T2251_.64.0098c04: 向無異邊故。缺如異言。是全非大有句。以
T2251_.64.0098c05: 何知之者。一云總同。故必對別同。彼宗於
T2251_.64.0098c06: 大有。無有總別故。二云總同言智由此發
T2251_.64.0098c07: 生。故若大有應言有言智。三舊論唯擧同
T2251_.64.0098c08: 異句義故。然正理。顯宗云二句義者。一種
T2251_.64.0098c09: 中總別。非謂六句中二句也。一云。約二句
T2251_.64.0098c10: 義兼正　正同異句。兼同句。有部同分。正ハ同
T2251_.64.0098c11: 詮智之因ナレトモ而非レハ無體法因。兼爲有體
T2251_.64.0098c12: 詮智因故。兼擧總同句義。舊論約正略去
T2251_.64.0098c13: 之。而云總者。大有體唯一無差別故。對同
T2251_.64.0098c14: 異句多體有差別云總。又總同言智者。且
T2251_.64.0098c15: 約名強雖設兩解。前解爲勝。正理亦云二
T2251_.64.0098c16: 句義。應非亂入。光記。寶疏等唯泥名言。令
T2251_.64.0098c17: 全同同分。未辨差別。猶配有差別無差別

T2251_.64.0098c18:

等二釋竝非也。寶

三左
終

二釋。初隨文配二。後

T2251_.64.0098c19: 釋唯同異句者。意依舊論。勘本宗所立兼
T2251_.64.0098c20: 正存知。可謂有眼目

T2251_.64.0098c21:

二右

毘婆沙師

至

　乃至廣説　彼宗大有其體

T2251_.64.0098c22:

一

傍此約所遍一多判
不同不依能遍一多

同異其體非一

十句論(十
三右)和合

T2251_.64.0098c23:

句下云一者且於實倶分中言之。諸句之倶分皆爾。
故猶是體多。述記一末(四十六左)大同。和合二唯一體

T2251_.64.0098c24:

實句。亦一亦多。
餘七句唯是多體

今云一物總同一物。同異一物

T2251_.64.0098c25: 非體一多之一。故不欲以體一多分別彼
T2251_.64.0098c26: 此別。但以於多轉不轉判差別。謂彼同句
T2251_.64.0098c27: 等遍情非情法。此唯於有情轉故。若不爾
T2251_.64.0098c28: 者。何不云一體多異故。況云一物不云
T2251_.64.0098c29: 一體思之。有人不知此旨。一物言謂體一
T2251_.64.0099a01: 故迷倒。初會大有。又從下會同異句等者。

T2251_.64.0099a02:

不足評也。問。正理十二

十五左

反示中云。此

T2251_.64.0099a03: 二句義。其體非一。刹那無常無所依止。展
T2251_.64.0099a04: 轉差別セハ設同彼亦無多過。準彼彼正宗二
T2251_.64.0099a05: 句義其體一何。答。約總相説。謂大有體一。

T2251_.64.0099a06:

同異體多。且約大有。反質云非一。大有

十句
論十

T2251_.64.0099a07:

二左
三目

倶分

十三右
三目

竝立常故。反爲無常。竝依止

T2251_.64.0099a08: 實等故。反云無依止。寶約和合非也。光記
T2251_.64.0099a09: 約能遍一多大非也

T2251_.64.0099a10:

二左

即如是類

至

　豆等同分　此經部叙自所

T2251_.64.0099a11: 立假立等者。等取法同分。如諸穀等者。顯

T2251_.64.0099a12:

示許非情同分。如前

十七左

得云遍一切種。

T2251_.64.0099a13:

識疏二本

六十
九右

云。然大論等中

傍瑜伽五十二(十
丁)對法二(二丁)

T2251_.64.0099a14:

五蘊
(二丁)

唯趣生上立彼同分。諸論不説外法

T2251_.64.0099a15: 之上亦立同分。以理而言。外有亦好。教中
T2251_.64.0099a16: 且説勝所依處。非外無也。倶舍。經部然即
T2251_.64.0099a17: 許之。設立外法有。亦無過失

T2251_.64.0099a18:

二左

論曰若生

至

名爲無想者　入論下

八左

曰。

T2251_.64.0099a19: 雖滅一切心心所法而起此定專爲除想。

T2251_.64.0099a20:

故名無想。如他心智

論七左。頭能遮未來云云。
婆沙百五十三(三丁)二説

T2251_.64.0099a21:

中初説。光
(十六右)引

T2251_.64.0099a22:

二左

此法一向

至

　謂無想定　此唯説無想事

T2251_.64.0099a23: 是無想定所感。未示無想定唯感彼若亦感

T2251_.64.0099a24:

餘等。故如寶疏辨爲正。光記

十左

誤解。故

T2251_.64.0099a25: 擧下論問答。亦復非也

T2251_.64.0099a26:

三右

從彼沒已

至

生天之業　此中有二。初標

T2251_.64.0099a27: 立。後先修下釋相。此亦有二。初明退相。後
T2251_.64.0099a28: 若諸下明生欲相。初中。初約力盡。次約不
T2251_.64.0099a29: 更樹因。後示喩。謂如箭唯初力力盡下。復
T2251_.64.0099b01: 中間不能更加力故。此婆沙一百五十四

T2251_.64.0099b02:

七右

有六説。各立所由。今取彼第一第五第

T2251_.64.0099b03: 二説爲三由。合成一義。而寶疏。若諸下爲
T2251_.64.0099b04: 第二釋。未曉論旨也

T2251_.64.0099b05:

三左

説如是聲

至

與無想同　唯言寶師得意。

T2251_.64.0099b06: 唯顯心心所滅一分同。餘五類三性別體數
T2251_.64.0099b07: 法等。皆各別故。光約大同小異不可也。爲
T2251_.64.0099b08: 成小異引百五十一。無文。撿百五十二

T2251_.64.0099b09:

初左

善心次第入。光意入出同故如是言之｣

T2251_.64.0099b10:

前説無想

至

一向是善　正理十二

十八右

例難

T2251_.64.0099b11: 云。豈不此是異熟因故。善性所攝不説自
T2251_.64.0099b12: 成。此於無想有情天中爲因。能招五蘊異
T2251_.64.0099b13: 熟。不爾。頌中猶未説故。又染無記誰能遮。
T2251_.64.0099b14: 若爾此中應言純善。不爾。離言見義有故。

T2251_.64.0099b15:

此準前

傍此論四
(十九右)

異生性釋。或唯言善已顯

T2251_.64.0099b16:

非餘。顯宗七

七左

全同

T2251_.64.0099b17:

三左

此是善故

至

五蘊異熟　是明性攝中。兼

T2251_.64.0099b18: 辨能所感。前云無想是無想定異熟故。舊

T2251_.64.0099b19:

論三

二十
四右

分明屬性科曰。無想有是果報。故

T2251_.64.0099b20: 成無記法。此定偈曰善。釋曰。此無想定一向
T2251_.64.0099b21: 是善。此定於無想天五陰爲果報。若善於
T2251_.64.0099b22: 三報位中是何位。偈曰。必有生報釋曰。此

T2251_.64.0099b23:

定唯生報。非現報及後報。亦非不定報

云云

T2251_.64.0099b24: 然寶師爲大文別科非也

T2251_.64.0099b25:

唯順生受

至

　不定受　此答中有三。此初正

T2251_.64.0099b26: 明順受。四業中唯順次。非順現及順後。亦

T2251_.64.0099b27:

非不定受。婆沙百五十二

四右

　曰。非順現法

T2251_.64.0099b28: 受者。以於餘處修此定。已生無想天方
T2251_.64.0099b29: 與果故。非順後次受者。此定猛利速與果
T2251_.64.0099c01: 故。非順不定受者。不可退轉故

T2251_.64.0099c02:

三左

若起此定

至

正性離生　二明無退轉。婆

T2251_.64.0099c03:

沙百五十二

三右

有兩計。初有部無退轉。設

T2251_.64.0099c04: 退亦現身生彼天故。次有譬喩者説。此有
T2251_.64.0099c05: 退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業若
T2251_.64.0099c06: 遇勝縁。亦有轉義。若無間業不可轉者。應
T2251_.64.0099c07: 無有能越第一有。評曰。初説爲善。論主
T2251_.64.0099c08: 意朋經部。不信有部。故曰傳説也。故得

T2251_.64.0099c09:

下。三叙不能入見道。婆沙百五十二

二右

T2251_.64.0099c10: 有兩説。評家以不入爲正。故同彼。正理

T2251_.64.0099c11:

傍光記十
四左引

亦顯後説不正義。云一類定執也

T2251_.64.0099c12:

三左

又許此定

至

　必不修行者　此凡聖門釋

T2251_.64.0099c13:

頌非聖。正理十二

十八右

云。頌中已説求脱

T2251_.64.0099c14: 言故。即顯此定唯屬異生。復言非聖。便爲

T2251_.64.0099c15:

無用

顯宗七(八右)全同。
傍而未改頌非聖言也

今云。求脱明修定之

T2251_.64.0099c16: 作意。此辨能得人差別。故不同。細分別。爲

T2251_.64.0099c17:

與

傍欠下五
右初目

滅定辨差別故

T2251_.64.0099c18:

四右

餘亦不得　光寶意。餘者指凡夫。亦者

T2251_.64.0099c19: 對聖者不得未來無想定。舊論曰。猶如諸

T2251_.64.0099c20:

定

傍聖乎

非聖亦不得。而指要斥光寶。此聖

T2251_.64.0099c21: 人中對有心定去來。無想定去來爲餘者非
T2251_.64.0099c22: 也

T2251_.64.0099c23:

四右

彼雖曾爲

至

方便修得者　自下釋有四。

T2251_.64.0099c24:

初擧加行得爲由。百五十二

二左

入論下

八左

T2251_.64.0099c25: 有加行得離染得門。今兼於此。故別不頌
T2251_.64.0099c26: 也。二故初下叙初念唯現世。正釋頌。三得
T2251_.64.0099c27: 此下叙後後得過去。四以無下示未來全

T2251_.64.0099c28:

無。百五十二

二左

有兩説。今同初説。云問此

T2251_.64.0099c29: 無想定亦得過去得未來耶。有説不爾。惟
T2251_.64.0100a01: 有心定可有是事。非於無心有得修義。若
T2251_.64.0100a02: 作是説定初刹那惟成就現在。定餘刹那

T2251_.64.0100a03:

成就過去現在。出此定已但成就過去

第
二

T2251_.64.0100a04:

説略
之

T2251_.64.0100a05:

四右

頌爲靜住有頂　光記科

十五左

云。爲靜

T2251_.64.0100a06:

明作意。住有頂明依地。釋長行

十七右
七目

云。爲

T2251_.64.0100a07: 求寂靜而住等。今云非也。圓暉。住屬爲靜
T2251_.64.0100a08: 爲正。順論長行。及會舊論。爲靜住與有頂
T2251_.64.0100a09: 各別牒釋故

T2251_.64.0100a10:

四左

如説復有

至

名滅盡定　此定出體。婆沙

T2251_.64.0100a11: 多説。光記述評家意。約欣厭隨一。加前爲

T2251_.64.0100a12:

二十二。寶師

九左
八目

云。準義。無想有二十二。

T2251_.64.0100a13: 謂加欣。滅定有二十二。謂加厭。麟記斥疏
T2251_.64.0100a14: 云。今詳此但一相未爲盡理。以無想定厭
T2251_.64.0100a15: 想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定欣
T2251_.64.0100a16: 厭隨一。若唯厭者。何名隨一。皡按。光寶對
T2251_.64.0100a17: 論。光爲長矣。然實竝非也。彼評家意隨應。
T2251_.64.0100a18: 滅一切心心所故。云隨滅爾所。何但勞欣

T2251_.64.0100a19:

厭。故入論下

八左

釋無想定。云滅一切心心

T2251_.64.0100a20: 所。又所滅法三世中。今論取婆沙初説。故上

T2251_.64.0100a21:

二左

釋無想果。云滅未來心心所

T2251_.64.0100a22:

四左

以出離想作意爲先　光記兩釋。初想爲

T2251_.64.0100a23: 能離。後爲所離。今云。前釋爲正。雖約體二

T2251_.64.0100a24:

定倶滅想。今以明作意不同。故入論下

八左

T2251_.64.0100a25: 釋無想定。説唯非聖者求解脱想起此定
T2251_.64.0100a26: 故。舊論曰。寂靜住想爲思惟先故。今與想
T2251_.64.0100a27: 所相應作意。云想作意

T2251_.64.0100a28:

四左

此滅盡定

至

　得般涅槃　此定順受中有

T2251_.64.0100a29: 二。初正明順受。後此定下兼辨所感果。顯
T2251_.64.0100b01: 能感功。初中初標。上順生與順後決定故云
T2251_.64.0100b02: 及。二謂約下釋。此亦二。初釋上二後或不
T2251_.64.0100b03: 下釋不定。此亦二。初標二。後謂若下追難。
T2251_.64.0100b04: 述釋全不受也。是非約所得定説之。約
T2251_.64.0100b05: 所感相續異熟。有四別故言約異熟。第二
T2251_.64.0100b06: 生爲順生。第三生爲順後。現生後未決。或
T2251_.64.0100b07: 有受不受爲不定。或全不受爲不定。無學
T2251_.64.0100b08: 聖人更無後有。預流一來不生無色。非此
T2251_.64.0100b09: 所論。今就那含言之。於中但身證那含有
T2251_.64.0100b10: 此差別。如樂慧那含。生五那含天不生無
T2251_.64.0100b11: 色。及於下得此定入涅槃。竝全不受有頂

T2251_.64.0100b12:

異熟也。具如論二十四

三右

光記

十二右至
十七右

T2251_.64.0100b13: 問。全不受何爲不定。論或全不受應加説。
T2251_.64.0100b14: 答。不爾。若不入涅槃。應受果報。既名不

T2251_.64.0100b15:

定。故入論下

八左

云。起此定已未得異熟

T2251_.64.0100b16: 便涅槃。故不定受ナリト

T2251_.64.0100b17:

四左

此定所招

至

　四蘊異熟　兼辨所感果差

T2251_.64.0100b18: 別。前無想定招無想天五蘊異熟故。寶科
T2251_.64.0100b19: 云。後依地別者。大非也。明所招果問詞分

T2251_.64.0100b20:

明故。濫前依地差別故。前

三左
六目

無想定招五

T2251_.64.0100b21:

蘊異熟。自科

八右
三目

云明果通局。一何乖違

T2251_.64.0100b22:

五右

此滅盡定

至

勝解入故　此三因。初非凡

T2251_.64.0100b23: 由。次二唯聖由。初意。有頂無色更滅心歸

T2251_.64.0100b24:

斷滅。異生畏之故。彼不得。入論下

九右

云。異

T2251_.64.0100b25: 生於此怖畏斷滅。無聖道力故。故不能起

T2251_.64.0100b26:

已上

婆沙百五十二

初左

説無想定無於無色

T2251_.64.0100b27: 曰。諸異生怖畏斷滅。彼界無色。若更滅心
T2251_.64.0100b28: 便爲斷滅。是彼所怖故。彼界中無無想定。
T2251_.64.0100b29: 今應準説。次聖道力無漏道。異生無不言
T2251_.64.0100c01: 自成。後現法涅槃勝解爲得現法涅槃之印
T2251_.64.0100c02: 可勝解力ヲ以入此故。異生怖畏必無此勝解。

T2251_.64.0100c03:

入論下

九右

云。聖者爲得現法樂住求起此

T2251_.64.0100c04:

定。如是二定。凡聖別顯然。然正理十二

十九

T2251_.64.0100c05:

左

破此論曰。彼説非理。於無想定與此同

T2251_.64.0100c06: 故。彼此心斷。涅槃勝解無差別故。解云。二
T2251_.64.0100c07: 定同滅心。何以斷滅辨差別。若異生怖畏
T2251_.64.0100c08: 斷滅。何起無想定耶。又異生起出離想作
T2251_.64.0100c09: 意。今云涅槃勝解亦無差別。今詳正理破
T2251_.64.0100c10: 甚混亂。滅心心所與斷滅天地殊別。斷滅
T2251_.64.0100c11: 貫色心故。如前婆沙。若異生不怖畏斷滅。
T2251_.64.0100c12: 何於無色界不立無想定。又現法涅槃勝
T2251_.64.0100c13: 解與出離相作意不同。彼妄計故云出離
T2251_.64.0100c14: 相作意。今非妄。爲求得眞涅槃入此。印可
T2251_.64.0100c15: 決定勝解非滅定是即涅槃勝解。設出離想
T2251_.64.0100c16: 作意ナリ &MT01302;

彼於無想異熟起此想。聖者如入
T2251_.64.0100c17: 深炕不樂。此於眞涅槃起此想。異生怖畏
T2251_.64.0100c18: 斷滅故。彼唯凡非聖。此唯聖非凡。誰可入
T2251_.64.0100c19: 疑。光記約依地別及怖畏不同致救。而言
T2251_.64.0100c20: 據此義邊雖無差別。猶墮在彼破圍中非

T2251_.64.0100c21:

也。寶師

十一右

約加行遠近。通彼亦未盡

T2251_.64.0100c22:

湛師依
光寶

　有人

傍法住

　別作一解云。下論二十

T2251_.64.0100c23:

四

九右

釋身證那含云。由身證得似涅槃

T2251_.64.0100c24: 法故名身證。身證已似。無學豈執滅定爲
T2251_.64.0100c25: 眞涅槃。故今第三因是自在勝解力也。作意
T2251_.64.0100c26: 差別如前已説。今云。非論意。下論身證釋
T2251_.64.0100c27: 名。今擧所求果。言現法涅槃故前止息想
T2251_.64.0100c28: 近果。現法涅槃遠果。前作意差別。今唯聖所
T2251_.64.0100c29: 由。其別可知

T2251_.64.0101a01:

五右

此亦如前

至

　亦成過去　第六釋第四句

T2251_.64.0101a02: 下四字。明加行得。此中有二。初正明加行
T2251_.64.0101a03: 得同。後又初下兼明成就同。前無想頌曰得
T2251_.64.0101a04: 一世今頌曰加行得。爲顯二門互現。各於
T2251_.64.0101a05: 長行互兼釋。而顯示二門別説又言。後中
T2251_.64.0101a06: 現在初念故言得。過去後念故言成。是即

T2251_.64.0101a07:

説得成就差別

寶師成就門爲大科。雖無
大失不親釋頌長行

T2251_.64.0101a08:

五右

世尊亦以

至

　成倶解脱者　第八釋下兩

T2251_.64.0101a09: 句明世尊得相。於中有二。初釋上三字
T2251_.64.0101a10: 明唯離染得。二西方下釋下七字明前後。
T2251_.64.0101a11: 初中亦二。初正明離染得。後世尊下擧難
T2251_.64.0101a12: 通。初有問答徴釋。釋中初略釋。後廣釋。此

T2251_.64.0101a13:

有標釋結。婆沙百五十二

十四右

云。佛起此

T2251_.64.0101a14:

定。不由加行。正理

十二(二
十)右左

曰。成佛時得。彼

T2251_.64.0101a15:

謂世尊盡智時得

標立

豈不盡智於成佛時亦

T2251_.64.0101a16:

不名得。況滅盡定

難也

以

傍已下
答也

諸菩薩住

T2251_.64.0101a17: 金剛喩三摩地時名得盡智。得體生時名

T2251_.64.0101a18:

爲得故。於

傍決
所立

成佛時應説盡智

乃至傍已
下破

T2251_.64.0101a19:

倶
舍

　非佛身中所有功徳成佛時得。如何可

T2251_.64.0101a20: 説佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一
T2251_.64.0101a21: 切煩惱染故令佛身中功徳得起。故説如來

T2251_.64.0101a22:

所有功徳皆離染得。故

傍世親云
盡智時得

彼所言亦有

T2251_.64.0101a23: 過失。隨宜爲彼而通釋者。謂於近事而説
T2251_.64.0101a24: 遠聲。或金剛喩三摩地時。必成就故。亦名成
T2251_.64.0101a25: 佛。無間刹那定成佛故。且置此事。正理破
T2251_.64.0101a26: 意。等覺因滿斷諸雜染。得一切徳。成佛之
T2251_.64.0101a27: 時是成就位。然何可説成佛盡智時得。彼爲
T2251_.64.0101a28: 通意有其兩解。初因滿爲近。妙覺爲遠。於
T2251_.64.0101a29: 近事得處。説遠成佛聲。後説約無間隣近

T2251_.64.0101b01:

説成佛

然元喩。正理鈔。及光記等。近爲成佛。遠爲
菩薩。而約得成就者何謂乎。今定説滅定

T2251_.64.0101b02:

初得位。而於後念成就位説得。以初説後。
全非今所明。對第二説可知彼非也

　光師

T2251_.64.0101b03: 救云。於因立果名。皡按。正理破却是好
T2251_.64.0101b04: 事已言成佛。將成佛時得此定。次釋中言
T2251_.64.0101b05: 佛世尊盡智時得者。世尊先得盡智時。同

T2251_.64.0101b06:

時得滅定。故入論下

九右

云。惟佛世尊於此

T2251_.64.0101b07: 滅定名離染得。初盡智時已於此定能自
T2251_.64.0101b08: 在起。故名爲得言成佛言佛世尊不言菩
T2251_.64.0101b09: 薩。恐謂菩薩言是廣。其位何生疑故。猶
T2251_.64.0101b10: 如正理釋中云菩薩時離染言如來一切功
T2251_.64.0101b11: 徳皆離染得。擧難通中。如百五十三説。得
T2251_.64.0101b12: 於滅定入出ノ心自在。非得定體。此論。正
T2251_.64.0101b13: 理光。寶。其義一致。光記云又唯示釋相異。
T2251_.64.0101b14: 如五地心所中。然圓暉等謂此論與婆沙
T2251_.64.0101b15: 各別爲兩義誤也。故正理云於起滅定等
T2251_.64.0101b16: 與今論同。又前引入論自在起名得。簡得

T2251_.64.0101b17:

定體。然又近世輩自在言

傍論四(十四左)
成就七定等

　是經

T2251_.64.0101b18: 部師意。論主意明經部者。何狂言乎。今正
T2251_.64.0101b19: 説有部正宗。故入論等自在言何哉。有人

T2251_.64.0101b20:

傍法住

云。正理約得成就差別門爲破。而今

T2251_.64.0101b21: 論約得成就通門。通別混亂何可成破。今
T2251_.64.0101b22: 云。此全不知二論旨妄語。夫正理約因果
T2251_.64.0101b23: 二位破之。若言通門無失。成佛時。初得此
T2251_.64.0101b24: 定耶。金剛喩定爲何

T2251_.64.0101b25:

五左

西方師説

至

　後生盡智者　自下釋下七

T2251_.64.0101b26: 字。大文有八。此一擧西方師説稱揚。此中
T2251_.64.0101b27: 初正擧彼説。後論主責迦濕彌羅不許。示
T2251_.64.0101b28: 彼説證。論主意信西方説。故責迦濕彌羅。
T2251_.64.0101b29: 更叙西方師依憑。與下外國師同人也。婆

T2251_.64.0101c01:

沙一百五十三

十右

曰。外國諸師作如是説。

T2251_.64.0101c02: 一切菩薩先起滅盡定。後證無上菩提。問。
T2251_.64.0101c03: 云何名爲不起意樂。答。彼説一切菩薩先離
T2251_.64.0101c04: 無所有處染。起如是決定意樂。我當不起
T2251_.64.0101c05: 于座依第四靜慮入正性離生得不還果
T2251_.64.0101c06: 起滅盡定。證無上菩提。如所思惟。後皆證

T2251_.64.0101c07:

得。由此故説不起意樂

已上

此論問答不出

T2251_.64.0101c08:

彼婆沙意。西方師者。正理鈔九

三十
九右

云乾陀衞

T2251_.64.0101c09: 國薩婆多師。光記亦云健駄羅國諸師云

T2251_.64.0101c10:

叙異説。此論有部中異師。圓暉頌疏

五(九

T2251_.64.0101c11:

右)

暉麟爲經部。寶疏

十一左

云叙異部。是健

T2251_.64.0101c12: 馱羅國師。非有部必。而未指何部。按諸師

T2251_.64.0101c13:

意。顯宗七

十左

擧此西方師爲所對故。元

T2251_.64.0101c14: 喩。普光爲有部異説。又論主意朋西方師
T2251_.64.0101c15: 故。圓暉爲經部。況結文云前説爲善我所
T2251_.64.0101c16: 宗故故。而寶師意。論主依理長。不局經部。
T2251_.64.0101c17: 不執有部異師。今西方師是何部。誰可知
T2251_.64.0101c18: 之。不知而言是矯矣。故唯云異師。又光記
T2251_.64.0101c19: 云。何等二句屬上科非也。若許下云論主爲
T2251_.64.0101c20: 通是何謂。寶師亦云西方師證自義不順
T2251_.64.0101c21: 彼説言也。理目足論。舊論曰道理足論。慧
T2251_.64.0101c22: 暉云。理者道理。此論所詮道理。與世爲眼
T2251_.64.0101c23: 目及出世足也。今云。理者眞實。此論明諸
T2251_.64.0101c24: 法如實義理。此義理爲有情遮惡持善出離
T2251_.64.0101c25: 得道如目如足　若不依此論不能通諸
T2251_.64.0101c26: 法眞實理。喩如盲跛。依此者如目足具全
T2251_.64.0101c27: 成行

T2251_.64.0101c28:

五左

外國諸師　元喩正理鈔九

三十
九右

釋之云。

T2251_.64.0101c29: 倶舍中云外國師説。即印土諸國薩婆多師
T2251_.64.0102a01: 釋意同故隨擧。光記依之。爲與上西方別
T2251_.64.0102a02: 者大非也。寶疏但云外國返問。釋理實云
T2251_.64.0102a03: 西方師釋。明知與上同説。今云。與西方師

T2251_.64.0102a04:

同説。如前引婆沙言。舊論三

二十
六左

於最後

T2251_.64.0102a05: 有此語。曰此義如前。是外國諸師所説。亦
T2251_.64.0102a06: 正理有此已下問答。不標外國師名故

T2251_.64.0102a07:

六右

前説爲善我所宗故　前説者毘婆沙師。

T2251_.64.0102a08: 豈不西方師。先列彼故。是不應爾。以釋義
T2251_.64.0102a09: 絶外國師故。故知。是指毘婆沙師。前已言
T2251_.64.0102a10: 傳説。表不信承。今歸本宗。方作此語

T2251_.64.0102a11:

六右

論曰言二

至

　後復修起　三更明二定同

T2251_.64.0102a12:

異。此長行大爲二。一釋頌。二

七左
初行

辨餘義。

T2251_.64.0102a13: 初中先釋初局。後釋第二句。初句中爲三。
T2251_.64.0102a14: 一正釋。二擧異説破。三結同相。破異説中。
T2251_.64.0102a15: 破婆沙三説中第一師。故云有。舊論云若
T2251_.64.0102a16: 人。婆沙中於滅定無異義故擧無想異義。
T2251_.64.0102a17: 結文依本論決定故。倶結二定。然寶師

T2251_.64.0102a18:

十三右
三行

云。不許起二定者。違諸論非也。能

T2251_.64.0102a19: 破中有三。初一句標違。二示所違文。三由

T2251_.64.0102a20:

此下結成自義。本論者。發智十九

十七右

曰。

T2251_.64.0102a21: 諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一

T2251_.64.0102a22:

切色有有想天耶。答。應作四句。

一

有色有

T2251_.64.0102a23: 有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。

T2251_.64.0102a24:

及住無想滅盡定。

二

有五行非色有有想

T2251_.64.0102a25: 天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無

T2251_.64.0102a26:

想。

三

有色有有想天亦五行。謂色界有想

T2251_.64.0102a27:

天住同分心。

四

有非色有有想天亦非五

T2251_.64.0102a28: 行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡
T2251_.64.0102a29: 定。若無想天得無想若生無色界。八犍度

T2251_.64.0102b01:

論二十九

初右

同新論。而第一句有結文曰。

T2251_.64.0102b02: 是謂色有想天彼有非五行。餘句皆爾。新
T2251_.64.0102b03: 論就略省譯。今依具譯結。問。發智新舊兩
T2251_.64.0102b04: 論第一句無生無想天得無想異熟。何此
T2251_.64.0102b05: 論。及正理。顯宗竝説之。解云。今取彼第
T2251_.64.0102b06: 一第四兩句意。非但必擧第一句。故有其
T2251_.64.0102b07: 異。謂彼本論色界有想天與非五行相對。故
T2251_.64.0102b08: 於第一句除無想天入無想。今唯色界與
T2251_.64.0102b09: 非五行相望。有想天無想天。倶色界故加
T2251_.64.0102b10: 之。標結倶於色有下去有想天言。置兩
T2251_.64.0102b11: 簡或生言以顯示稍不同。問。何故加説之。
T2251_.64.0102b12: 解云。無想天是色界第四禪皆所共許。而彼
T2251_.64.0102b13: 天入無想果。是無想定異熟果故。依色界
T2251_.64.0102b14: 起無想定之準證。故特加之。言色有者約
T2251_.64.0102b15: 三有名即色界。色界衆生云此有。五行即五
T2251_.64.0102b16: 蘊。非具足五蘊言非五行。色纒者。明本。檗
T2251_.64.0102b17: 本正理。顯宗及今論檗本竝寶疏竝如今從
T2251_.64.0102b18: 糸。鮮本正理。顯宗。此論。及光記。頌疏作 &T072159;

T2251_.64.0102b19:

去糸。今云。

光記

二十
二右

云。市

也。三界分雜

T2251_.64.0102b20: 如市 &T072159;

也。禮王制曰。市

而不税註

市
T2251_.64.0102b21: 物邸舍。税其舍不税其物。又説文曰。一畝
T2251_.64.0102b22: 半一家之居。詩魏風傳曰。一夫之居曰 &T072159;

。方

T2251_.64.0102b23:

言曰。東齊海岱之間謂居曰 &T072159;

。今

傍準是
等意

　色

T2251_.64.0102b24: 界居住有情言色纒。不可附會分雜之義。
T2251_.64.0102b25: 纒。纒繞纒縛義。色界繋有情言色纒。理亦
T2251_.64.0102b26: 通。或二字竝澄延。呈延二切。音同而用。或 &T072159;

T2251_.64.0102b27:

亦作壥。寫者誤從糸。玄應二十五

五右

釋今

T2251_.64.0102b28:

文者市

皡云。應牒色

。而後
人誤作釋牒市 &T072159;

　治連切。梵言

T2251_.64.0102b29:

阿縛遮羅。此云市

頭無性論如色無色二

煩
惱。演祕四末(二十四右)云

T2251_.64.0102c01:

三界者有情所歸所集之所　猶
如市 &T072159;

。而梵云阿縛遮羅

禮記。市

而不征。

T2251_.64.0102c02: 鄭玄曰。 &T072159;

謂市物邸舍也。

居也。人所居
T2251_.64.0102c03: 也。方言。東齊海岱之間謂居曰 &T072159;

。舊云。欲

T2251_.64.0102c04:

行疑誤也。案梵名行僧塞迦羅也

今云應師
市

居

T2251_.64.0102c05:

爲一

琳音四

九右

云。玉篇。城市内畝半空地

T2251_.64.0102c06:

謂之

。又八

十四右

云。考聲云城市中空地

T2251_.64.0102c07: 也。或生有想天者。別次或生無想天。此一句

T2251_.64.0102c08:

貫下三類。不同類者

頭不同類心者。命根同分。此
時色界起異心。故受想識三

T2251_.64.0102c09:

蘊非色界攝。故不具色五行也。
又入二定無三蘊故亦不具也

婆沙百九十二

T2251_.64.0102c10:

五右

釋此發智中云。若生色界以色界心

T2251_.64.0102c11: 爲同分心。以欲無色界及無漏心爲不同

T2251_.64.0102c12:

分心

已上

分是類義。得入無想者。無想異熟

T2251_.64.0102c13: 非無想定。廣果與有頂其所依別。已上四
T2251_.64.0102c14: 類唯有二蘊。謂色蘊及行蘊中。不相應命根
T2251_.64.0102c15: 衆同分。彼得四相。無有受想識三蘊。於行

T2251_.64.0102c16:

蘊中。亦無心所也。故言非五行。舊論

二(二十
六左)

T2251_.64.0102c17:

曰。若人不許於色界修得無色

傍想乎

定。是

T2251_.64.0102c18:

伽蘭他於此人相違。或時色有不成有

傍恐

T2251_.64.0102c19:

剩

此中有五種判

傍行乎

一色界衆生。二有想

T2251_.64.0102c20: 諸天住不同分心。三入無想定。四入無心
T2251_.64.0102c21: 定。五無想諸天已得無想。天生各是彼有。由

T2251_.64.0102c22:

此文句。是故此二定決定依止欲色二界

已上

T2251_.64.0102c23: 今云。錯誤矣。謂不成下有字剩。判應行誤。
T2251_.64.0102c24: 而見錯本。後人妄入一二等言。當挍善本｣

T2251_.64.0102c25:

六左

言異相者

至

　後亦修起　下釋第二句爲

T2251_.64.0102c26: 三。初正釋初起別。二明滅定退相。三如是
T2251_.64.0102c27: 下總結上來二定異。此即初也。此中先示無
T2251_.64.0102c28: 想初起。後滅定初起。後中初正釋。此在下通
T2251_.64.0102c29: 妨。有妨云。若唯初起人中何可云二定同
T2251_.64.0103a01: 依欲色界依身。故通釋

T2251_.64.0103a02:

六左

此滅盡定

至

　色界受生者　二明滅定退

T2251_.64.0103a03: 相爲二。初正示。後破異部。對無想退言
T2251_.64.0103a04: 亦也。此中爲三。初證經。此意成下別釋今
T2251_.64.0103a05: 意成天是色界。滅受想定下結證退義。此經

T2251_.64.0103a06:

文出中阿含五

四右

成就戒經。其義全同。然正

T2251_.64.0103a07:

理論四十六

十五右

曰。佛於鄔陀經中言。我

T2251_.64.0103a08: 昔説有四受更代現前。彼經今時亦已陰沒
T2251_.64.0103a09: 者。與此別也。按一經多目。或同名異本。或
T2251_.64.0103a10: 佛自命之。或結集者立名。或引證者立稱。
T2251_.64.0103a11: 勿怪矣。此中初記依欲界身修起。後明復

T2251_.64.0103a12:

依色身起。鄔陀夷者。光

二十
三右

此云出現。述記

T2251_.64.0103a13:

七本

七十
六左

此云出現。日出時出故。玄應亦爾。

T2251_.64.0103a14: 具壽者。舊倶舍云淨命。法華等曰惠命。有

T2251_.64.0103a15:

云

傍稽古上
(十一左)

蓋少年苾芻稱。雜事十九曰。少年

T2251_.64.0103a16: 苾芻應喚老者爲大徳老喚少者爲具
T2251_.64.0103a17: 壽。唯識演祕曰。沙彌者非也。窺基曰。單云
T2251_.64.0103a18: 慧命義便闕。具壽慧命奚別。可謂泥矣。玄

T2251_.64.0103a19:

賛六

四七右

云。慧命者應言具壽。世俗之徒

T2251_.64.0103a20: 皆愛身恒之壽。聖者之輩竝寶智惠之命。
T2251_.64.0103a21: 歎願雙成。故言具壽單言慧命義便闕也

T2251_.64.0103a22:

智惠之命應福
惠云雙故

淄洲最勝王經疏一

四十左

云。言

T2251_.64.0103a23: 具壽者。具福惠二命。然舊論者多言慧命。

T2251_.64.0103a24:

今顯雙成。故云具壽。光記三十

十三左

曰。具

T2251_.64.0103a25:

足壽命故。華嚴玄談六

四十
六左

云。舊云慧力闕

T2251_.64.0103a26:

福力。文句六之一

七左

有二意曰。善吉解空。

T2251_.64.0103a27: 空慧爲命。此約行也。諸慧人中。佛慧第一。
T2251_.64.0103a28: 佛於般若令其轉教。其爲慧人所命故言
T2251_.64.0103a29: 慧命。記云。新名具壽。具不及慧。壽豈過命

T2251_.64.0103b01:

此破
新也

皡按。妙樂釋爲允。是此出家名。何可世

T2251_.64.0103b02: 俗通貫具壽爲善。又具壽言。何可存福。若
T2251_.64.0103b03: 如福壽海存。命亦存之。於此處者。欲人中
T2251_.64.0103b04: 處。次云超段食天故。淨尸羅者。簡惡戒。淨
T2251_.64.0103b05: 言通下二。舊論三各言淨。意成天。上二界
T2251_.64.0103b06: 通名　中含四十三曰。初靜慮至有頂名意
T2251_.64.0103b07: 行生。今生彼中第四定。故言隨受一等。唯

T2251_.64.0103b08:

識義演八本上

三十
八左

云。意成天者。即是化生有

T2251_.64.0103b09: 情。隨意而成故。即欲界六天。色無色諸天皆
T2251_.64.0103b10: 是化生。皆名意成天者非也。寶疏。應如實
T2251_.64.0103b11: 知竝爲句頭。而於彼現法已下云雖下正
T2251_.64.0103b12: 證退。然上亦經文。故引經言未也。正引經
T2251_.64.0103b13: 證者非也

T2251_.64.0103b14:

七右

此意成天身佛説是色界

五字
句法

　意成天通

T2251_.64.0103b15: 上二界。今非無色故別釋。前經次文云。世
T2251_.64.0103b16: 尊問曰。烏陀夷汝説。説意生天。爲是色耶。
T2251_.64.0103b17: 尊者烏陀夷白世尊曰是也。世尊。世尊面
T2251_.64.0103b18: 呵烏陀夷曰。汝愚癡人。盲無有目。以何
T2251_.64.0103b19: 等故論甚深阿毘曇。此中是色當作無色

T2251_.64.0103b20:

蓋草誤。婆沙百五十三

五左

引此經曰。汝以

T2251_.64.0103b21: 何等爲意成身。定不欲説非想非非想處

T2251_.64.0103b22:

耶。彼答如是。故又婆沙百五十三

五右

云。舍

T2251_.64.0103b23: 利子説生色界者。鄔陀夷説生無色界者。
T2251_.64.0103b24: 舍利子説退者。鄔陀夷説不退者。由此不
T2251_.64.0103b25: 了故三違之

T2251_.64.0103b26:

七右

有餘部執

至

　此義亦成者　自下二破異

T2251_.64.0103b27: 部有四。此初叙彼計中。初標彼所立。如
T2251_.64.0103b28: 有頂爲所依起。第四定爲所依亦起此定。
T2251_.64.0103b29: 舊論曰。有餘部執。此滅心定以第四定爲
T2251_.64.0103c01: 地。後依彼下。論主設叙彼意。謂依汝所執。
T2251_.64.0103c02: 若滅定無有退。汝第四定義亦成。而滅定有

T2251_.64.0103c03:

退必定。故不成。舊論三

二十
七左

曰。於此部若

T2251_.64.0103c04: 離退堕是義亦成。此中若言亦字有味。然

T2251_.64.0103c05:

寶疏

十四右
八行

無退義得成也者非也。有人。論主

T2251_.64.0103c06: 評取有餘部者非也

T2251_.64.0103c07:

七右

第四靜慮

至

隨樂超入者　二論主破。三

T2251_.64.0103c08: 此若下異部難。此滅定以説九次第居第
T2251_.64.0103c09: 九必定九定次皆應爾。何得餘處説有超
T2251_.64.0103c10: 定。四此定下論主通釋。此意滅定唯有頂爲
T2251_.64.0103c11: 依依初學論。若已達後何妨超入。若約超

T2251_.64.0103c12:

入。通九地。何局第四定。有人

傍法住

以此爲

T2251_.64.0103c13: 大衆部通釋。以有部如是通無詮故。今云。
T2251_.64.0103c14: 不爾。不順文勢。若異部通絶有部救。應異
T2251_.64.0103c15: 部爲正。然云執云必不成。定不正義。復若
T2251_.64.0103c16: 此異部通。依有部何可通前難。又無詮者
T2251_.64.0103c17: 非也。二定依地皆約初學。若得自在後。何
T2251_.64.0103c18: 有局定。故彼有餘部第四定義。亦不成也

T2251_.64.0103c19:

七右

如是二定

至

最初起故者　第三總。結括

T2251_.64.0103c20: 上來二定異。此六門皆前已説。今總集結令

T2251_.64.0103c21:

知差別。故正理十二

終

曰。如是廣釋二定異

T2251_.64.0103c22: 相總有六門。異地ト加行ト相續ト異熟ト順受ト
T2251_.64.0103c23: 初起トニ有差別故。更無釋文。然光寶唯科

T2251_.64.0103c24:

云諸門分別全非論意。言順定

無想

不定生

T2251_.64.0103c25:

二受故

滅定

者。初順定是無想。上

上左
八目

云唯順

T2251_.64.0103c26:

生受。不定生與二受滅定前頌

四右

云。二受

T2251_.64.0103c27: 不定。故舊論曰。復由受報有異。謂定受報ト
T2251_.64.0103c28: 不定受報ト及二受報故及言顯示二別而一

T2251_.64.0103c29:

滅定順受。光記作兩釋

云云

穿空勿用

光讀
順受

T2251_.64.0104a01:

與不定生二
受故非也

T2251_.64.0104a02:

七左

二定總以

至

名他心智　大文第二。辨餘

T2251_.64.0104a03: 義有三段。一釋名。二辨心後起相。三論假

T2251_.64.0104a04:

實。此初也。婆沙百五十二

八右

有十復次。今

T2251_.64.0104a05: 依第十復次。證施設論加行増此。入論下

T2251_.64.0104a06:

八左

亦如今。又正理論十三

初右

依婆沙第八

T2251_.64.0104a07:

復次。而指立蘊

叱論第一(十六左)
正理第三(十右)

諍根生死因

T2251_.64.0104a08: 等頌。而寶疏令彼同此論盲判也

T2251_.64.0104a09:

七左

今二定中

至

等無間縁　自下第二。明二

T2251_.64.0104a10: 定後心起相有七節。初問。二有部答。三叙
T2251_.64.0104a11: 異部。此有二。初經部異師互薫義。後問論細
T2251_.64.0104a12: 心義。第四妙音破問論。第五由此下結有部
T2251_.64.0104a13: 都無。第六若都下經部難。第七此令下有部
T2251_.64.0104a14: 通釋。此即初也

T2251_.64.0104a15:

有餘師言

至

有根身　此中初所立。後證先

T2251_.64.0104a16: 師。初中先示例。後如是下正示由色心起。

T2251_.64.0104a17:

無性攝論第三

七丁

曰。經部作如是執。色心

T2251_.64.0104a18: 無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。論
T2251_.64.0104a19: 主意取經部互薫義。以何知之。不云執故。
T2251_.64.0104a20: 引先師故。不叙有部破破。於毘婆沙師
T2251_.64.0104a21: 云許故。於問論廣加破故

T2251_.64.0104a22:

七左

尊者世友

至

故無此失　雖約滅定而無

T2251_.64.0104a23: 想準爾。二定問答故。光記擧婆沙滅定細心。

T2251_.64.0104a24:

又婆沙百五十一

十四左

曰。譬喩者。分別論師

T2251_.64.0104a25: 執。無想定細心不滅。彼作是説。若無想定。
T2251_.64.0104a26: 都無有心。命根便斷。應名爲死。不名爲定。

T2251_.64.0104a27:

此亦準問論

準法勝毘曇終有問論品。
今亦問論品。故有能所破

尊者世友

T2251_.64.0104a28:

問論。光記

二十
五左

云。經部異師印土國名世友

T2251_.64.0104a29: 者非一。非是婆沙會中世友。梵云伐蘇密

T2251_.64.0104b01:

多羅。舊云和須密訛也。唯識述記四末

二十
六左

T2251_.64.0104b02: 云。倶舍云尊者世友問論中説經部異師。世

T2251_.64.0104b03:

親成業論

唐三藏
譯十左

云。尊者世友所造問論説。然

T2251_.64.0104b04:

異譯

魏毘目
智仙譯

業成就論

七左

曰。若毘婆沙五百羅

T2251_.64.0104b05: 漢和合衆中婆須密多大徳説。按舊論譯記
T2251_.64.0104b06: 云字數凡四千八百七十二字。今現行者有
T2251_.64.0104b07: 四千九百字。餘二十八字。蓋若毘婆沙五百
T2251_.64.0104b08: 羅漢和合衆中十二字。後人無智者傍註亂
T2251_.64.0104b09: 入。而彼未決故云若。此理定爾。此論。舊論。
T2251_.64.0104b10: 成業論竝無故

T2251_.64.0104b11:

八右

尊者妙音

至

　故差別者　此正破破救竝

T2251_.64.0104b12:

同大乘成業論

十一右

成唯識四

七右傍四末
(二十六右)

T2251_.64.0104b13: 破。顯示論主不用問論細心義

T2251_.64.0104b14:

八右

由此道理

至

　諸心皆滅　婆沙百五十二

T2251_.64.0104b15:

四左

曰。爲止彼意

傍經部
細心

顯滅盡定都無有

T2251_.64.0104b16: 心

T2251_.64.0104b17:

八右

此令大種

至

　故名爲定　婆沙百五十二

T2251_.64.0104b18:

九右

曰。問。令心平等説名等至。此中無心

T2251_.64.0104b19: 云何名等至。答。等至有二。一令心平等。二
T2251_.64.0104b20: 令大種平等。無想滅盡定雖斷平等心令
T2251_.64.0104b21: 不相續。而引等至大種令現在前。故名等
T2251_.64.0104b22: 至。今初義同彼。後義却所斷。何成釋。答。婆
T2251_.64.0104b23: 沙總説等至兩種故如是。今釋無心定定。
T2251_.64.0104b24: 初從果立因名。後由令心平等。定心得此
T2251_.64.0104b25: 二定。故從因立果名。舊論曰。復由三摩跋
T2251_.64.0104b26: 提心故至此定

T2251_.64.0104b27:

八左

有説此證

至

餘説如前　此經部以假破

T2251_.64.0104b28:

有部實

頭法住破光寶。立
此義。最有眼目

大分爲二。初正約

T2251_.64.0104b29: 二定。後應知下類釋無想異熟。初中有二。
T2251_.64.0104c01: 初總非。二由前下通叙二定假相。初總
T2251_.64.0104c02: 釋。謂前下別釋。此有兩意。初約不轉位。

T2251_.64.0104c03:

後或即

舊論云
復次

下約所依身。初不轉位中有

T2251_.64.0104c04: 二。初正釋。後此唯下通妨。初正釋中爲三。
T2251_.64.0104c05: 初釋前心違起。次由此下叙不轉相。此有
T2251_.64.0104c06: 正示所由別。後唯不下結假立實無。分文如
T2251_.64.0104c07: 是。前定心者。此加行定心。謂欲令想受。
T2251_.64.0104c08: 滅次第修初定等。然光上下云定前心大非
T2251_.64.0104c09: 也。與所餘心者。是所滅所相違心心所。爲顯
T2251_.64.0104c10: 所與置與言。非如相違釋。相違而起者。前
T2251_.64.0104c11: 定心欲滅餘故。能滅心相違於所滅心而

T2251_.64.0104c12:

起。由此起故者。由此相違心起

光唯云定前
心非也。又上

T2251_.64.0104c13:

下文亦
非也

　通妨中難云。中間不轉位假爲定。其

T2251_.64.0104c14: 物全無。何可爲有爲。以無生滅體故。由
T2251_.64.0104c15: 此難有或釋來。彼就所依有根身立定名
T2251_.64.0104c16: 無妨難。所依有爲。能依亦可爾故。問。前分
T2251_.64.0104c17: 文忽違光寶兩師。有何勝利耶。謂彼師初
T2251_.64.0104c18: 滅定。後應知下無想定故。答。有多勝利。一
T2251_.64.0104c19: 論文唯言定無簡別。何局爲滅定。二應知
T2251_.64.0104c20: 下約無想定。其言義全同。豈不唐捐。三所

T2251_.64.0104c21:

破

傍所破
有部

合説。能破

傍能破
經部文

別説。何詮有。四有

T2251_.64.0104c22: 闕無想異熟假立失。於十四不相應皆諍
T2251_.64.0104c23: 假實故。五前定心與前心二文別故。謂應
T2251_.64.0104c24: 知下無定字。爲顯此異具辨不轉位。六三
T2251_.64.0104c25: 無心論以定言分無想與無想定。今唯標
T2251_.64.0104c26: 無想。結無想故。如是六種爲理證。更有教
T2251_.64.0104c27: 證。此前文云假立爲定。後云假立無想。如

T2251_.64.0104c28:

是定非定分明也。謂舊倶舍三

二十
九右

説無想

T2251_.64.0104c29: 異熟。名爲無想有。如彼出體文。而今文標
T2251_.64.0105a01: 曰。應知無想有亦如此。又結曰。此心唯不
T2251_.64.0105a02: 起。假説爲無想有。復有教證。謂此論初通
T2251_.64.0105a03: 約二定。後例無想異熟。三無心同爲假故。

T2251_.64.0105a04:

故正理牒今初節

十三(四
右)

通文。先約滅定破

T2251_.64.0105a05:

之。次曰由此

六右

準釋

ハ前無想定及無想

T2251_.64.0105a06: 隨其所應。問。前第二理證等無想定。重説
T2251_.64.0105a07: 唐捐。故依無想異熟。唯應無想亦爾。長語
T2251_.64.0105a08: 豈煩重。答。此理不爾。已前第五理證云前
T2251_.64.0105a09: 定心與前心文別。如是其言義各別。故更
T2251_.64.0105a10: 示長語。爲顯生前心唯言前心。不言定

T2251_.64.0105a11:

八左

命根體即壽能持煖及識　初句以異名

T2251_.64.0105a12:

示體。如下

十九右

名句文等。是自會名。故入

T2251_.64.0105a13:

論下

九左

是名命根。亦名爲壽。下句擧用復

T2251_.64.0105a14: 示壽體。壽體顯。命體自成故

T2251_.64.0105a15:

故對法言　光記云發智論彼十四

十九右

曰。

T2251_.64.0105a16: 命根謂欲界繋壽。色界繋壽。無色界繋壽。品

T2251_.64.0105a17:

類足十五

十七右

亦爾。然彼明二十二根

文

今

T2251_.64.0105a18:

云。婆沙百二十六

七右

曰。品類足

第一(七
右)全文

説。云

T2251_.64.0105a19: 何命根謂三界壽。此彼第一正説不相應命
T2251_.64.0105a20: 文

T2251_.64.0105a21:

九右

故世尊言

至

如木無思覺　雜含第十

十七

T2251_.64.0105a22:

左

曰。壽ト煖ト及諸識ト離レハ此餘身分。永棄

T2251_.64.0105a23:

丘塚間。如木無識想

頭四諦論(婆薮跋摩造眞諦
譯)全四卷。第二(三右)亦

T2251_.64.0105a24:

引此偈云。煖命及識捨離身根。是時名死。如偈説。
煖命及意識。若捨離於身。眠屍横在地。如枯木無知

T2251_.64.0105a25:

又二十一

十四右

中含五十八

四右

法樂尼輕。又

T2251_.64.0105a26:

十三左

大

絺羅經竝釋此頌。問。經文三法合

T2251_.64.0105a27: 能持身。豈成壽能持煖識二之證。答。三法
T2251_.64.0105a28: 互持故。亦能持身。如策蘆三法互依而持

T2251_.64.0105a29:

物。故成唯識三

三十一右傍四
本七十六右

云。契經説。壽煖

T2251_.64.0105b01: 識三更互依持得相續住。今證其中壽持煖
T2251_.64.0105b02: 識邊。次答經部難依煖識却持壽邊

T2251_.64.0105b03:

九右

若爾三法

至

　應常無謝　此中由此滅故

T2251_.64.0105b04: 餘二隨滅二句是有部答也。而光寶屬前悉
T2251_.64.0105b05: 爲經部難非也。今云。初經部難。由此下有
T2251_.64.0105b06: 部通是則下經部復難。意問先滅。故有部答
T2251_.64.0105b07: 之而經部復難。互持無先滅義故。若無定

T2251_.64.0105b08:

先後滅是則此三應常。故舊論

四初左

曰。若

T2251_.64.0105b09: 爾此三法互相持起故。於中何法先謝。由此
T2251_.64.0105b10: 法謝餘法後謝。若執如此應立三法恒起
T2251_.64.0105b11: 無謝。彼如此言指前滅後滅。今是言亦爾。
T2251_.64.0105b12: 若如光寶文意不通

T2251_.64.0105b13:

九右

既爾此壽

至

相續轉故　光記二釋。第一

T2251_.64.0105b14: 爲正。順既爾言故。寶亦爲轉計。問。入論下

T2251_.64.0105b15:

九左

曰　先業所引六處相續無間斷因名命

T2251_.64.0105b16: 根。準之光第二釋可也。答。不爾。入論意令
T2251_.64.0105b17: 無間斷之因爲命。非命是業所持也。又解。
T2251_.64.0105b18: 入論亦依此轉計也

T2251_.64.0105b19:

九右

理不應然

至

　恒異熟故　此意業所引恒

T2251_.64.0105b20: 是異熟生。而識通是異熟非異熟故。不得
T2251_.64.0105b21: 言業所引。然光記約三性非也。論言異熟
T2251_.64.0105b22: 不云無記故。文親疎。義寛狹。識者可思

T2251_.64.0105b23:

九左

既爾應言

至

何須此壽　此經部難。意言。

T2251_.64.0105b24: 既識非恒異熟。業不能持。爾應煖一業爲
T2251_.64.0105b25: 能持。恒異熟故。煖更持識。若爾何壽爲二
T2251_.64.0105b26: 能持

T2251_.64.0105b27:

九右

豈得隨情

至

　説名爲壽者　有部責經部

T2251_.64.0105b28: 難不一定。成立自義。初責。後是故下成。初
T2251_.64.0105b29: 責中。初標數轉。或説下示轉相。謂叙三別。
T2251_.64.0105c01: 初二可知。第三又前已説下。又汝前已許識
T2251_.64.0105c02: 非業所持。何者。我言勿識非恒異熟。許之
T2251_.64.0105c03: 更致煖持識難故。既爾言如是。一許。一不
T2251_.64.0105c04: 許何如是轉變。故舊論曰。汝前已許。何所
T2251_.64.0105c05: 許。勿執諸識從始至終皆是果報。光寶釋
T2251_.64.0105c06: 義全非指南。按許與説梵音蓋相近。故檢
T2251_.64.0105c07: 新舊兩論。或許爲説。此説彼許。然今許言爲
T2251_.64.0105c08: 勝説亦許説義無有妨

T2251_.64.0105c09:

九左

謂三界業

至

　住時勢分　此下經部叙自

T2251_.64.0105c10: 宗。於中有二。初正叙。二因破勝論。有相

T2251_.64.0105c11:

亂故。論主於上第三

九右

取此經部住時勢

T2251_.64.0105c12: 分義。今亦如是。故絶有部重難。又次下別
T2251_.64.0105c13: 物爲善者。歸本宗顯不取。正理破經部文。

T2251_.64.0105c14:

光師

三十左

致救最爲允。而寶師不得論意。

T2251_.64.0105c15:

謂論主取有部。破光師救大非也

湛慧亦
從寶

T2251_.64.0105c16:

十右

有謂有行

至

恒行不息　叙經部自宗中。

T2251_.64.0105c17: 此因破勝論。有勢分相亂故。舊論云有人。

T2251_.64.0105c18:

十句論

三左

曰。行云何此有二種。一念因。二

T2251_.64.0105c19: 作因。念因者。謂我和合。一實ト現比智トノ行ニ
T2251_.64.0105c20: 所生數習差別。是名念因。作因者。謂 &T030607;

擲
T2251_.64.0105c21: 等ヨリ生ル業ニ所生依附スル一實有質礙ノ實カ

T2251_.64.0105c22:

所有勢用。是名作因。行謂勢用

已上

今破彼

T2251_.64.0105c23:

勢用行。述記一末

四四左

略釋二種。此徳句二

T2251_.64.0105c24: 十四ノ第二十一。故爲徳差別

T2251_.64.0105c25:

彼體一故

至

無差別故　無障礙者。彼論

十一

T2251_.64.0105c26:

右

云。二十四徳皆無質礙問。彼行徳作因。依

T2251_.64.0105c27: 極微子微。比智境。依孫微等現量境。故多
T2251_.64.0105c28: 物。何云體一。解云。從所依判多物。其一法
T2251_.64.0105c29: 上勢用。皆始終一體也。急緩至時者。光爲三
T2251_.64.0106a01: 位非也。寶爲二位爲得。而亦分初後。猶未
T2251_.64.0106a02: 脱光誤。今云。或急行。或絧行。約二別破。
T2251_.64.0106a03: 又應下約無障礙因破。光爲正。寶約行一
T2251_.64.0106a04: 因非也。又光約因明門有其理。寶師約性
T2251_.64.0106a05: 相門。亦無有過

T2251_.64.0106a06:

十右

爲壽盡故

至

　枉横縁故者　大文第二傍

T2251_.64.0106a07: 論。此中分爲二節。第一明壽盡死等差別。
T2251_.64.0106a08: 第二發智下明壽轉住。以成有横死。第一
T2251_.64.0106a09: 中初問。施設下答。此有三。此初擧施設論

T2251_.64.0106a10:

四死文。婆沙第二十

十五右

標復次。施設論説

T2251_.64.0106a11: 有四種死。具擧指事宣説全文。今即取要。
T2251_.64.0106a12: 彼第四句曰。四非壽盡故。死亦非財盡故。
T2251_.64.0106a13: 如有一類有長壽業及多財業。彼於彼時
T2251_.64.0106a14: 雖財與壽二倶未盡。而遇惡縁非時死

T2251_.64.0106a15:

已上施設論
已下婆沙釋

作彼論者。顯有横死。故作是説。

T2251_.64.0106a16: 佛雖財壽倶未盡故而般涅槃。然非横死。
T2251_.64.0106a17: 邊際定力所成辨故。功徳威勢未窮盡故。
T2251_.64.0106a18: 諸餘有情於命終位　威勢窮盡。佛不如是。
T2251_.64.0106a19: 施設論本指事説遇惡縁非時而死。故今
T2251_.64.0106a20: 言不能避脱枉横縁。是實本論意。問。唯財
T2251_.64.0106a21: 盡壽未盡。第二句何名死。答。雖有壽業。衣
T2251_.64.0106a22: 食等財縁盡。由之死故

T2251_.64.0106a23:

十右
終

又亦應言捨壽行故　二論主叙第四句

T2251_.64.0106a24:

中更可有此一因。如光師

三十
一左

　依婆沙解

T2251_.64.0106a25: 釋。實得此論婆沙意。正理破倶舍。光師返

T2251_.64.0106a26:

破。亦爲允當。然寶疏

十九右

設穿説。爲兩不

T2251_.64.0106a27: 全是亦不全非。而云此論謂同横縁。今云
T2251_.64.0106a28: 甚非也。正理不約一片。全攝初句。故破此
T2251_.64.0106a29: 論。此論唯攝第四句非倶業盡。非謂同横
T2251_.64.0106b01: 縁。故云捨壽行故。此意示横縁故指事上更
T2251_.64.0106b02: 加此一指事。故婆沙言然非横死。豈以拙
T2251_.64.0106b03: 智得害巧智

T2251_.64.0106b04:

十右

盡壽位中

至

倶盡故死　三通第三句妨。

T2251_.64.0106b05: 初牒妨難。故盡下通釋。初言壽盡位中。簡
T2251_.64.0106b06: 第二句福盡故死。光記二釋。後釋通妨爲正。
T2251_.64.0106b07: 有理有教故。有理者。文中難通。義炳然故。
T2251_.64.0106b08: 有教者。舊論曰。若壽命已盡。福業盡。於死
T2251_.64.0106b09: 有何能

T2251_.64.0106b10:

十左

發智論説

至

　一起便住者　第二叙發智

T2251_.64.0106b11: 壽轉住相。成有非時死。故婆沙百五十一

T2251_.64.0106b12:

八左

唱此本文而曰。問。何故作此論。答。欲

T2251_.64.0106b13: 止他宗顯己義故。謂譬喩者不許有非時
T2251_.64.0106b14: 命終。如契經説壽盡不可救。由此故知
T2251_.64.0106b15: 無非時死。準之可知。此中爲四。此第一擧
T2251_.64.0106b16: 發智文。纒者正理如今。鮮本除糸作 &T072159;

。發
T2251_.64.0106b17: 智現本及舊倶舍作界。竝無妨

T2251_.64.0106b18:

十左

彼言何義

至

　後顯無障者　第二解發智

T2251_.64.0106b19: 隨相續轉一起便住。初一句問也。光記爲句
T2251_.64.0106b20: 末云責彼説意。寶疏爲句首爲問。其義終
T2251_.64.0106b21: 同也。然寶第二釋。發智中自釋者非也。彼無
T2251_.64.0106b22: 文故。若所依下。答有兩義。初論主解。後毘

T2251_.64.0106b23:

婆沙義。婆沙百五十一

九右

　釋隨相續轉等

T2251_.64.0106b24: 有三説。今論主欲第二説自依身爲相續順
T2251_.64.0106b25: 理。故取爲自義。彼第一説災横爲相續。今

T2251_.64.0106b26:

云毘婆沙師是也

近世此義婆
沙無者非也

彼第一説云。有

T2251_.64.0106b27: 説。災横名爲相續。謂生欲界不住無想ト

T2251_.64.0106b28:

滅盡ト等至。壽隨災機相續而轉

乃至

釋

九左

T2251_.64.0106b29: 一起便住云。隨因起已便相續住。不隨災
T2251_.64.0106c01: 横違害而轉。言如起而住者。如言似未審。
T2251_.64.0106c02: 然説文曰。如若也。今訓若義通。不起已。若
T2251_.64.0106c03: 起而住故。舊論及正理竝有如言。又正理十

T2251_.64.0106c04:

三

八左

　除迦濕彌羅國毘婆沙師言十字。餘

T2251_.64.0106c05: 全同今。彼衆賢師意。初顯有障文與初義不
T2251_.64.0106c06: 異唯具略異非別義。故除簡別言。然非也
T2251_.64.0106c07: 婆沙釋相續有災横自身他身三説。今初依
T2251_.64.0106c08: 第二説爲所依自身。次依第一説爲有障。
T2251_.64.0106c09: 其義大別。雖爾成中死竝成。故擧之

T2251_.64.0106c10:

十左

　由此決定有非時死第三結成非時

T2251_.64.0106c11: 死。以簡別經部等

T2251_.64.0106c12:

十左

故契經説

至

輪王胎時者　第四證契經

T2251_.64.0106c13: 成發智。開爲二。此初正證經得自體四句。

T2251_.64.0106c14:

此四句婆沙百五十一

十右

引經具釋。又瑜伽

T2251_.64.0106c15:

第五

七左

有此四句。大小通滿也。第一句中。

T2251_.64.0106c16: 初正示經。後論主加説。初中戲憤二天。光記
T2251_.64.0106c17: 依婆沙兩説。寶師不信婆沙。唯爲上四空
T2251_.64.0106c18: 居。是同基沼景等師。今云。光所依婆沙一相
T2251_.64.0106c19: 説。實通六天。故演祕主異基沼等。安立通
T2251_.64.0106c20: 六天義。實順正旨。具如別章。又應等者。論
T2251_.64.0106c21: 主加説。今約佛自涅槃。佛留三月。而涅槃

T2251_.64.0106c22:

時非他害故。若依正理十三

八左

曰。應説捨

T2251_.64.0106c23: 壽行者以不依他自捨命故。不盡擧故。且
T2251_.64.0106c24: 標以例準。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等
T2251_.64.0106c25: 是也。第三句。前二句餘也。第四句中。中有
T2251_.64.0106c26: 者。舊論及婆沙云一切中有通三界。寶疏
T2251_.64.0106c27: 云勝業感。豈中有勝業感。欲界一分者。上三
T2251_.64.0106c28: 句餘欲界。即下所列者是也。是等竝皆定命

T2251_.64.0106c29:

住無自他横害。佛所記 &T040879;

等者

頭此中事
實指要鈔

　已下

T2251_.64.0107a01:

六人皆是記

。故婆沙云。佛所記者。如

傍一

T2251_.64.0107a02:

殑耆羅。

傍二

殊底穡迦。

傍三

長者子嗢恒羅。

傍四

T2251_.64.0107a03:

長者子達弭羅

傍五

長者子治奢

傍冶乎今云耶
舍1故傍六

T2251_.64.0107a04:

勝織師子。

傍七

　時縛迦

傍八

鳩摩羅等佛所記

T2251_.64.0107a05: 者。準彼時婆與鳩摩羅別人。雖文字異

T2251_.64.0107a06:

傍縛與婆

而光

三十四左初行。
三十五右五行

等同云活命。其梵

T2251_.64.0107a07:

一必然。光寶爲一人

未詳

又於時婆下。舊論

T2251_.64.0107a08: 及婆沙有等言爲是也。正理如今。記別。鮮
T2251_.64.0107a09: 本。及正理作記別。別分別差別義。瑜伽六十
T2251_.64.0107a10: 四音釋云。記別謂授當來成佛記。劫國名字

T2251_.64.0107a11:

等別也。妙經一如註三

六七右

云。

子

。四

T2251_.64.0107a12:

教義集註中

六十九

云。

應作

。分

也。分

T2251_.64.0107a13: 契也。字典云。 &T033631;

。玉篇彼列切。音與分別之
T2251_.64.0107a14: 別同。又釋名。 &T033631;

別也。大書中央中破別之
T2251_.64.0107a15: 也。 &T033631;

。方別切。音筆。廣韻。分 &T040879;

也。一云。分契
T2251_.64.0107a16: 也。皡按。 &T040879;

別音義同約差別義。謂記當來幾
T2251_.64.0107a17: 劫成佛故。是分限差別義。作 &T033631;

從竹非也｣

T2251_.64.0107a18:

十一
右

若爾何故

至

受生有情　後更引餘經。問

T2251_.64.0107a19: 答第四句具略。初難。後答。此初外人難。寶
T2251_.64.0107a20: 爲正。光云論主引經難非也。婆沙百五十

T2251_.64.0107a21:

一

十一右

有此問答。舍利子謂者。彼經云。佛

T2251_.64.0107a22: 告舍利子。今佛呼彼云舍利子。謂下佛答。
T2251_.64.0107a23: 故云謂不云言也

T2251_.64.0107a24:

傳説所餘

至

倶非可害者　後答爲三。初擧

T2251_.64.0107a25: 傳説義。次難殺彼。後論主叙好解。此初也。

T2251_.64.0107a26:

此義百五十一

十二左

三説中。第三法救尊者

T2251_.64.0107a27: 義。論主不信故云傳説。彼云。有頂處自體
T2251_.64.0107a28: 非自所害。自地無聖道故。亦非他害。無上
T2251_.64.0107a29: 地邊世俗道故

T2251_.64.0107b01:

十一
左

豈不有頂

至

應名他害者　次難殺前義。

T2251_.64.0107b02:

如是應説

至

　亦有如聲　後論主評叙好解。

T2251_.64.0107b03: 此婆沙三説中。第一師義。此有三。初正示。
T2251_.64.0107b04: 次外人難。後論主返責。初中有正釋擧例。例
T2251_.64.0107b05: 中有總標別釋。竝可知

T2251_.64.0107b06:

十二
右

豈不經説

至

故經不説者　後擧難通中。

T2251_.64.0107b07: 初難。於此下答。此答中大有兩説。初住相不

T2251_.64.0107b08:

説義。後合説義。婆沙三十九

六右

　有不説合

T2251_.64.0107b09: 説兩義。初不説中。有六復次。今彼第二相似

T2251_.64.0107b10:

無爲由。第三復次二出。述記二末

初左

云。倶

T2251_.64.0107b11:

舍二説。初云除住。第二師説住異合説

寶科
二十

T2251_.64.0107b12:

四左是也。光爲
三釋不也

初中有五。一示實意。二徴不

T2251_.64.0107b13: 説物。三釋。四然經下通伏難。何故有此難
T2251_.64.0107b14: 者。契經説有三有爲之有爲相。有爲之起亦

T2251_.64.0107b15:

可了知。盡及住異亦可了知故

入論下(十一
左)婆沙三十九

T2251_.64.0107b16:

(初右)竝
擧此經。

如是標三有爲。釋住異故。此通妨。

T2251_.64.0107b17:

彼三十九

七左

出。五若法令下。正釋不説住

T2251_.64.0107b18: 由。有二由。初約厭怖。後據相亂。初中有
T2251_.64.0107b19: 二。初明三相可厭相。後正叙住相不説。初
T2251_.64.0107b20: 中有法譬合。法中有總別兩説。傳説言。表
T2251_.64.0107b21: 論主不信此喩。又無爲下。婆沙第二相似無
T2251_.64.0107b22: 爲復次。非第六墮在無爲部中復次。以相亂
T2251_.64.0107b23: 是相似義故。又舊論云復

T2251_.64.0107b24:

十二
左

有謂此經

至

四有爲相　入論下

十一左

唯

T2251_.64.0107b25: 叙此一義。婆沙第二合説義。彼云有説。舊

T2251_.64.0107b26:

倶舍

四(四左)

云有餘師執。準彼謂是情。謂妄

T2251_.64.0107b27: 計義。顯示論主不用。光師合上總爲三釋
T2251_.64.0107b28: 非也。言黒耳吉祥者。大隨求陀羅尼云黒
T2251_.64.0107b29: 耳吉祥天。婆沙説。如示室利與黒耳倶舊
T2251_.64.0107c01: 論曰。如吉祥王位與災横相應。爲令他於
T2251_.64.0107c02: 中不生愛著。舊譯云功徳天黒闇天。如北

T2251_.64.0107c03:

本涅槃十二

八丁傍會
疏第十七

又第七卷喩生死善惡。

T2251_.64.0107c04:

釋摩訶衍論六

十三右傍開二
十(十左)

　以二喩染淨齊

T2251_.64.0107c05:

等。大日經疏五

二十六

黒耳云黒夜神探玄記

T2251_.64.0107c06:

第五云闇夜神。大日義釋四

四一左

云。吉祥天

T2251_.64.0107c07: 女。舊譯云功徳天女。四卷金光明經云功徳

T2251_.64.0107c08:

天女品。新譯云大吉祥天女品

頭京都三條通
檀王法輪寺有

T2251_.64.0107c09:

主夜神守盜難。是日本最初示現之地也。則施御影。
古花嚴五十二(八左)五十三知識隨一也。梵云婆娑婆

T2251_.64.0107c10:

陀夜天。探玄十九(三十一左)新花嚴六十八(十四左之
二十四左)名婆珊婆演底主夜神。形貌化儀廣説。大疏

T2251_.64.0107c11:

抄六十八(二
十七左)云云

千手觀音二十八部衆

定深記

釋云。

T2251_.64.0107c12: 室利有二義。一功徳。二吉祥。由此曇無識。
T2251_.64.0107c13: 及伽梵達磨。阿地瞿多等三藏諸師。同云功
T2251_.64.0107c14: 徳天。餘諸三藏翻爲吉祥。如文殊室利。或
T2251_.64.0107c15: 云妙吉祥。或云妙徳。今云。光師云舊家誤
T2251_.64.0107c16: 者非也。又有別體功徳天。大佛頂儀軌云爾
T2251_.64.0107c17: 時功徳天女。大辨財天女。吉祥天女。嘉祥疏
T2251_.64.0107c18: 中云吉祥天女。及功徳天

T2251_.64.0107c19:

十三
右

頌曰此有

至

八一有能　初句答初問示

T2251_.64.0107c20:

體。後句答後問通難。正理十三

十二右

曰。此

T2251_.64.0107c21: 中有言兼顯定義。意顯此有惟四非餘。顯

T2251_.64.0107c22:

宗七

十七右

全同

寶二十
五左引

此有言正表本ト隨トノ

T2251_.64.0107c23:

能所有故。生生等者。光

三十
九右

兩釋。初生大生

T2251_.64.0107c24: 故。後大生之生故。竝屬主釋。但主客異。今

T2251_.64.0107c25:

云。後釋爲勝。準得

傍論第四
(二十右)

之法得法之得故

T2251_.64.0107c26: 名法得。不目得法故。又準下論生本生。
T2251_.64.0107c27: 後釋爲是

T2251_.64.0107c28:

十三
右

諸行有爲

至

　由四隨相　釋初句中。初

T2251_.64.0107c29: 釋此字。次釋生生等。後示由相成有爲。此
T2251_.64.0108a01: 其第三也。若不由相何成有爲。故諸行由
T2251_.64.0108a02: 本相成有爲。本相亦是有爲。當由四隨相。
T2251_.64.0108a03: 不爾不成本相是有爲。故此中擧本相爲
T2251_.64.0108a04: 例顯隨相。故舊論曰。由諸法有本相。故成

T2251_.64.0108a05:

有爲。本相亦

傍例前
之辭

爾。由隨相故成有爲。故

T2251_.64.0108a06:

立本相更有四隨相。然光

三八左

相乘故説者

T2251_.64.0108a07: 非也。寶疏本意爲是。而設二義。第二非。今
T2251_.64.0108a08: 非得名所以故

T2251_.64.0108a09:

十三
右

無斯過失

至

無窮失者　婆沙三十九

四左

T2251_.64.0108a10: 三説中。第三評家義。彼云。問。何故生能生
T2251_.64.0108a11: 八法。生生唯生生耶。答。法性爾故。不應爲
T2251_.64.0108a12: 難。如鶏犬等有生八子有生一子。豈應
T2251_.64.0108a13: 爲難

T2251_.64.0108a14:

十三
左

經部師説

至

　證體實有者　自下第二叙

T2251_.64.0108a15: 經部義。已下一段。光記無細科。寶疏分節未

T2251_.64.0108a16:

善

頭光云廣決擇非也。
非決擇頌義故

　今分科云。此一段大

T2251_.64.0108a17: 有五節。第一總破有部實有。第二若爾何故

T2251_.64.0108a18:

下。廣述經意破彼執

頭經部有本末。本經部諸
有爲相是不相應而行蘊攝。

T2251_.64.0108a19:

明世同大乘。生住異三相有現在法上。滅相在過去
法上。然經部計通離識不離識。與大乘不同。如義

T2251_.64.0108a20:

灯三(初右)釋。又未經部雖論倶生同大乘及本計。
明世異本經部而同有部。謂生用未來。三相用現在。

T2251_.64.0108a21:

如樞要上末
(二十二左)

第三

十四右
七　目

諸行相續下。叙己宗。

T2251_.64.0108a22:

第四

十　五
左六目

云何所相下廣決擇。第五

十　七
左四目

故

T2251_.64.0108a23: 依相續下結成自宗義。第一可知。第二中有

T2251_.64.0108a24:

四。一有部引經難。二經部調責。三有部問

二

T2251_.64.0108a25: 實義。四經部示實義。此亦有三。一示有爲
T2251_.64.0108a26: 之相文意。先擧所破執。次世尊下示能破

T2251_.64.0108a27:

意。後故作下合文。二

十四右
二目

非顯諸行下示

T2251_.64.0108a28: 可了知文意。先標非刹那三相。次由一下
T2251_.64.0108a29: 釋其所以。後故彼下合文。三然經重説下
T2251_.64.0108b01: 示有爲重説意。先示自意。後遮他避執。第
T2251_.64.0108b02: 三中有六。初正叙自相續四相。二世尊下引
T2251_.64.0108b03: 經。證相續四相。三故説下自頌前義。四復
T2251_.64.0108b04: 有下引先師頌。明自相續義。五又有下引
T2251_.64.0108b05: 先輩頌。破有部有住相。初先引。後結正。六
T2251_.64.0108b06: 由斯下叙有部本論亦順相續義爲二。初
T2251_.64.0108b07: 示順先標順。次故彼下擧文。後非生下述
T2251_.64.0108b08: 文意遮執。二雖發智下會違。此有兩義。第
T2251_.64.0108b09: 一約相續。此有二。先擧文。後通也。第二又
T2251_.64.0108b10: 一下據刹那前後會。此有五。一總標。二徴。
T2251_.64.0108b11: 三別釋。四於前下通伏難釋異差別爲三。
T2251_.64.0108b12: 一正通妨。二彼差下徴。三謂金下釋釋中初
T2251_.64.0108b13: 約金剛等所造。次準成大種。後總約餘諸
T2251_.64.0108b14: 行通妨。五若爾下問答決擇。初有部問。後
T2251_.64.0108b15: 經部答。此答中有二。初正答難。二然經下
T2251_.64.0108b16: 略述經意遮實有。第四中大有二。初對有

T2251_.64.0108b17:

部決擇。後雖餘部下

十七
右終

破正量部。初中有

T2251_.64.0108b18: 六。初有部難。二如何下經部返責。此有三。
T2251_.64.0108b19: 初約喩。次合法。後雖了下辨能所相不即
T2251_.64.0108b20: 不離。三若離下有部問非理。四一法下經部
T2251_.64.0108b21: 示非理相。五此離下有部通釋。六且應下經
T2251_.64.0108b22: 部廣破。大爲二。初破未來生用。後又住下
T2251_.64.0108b23: 破現在三用。此有二。初正破前義。二諸説
T2251_.64.0108b24: 下破別師住等三用不同。初中有二。初審
T2251_.64.0108b25: 定。後若時下破。第二破別師解中有二。初
T2251_.64.0108b26: 總破不同。後若言下別破一刹那解釋。此有
T2251_.64.0108b27: 二。先牒彼所立。後汝今下廣破。此有三。
T2251_.64.0108b28: 初難破體用鉏鋙。二若住下破強弱救。三若
T2251_.64.0108b29: 言下破生相例救。先牒救。後生應下破。此
T2251_.64.0108c01: 有四。初引例不齊破。二又誰下徴住用。責
T2251_.64.0108c02: 異滅不先。三又住下異滅無用破。四又應下
T2251_.64.0108c03: 別破異相有二。先將破異許生滅。後異於
T2251_.64.0108c04: 下正破有三。一總破。後所以下示進退不成
T2251_.64.0108c05: 相。三故説下自造頌破。第二破正量部有
T2251_.64.0108c06: 二。初破色法有二縁。後破心法依一縁。此
T2251_.64.0108c07: 有三。一牒彼所立。二應滅下審定。三是則
T2251_.64.0108c08: 下破

T2251_.64.0108c09:

十三
左

若爾何故

至

亦可了知　舊論四

五左

云。有

T2251_.64.0108c10: 爲法者。若生可知。及滅住異可知。此難意
T2251_.64.0108c11: 雖無現比有教量。光記第六轉及了知言
T2251_.64.0108c12: 釋成。寶唯約第六轉。今云。以了知言成義。
T2251_.64.0108c13: 色等有爲可了知。對彼云亦了知。故不引
T2251_.64.0108c14: 三有爲之有爲相。及答中約了知故。不依

T2251_.64.0108c15:

第六轉也。況第六轉言下

十八右

別有諍。然

T2251_.64.0108c16: 寶疏引有爲之相經釋非也。又解。準舊論
T2251_.64.0108c17: 第六轉成義也

T2251_.64.0108c18:

十三
左

薄伽梵説義是所依　涅槃經第六四依

T2251_.64.0108c19: 品云。諸比丘當依四法。依法不依人。依
T2251_.64.0108c20: 義不依語。依智不依識。依了義經不依

T2251_.64.0108c21:

不了義經。章安疏六

三十
七左

云。中阿含。法了義

T2251_.64.0108c22:

及義智次第。故正理十四

十五左

曰。經又言。依

T2251_.64.0108c23:

義不依於文

寶五(三
八左)引

然稽古云。増一二十

T2251_.64.0108c24: 曰。義者解經之原也者迂曲也。有人約文義

T2251_.64.0108c25:

能所詮等

云云

門別也

T2251_.64.0108c26:

十四
右

顯行相續

至

　及縁生生者　顯色等諸行

T2251_.64.0108c27: 體是有爲。説初有爲言。亦爲顯彼色等行
T2251_.64.0108c28: 體是縁生性説下之有爲相。及言。一體上兩
T2251_.64.0108c29: 義差別非體相違。經部意。之言同體聲。爲
T2251_.64.0109a01: 顯諸行體是有爲之能相有爲相。故云有
T2251_.64.0109a02: 爲之有爲相。此有三相。約帶數云三

T2251_.64.0109a03:

十四
右

非顯諸行

至

具有三相　三相下。舊論曰

T2251_.64.0109a04: 是實有物。有部三相體實有故。於一刹那具
T2251_.64.0109a05: 存。故破刹那即實有遮經部宗相續分位假
T2251_.64.0109a06: 立故。必前後

T2251_.64.0109a07:

十四
右

然經重説

至

　表善非善　是釋後有爲言

T2251_.64.0109a08: 意。此中令知能所及表能所各別。意云。此相
T2251_.64.0109a09: 表顯所相法體是有爲。故相言重著有爲。此
T2251_.64.0109a10: 爲表能所。若但言有爲之相。此相言爲表
T2251_.64.0109a11: 何。不令他知。故説有爲相。令知表諸行

T2251_.64.0109a12:

體是有爲。是爲令知能所

頭問。重説文與上體
是有爲及縁生性文。

T2251_.64.0109a13:

實非相違。解云。不相違。諸行體是有爲故。上有爲是
也。彼有爲法是縁生。縁生是三相也。下有爲相是也。今

T2251_.64.0109a14:

重説唯示重意。上三
有爲之相亦義通也

問。言有爲相何令知。答。

T2251_.64.0109a15: 能表相既如有爲言。能相已有爲故。知所相
T2251_.64.0109a16: 亦有爲。有部不爾。表相是有爲體云有爲
T2251_.64.0109a17: 相。上有爲諸行有爲。中間之別體依士。故正

T2251_.64.0109a18:

理十三

十七右

擧此文。隨釋及斥破。光記依

T2251_.64.0109a19: 彼釋爲是。寶疏前言示三相體者非也。然
T2251_.64.0109a20: 唯識述記以此文爲有部義非也。正理標

T2251_.64.0109a21:

經主言加破故

如童女等。光云生善子。寶唯云生
善。蓋寛狹異也。演祕二末(初右)兩

T2251_.64.0109a22:

説。後如光。初云。西方立法
出逢童女。表有吉祥

T2251_.64.0109a23:

十四
右

諸行相續

至

名爲住異　正理十三

十八右

T2251_.64.0109a24: 曰。彼經主朋上座宗。作如是説。而擧此文。

T2251_.64.0109a25:

光記

四一右

依彼。云論主述經部宗者。豈有

T2251_.64.0109a26: 此論中非論主述。何不辨菽麥。正理惡論
T2251_.64.0109a27: 主朋經部如是。何以彼可科此。寶疏唯云
T2251_.64.0109a28: 述經部宗。而亦非也。能述論主故應言經
T2251_.64.0109a29: 部述己宗。上云經部師説故。故婆沙三十九

T2251_.64.0109b01:

初左

曰。或有執。三有爲相非一刹那。如譬喩

T2251_.64.0109b02: 者。彼作是説。若一刹那有三相者。則應一
T2251_.64.0109b03: 法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。
T2251_.64.0109b04: 應説諸法初起名生。後盡名滅。中衰名老。

T2251_.64.0109b05:

又三十八

十三右

曰。或復有執。色等五蘊出胎

T2251_.64.0109b06: 時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時
T2251_.64.0109b07: 名滅。如經部師。今住與住異別説。而義一
T2251_.64.0109b08: 也。謂若不説住乃不可説異。故云此。下
T2251_.64.0109b09: 往往云即。故但三相也

T2251_.64.0109b10:

十四
右

世尊依此

至

　衰異壞滅者　此引雜含十

T2251_.64.0109b11:

一

四左

文。證相續義

頭雜含十一(四左)云。彼善男
子難陀覺諸受起。覺諸受

T2251_.64.0109b12:

住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺
諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。

T2251_.64.0109b13:

正念而住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成
就。此前説根境相應及知足而食等。是總説知諸法。

T2251_.64.0109b14:

而光寶。受是樂因等者非也。本行集經五十七(七左)曰。
難陀比丘心解脱後。比丘未知而謗言。於世尊所客作

T2251_.64.0109b15:

求報。爲天女修梵行。爲此世尊集諸比丘讃難
陀。雜事十一亦意同也。而光寶述説時縁。竝應説未

T2251_.64.0109b16:

視經本。
改此誤也

經約四相。經部意但開合異耳。光

T2251_.64.0109b17:

記

四一左

二釋。初約同一相應。後約受與次

T2251_.64.0109b18: 第。竝是鑿説之至。寶疏一類受爲勝。約受
T2251_.64.0109b19: 一法相續説四相故。又光寶同説説經因
T2251_.64.0109b20: 縁。稽古破之。實可爾矣

T2251_.64.0109b21:

十四
左

故説頌言

至

　異前後別者　經部自頌前

T2251_.64.0109b22: 義。故云故説。舊論曰此中説偈。光寶三頌
T2251_.64.0109b23: 竝皆爲他頌。不順文義。與第二頌無別
T2251_.64.0109b24: 義。何可引同頌。此頌後二句明住異一相。
T2251_.64.0109b25: 爲説住異而説第三句住。若四相何不次
T2251_.64.0109b26: 第。何更云住異。後頌雖次第住異言顯三
T2251_.64.0109b27: 相。稽古。今云有頌。舊論曰此中説偈可以
T2251_.64.0109b28: 見者。相當誤也。今復有頌。舊論云復次偈
T2251_.64.0109c01: 曰故

T2251_.64.0109c02:

十四
左

復有頌者　引先師頌明自義。如前

七

T2251_.64.0109c03:

左

引先代軌範師。與前頌義不異。故云復。

T2251_.64.0109c04: 他頌故云有頌。然稽古三頌皆爲自造非
T2251_.64.0109c05: 也

T2251_.64.0109c06:

十四
左

又有頌言者　引先師頌。破有部住相。

T2251_.64.0109c07: 與前頌義別云又。他師造故云有頌

T2251_.64.0109c08:

故彼論言

至

　已生未滅　品類足第一

七右

曰。

T2251_.64.0109c09: 住云何。謂令已生諸行不壞。已云已生。約
T2251_.64.0109c10: 相續非刹那

T2251_.64.0109c11:

十五
右

雖發智論

至

住異謂老　第二

十三右

曰。一

T2251_.64.0109c12: 刹那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何
T2251_.64.0109c13: 住異。答老。彼云一刹那。今云一心。舊倶舍

T2251_.64.0109c14:

亦云一心。舊譯八犍度

發智
異譯

第三

二左

　亦云

T2251_.64.0109c15: 一心。蓋梵音義通。依之初義解一心言。爲
T2251_.64.0109c16: 一衆同分相續心。後義約一刹那義。而就初
T2251_.64.0109c17: 後爲假立。何故會違者。品類是世友造。發

T2251_.64.0109c18:

智亦爾。不可有牟盾故。然發智二

十二右

頌

T2251_.64.0109c19: 曰三相一刹那。若強會非論意。雖爾八犍

T2251_.64.0109c20:

度

初左

亦云一心中。不可妄疑也。此中亦雖

T2251_.64.0109c21: 釋住。爲釋住異。故云即彼

T2251_.64.0109c22:

又一一刹

至

　還無名滅者　是通發智中別

T2251_.64.0109c23: 師義。故舊論云復有別釋。前義約一期相
T2251_.64.0109c24: 續。是約刹那相續爲異耳。問。此大段第二
T2251_.64.0109c25: 別釋。應非小科。故具問答。及略述經意。破
T2251_.64.0109c26: 別物生等。答。不爾。總結已約相續。故非大
T2251_.64.0109c27: 科。雖小科是一師義。故廣釋成。立義何妨｣

T2251_.64.0109c28:

十五
右

於前後念

至

非無差別者　通妨。初二句

T2251_.64.0109c29:

擧妨。下二句正通。舊論四

七右

曰。若爾有

T2251_.64.0110a01: 法生不異。此義云何。雖復如此。不無別
T2251_.64.0110a02: 異。光記爲善

T2251_.64.0110a03:

十五
右

速遲墮落　光兩釋。寶同後釋。今云。後

T2251_.64.0110a04:

釋爲勝。順現量故。符舊論四

七右

故。彼

T2251_.64.0110a05: 曰。強力擲。弱力擲。金剛等物久速落時。有
T2251_.64.0110a06: 差別故
T2251_.64.0110a07: 大種轉變差別義成者　上約所造金剛等。
T2251_.64.0110a08: 彼已成立。能造隨成。故云義成。而光記從
T2251_.64.0110a09: 強言大等者非也

T2251_.64.0110a10:

十五
右

諸行相似

至

而見相似　是除前能所造

T2251_.64.0110a11: 餘心心所等諸行。寶疏云餘諸行爲得也。
T2251_.64.0110a12: 光記未詳也。舊論曰。諸有爲法不由大差
T2251_.64.0110a13: 別異。雖復別異顯現相似。解云。諸心心所
T2251_.64.0110a14: 有爲。不由色法大種差別有別異。唯有微
T2251_.64.0110a15: 細異。雖有微細別。而現相似相。今文。無多
T2251_.64.0110a16: 差別者。按梵摩訶有大多勝三義。故翻多

T2251_.64.0110a17:

十五
左

若爾最後

至

無不遍失　此中聲先者。光

T2251_.64.0110a18: 記但作先。寶疏更釋義。云住最後先竝非
T2251_.64.0110a19: 也。鮮本作光。舊論曰光明。此難意前後差
T2251_.64.0110a20: 別名異。最後聲等無後念。故應無第三住
T2251_.64.0110a21: 異相。有部。一念ニ三相ニ實有ニシテ具有無有不
T2251_.64.0110a22: 遍。經部。前後相續故有此難。此唯難異相。
T2251_.64.0110a23: 不難住相。寶疏及光後釋云難二相非也。
T2251_.64.0110a24: 因前差別若爾言來故。若難住相答中言
T2251_.64.0110a25: 若有住何可成。問。前後後副前前爲住相。
T2251_.64.0110a26: 今以無後念難。何可除住。今亦答中云不
T2251_.64.0110a27: 説住爲有爲相。豈可云不難。答。後後念
T2251_.64.0110a28: 副前前爲住。今已云最後。必有前念。何可
T2251_.64.0110a29: 難住。如異相前後相望故。此最後念無對
T2251_.64.0110b01: 望復後念。故異義不可成。答意汝未得
T2251_.64.0110b02: 契識名住異之深意。故致此難。此住異名
T2251_.64.0110b03: 顯不説別於異相之住爲有爲相。若
T2251_.64.0110b04: 住與異遥各別。若有此難。其義云何。謂住
T2251_.64.0110b05: 之異。前後相續有住必有異。相續邊爲住。
T2251_.64.0110b06: 前後差別邊爲異。是故住與異定不相離。

T2251_.64.0110b07:

爲顯示此旨。經説名住異相。光寶

云云

竝皆

T2251_.64.0110b08: 非論意也
T2251_.64.0110b09: 角摰胡　摰。集韻方容切。音封。牛名。領上肉

T2251_.64.0110b10:

犦然起

今音
釋同

如橐駝。亦作封。前漢書西域傳。

T2251_.64.0110b11: 罽賓國出封牛。亦作峰。後漢順帝紀。疏勒
T2251_.64.0110b12: 國獻獅子封牛。註曰。封牛其領上肉隆起若
T2251_.64.0110b13: 封然。因以名之。即今之峰牛。胡玉篇云。 &T058269;

T2251_.64.0110b14: 洪孤切。音胡。牛頷垂也。與胡同。釋名云。胡
T2251_.64.0110b15: 在咽下垂者也

T2251_.64.0110b16:

十六
右

此難不然

至

　而不相逢　此婆沙三十九

T2251_.64.0110b17:

初左

有兩説曰。答作用時異故不相違。謂法

T2251_.64.0110b18: 生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖
T2251_.64.0110b19: 同時用有前後。一法生滅作用究竟名一刹
T2251_.64.0110b20: 那。或生滅住非一刹那。然一刹那具有三體。
T2251_.64.0110b21: 故説三相同一刹那。初解約用究竟解一
T2251_.64.0110b22: 刹那。後説約法體同時釋一刹那。而生用
T2251_.64.0110b23: 未來。住等三用現在。兩説不別也

T2251_.64.0110b24:

十六
左

諸説在等

至

　刹那滅義者　此破現在三

T2251_.64.0110b25: 用中。上來破前義三用同時。已下破別師
T2251_.64.0110b26: 三用不同。別師故言諸説。舊論亦曰有餘人
T2251_.64.0110b27: 説。此師加生四相用皆不同時。而約四用
T2251_.64.0110b28: 究竟云一刹那。前師用究竟爲一刹那生
T2251_.64.0110b29: 時現時別。勿相亂

T2251_.64.0110c01:

十七
右

異謂前後性相轉變　舊論曰。老謂前後

T2251_.64.0110c02: 不同及變異。此示退不成。自下示進不成。
T2251_.64.0110c03: 即顯非即非離

T2251_.64.0110c04:

十七
右

故説頌言

至

　立異終不成　此亦如前相

T2251_.64.0110c05: 續初名生頌。經部自造頌。破有部有別異
T2251_.64.0110c06: 相。舊論即云此中説偈。光寶此已許自造。
T2251_.64.0110c07: 何前頌不爾。寶疏前法與異相望解即異。

T2251_.64.0110c08:

實爲論意。光記

四七
右

曰。異相時法。即是前住

T2251_.64.0110c09:

相時法異不成。此即進責若異相時法

此十七
字古本

T2251_.64.0110c10:

有
之。

異前住相時法。法即非一法。前法與後

T2251_.64.0110c11: 法相對全非論旨。問。若爾何論言前不云
T2251_.64.0110c12: 此。答。經部自立前後異故言前法。是故上

T2251_.64.0110c13:

非即此法。思之。義灯三

六右

曰。若所異法

T2251_.64.0110c14: 即前住所住者。異義不成。非前所住者。即
T2251_.64.0110c15: 非一法。此亦如光。約法與法非也

T2251_.64.0110c16:

十七
右

雖餘部説

至

不應正理者　正量部。法上

T2251_.64.0110c17: 部。賢冑部。犢子部。密林山部。此五部竝立
T2251_.64.0110c18: 色法一期相續如鈴鐸等。心心所刹那滅。如

T2251_.64.0110c19:

宗輪論

七十
八左

二十論疏上

四右

下

三十
八右

述記七末

T2251_.64.0110c20:

三十
二左

等

T2251_.64.0110c21:

十七
左

何不倶生　倶言光寶牒如是。寶無釋。

T2251_.64.0110c22: 光至作釋以頓釋。頌疏引論作頓。有人云。
T2251_.64.0110c23: 順光解釋及長行作頓爲勝。今云。光師等
T2251_.64.0110c24: 牒如今。解釋爲頓以皆頓起釋一切倶。故
T2251_.64.0110c25: 舊論長行作倶起。由是今本爲正

T2251_.64.0110c26:

十八
右

又第六轉

至

　色之色言者　此能所破大

T2251_.64.0110c27:

乘爾。成唯識第二

初右

曰。非第六聲便表異

T2251_.64.0110c28:

體。色心之體即色心故。基疏二末

四左

曰。彼

T2251_.64.0110c29:

傍有部

立量云之。有爲相言別有體。有第六

T2251_.64.0111a01: 囀言故。如天授之衣。祠授之鉢。今爲作不

T2251_.64.0111a02:

定

異品
一分

過。

頭由此有部許同體第六。
近世人不許者違理教。

　又如世言

T2251_.64.0111a03: 色心之體非離色心而別有體。返成生等
T2251_.64.0111a04: 非離於法有體亦然。謂立量言。第六囀言
T2251_.64.0111a05: 所目諸法非定別體。第六囀故。如色心之體
T2251_.64.0111a06: 識之了別等

T2251_.64.0111a07:

十八
左

如世間説

至

石子之體　光記兩釋。初約

T2251_.64.0111a08: 能所簡。後就體有無。今云。此同體第六喩。
T2251_.64.0111a09: 必是無別體。而屬主聲必有通別能所簡。是
T2251_.64.0111a10: 一法兩義非乖角別

T2251_.64.0111a11:

十九
右

名謂作想者　名者。正理十四

十三左

　曰

T2251_.64.0111a12: 此中名者。隨ト歸ト赴。如如語聲之所歸赴
T2251_.64.0111a13: 如是如是。於自性中名皆隨遂呼召於彼。

T2251_.64.0111a14:

顯　宗　八
(六右)全同

婆沙十四

十五右

説隨召合三義曰。

T2251_.64.0111a15: 隨者如其所作即往相應。召者爲此義立
T2251_.64.0111a16: 如求便應。合者隨造頌轉令與義會。舊婆

T2251_.64.0111a17:

沙十一

四右

曰。名者亦名隨。亦名求。亦名合

T2251_.64.0111a18:

子注曰。天竺名音
中含此三義也。

隨者隨所作有如是名。求者

T2251_.64.0111a19: 以是名。求有此物應。復次求者四陰名求。
T2251_.64.0111a20: 以四陰能取諸界。能取諸趣。能取諸生。是
T2251_.64.0111a21: 故名求。合者於義於造相應故名合。光記
T2251_.64.0111a22: 依正理擧四義。名義者古本作召義爲正。
T2251_.64.0111a23: 寶疏除召加趣義。依正理七十六釋隨歸
T2251_.64.0111a24: 等。各有少異。或隨自性。或隨音聲。或隨法
T2251_.64.0111a25: 作用。竝具含義竝取全備。作想者。梵云僧
T2251_.64.0111a26: 若。光云因伽反。若因嘉反成耶。寶疏云因
T2251_.64.0111a27: 阿反。又音耶。然寶疏古本作日阿反。準彼
T2251_.64.0111a28: 光因恐日誤。應日伽反音惹。是簡入聲。故廣

T2251_.64.0111a29:

韻又人者切。音惹

頌疏冠注引光寶
竝因作自非也

　正理十三

T2251_.64.0111b01:

十二左

曰。想謂於法分別取著。共

傍共立
契約義

　所安

T2251_.64.0111b02:

立字所發想

傍作
想義

即是眼耳瓶衣車等。如是

T2251_.64.0111b03:

想身即是名身

顯宗
全同

入論下

十二右
傍異名證

曰。名句文

T2251_.64.0111b04:

即是想章字之異目。舊論四

十一右

頌曰。名

T2251_.64.0111b05: 句。及字聚號ト言ト文トノ總集。長行曰。名謂所
T2251_.64.0111b06: 立號。如色聲等。準正理字所發想。今依字
T2251_.64.0111b07: 於諸法共分別度量立爲想。約能安立名

T2251_.64.0111b08:

想。所安立是名。從因

傍能安
立因

名爲想。而非總

T2251_.64.0111b09: 約想心所。但分別取著シ共所安立至極成
T2251_.64.0111b10: 就位爲想也。光大三釋。初從因。次從果。
T2251_.64.0111b11: 後直爲異目。第二中有境第七由第三轉別。
T2251_.64.0111b12: 今云。初釋以作爲想所作非也。一違綴文。

T2251_.64.0111b13:

傍論云
作想故

二背正理。是字所發作之想故。第二

T2251_.64.0111b14: 從果義不順理。句文皆能發想故。如言字
T2251_.64.0111b15: 所發想。寶疏唯同此義竝非也。後直異目義
T2251_.64.0111b16: 非也。今將釋得名所以約已得異名。何是
T2251_.64.0111b17: 可釋名
T2251_.64.0111b18: 如説色聲　此中如説言顯口中不相應。簡
T2251_.64.0111b19: 書分文字等。非證契經説也

T2251_.64.0111b20:

十九
右

句者謂章詮義究竟者　舊論以言釋句。

T2251_.64.0111b21: 不須章字。詩關睢疏曰。句古謂之言。泰漢
T2251_.64.0111b22: 以來衆儒各爲訓詁。乃有句稱。句必聯字
T2251_.64.0111b23: 而言。句者局也。聯字分疆。所以局言者
T2251_.64.0111b24: 也。故舊論用言。今云章者。説文曰。樂竟爲
T2251_.64.0111b25: 一章。從音從十。十數之終也。但用詮義終
T2251_.64.0111b26: 竟義。全非篇章之章。天竺之風不別立章
T2251_.64.0111b27: 篇等。故彼但四句成偈積偈爲若干數。元
T2251_.64.0111b28: 瑜鈔云。外典以數字爲句。與章不同。此以
T2251_.64.0111b29: 詮義爲句。與章相似。此意。章句雖長短
T2251_.64.0111c01: 詮義相似。故以章釋句。此釋非也。約篇章

T2251_.64.0111c02:

故。光記

五一左

約方俗別。似是而未善。以今

T2251_.64.0111c03: 非擬比方章句之章用但竟終義章故。寶
T2251_.64.0111c04: 疏約寛狹。是亦同元瑜。約篇章之章致和
T2251_.64.0111c05: 會非也。故光記。梵云薄迦唐云章。義林

T2251_.64.0111c06:

一本(二十四)
對疏一(四右)

曰。梵縛迦此云言

傍舊倶舍依
此義云言也

T2251_.64.0111c07: 當中道所説句。義周圓故。梵云鉢刺迦羅。
T2251_.64.0111c08: 此云章也。即一章一段以明諸義。此無所
T2251_.64.0111c09: 當。以此應知。今釋句之章唯詮義究竟。豈
T2251_.64.0111c10: 以篇章鉢刺迦羅可致和會

T2251_.64.0111c11:

十九
右

如説諸行無常等章　是常談諸行無常。

T2251_.64.0111c12: 是生滅法等文也。是顯口聲不相應云説。
T2251_.64.0111c13: 非欲證經説也。故云如也。小乘出出曜經

T2251_.64.0111c14:

等。雜含二十二

初右

出。四十八

二十八

大乘北

T2251_.64.0111c15:

本會疏十三

二十九左(頭諸行無常。是生滅法等。雜
含四十四(二十八右)帝釋説此偈。又二

T2251_.64.0111c16:

十二(初右)増一三十五(十九左)出。各語稍別。大乘涅
槃經。摩耶經。又彌勒成佛經(八右)曰。讃過去佛清涼

T2251_.64.0111c17:

甘露無常之偈。諸行無常。是生滅法。生滅
滅已。寂滅爲樂。本有今無。論終眞諦釋有

T2251_.64.0111c18:

或能辨了

至

此章稱句　前總釋。下別釋。於

T2251_.64.0111c19:

句詮種種差別。所以別釋

光約聲
明不可

舊論四

十
一

T2251_.64.0111c20:

右

曰。若由此言事ト得ト時ト相應ト差別ト顯現

T2251_.64.0111c21:

傍當辨
了言

此言稱句。如偈言善友一時遇。對體

T2251_.64.0111c22: 云業用。舊云事是事業。寶疏擧善力二法

T2251_.64.0111c23:

釋爲是。有人

傍指要

　寶疏善力分業與用者

T2251_.64.0111c24: 大非也。得與徳通。内得於心云徳。業發於
T2251_.64.0111c25: 外云業用。時者詮刹那一期等時節。相應
T2251_.64.0111c26: 是詮相順。引偈中遇當相應。一時當時。善
T2251_.64.0111c27: 友當業用徳二。差別者對自相。寶後釋爲

T2251_.64.0111c28:

是。正理七十六

初左傍光二十七(十七右)
引。寶二十七(十六右)引

　曰辨

T2251_.64.0111c29: 所詮義。説之爲句。即是辨了法差別義。光

T2251_.64.0112a01:

記

五一左

三釋。初釋以時爲助。竝相應差別

T2251_.64.0112a02: 義皆非也。第二釋業用爲二。相應差別爲相
T2251_.64.0112a03: 違釋。竝是非也。第三釋非準可擇也。若依

T2251_.64.0112a04:

大乘諸論

傍顯揚十
二(二左)

約因及約共立亦有之｣

T2251_.64.0112a05:

十九
右

文者謂字

至

壹伊等字者　舊論曰。字謂

T2251_.64.0112a06:

無義文。婆沙十四

十七右

曰。如世尊説。文即

T2251_.64.0112a07: 是字。釋曰。巧便顯了故名爲文。此即是字

T2251_.64.0112a08:

無轉盡故　

頭問。何故諸論名句文次不順不逆耶。
解云。名句二爲顯示依文顯義故。以

T2251_.64.0112a09:

字爲最後。若列文名句恐謂名句離
文不依彼其文是有。故名文名義即是也

　顯宗論

T2251_.64.0112a10:

八

六右

曰。文者謂能有所彰顯。依此由此。

T2251_.64.0112a11: 彼彰顯故。此即是字。謂令繋念無有忘失。

T2251_.64.0112a12:

或復由此之所住

正理
作任

持。令無疑惑。或能

T2251_.64.0112a13: 持彼。轉寄於餘。故有説言。如靜慮者方便
T2251_.64.0112a14: 境相與靜慮中所覺了境而爲梯鄧。文於

T2251_.64.0112a15:

名句及義亦爾

正理十四(十
三左)全同

　據文與名句爲

T2251_.64.0112a16: 所依能表彰二云彰。亦就與名句爲所
T2251_.64.0112a17: 由令彼名句顯了義云顯。是故云依此由

T2251_.64.0112a18:

此。引證中云名句及義

光但云能顯
彼二未可也

據實於

T2251_.64.0112a19: 阿阿等有其三名。約表彰名句二名文。依
T2251_.64.0112a20: 令義顯了名顯。依自不改義稱字。正理

T2251_.64.0112a21:

以同體故以彰釋文。故五蘊論

七右

曰。文身

T2251_.64.0112a22: 謂諸字爲性。以能表彰前二種故。亦名爲
T2251_.64.0112a23: 顯。由與名句爲所依止顯了義故。亦名

T2251_.64.0112a24:

爲字。非差別門。所變易故。對法二

三左

曰。

T2251_.64.0112a25: 此云文者。能彰彼二故。此又名顯。能顯義
T2251_.64.0112a26: 故。此復名字。無異轉故。兩種亦名。對法又

T2251_.64.0112a27:

名復名思惟。基疏

二未(二
十一左)

依之作釋明白。正

T2251_.64.0112a28:

理七十六

初左

曰。文謂不能親自於義。但與

T2251_.64.0112a29:

名句爲詮義依。

傍顯宗三十七(四右)同之。寶
二十七(十一右)作證非也

問。

T2251_.64.0112b01: 前婆沙無轉盡故者云何。答。無改轉亦無

T2251_.64.0112b02:

盡期故。無改轉義。對法論二

三左

云。此復名

T2251_.64.0112b03: 字。無異轉故。所以者何。如眼名眼。異此

T2251_.64.0112b04:

名外。更有照了導等異名改轉。由彼

傍彼
多名

　同

T2251_.64.0112b05: 顯此想故。非 &T046110;

壹等字離

壹等差別外
T2251_.64.0112b06: 更有差別能顯此字故。無異轉説名爲字。
T2251_.64.0112b07: 無異轉者謂不流變。此能實是字無改轉

T2251_.64.0112b08:

義。然光記

五二左
八　目

　云隨方不轉改。意梵字至

T2251_.64.0112b09: 漢猶是不改故。然只臆度無有文。亦無理。
T2251_.64.0112b10: 諸國字各改轉故。又梵名句至漢猶不改。若
T2251_.64.0112b11: 言翻令知義。名句改文。字亦改令知故。
T2251_.64.0112b12: 無盡義毎劫初梵王授人天。故名句隨時
T2251_.64.0112b13: 有改。唯四十七言無盡故。若約觀門有種
T2251_.64.0112b14: 種説。如玄應。慧琳等辨。舊譯中。或云文。或

T2251_.64.0112b15:

云味。眞諦三藏舊倶舍第四

十一右

　云字云

T2251_.64.0112b16:

文。又第十一

五右

金七中

二左

等云味。北涼浮

T2251_.64.0112b17:

陀拔摩舊婆沙。僧伽拔摩譯雜心第九

三左

竝

T2251_.64.0112b18: 云味。是梵音有多義故。雜心第九子註云。
T2251_.64.0112b19: 味者是字也。梵音中有味聲。謂是字摸法。

T2251_.64.0112b20:

非今形色字也。述記二末

二十
七左

曰。梵云便善

T2251_.64.0112b21: 那。此有四義。一扇。二相好。三根形。四味

T2251_.64.0112b22:

傍是鹽中味望諸
物是能顯也

此即是鹽。能顯諸物中味故。

T2251_.64.0112b23: 味即文是。此中四義總是一顯義。古徳説名

T2251_.64.0112b24:

爲味

已上

應音二十四

十右

云。梵云

音薄
眠反

　膳

T2251_.64.0112b25: 那。此云顯了。但以文能顯義故。以代之。舊
T2251_.64.0112b26: 云味身。或云字身一也。斥舊。爲業。基法
T2251_.64.0112b27: 師等既取舊味。然光寶等云舊云味譯者
T2251_.64.0112b28: 誤者。反迷謬。未知味有能所顯。謂鹽味是
T2251_.64.0112b29: 能顯諸物食味故。最能顯。然謂一切味皆
T2251_.64.0112c01: 是所顯。迷之甚。光記釋字。云亦是能彰顯
T2251_.64.0112c02: 義者非也。字之義豈能彰顯。寶取絲文喩。

T2251_.64.0112c03:

轉義一

十九右

爲竺漢相亂失非也

T2251_.64.0112c04:

十九
左

言總説者

至

温遮界故者　界縁　光寶同

T2251_.64.0112c05: 義。凡於界縁其別非一。或單合界縁。如根
T2251_.64.0112c06: 増上義伊地等。或合界縁所有義。如今總説

T2251_.64.0112c07:

是也。古今

云云

竝皆不善。今爲初渉圖云

T2251_.64.0112c08:

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T2251_.64.0112c10: [IMAGE]
T2251_.64.0112c11: [IMAGE]
T2251_.64.0112c12: [IMAGE]
T2251_.64.0112c13: 嗢遮是界。三摩婆即界所有義。曳是依第七囀之聲。
T2251_.64.0112c14: 今界與界所有義合取。不同餘單唯界唯縁之法
T2251_.64.0112c15: 也。者切切。根兩重反切。通用矣。
T2251_.64.0112c16: 全眞梵語集云。此云種種。花嚴音義一曰。質
T2251_.64.0112c17: 多此云種種。多羅要鈔云。毘實多羅是種種義。端嚴
T2251_.64.0112c18: 義。述記六末(七左)毘種種約極略。今依彼即不
T2251_.64.0112c19: 得成三木訖底也

T2251_.64.0112c20:

十九
左

此中名身

至

　迦佉伽等　此論意唯示身

T2251_.64.0112c21: 聚集義。於中爲別三標名身等。不欲顯

T2251_.64.0112c22:

名身多名身別。然光記

五十四
右初目

必以多名等爲

T2251_.64.0112c23: 集。而問答婆沙爲各據一義。是論中於名
T2251_.64.0112c24: 唯出色聲香三。句亦唯擧三句。文亦只示
T2251_.64.0112c25: 三言。故謂爲多致此判。今云。誤之甚。二名
T2251_.64.0112c26: 名二積故。是聚集義。何不名名身。若不爾

T2251_.64.0112c27:

名身。多名身中名身應除身言。寶疏

三七左
五　目

T2251_.64.0112c28: 依理順婆沙。一名唯名。二名名身。三名已
T2251_.64.0112c29: 上多名身。如是爲勝。而未得論意。汝論中
T2251_.64.0113a01: 名句文各唯示三數故。謂多初是三故不
T2251_.64.0113a02: 至四五等唯爾。今云。若爾何不論標多名
T2251_.64.0113a03: 身者。今云。論只説身聚集義。依之未集者
T2251_.64.0113a04: 唯呼名。聚集名身。未分別身中名身多身。
T2251_.64.0113a05: 又於名句文各擧三字句名。是譯者意也。

T2251_.64.0113a06:

故舊論

四(十
一左)

云如色聲香味觸等。云如迦

T2251_.64.0113a07:

佉伽伽餓等。於句全如今。又入論下

十二左

T2251_.64.0113a08: 曰。文者即是 &T046110;

一等字。此三各別合集同類。
T2251_.64.0113a09: 説之爲身。彼亦唯示集義耳。何可求穿
T2251_.64.0113a10: 乎

T2251_.64.0113a11:

二十
右

諸有執名

至

能詮定量　此中亦者。光意

T2251_.64.0113a12: 對經部自爲正也。今文云者亦。舊論曰此
T2251_.64.0113a13: 人亦故。寶疏以名亦聲甚非也。如是義名

T2251_.64.0113a14:

者。此名字。光

五五右

　有三解。初九義方獸等

T2251_.64.0113a15: 爲名。次義之名依主釋。後聲即爲名。次由
T2251_.64.0113a16: 名亦準三解。皡云。共約音聲直爲瞿名。故
T2251_.64.0113a17: 約其體名即聲。以聲爲即名故。故舊論第
T2251_.64.0113a18: 四句曰智者説瞿名。故是九義瞿名也。光第
T2251_.64.0113a19: 二釋爲正。若依此瞿名詮九義。是即離名

T2251_.64.0113a20:

是聲非有別名。故經部義成也

有人。寶意同
光第一者非也

｣

T2251_.64.0113a21:

二十
右

爲由語顯爲由語生　此徴破前有部云

T2251_.64.0113a22:

語發名。此顯與生異。約喩如光

五五右
七目

　釋。

T2251_.64.0113a23:

約自體如寶

四十右
七目

釋。若依囀聲者。生第

T2251_.64.0113a24: 五所從。聲顯者第三具聲。由言亙三五具
T2251_.64.0113a25: 如匡補八囀中辨。若依因縁顯是増上縁。
T2251_.64.0113a26: 生謂因縁。又準例外道聲顯聲生計。寶疏

T2251_.64.0113a27:

四十
左初

擧正理能破。未反破何謂。今反破云。我

T2251_.64.0113a28: 經部雖去來無自體而假立之。聲前後相
T2251_.64.0113a29: 續分位假立名句文。如汝依名等假立頌。
T2251_.64.0113b01: 又我宗聲前後相續。聞憶持生解。誰唯爲最
T2251_.64.0113b02: 後

T2251_.64.0113b03:

二十
左

又父母等

至

立子等名　光記

五六右
七目

約初

T2251_.64.0113b04: 後破倶。謂初生時名無。後父等立名故。此
T2251_.64.0113b05: 師釋非論意故。作釋中闕隨意言。是所以
T2251_.64.0113b06: 不得論旨。論旨以隨意言破。謂若名與義
T2251_.64.0113b07: 倶應初生時已與名倶起。既不爾父母隨
T2251_.64.0113b08: 意立求名。若不爾不可得隨意。舊論曰。
T2251_.64.0113b09: 云何父隨意立子名。寶釋爲勝

T2251_.64.0113b10:

二十
左

然世尊説

至

安布差別大文第三。經部

T2251_.64.0113b11: 通經破實有爲二。初釋。後破。初中分二。
T2251_.64.0113b12: 初擧經。後此於下通釋。於中有四。一標立。
T2251_.64.0113b13: 二聲即下示成頌之相。三由如下合釋經。

T2251_.64.0113b14:

四此頌下結。此經文雜含三十六

二十
七右

曰。天子

T2251_.64.0113b15: 説偈問佛。何法爲偈因。以何莊嚴偈。偈者
T2251_.64.0113b16: 何所依。何者爲偈體。世尊説偈答曰。欲者
T2251_.64.0113b17: 是偈因。文字莊嚴偈。名偈所依。造作爲偈

T2251_.64.0113b18:

體。小本雜含第八

二十左

曰。偈以欲爲初。字

T2251_.64.0113b19: 爲偈分段。偈依止於名。文章以爲體。八犍

T2251_.64.0113b20:

度論一

十三左

曰。世尊亦説。頌是偈相。字是味

T2251_.64.0113b21:

相。名是

依傍恐
衍

偈。造者偈體舊婆沙十一

五左

T2251_.64.0113b22: 曰。如説欲是偈本。字即是味。偈依於名。造

T2251_.64.0113b23:

是偈體。發智論一

十左

曰。如世尊説。欲爲

T2251_.64.0113b24: 頌本。文即是字。頌依於名。及造頌者。新婆

T2251_.64.0113b25:

沙十四

十七右

釋曰。此中欲者。是欲造頌欣

T2251_.64.0113b26: 喜愛樂。爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文
T2251_.64.0113b27: 即是字者。巧便顯了故名爲文。此即是字。
T2251_.64.0113b28: 無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字爲體。
T2251_.64.0113b29: 頌依於名者。頌是假有依名而立。亦依文
T2251_.64.0113c01: 句。且説依名。此中依言如林依樹。及造頌
T2251_.64.0113c02: 者。思惟觀察作諸伽陀。名造頌者。頌依造
T2251_.64.0113c03: 者。如蛇依穴水依於泉乳依乳房。與依
T2251_.64.0113c04: 名異。今論云生者猶造者。故舊婆沙釋第
T2251_.64.0113c05: 四句云。造是偈體者。造者是造偈者。偈從
T2251_.64.0113c06: 造偈者生。如泉出水。偈從造者生故以爲

T2251_.64.0113c07:

體。光記

五六左
初目

得此意。釋及造頌文士。造

T2251_.64.0113c08: 釋生士釋者。然近世依光記。改論生字作
T2251_.64.0113c09: 士。以者爲牒辭者誤也。問。經文但名爲
T2251_.64.0113c10: 依。今何加文耶。答。取意擧之。婆沙亦依
T2251_.64.0113c11: 文句且説依名。依之佛餘處説。伽陀因謂。

T2251_.64.0113c12:

闡陀ト文字

正理十四(十
五左)引。

然光記未得此意。釋

T2251_.64.0113c13: 文爲頌文。曰及造頌文士。以但爲名與士
T2251_.64.0113c14: 二種。此意生頌文人故言文生者。是豈論
T2251_.64.0113c15: 意。亦可。及言所顯但二種。文是頌文。本經中

T2251_.64.0113c16:

不説文。何可擧之。故舊倶舍

四(十
三右)

曰。世尊

T2251_.64.0113c17: 所説依名伽陀成。工製造伽陀。問。及文生
T2251_.64.0113c18: 者句何故來耶。答。有人云。同文故來。今云不
T2251_.64.0113c19: 爾。兼爲成假立。謂雖頌所依。彼生者是假
T2251_.64.0113c20: 故。又加文爲次縱奪破。謂文字積集成名
T2251_.64.0113c21: 句頌等。且應有體。餘名句等無體如頌

T2251_.64.0113c22:

二十
一右

執有實物

至

便爲無用　通經畢破實有。

T2251_.64.0113c23: 初總約喩破名句文實有。次或唯下別縱奪

T2251_.64.0113c24:

破。光記

五六左
四目

約頌實有非也。寶疏爲正。於

T2251_.64.0113c25: 大小乘頌爲實有未是有矣。婆沙既云頌
T2251_.64.0113c26: 假有故

T2251_.64.0113c27:

二十
一右

毘婆沙師

至

　所能了故者　光寶竝示名

T2251_.64.0113c28:

句文差別。光記

五八右

釋多名身設三解。前

T2251_.64.0113c29: 後大誤也。中約名多無失。然未明所由不
T2251_.64.0113c30: 答問。故寶疏破光三解甚爲允當又破牒
T2251_.64.0114a01: 詞最爲精密。以三字作一名言三字生
T2251_.64.0114a02: 名。若一字生中。多名身一字名三集。故言説

T2251_.64.0114a03:

三字時。然寶師判兩説

傍四十四右九目。西
方下及四五左二目

異。

T2251_.64.0114a04: 初説依語法三已上名多。後説約位相倍。
T2251_.64.0114a05: 二名名名身。此二倍爲四名多名身。依此
T2251_.64.0114a06: 義三名集猶是名身未得多名。今亦助解。西
T2251_.64.0114a07: 方依聲明法必三已上爲多。初説依彼。若
T2251_.64.0114a08: 依内道受戒法。必四已上爲多。後説依之。

T2251_.64.0114a09:

故婆沙百十六

四左

曰。四人已上爲僧。三人

T2251_.64.0114a10:

不爾。又百二十四

初左

　約五戒曰。受一名

T2251_.64.0114a11: 一分。受二名少分。受三受四名多分。具受
T2251_.64.0114a12: 五名滿分。此亦三已上名多義也

T2251_.64.0114a13:

二十
一右

此名身等

至

此皆應説　寶疏意。於名句

T2251_.64.0114a14: 文中分出體義門科爲正。順前例故。光記
T2251_.64.0114a15: 爲大段諸門分別大非也

T2251_.64.0114a16:

二十
一右

論曰

至

然不可説　此界繋門中。唯者簡

T2251_.64.0114a17:

無色界。亦者對欲色界。此兩説本婆沙

十五
(二右)

T2251_.64.0114a18:

已
下

説故。舊婆沙十一

八右

有説。名隨語處。此亦

T2251_.64.0114a19: 有兩説。有説。唯欲界初禪二地。有説。通四
T2251_.64.0114a20: 禪地。謂有而不可説。評曰　不應作是説。

T2251_.64.0114a21:

前説者好

新婆沙評曰。彼不應作是説。寧説無
不應説有而不可説。以無用故。

有

T2251_.64.0114a22: 説。名隨人處。此亦有兩説。有説。欲色二界。
T2251_.64.0114a23: 有説通無色。謂有而不可説。評曰。不可

T2251_.64.0114a24:

作是説。如前説者好

新婆沙文言全同前也。如
是新舊婆沙義不異。然寶

T2251_.64.0114a25:

疏誤見文科節。隨語隨身爲一對云評隨語者非
也。深法師依現行婆沙文。謂於一論不可有隨語隨

T2251_.64.0114a26:

身二評。隨語下評實也。隨身下評唯評無色有名無名。
非謂取隨身義。終成隨語唯二地義。然寶師加勢自

T2251_.64.0114a27:

義謬見者。
是何謂耶。

問。此論擧兩説正不何。答。前説

T2251_.64.0114a28: 爲善。本頌示之故。後説不取。對正説云
T2251_.64.0114b01: 有説故。婆沙評家破之故。正理顯宗不擧
T2251_.64.0114b02: 故。又前説唯欲色界中。大有二義。謂隨身隨
T2251_.64.0114b03: 語。此中亦各有二。謂二地與五地。總有四
T2251_.64.0114b04: 義。一隨語二地。二隨語五地。三隨身二地。四

T2251_.64.0114b05:

隨身五地。故正理

光記六十右
正理全文也。

意。隨語唯二地。

T2251_.64.0114b06: 以語由尋伺發。唯欲界初定繋故。隨彼語
T2251_.64.0114b07: 名等亦爾也。隨身繋義。身是色故通四禪。隨
T2251_.64.0114b08: 彼判繋名等通五地。而語唯欲界初定共
T2251_.64.0114b09: 許。問。此論總説何爲是。答。雖正理竝擧二

T2251_.64.0114b10:

不是非。於顯宗八

十三左

曰。雖有二説。然

T2251_.64.0114b11:

傍隨語二地
隨身五地中

初説善。依之局二地爲正

頭法宗
源上(二

T2251_.64.0114b12:

十左)隨語欲ト初定
トノ二地義爲正云云。

光寶別立理評取隨語二

T2251_.64.0114b13: 地。會顯宗意。皡按。有部正宗。聲名句文四
T2251_.64.0114b14: 各有別體。雖由語發用。於上三禪何無
T2251_.64.0114b15: 體。不可必判隨所依聲界繋。既於名等
T2251_.64.0114b16: 有隨身隨語兩説。於上三禪必有名等。婆
T2251_.64.0114b17: 沙中竝擧隨語隨身兩説。而無評家。唯各於
T2251_.64.0114b18: 其中。破有而不可説之義。云以無用故。豈

T2251_.64.0114b19:

非爲此耶

頭約隨語二地爲正。依隨身五地爲
正。婆沙意以義門異取隨語隨身兩

T2251_.64.0114b20:

義。竝不相違。但破有不可説
之邊。光寶等未達論旨也

又下論曰。法無礙

T2251_.64.0114b21:

通依五地。謂欲界四靜慮。以於上地

傍無色

T2251_.64.0114b22: 無名等故。詞無礙解唯依二地。謂欲界初

T2251_.64.0114b23:

靜慮。以於上地

傍第二
定已上

無尋伺故。上地無

T2251_.64.0114b24: 色無名等故。顯彰五地有名等。詞無礙
T2251_.64.0114b25: 文亦例爾。故隨身繋義盡理。光寶會下論
T2251_.64.0114b26: 約能縁全不成釋。下論法無礙縁能詮法
T2251_.64.0114b27: 名句文身。詞無礙縁方言詞。如是皆約所
T2251_.64.0114b28: 縁故。義無礙縁所詮義通九地。然顯宗云
T2251_.64.0114b29: 初説善者。且約名由語發有餘説。難云。

T2251_.64.0114c01:

若爾何故正理七十六

四左

釋法無礙通五

T2251_.64.0114c02: 地云。上地中無名身等故。彼不別縁下
T2251_.64.0114c03: 名等故。準彼約上三禪縁下名等。非云
T2251_.64.0114c04: 通五地耶。若爾實名等唯二地。答。彼無色
T2251_.64.0114c05: 有二因。一自地無名等故。二亦不縁下名
T2251_.64.0114c06: 等故。故釋詞無礙。唯二地中云上。諸地中

T2251_.64.0114c07:

無尋伺故。彼地必無自言語故

然近人。此論
總説。正理。婆

T2251_.64.0114c08:

沙竝擧兩説。是故兩是。義門別故。光寶偏隨
語爲正非也。今云。汝不見顯宗返非也。

T2251_.64.0114c09:

二十
一左

又名身等

至

非所顯義　能説者成者。顯

T2251_.64.0114c10: 有情數攝所以。非所顯義者。顯不通非情
T2251_.64.0114c11: 數所以。所顯義通情非情。彼所顯。名等是
T2251_.64.0114c12: 能顯故。光記釋爲是。惠暉非也

T2251_.64.0114c13:

二十
一左

又唯無覆無記性攝　唯言簡善不善。兼

T2251_.64.0114c14: 簡有覆。或唯但簡二。無覆言簡有覆。光記
T2251_.64.0114c15: 自性無記非四無記等。夫自性無記名攝一

T2251_.64.0114c16:

切有爲無記。如正理三十六

五左

具如上辨。

T2251_.64.0114c17:

然光記

六二右
二目

非四無記下。前釋上文脱。今依

T2251_.64.0114c18: 古本出之云。攝非據所顯判性成就。故唯
T2251_.64.0114c19: 無記。問。何故名等不隨音聲通三性耶。解
T2251_.64.0114c20: 云。作意故欲發彼語業。所以音聲隨發語
T2251_.64.0114c21: 心通於三性。非正作意引彼名等。故唯無

T2251_.64.0114c22:

記。故婆沙十五

二左

云。問。名等爲善爲不

T2251_.64.0114c23: 善爲無記。答。無記。非造業者故思起故。
T2251_.64.0114c24: 如四大種。問。准下論文。虚妄語等縁名身
T2251_.64.0114c25: 等處起。是即縁名起語。解云。縁名之心
T2251_.64.0114c26: 據遠因等起。非據近因等起。若近因等起
T2251_.64.0114c27: 但縁音聲。不縁名等。如上所説至非得定
T2251_.64.0114c28: 等流者。此即第二明同分等。謂曰。至類通
T2251_.64.0114c29: 二義者釋同分。文意可知。此顯同分通三
T2251_.64.0115a01: 界唯有情。唯無覆無記。通異熟等流。與三
T2251_.64.0115a02: 界相似法爲因。故通三界。唯是有情不通

T2251_.64.0115a03:

非情如

已上二百一
十八字

T2251_.64.0115a04:

二十
一左

無想命根如前已辯十四不想中。前

T2251_.64.0115a05: 段三。謂名句文。此頌中有九種。其餘唯有
T2251_.64.0115a06: 二。即此兩。前説外更無有別分別。故唯指

T2251_.64.0115a07:

前説。謂無想事論

二右

云異熟。是五類門。既

T2251_.64.0115a08: 言異熟。無記不待言。又言居廣果唯色界
T2251_.64.0115a09: 繋。又云彼有情中。中問想不起。是有情數

T2251_.64.0115a10:

門。命根具如第三二十二根中。彼

七右

　唯有

T2251_.64.0115a11:

漏。又

八右

唯異熟。又

十二右

唯無記。又

十二右

T2251_.64.0115a12:

通三界繋

傍又次
上九右

又

十三右

唯修斷。又唯有情

T2251_.64.0115a13:

數如次上

九右

壽煗識能持

T2251_.64.0115a14:

二十
二右

何縁不説得等者　等取非得二定。問。等

T2251_.64.0115a15: 言無隔。何唯知非得二定。解云。名。句。文。同
T2251_.64.0115a16: 分。無想。命根六有情已説。四相下説之。故今

T2251_.64.0115a17:

唯明得非得二定四種。得非得如論四

十四左

T2251_.64.0115a18: 云。一切有情無不成就非擇滅。有得必有

T2251_.64.0115a19:

非得。其二定次上

五右

無想定唯異生得。滅盡

T2251_.64.0115a20: 定唯聖者得。是竝皆有情數理在絶言

T2251_.64.0115a21:

二十
二右

餘所未説隨應准知　得非得二定四相

T2251_.64.0115a22: 等義門差別。如前具説。應檢各自文處

T2251_.64.0115a23:

倶舍論法義卷第五

終

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