阿毘曇毘婆沙論 (No. 1546_ 迦旃延子造 浮陀跋摩譯 道泰譯 五百羅漢釋 ) in Vol. 28

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T1546_.28.0209a01: 三漏。見苦斷。乃至修道斷。總而言之。五種
T1546_.28.0209a02: 斷。或有一種二種四種五種斷者。餘門廣説
T1546_.28.0209a03: 如經本。此門是廣説優波提舍毘婆沙。問曰。
T1546_.28.0209a04: 何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若縁
T1546_.28.0209a05: 決定。對治決定者。名見道斷。若縁不決定。對
T1546_.28.0209a06: 治不決定者名修道斷。復次若處所決定。若
T1546_.28.0209a07: 縁決定。若對治決定者。名見道斷。若處所不
T1546_.28.0209a08: 決定。縁不決定。對治不決定者。名修道斷。復
T1546_.28.0209a09: 次若以苦忍苦智作對治。乃至道忍道智作
T1546_.28.0209a10: 對治者。名見道斷。若以智對治者。名修道
T1546_.28.0209a11: 斷
T1546_.28.0209a12: 復次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名
T1546_.28.0209a13: 見道斷。若或見苦。或見集。或見滅。或見道斷
T1546_.28.0209a14: 者。名修道斷。復次若違苦者。名見苦斷。乃至
T1546_.28.0209a15: 若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名
T1546_.28.0209a16: 修1道斷2◎
T1546_.28.0209a17: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
T1546_.28.0209a18:
T1546_.28.0209a19:
T1546_.28.0209a20:
T1546_.28.0209a21: 阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
T1546_.28.0209a22: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0209a23: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0209a24: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0209a25:   使揵度不善品之五
T1546_.28.0209a26: ◎3此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾
T1546_.28.0209a27: 是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0209a28: 説。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是
T1546_.28.0209a29: 説耶。答曰。彼作是説。所行猛利。是見性。一
T1546_.28.0209b01: 切煩惱。名於自分。所行猛利。如身見著我我
T1546_.28.0209b02: 所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。
T1546_.28.0209b03: 戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著4愛。
T1546_.28.0209b04: 所行猛利。恚5憎惡。慢自高。癡愚6癡猶豫。所
T1546_.28.0209b05: 行亦猛利。爲斷如是説者意亦明煩惱有是
T1546_.28.0209b06: 見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見
T1546_.28.0209b07: 性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一
T1546_.28.0209b08: 非見性。謂疑。餘門廣説如經本。問曰。何故名
T1546_.28.0209b09: 見耶。答曰。此中應廣説。如五見見處
T1546_.28.0209b10: 此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無
T1546_.28.0209b11: 觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。
T1546_.28.0209b12: 幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有
T1546_.28.0209b13: 説。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喩者説。彼何
T1546_.28.0209b14: 故作是説。彼依佛經。佛經中説。心麁是覺。心
T1546_.28.0209b15: 細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。
T1546_.28.0209b16: 尊者佛陀提婆説曰。阿毘曇者。作如是説。心
T1546_.28.0209b17: 次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃
T1546_.28.0209b18: 至梵世。有覺有觀。如是説者。則名惡説。汝等
T1546_.28.0209b19: 作如是説。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。
T1546_.28.0209b20: 乃至有頂可得。然説覺觀從欲界乃至梵世中
T1546_.28.0209b21: 有。是故汝等所説是惡説。非善説。惡受持。非
T1546_.28.0209b22: 善受持。阿毘曇人。作如是説。我等所説。是善
T1546_.28.0209b23: 説。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事
T1546_.28.0209b24: 故。説麁細相。非以一事。如説纒麁使細。是中
T1546_.28.0209b25: 不説覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀
T1546_.28.0209b26: 相故。如説色陰是麁。四陰是細。如是則説覺
T1546_.28.0209b27: 之與觀倶是細法。所以者何。同行陰攝故。如
T1546_.28.0209b28: 説欲界是麁。初禪是細。如是亦説覺觀是麁
T1546_.28.0209b29: 是細。所以者何。欲界初禪。倶有覺觀故。如
T1546_.28.0209c01: 説。初禪地麁。二禪地細。如是則説覺觀是麁。
T1546_.28.0209c02: 所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼説
T1546_.28.0209c03: 初禪地上有覺觀者。云何復説三地差別。答
T1546_.28.0209c04: 曰。彼作是説。欲界初禪。乃至非想非非想處。
T1546_.28.0209c05: 有三種法。謂善染汚不隱沒無記。7禪中間乃
T1546_.28.0209c06: 至非想非非想處深染汚法。是名有覺有觀
T1546_.28.0209c07: 地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀
T1546_.28.0209c08: 地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不
T1546_.28.0209c09: 隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然
T1546_.28.0209c10: 者。彼云何通佛經。如經説。滅於覺觀。定生喜
T1546_.28.0209c11: 樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染汚。
T1546_.28.0209c12: 問曰。若然者。爲因何事。滅善覺觀。非染汚
T1546_.28.0209c13: 耶。8答應先滅染汚。後離地時。乃滅於善。但
T1546_.28.0209c14: 譬喩者説上地有覺觀。當知此説是無明果
T1546_.28.0209c15: 闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。
T1546_.28.0209c16: 欲止他義。乃至廣説。而作此論。此三結。幾有
T1546_.28.0209c17: 覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結
T1546_.28.0209c18: 有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無
T1546_.28.0209c19: 觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何
T1546_.28.0209c20: 無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。
T1546_.28.0209c21: 答曰。在三禪及四無色者。餘門廣説如經本。
T1546_.28.0209c22: 問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何
T1546_.28.0209c23: 故名無覺無觀耶。答曰。與覺倶觀倶。與覺相
T1546_.28.0209c24: 應觀相應。與覺觀倶現在前。是名有覺有觀。
T1546_.28.0209c25: 若不與覺倶。但與觀倶。不與覺相應。與觀相
T1546_.28.0209c26: 應。已滅覺與觀倶現在前。是名無覺有觀。若
T1546_.28.0209c27: 不與覺觀倶。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是
T1546_.28.0209c28: 名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名
T1546_.28.0209c29: 有覺有觀。若9數觀不種數。是名無覺有觀。
T1546_.28.0210a01: 若不種數不種觀。是名無覺無觀
T1546_.28.0210a02: 此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相
T1546_.28.0210a03: 應。幾憂根相應。幾捨根相應。乃至九十八使
T1546_.28.0210a04: 亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有説。法
T1546_.28.0210a05: 生時。次第生。不一時生。如譬喩者尊者佛陀
T1546_.28.0210a06: 提婆。作如是説法生時。次第生。不一時生。猶
T1546_.28.0210a07: 如多伴經過1侠道。次第而行。不得一時。若
T1546_.28.0210a08: 欲二人併行。此猶爲難。何況多人。如是一切
T1546_.28.0210a09: 有爲法。各各從生相生。何縁衆多生法共一
T1546_.28.0210a10: 時生。阿毘曇者。作如是説。有爲法。自有一法
T1546_.28.0210a11: 和合而生。自有多法和合而生。一法和合生
T1546_.28.0210a12: 者。於一刹那頃生故。名一法和合生。多法和
T1546_.28.0210a13: 合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。
T1546_.28.0210a14: 故名多法和合生。復次所以作論者。或有説。
T1546_.28.0210a15: 展轉相因力義。是相應義。彼作是説。若法與
T1546_.28.0210a16: 彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故
T1546_.28.0210a17: 生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心
T1546_.28.0210a18: 相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。
T1546_.28.0210a19: 心不因數法力生。故心不與數法相應。爲止
T1546_.28.0210a20: 如是説者意亦明心與數法相應。數法亦與
T1546_.28.0210a21: 數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。
T1546_.28.0210a22: 而作此論。復次所以作論者。或有説。自體與
T1546_.28.0210a23: 自體相應。不與他相應。彼作是説。等相敬義。
T1546_.28.0210a24: 是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。爲止如
T1546_.28.0210a25: 是説者意亦明與他法相應義故。而作此論。
T1546_.28.0210a26: 復次所以作論者。或有説。自體於自體。不名
T1546_.28.0210a27: 相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。
T1546_.28.0210a28: 不能與自體作縁。不名不相應者。等相敬義。
T1546_.28.0210a29: 是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體
T1546_.28.0210b01: 者。爲止如是説者意亦明不亂相應法。是故
T1546_.28.0210b02: 爲止他義欲顯己義。乃至廣説。此三結。幾樂
T1546_.28.0210b03: 根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相
T1546_.28.0210b04: 應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。不
T1546_.28.0210b05: 問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0210b06: 廣説。復次受不妨成就。2或妨現前行。云何
T1546_.28.0210b07: 不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。
T1546_.28.0210b08: 無有二受一時現前行。復次以受一3體有諸
T1546_.28.0210b09: 根相故。復次以受於縁起4輪中。猶如車轂法
T1546_.28.0210b10: 故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。
T1546_.28.0210b11: 更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應
T1546_.28.0210b12: 法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。若
T1546_.28.0210b13: 作是説。何不問意根者。以意根故。名相應法。
T1546_.28.0210b14: 如以心故。名心相應法。身見戒取。與三根相
T1546_.28.0210b15: 應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識
T1546_.28.0210b16: 地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是
T1546_.28.0210b17: 憂慼行。此是欣踊行。總而言之。與三根相應。
T1546_.28.0210b18: 此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。
T1546_.28.0210b19: 謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。謂樂根
T1546_.28.0210b20: 捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨
T1546_.28.0210b21: 根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。
T1546_.28.0210b22: 疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以
T1546_.28.0210b23: 苦根在五識地。總而言之。與5四根相應。疑
T1546_.28.0210b24: 在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。
T1546_.28.0210b25: 若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。
T1546_.28.0210b26: 在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第
T1546_.28.0210b27: 四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總
T1546_.28.0210b28: 而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與
T1546_.28.0210b29: 喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。欲界疑
T1546_.28.0210c01: 喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非
T1546_.28.0210c02: 疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踊。同義
T1546_.28.0210c03: 是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。倶
T1546_.28.0210c04: 行欣踊行故相應。復次欲界喜麁疑細。麁法
T1546_.28.0210c05: 不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。
T1546_.28.0210c06: 問曰。喜有何麁義耶。答曰。衆生不應起而起。
T1546_.28.0210c07: 於前物不應起而起。云何衆生不應起而起。
T1546_.28.0210c08: 衆生性是苦故。云何於前物不應起而起。見
T1546_.28.0210c09: 他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。
T1546_.28.0210c10: 在初禪二禪者。倶微細故相應。復次欲界喜
T1546_.28.0210c11: 輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。
T1546_.28.0210c12: 等義是相應義。初禪二禪地。二倶居重。是故
T1546_.28.0210c13: 相應。復次欲界喜從外法生疑從内法生。從
T1546_.28.0210c14: 外生法。不與從内生法相應。所以者何。等義
T1546_.28.0210c15: 是相應義。初禪二禪。倶從内生。是故相應。復
T1546_.28.0210c16: 次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。
T1546_.28.0210c17: 所以者何。等義是相應義。初禪二禪。倶是舊
T1546_.28.0210c18: 住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。
T1546_.28.0210c19: 與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。若不與
T1546_.28.0210c20: 喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞
T1546_.28.0210c21: 相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根
T1546_.28.0210c22: 相應。初禪二禪疑。與喜根相應。貪與三根相
T1546_.28.0210c23: 應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踊。憂苦行
T1546_.28.0210c24: 憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。
T1546_.28.0210c25: 恚行憂慼。喜樂行欣踊。癡欲漏無明漏。與五
T1546_.28.0210c26: 根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踊。
T1546_.28.0210c27: 亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。
T1546_.28.0210c28: 所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無
T1546_.28.0210c29: 憂苦義。根6揵度中。當廣説。除邪見。餘門義
T1546_.28.0211a01: 如經本説。邪見與四根相應。除苦根。總而言
T1546_.28.0211a02: 之。邪見與四根相應。然邪見在三界在欲界
T1546_.28.0211a03: 者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。
T1546_.28.0211a04: 與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。與二
T1546_.28.0211a05: 根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。與
T1546_.28.0211a06: 一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。何者與
T1546_.28.0211a07: 喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。
T1546_.28.0211a08: 不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會
T1546_.28.0211a09: 一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞
T1546_.28.0211a10: 是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如
T1546_.28.0211a11: 是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後
T1546_.28.0211a12: 若與邪見外道。共會一處。聞作是説。無施無
T1546_.28.0211a13: 祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便
T1546_.28.0211a14: 生憂心。我等所施。便爲唐捐。所以者何。無果
T1546_.28.0211a15: 報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣説優
T1546_.28.0211a16: 波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。相應義如
T1546_.28.0211a17: 雜揵度相應因1中廣説
T1546_.28.0211a18: 此三結。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界繋。問
T1546_.28.0211a19: 曰。何故作此論。答曰。或有説。嫉慳在欲界梵
T1546_.28.0211a20: 世。彼何故作如是説。答曰。彼依佛經。佛經
T1546_.28.0211a21: 説。梵天王。語諸梵衆。我等皆共住此。不往詣
T1546_.28.0211a22: 沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。彼作是
T1546_.28.0211a23: 説。梵王以嫉慳故。而作是言。爲止如是説者
T1546_.28.0211a24: 意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。或
T1546_.28.0211a25: 欲界繋。或色界繋。或無色界繋。此門義廣説
T1546_.28.0211a26: 如經本。問曰。何故名欲界繋。何故名色界繋
T1546_.28.0211a27: 無色界繋。答曰。縛欲界法故。名欲界繋。縛色
T1546_.28.0211a28: 無色界法故。名色無色界繋。如牛繋著柱名
T1546_.28.0211a29: 柱繋牛。彼亦如是。復次欲界足。爲欲界法所
T1546_.28.0211b01: 繋故。名欲界繋。色無色界足。爲色無色界
T1546_.28.0211b02: 法所繋故。名色無色界繋。2足名煩惱。如偈
T1546_.28.0211b03: 説
T1546_.28.0211b04:     佛有無量行 無足誰將去
T1546_.28.0211b05: 如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱
T1546_.28.0211b06: 足者。則能行於諸趣諸生3生死中。復次煩惱
T1546_.28.0211b07: 於欲界作居處想我有想故。名欲界繋。色無
T1546_.28.0211b08: 色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。
T1546_.28.0211b09: 名色無色界繋。居處是愛。我有是見。以欲界
T1546_.28.0211b10: 愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見
T1546_.28.0211b11: 計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界繋。
T1546_.28.0211b12: 能生色無色界樂欲故。名色無色界繋。樂是
T1546_.28.0211b13: 愛。欲是見。復次爲欲界生死法所繋故。名欲
T1546_.28.0211b14: 界繋。爲色無色界生死法所繋故。名色無色
T1546_.28.0211b15: 界繋。復次爲欲界垢所汚毒所害患所過故。
T1546_.28.0211b16: 名欲界繋。爲色無色界垢所汚毒所害患所
T1546_.28.0211b17: 過故。名色無色界繋4◎
T1546_.28.0211b18: ◎5諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。
T1546_.28.0211b19: 6一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六
T1546_.28.0211b20: 自身是。界是者。如此中説。諸結是欲界。彼結
T1546_.28.0211b21: 在欲界耶。此中説。法處名是。欲界法。名欲界
T1546_.28.0211b22: 是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。如
T1546_.28.0211b23: 説。法法施時。而作是言。一切是五趣衆。盡生
T1546_.28.0211b24: 死苦。人是者。如毘尼説。是二人。在僧數中。
T1546_.28.0211b25: 僧中可得。入是者。如波伽羅那説。云何色陰。
T1546_.28.0211b26: 十色入。及法入中色是。漏是者。如説。云何
T1546_.28.0211b27: 7漏有漏法是。身是者如四大揵度説。云何
T1546_.28.0211b28: 8大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。而作
T1546_.28.0211b29: 論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。
T1546_.28.0211c01: 三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自
T1546_.28.0211c02: 體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。
T1546_.28.0211c03: 如提婆達多在舍中。如器在。所行在處所在
T1546_.28.0211c04: 義亦爾。此中以四在而作論。隨相而説。諸結
T1546_.28.0211c05: 是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。彼
T1546_.28.0211c06: 結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。或
T1546_.28.0211c07: 結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。彼
T1546_.28.0211c08: 結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界
T1546_.28.0211c09: 耶。答曰。爲纒所纒。魔波旬。住梵天上。欲與
T1546_.28.0211c10: 如來語言。問曰。魔波旬。爲何纒所纒。欲與
T1546_.28.0211c11: 如來語言耶。答曰。爲忿纒所覆故。欲與如來
T1546_.28.0211c12: 語言。復有説者。爲嫉纒所覆故。欲與如來語
T1546_.28.0211c13: 言。復有説者。爲慳纒所覆故。欲與如來語言。
T1546_.28.0211c14: 評曰。應作是説。爲十纒所覆。起一一纒現在
T1546_.28.0211c15: 前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。斷

T1546_.28.0211c16:

慧命故名魔9

魔秦 言殺

復次常行放逸。而害自身

T1546_.28.0211c17: 故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。成就

T1546_.28.0211c18:

惡法。成就惡慧。故名波旬10

波旬秦 言11惡

尊者瞿

T1546_.28.0211c19: 沙説曰。應言波旬踰。所以者何。從波旬踰。生

T1546_.28.0211c20:

彼中故12

波旬秦言 惡踰名國

住梵天上。欲與如來語言。問

T1546_.28.0211c21: 曰。魔王住梵天上。何所爲耶。答曰。梵天諸魔
T1546_.28.0211c22: 經。是此論本縁。曾聞佛住舍衞國給孤獨精
T1546_.28.0211c23: 舍祇陀林中。爾時有一梵天。於梵天上。生如
T1546_.28.0211c24: 是惡見。而作是言。此處是常不斷棄出寂滅
T1546_.28.0211c25: 之法。更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處
T1546_.28.0211c26: 者。爾時世尊。知彼梵天心之所念。譬如壯夫
T1546_.28.0211c27: 屈申臂頃。從祇陀林。忽然不現。至梵天上。去
T1546_.28.0211c28: 梵天不遠。而住其邊。爾時梵天。遙見如來。即
T1546_.28.0211c29: 便請之。而白佛言。善來大仙。此處是常不斷
T1546_.28.0212a01: 棄出寂滅。更無有常勝此處者。而汝能捨欲
T1546_.28.0212a02: 界煩惱1亂種種苦事。而來此間。甚是快事。
T1546_.28.0212a03: 汝可於此安樂常住。爾時如來。告梵天言。
T1546_.28.0212a04: 此處非常。而汝説常。此處非是安樂寂靜棄
T1546_.28.0212a05: 出之處。而汝説是安樂寂靜棄出之處。汝爲
T1546_.28.0212a06: 無明所覆故。作如是説。汝應憶念過去諸梵
T1546_.28.0212a07: 墮欲界者。如華果落。爾時梵天。復白佛言。
T1546_.28.0212a08: 善來大仙。此處常樂。廣説如上。第二第三。亦
T1546_.28.0212a09: 如是説。爾時如來。亦第二第三。告梵天言。此
T1546_.28.0212a10: 處無常。乃至廣説。無明覆。汝應憶念過去
T1546_.28.0212a11: 諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天。2心作是
T1546_.28.0212a12: 念。今者如來。難可親近。難共語論。然諸梵
T1546_.28.0212a13: 法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競於言論。
T1546_.28.0212a14: 復作是念。魔王波旬。常與如來共相違逆。必
T1546_.28.0212a15: 能與佛競於言論。是時梵王。即致波旬。到梵
T1546_.28.0212a16: 天上。化作欲界地。而以安止。爾時梵3天。復
T1546_.28.0212a17: 白佛言。大仙當知。此處是常。乃至更無勝者。
T1546_.28.0212a18: 爾時如來。復告梵王。此處無常。廣説如上。爾
T1546_.28.0212a19: 時波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所説。隨
T1546_.28.0212a20: 其教勅。4常奉行之。汝若違逆梵王言者。猶
T1546_.28.0212a21: 如有人。功徳天神。來入其舍。以杖驅之。我不
T1546_.28.0212a22: 須汝。汝若違逆梵王之言。亦復如是。亦如有
T1546_.28.0212a23: 人。從高轉墮。若其不以手足自御。復當更墮。
T1546_.28.0212a24: 如人墮樹。不堅執枝。則受苦痛。若堅執枝。不
T1546_.28.0212a25: 受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。如其
T1546_.28.0212a26: 所説。當奉行之。復白佛言。大仙今者不見梵
T1546_.28.0212a27: 衆及與我等圍遶梵王。隨順梵王不違其言
T1546_.28.0212a28: 耶。爾時世尊便作是念。今者惡魔。來留難我。
T1546_.28.0212a29: 知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷
T1546_.28.0212b01: 屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。爾時波旬
T1546_.28.0212b02: 便作是念。沙門瞿曇。今者已知我心所念。心
T1546_.28.0212b03: 懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。爾時
T1546_.28.0212b04: 梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。是故彼
T1546_.28.0212b05: 經。即是此論本縁亦爲纒所纒。色界命終。生
T1546_.28.0212b06: 欲界中陰。凡夫人。色界命終。當生欲界。欲界
T1546_.28.0212b07: 中陰。在色界中而現在前。所以者何。法應如
T1546_.28.0212b08: 是死陰滅處。即生中陰。猶如種子滅處必生
T1546_.28.0212b09: 萌5牙。彼亦如是。從死陰至中陰時。欲界三
T1546_.28.0212b10: 十六使。若一現在前。令生相續。是名結是欲
T1546_.28.0212b11: 界彼結不在欲界。此中是者是界是。在者除
T1546_.28.0212b12: 自體在。是餘三在。云何結在欲界彼結不是
T1546_.28.0212b13: 欲界。爲纒所纒。欲界命終。生色界中陰。凡夫
T1546_.28.0212b14: 聖人。欲界命終。生色界中。色界中陰。在欲界
T1546_.28.0212b15: 中。所以者何。法應如是。死陰滅處。即生中
T1546_.28.0212b16: 陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。凡夫人
T1546_.28.0212b17: 從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在
T1546_.28.0212b18: 前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。色界修
T1546_.28.0212b19: 道所斷三使。若一現在前。令生相續。亦結是
T1546_.28.0212b20: 色無色界住欲界現在前。住欲界不死不命
T1546_.28.0212b21: 終。色無色界結現在前。凡夫三十一使。若一
T1546_.28.0212b22: 現在前。聖人修道所斷三使。若一現在前。如
T1546_.28.0212b23: 是等説因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪
T1546_.28.0212b24: 者。因疑行禪者。是名結在欲界彼結不是欲
T1546_.28.0212b25: 界。在者是三在。6是者是界是。云何結是欲
T1546_.28.0212b26: 界亦在欲界。爲纒所纒。凡夫聖人。欲界命終。
T1546_.28.0212b27: 還生欲界中陰。凡夫人。生五趣無礙。聖人生
T1546_.28.0212b28: 二趣無礙。若生天中。若生人中。凡夫人。從死
T1546_.28.0212b29: 陰至中陰時。三十六使。若一現在前。令生相
T1546_.28.0212c01: 續。聖人從死陰至中陰時。欲界修道所斷四
T1546_.28.0212c02: 使。若一現在前。令生相續。如從死陰至中陰。
T1546_.28.0212c03: 從中陰至生陰。説亦如是。亦結是欲界。住
T1546_.28.0212c04: 欲界現在前。住欲界不死不命終。起欲界結
T1546_.28.0212c05: 現在前。凡夫人。三十六使。若一現在前。聖人
T1546_.28.0212c06: 欲界修道所斷四使。若一現在前。是名結是
T1546_.28.0212c07: 欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四
T1546_.28.0212c08: 在云何結不是欲界亦不在欲界。爲纒所纒。
T1546_.28.0212c09: 色界命終。生色界中陰生陰中。色界命終生
T1546_.28.0212c10: 色界中者。是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生
T1546_.28.0212c11: 下。一一處有多生分。聖人生上不生下。一一
T1546_.28.0212c12: 處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時。三十
T1546_.28.0212c13: 一使。若一現在前。令生相續。聖人修道所斷
T1546_.28.0212c14: 三使。若一現在前。令生相續。從中陰至生陰。
T1546_.28.0212c15: 説亦如是。色界命終。生無色界中。亦是凡夫
T1546_.28.0212c16: 聖人。凡夫人一一處有多生分。聖人一一處
T1546_.28.0212c17: 有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。無色界
T1546_.28.0212c18: 三十一使若一現在前。令生相續。聖人三使。
T1546_.28.0212c19: 無色界命終。還生無色界。亦是凡夫聖人。凡
T1546_.28.0212c20: 夫人。亦生上。亦生下。一一處有多生分。聖人
T1546_.28.0212c21: 生上不生下。一一處有一生分。凡夫人。從死
T1546_.28.0212c22: 陰至生陰時。三十一使。若一現在前。令生相
T1546_.28.0212c23: 續。聖人三使。凡夫人。無色界命終。生色界
T1546_.28.0212c24: 中。從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現
T1546_.28.0212c25: 在前。令生相續。亦結是色無色界。住色界現
T1546_.28.0212c26: 在前。住色界不死不命終。亦是凡夫聖人。凡
T1546_.28.0212c27: 夫人。三十一使現在前。聖人三使現在前。如
T1546_.28.0212c28: 是等説因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪
T1546_.28.0212c29: 者。因疑行禪者。住無色界。不死不命終。起
T1546_.28.0213a01: 無色界三十一使現在前。亦是凡夫聖人。凡
T1546_.28.0213a02: 夫人起三十一使現在前。聖人三使。是名結
T1546_.28.0213a03: 不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色無色
T1546_.28.0213a04: 界故。是者是界是。在者是四在。諸結是色界
T1546_.28.0213a05: 亦在色界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作
T1546_.28.0213a06: 此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作
T1546_.28.0213a07: 此第四句。前第四句。作此第三句。諸結是無
T1546_.28.0213a08: 色界。亦在無色界耶。答曰。諸結在無色界。彼
T1546_.28.0213a09: 結亦是無色界。所以者何。無色界1唯有無色
T1546_.28.0213a10: 界繋結故。頗有結是無色界不在無色界耶。
T1546_.28.0213a11: 答曰有。是無色界結。住欲色界現在前。不死
T1546_.28.0213a12: 不命終無色界結現在前。亦是凡夫聖人。凡
T1546_.28.0213a13: 夫人起無色界三十一使現在前。聖人三使。
T1546_.28.0213a14: 如是等因愛因慢因見因疑行禪者。是名結
T1546_.28.0213a15: 是。無色界是者。是界是不在無色界。所以者
T1546_.28.0213a16: 何。在欲色界故。在者除自體在。是餘三在。諸
T1546_.28.0213a17: 結非是欲界亦非在欲界耶。乃至廣作四句。
T1546_.28.0213a18: 前四句初句。作此第二句前第二句。作此初
T1546_.28.0213a19: 句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第
T1546_.28.0213a20: 三句。諸結非是色界。彼結亦非在色界耶。乃
T1546_.28.0213a21: 至廣作四句。如欲界説。諸結非是無色界。彼
T1546_.28.0213a22: 結亦非在無色界耶。答曰。諸結非是無色界。
T1546_.28.0213a23: 彼結亦非在無色界。頗結非在無色界。彼結
T1546_.28.0213a24: 非不是無色界耶。答曰有。諸結非不是無色
T1546_.28.0213a25: 界。住欲色界現在前。住欲色界不死不命終。
T1546_.28.0213a26: 起無色界結現在前。亦是凡夫。亦是聖人。凡
T1546_.28.0213a27: 夫人。起三十一使現在前。聖人三使。此結非
T1546_.28.0213a28: 在無色界中。所以者何。在欲色界故在者三
T1546_.28.0213a29: 在。除自體在。非不是無色界。所以者何。是無
T1546_.28.0213b01: 色界結故。是者是界是。問曰。何故彼尊者立
T1546_.28.0213b02: 非句而作論耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至
T1546_.28.0213b03: 廣説。復次欲現言論自在故。若人於言論2自
T1546_.28.0213b04: 在。則能以非句而作論。於言論不自在者。於
T1546_.28.0213b05: 正句猶不能作。何況非句耶。復次欲生弟子
T1546_.28.0213b06: 覺意故。若以非句作論。則生弟子覺意説法
T1546_.28.0213b07: 相此亦可爾。彼亦可爾。復次或有作非句而
T1546_.28.0213b08: 得長養者。如人品中作正句。彼人有四。彼
T1546_.28.0213b09: 人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有
T1546_.28.0213b10: 六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作
T1546_.28.0213b11: 論。見諦具足。世尊弟子。若色不斷。爲色所繋
T1546_.28.0213b12: 耶。設爲色所繋色不斷耶。乃至識亦如是。問
T1546_.28.0213b13: 曰。何故作此論。答曰。或有説。斷色有次第斷
T1546_.28.0213b14: 分齊斷段段斷。如外國法師作是説。如染汚
T1546_.28.0213b15: 心心數法。九種斷色亦如是。爲斷如是説者
T1546_.28.0213b16: 意故。亦明染汚心心數法九種斷色善有漏
T1546_.28.0213b17: 不隱沒無記心心數法。於最後無礙道一時
T1546_.28.0213b18: 斷故。而作此論。問曰。何故染汚心心數法九
T1546_.28.0213b19: 種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。最後
T1546_.28.0213b20: 無礙道一時斷耶。答曰。以明無明常相妨。下
T1546_.28.0213b21: 下明斷上上無明。下中斷上中。下上斷上下。
T1546_.28.0213b22: 中下斷中上。中中斷中中。中上斷中下。上下
T1546_.28.0213b23: 斷下上。上中斷下中。上上斷下下。色善有漏
T1546_.28.0213b24: 不隱沒無記法。不妨明。不妨無明。但爲明無
T1546_.28.0213b25: 明作所依處立足處。如燈明不與炷油器相
T1546_.28.0213b26: 妨與闇相妨。但炷油器。爲燈明作所依處立
T1546_.28.0213b27: 足處。如是色善有漏不隱沒無記法。不與明
T1546_.28.0213b28: 無明相妨。而與明無明作所依處立足處。復
T1546_.28.0213b29: 次染汚心心數法。隨幾種斷。不成就彼種。色
T1546_.28.0213c01: 是染汚者。住方便道時。即不成就。最後無礙
T1546_.28.0213c02: 道。斷色是善不隱沒無記者及餘善有漏不
T1546_.28.0213c03: 隱沒無記有爲法。悉於最後無礙道。一時斷
T1546_.28.0213c04: 此諸法。雖已知已斷。離三界欲猶故成就。是
T1546_.28.0213c05: 故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。而作此論。
T1546_.28.0213c06: 見諦具足。世尊弟子。色愛未斷。乃至廣説。問
T1546_.28.0213c07: 曰。爲避何事。説見諦具足。爲制何事。説世
T1546_.28.0213c08: 尊弟子。答曰。見諦具足。爲避堅信堅法人。世
T1546_.28.0213c09: 尊弟子。爲制愚小凡夫。問曰。何故堅信堅法
T1546_.28.0213c10: 人。不名見諦具足耶。答曰。若具足見四眞諦。
T1546_.28.0213c11: 永斷邪見。是名見諦具足。堅信堅法人。見諦
T1546_.28.0213c12: 未具足。而當具足。未永斷邪見。而當永斷。復
T1546_.28.0213c13: 次若身中無四種無明愚闇。有四種智。名見
T1546_.28.0213c14: 諦具足堅信堅法人。未捨四種無明愚闇。未
T1546_.28.0213c15: 具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網。生四
T1546_.28.0213c16: 種決定者。是見諦具足堅信堅法人。未裂四
T1546_.28.0213c17: 種猶豫疑網。亦未具足四種決定故。復次若
T1546_.28.0213c18: 身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者。
T1546_.28.0213c19: 名見諦具足堅信堅法人。無是事故。不名見
T1546_.28.0213c20: 諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名爲具足。彼亦
T1546_.28.0213c21: 如是。復次若能降伏四諦方土。是名見諦具
T1546_.28.0213c22: 足堅信堅法。未能降伏四諦方土故。名不具
T1546_.28.0213c23: 足。問曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若
T1546_.28.0213c24: 聞佛所説。於四諦三寶。心無有異。凡夫不
T1546_.28.0213c25: 爾。或信佛語。或信外道語。復次若不事餘天。
T1546_.28.0213c26: ＊唯事於佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事於
T1546_.28.0213c27: 佛。或事自在天等。復次若於佛有不壞信。是
T1546_.28.0213c28: 名世尊弟子。凡夫人。無於佛不壞信故。不
T1546_.28.0213c29: 名世尊弟子。復次若於佛法。心不移動。猶如
T1546_.28.0214a01: 門閫者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。猶如樹
T1546_.28.0214a02: 花。復次若有所聞不爲邪聞所壞。是名世尊
T1546_.28.0214a03: 弟子。凡夫若有所聞。則爲邪聞所壞。問曰。此
T1546_.28.0214a04: 中誰是見諦具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。
T1546_.28.0214a05: 斯陀含。阿那含。阿羅漢。見諦具足世尊弟
T1546_.28.0214a06: 子。若色不斷。爲色所繋。色若斷即時解脱。若
T1546_.28.0214a07: 解脱。即時斷。若先斷後得解脱。無有是事。染
T1546_.28.0214a08: 汚心心數法。或有先斷後得解脱者。或有倶
T1546_.28.0214a09: 斷亦解脱者。染汚心有九種。下下乃至上上。
T1546_.28.0214a10: 前八種先斷後得解脱。後一種亦斷亦得解
T1546_.28.0214a11: 脱。若上上斷餘八種有縁縛。乃至第八種斷
T1546_.28.0214a12: 下下種縁縛八種。所以者何。盡是一使展轉
T1546_.28.0214a13: 相使故。如是等説。是略毘婆沙。見諦具足世
T1546_.28.0214a14: 尊弟子。若色未斷。爲色所繋耶。答曰。如是。
T1546_.28.0214a15: 設爲色所繋。色不斷耶。答曰。如是。所以者
T1546_.28.0214a16: 何。先作是説。1色若斷即時解脱。若解脱即
T1546_.28.0214a17: 時斷。若先斷後解脱者。無有是事。須陀洹。斯
T1546_.28.0214a18: 陀含。五地色不斷。爲色所繋。未離初禪欲。阿
T1546_.28.0214a19: 那含四地色不斷。爲色所繋。乃至離第三禪
T1546_.28.0214a20: 欲。阿那含未離第四禪欲。一地色不斷。爲色
T1546_.28.0214a21: 所繋。見諦具足世尊弟子。若受不斷。爲受所
T1546_.28.0214a22: 繋耶。答曰。若爲受所繋。彼受不斷。須陀洹。
T1546_.28.0214a23: 斯陀含。三界修道所斷。受不斷。爲受所2繋。
T1546_.28.0214a24: 未離初禪欲。阿那含八地。受不斷。爲受所
T1546_.28.0214a25: ＊繋。乃至離無所有處欲。阿那含一地。受不
T1546_.28.0214a26: 斷。爲受所繋。頗爲受所＊繋。彼受非不斷耶。
T1546_.28.0214a27: 答曰。有。家家斯陀含一種子。彼欲界修道所
T1546_.28.0214a28: 斷上中結。彼結相應受。爲下下結所縛。家家
T1546_.28.0214a29: 若斷三種。若斷四種。如彼結斷。彼相應受亦
T1546_.28.0214b01: 斷。彼相應受。3爲若五若六種結所縛。斯陀
T1546_.28.0214b02: 含已斷六種結。如彼結斷。相應受亦斷。彼相
T1546_.28.0214b03: 應受。爲三種結所縛。一種子若斷七種八種
T1546_.28.0214b04: 結。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受爲一
T1546_.28.0214b05: 種。若二種結所4縛。如受想行識説亦如是。
T1546_.28.0214b06: 見諦具足世尊弟子。若色已斷。彼色不繋耶。
T1546_.28.0214b07: 答曰。如是。若色不繋。彼色斷耶。答曰。如是
T1546_.28.0214b08: 所以者何。先作是説。若色斷即時解脱。若色
T1546_.28.0214b09: 解脱即時斷。若先斷後解脱。無有是事。離色
T1546_.28.0214b10: 愛聖人。斷五地色。彼色不繋離三禪欲。未離
T1546_.28.0214b11: 第四禪欲。阿那含四地色斷。彼色不繋。乃
T1546_.28.0214b12: 至未離初禪欲。阿那含一地色斷彼色不繋。
T1546_.28.0214b13: 見諦具足世尊弟子。若受已斷。彼受不繋耶。
T1546_.28.0214b14: 答曰。若受不繋。彼受已斷。阿羅漢三界見道
T1546_.28.0214b15: 修道所斷受。已斷不繋。離無所有處欲。阿那
T1546_.28.0214b16: 5含三界見道所斷八地修道所斷受。斷亦不
T1546_.28.0214b17: 繋。乃至未離初禪欲。阿那含三界見道所斷
T1546_.28.0214b18: 一地修道所斷受。斷亦不繋。須陀洹斯陀含
T1546_.28.0214b19: 三界見道所斷受。斷亦不繋。頗有斷非不繋
T1546_.28.0214b20: 耶。答曰。有。家家斯陀含一種子欲界繋修道
T1546_.28.0214b21: 所斷上中結斷。彼所斷結相應受。爲下結所
T1546_.28.0214b22: 繋。家家若斷三種。若斷四種結。如彼結斷。受
T1546_.28.0214b23: 亦斷彼相應受。若爲五種若六種結所繋。斯
T1546_.28.0214b24: 陀含斷六種結如彼結斷。受亦斷彼相應受。
T1546_.28.0214b25: 爲三種結所繋。一種子。若斷七種。若八種結。
T1546_.28.0214b26: 如彼結斷。受亦斷彼相應受。若爲一種。若二
T1546_.28.0214b27: 種結所繋。如受想行識説亦如是。問曰。家家
T1546_.28.0214b28: 須陀洹所不攝須陀洹。斷上6上中結者爲下。
T1546_.28.0214b29: 若七若八種結所繋。此中何以不説耶。答曰。
T1546_.28.0214c01: 應説而不説者。當知此説有餘。復次此是壞
T1546_.28.0214c02: 相不定故不説。若是不壞是定相者。此中則
T1546_.28.0214c03: 説。問曰。如色無色界結亦可爾。如離初禪上
T1546_.28.0214c04: 上結爲八種結所繋。乃至八種結斷。爲一種
T1546_.28.0214c05: 結所繋。乃至非想非非想處結斷亦如是。何
T1546_.28.0214c06: 以但説欲界結。不説色無色界耶。答曰。應説
T1546_.28.0214c07: 而不説者。當知此説有餘。復次此現初義。若
T1546_.28.0214c08: 説欲界。當知説色無色界亦爾。復次以欲界
T1546_.28.0214c09: 結斷時生種種人名。若斷三種四種。名家家。
T1546_.28.0214c10: 若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。離
T1546_.28.0214c11: 色無色結更無如是異人名故。是以不説。問
T1546_.28.0214c12: 曰。下結斷亦可爾。如下上煩惱斷。爲下中下
T1546_.28.0214c13: 下結所縛。若下上7下中結斷。爲下下結所
T1546_.28.0214c14: 縛。何以但説上中。不説下耶。答曰。應説而不
T1546_.28.0214c15: 説者。當知此説有餘。如上上結斷。爲下八種
T1546_.28.0214c16: 結所縛若斷二種。爲七種所縛。如是一一種
T1546_.28.0214c17: 斷。皆爲下所縛。但不能一一作文。是故略説。
T1546_.28.0214c18: 家家是須陀洹差別。一種子是斯陀含差別
T1546_.28.0214c19: 家家者。若在二家。若在三家。二家者。斷四種
T1546_.28.0214c20: 結。餘有二有種子。三家者。斷三種結。餘有三
T1546_.28.0214c21: 有種子。家家無有斷五種結者。所以者何。若
T1546_.28.0214c22: 能斷五種。必斷第六種得斯陀含果。所以者
T1546_.28.0214c23: 何。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含
T1546_.28.0214c24: 果。猶如一8綖不能制象。彼亦如是。一種
T1546_.28.0214c25: 子斷。若七若八種結。餘有一種子。問曰。餘有
T1546_.28.0214c26: 二種結在。何以言一有種子耶。答曰。不以一
T1546_.28.0214c27: 種結在名一種子。以有一有種子故。名一種
T1546_.28.0214c28: 子。復有説者。無有盡八種結一種子者。所以
T1546_.28.0214c29: 者何。若斷八種結。必得離欲界九種結。不能
T1546_.28.0215a01: 障礙留難離欲法故。復有説者。有斷八種結
T1546_.28.0215a02: 一種子者。無有説斷五種家家須陀洹。所以
T1546_.28.0215a03: 者何。若斷五種必斷六種。得斯陀含。第六種
T1546_.28.0215a04: 結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問曰。第
T1546_.28.0215a05: 九種結亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。
T1546_.28.0215a06: 能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。答
T1546_.28.0215a07: 曰。家家須陀洹。若斷六種結。猶在欲界中生
T1546_.28.0215a08: 所有決定已熟業。應於欲界而受報者。不能
T1546_.28.0215a09: 障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結。更無
T1546_.28.0215a10: 欲界生分所有決定已熟業。應於欲界而受
T1546_.28.0215a11: 報者。能障礙留難。不得離欲。作如是説者。衆
T1546_.28.0215a12: 生有三時煩惱業。能極障礙留難。一頂向忍
T1546_.28.0215a13: 時。二聖人離欲界欲時。三得阿羅漢果時。頂
T1546_.28.0215a14: 向忍時者。諸惡趣決定業。極爲障礙留難。若
T1546_.28.0215a15: 起忍者。我等於誰身中。而受報耶。聖人離欲
T1546_.28.0215a16: 界欲時者。欲界決定諸業。應受報者。極作障
T1546_.28.0215a17: 礙留難。若離欲者。我等於誰身中。而受報耶。
T1546_.28.0215a18: 得阿羅漢果時。決定應受未來有業。極作障
T1546_.28.0215a19: 礙留難。若得阿羅漢果。我等於誰身中。而受
T1546_.28.0215a20: 報耶。是故有斷八種結。是一種子者。無有斷
T1546_.28.0215a21: 五種。是家家須陀洹。家家有二種。有人中家
T1546_.28.0215a22: 家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三
T1546_.28.0215a23: 生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一
T1546_.28.0215a24: 家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一
T1546_.28.0215a25: 天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二
T1546_.28.0215a26: 家三家中。生一種子。天中一種子者。天中有一
T1546_.28.0215a27: 生分。人中一種子者。人中有一生分。以三事故
T1546_.28.0215a28: 名家家。一以業。二以根。三以斷結。以業者。或
T1546_.28.0215a29: 造二生業報。或造三生業報。以根者。得無漏
T1546_.28.0215b01: 根故。斷結者。若斷三種。若斷四種結。於此三
T1546_.28.0215b02: 事。不具一事。不名家家以三事故。名一種子。
T1546_.28.0215b03: 一以業。二以根。三以斷結。以業者。造一生
T1546_.28.0215b04: 業報以根者。得無漏根故。斷結者。若斷七種。
T1546_.28.0215b05: 若斷八種結。於此三事。不具者不名一種子。
T1546_.28.0215b06: 問曰。聖人住欲界受身造業不耶。答曰。或有
T1546_.28.0215b07: 説者不造。所以者何。以欲界多過患故。雖
T1546_.28.0215b08: 不作受身造業。而作受身1滿業。問曰。若聖
T1546_.28.0215b09: 人不作欲界受身造業者。此云何通如説。爾
T1546_.28.0215b10: 時世尊。讃説彌勒成佛時事會中有未離欲
T1546_.28.0215b11: 學人。聞説是已。皆共立願。使我聞見此好妙
T1546_.28.0215b12: 事已。然後乃般涅槃。答曰。此須臾時。於所須
T1546_.28.0215b13: 物。無所乏少。不爲苦痛所逼。而有所願求。若
T1546_.28.0215b14: 爲苦痛所逼。於一切生處。更無願求我若能
T1546_.28.0215b15: 如鳥飛於空者。即於今日。而般涅槃。若作是
T1546_.28.0215b16: 説。聖人不作欲界受身造業者。彼作是説。彼
T1546_.28.0215b17: 家家。若二生三生造業。於凡夫時造。若斷三
T1546_.28.0215b18: 種四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷一種子。
T1546_.28.0215b19: 有一生分業。亦凡夫時造。彼若斷七種八種
T1546_.28.0215b20: 結。或凡夫時斷。或聖人時斷。復有説者。聖人
T1546_.28.0215b21: 住欲界受身處造業。聖人所造者。清淨妙好。
T1546_.28.0215b22: 無諸苦患。隨順善法。2若作是説。聖人住欲
T1546_.28.0215b23: 界3身受身處造業者。家家須陀洹。造二生
T1546_.28.0215b24: 若三生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人
T1546_.28.0215b25: 時造。斷若三。若四種結。或凡夫時斷。或聖人
T1546_.28.0215b26: 時斷。一種子造一生。必受報業。此業或凡夫
T1546_.28.0215b27: 時造。或聖人時造。斷若七若八種結。或凡夫
T1546_.28.0215b28: 時斷。或聖人時斷。問曰。若人中得須陀洹斯
T1546_.28.0215b29: 陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。彼
T1546_.28.0215c01: 命終已。爲生色無色界中不耶。若生者。増一
T1546_.28.0215c02: 經説云何通。如説。有五人。此間種子。此間畢
T1546_.28.0215c03: 竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含
T1546_.28.0215c04: 人。四一種子人。五現法般涅槃人。此間種子
T1546_.28.0215c05: 者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。復
T1546_.28.0215c06: 有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。二
T1546_.28.0215c07: 生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五
T1546_.28.0215c08: 上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。彼
T1546_.28.0215c09: 間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。帝釋所問
T1546_.28.0215c10: 經云何通。如偈説
T1546_.28.0215c11:     若知於此法 倶生梵世中
T1546_.28.0215c12:     於諸梵中勝 威徳最在前
T1546_.28.0215c13: 即此經説。復云何通。如帝釋白佛言。世尊如
T1546_.28.0215c14: 我所行正行。若有爲我重解説者。我當勝進
T1546_.28.0215c15: 得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。若無
T1546_.28.0215c16: 有人爲我説者。我必生彼妙色摩摩天中。諸
T1546_.28.0215c17: 根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。以4愛
T1546_.28.0215c18: 樂爲食。身出光明。飛行虚空。壽命長遠。於此
T1546_.28.0215c19: 命終。當生如是天中。答曰。或有説者。如此聖
T1546_.28.0215c20: 人不生色無色界中。問曰。若然者。増一經善
T1546_.28.0215c21: 通。如説。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝
T1546_.28.0215c22: 釋所問經云何通。如偈説。若知於此法。乃至
T1546_.28.0215c23: 廣説。答曰。此所説者。不説死。亦不説生。何
T1546_.28.0215c24: 以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。常入其
T1546_.28.0215c25: 舍。以清淨音聲。爲其唄5唱。亦數數爲説法
T1546_.28.0215c26: 要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。厭患女
T1546_.28.0215c27: 身。願男子身。命終之後。生三十三天。爲帝釋
T1546_.28.0215c28: 子。時彼諸天。即爲立字稱。瞿夷天子時三比
T1546_.28.0215c29: 丘。以自愛音聲故。生於下處6揵闥婆中。＊揵
T1546_.28.0216a01: 闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常爲諸天作樂。
T1546_.28.0216a02: 爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝
T1546_.28.0216a03: 等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之
T1546_.28.0216a04: 後。今得生此爲帝釋子。汝等淨修無上梵行。
T1546_.28.0216a05: 何縁1生2卑下＊揵闥婆中。時＊揵闥婆。聞天
T1546_.28.0216a06: 子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵
T1546_.28.0216a07: 天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復不
T1546_.28.0216a08: 生。復有説者。彼二此間死生彼中。本於人中。
T1546_.28.0216a09: 得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得
T1546_.28.0216a10: 正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生
T1546_.28.0216a11: 梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀
T1546_.28.0216a12: 含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二説云何
T1546_.28.0216a13: 通。如説。我所行正行。乃至廣説。答曰。帝
T1546_.28.0216a14: 釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。作如
T1546_.28.0216a15: 是説。問曰。即於佛前。而作是説。佛何以不呵
T1546_.28.0216a16: 之耶。答曰。佛知此説。不能障道。後入法時。
T1546_.28.0216a17: 自當知之。復有説者。如此聖人生色無色界。
T1546_.28.0216a18: 問曰。若然者。帝釋所説經善通。増一經云何
T1546_.28.0216a19: 通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若
T1546_.28.0216a20: 轉行者。如帝釋問經説不轉行者。如増一經
T1546_.28.0216a21: 説。是則二經倶通。評曰。如此聖人不生色無
T1546_.28.0216a22: 色界。所以者何。聖人易世。必有三事。一不
T1546_.28.0216a23: 退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。聖
T1546_.28.0216a24: 道於彼身中。以是舊住故
T1546_.28.0216a25: 阿毘曇毘婆沙論卷3第二十九
T1546_.28.0216a26:
T1546_.28.0216a27:
T1546_.28.0216a28:
T1546_.28.0216a29:
T1546_.28.0216b01:
T1546_.28.0216b02:
T1546_.28.0216b03: 阿毘曇毘婆沙論卷4第三十
T1546_.28.0216b04: 　＊迦旃延子造　＊五百羅漢釋
T1546_.28.0216b05: 北涼＊天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0216b06: 共道泰＊等　　　　　譯　
T1546_.28.0216b07:   使5揵度6不善品之六
T1546_.28.0216b08: 五人。堅信。堅法。信解脱。見到。身證。堅信人。
T1546_.28.0216b09: 於此三結。幾成就幾不成就。乃至九十八使。
T1546_.28.0216b10: 幾成就幾不成就。乃至身證。於此三結。幾成
T1546_.28.0216b11: 就幾不成就。乃至九十八使。幾成就幾不成
T1546_.28.0216b12: 就。問曰。何故彼尊者。於使7揵度中。因五人
T1546_.28.0216b13: 而作論。智定揵度中。因七人而作論耶。答曰。
T1546_.28.0216b14: 彼作經者意欲爾。乃至廣説。復次此使＊揵
T1546_.28.0216b15: 度。因有使人而作論。智定揵度。因有使無使
T1546_.28.0216b16: 人。但有智定者。而作論。有結説亦如是。復次
T1546_.28.0216b17: 彼尊者。以人爲章。以煩惱爲門。8慧解脱倶解
T1546_.28.0216b18: 脱人無結故。不立門。智定揵度。以人爲章。以
T1546_.28.0216b19: 智定爲門。慧解脱倶解脱人。有智定故。而立
T1546_.28.0216b20: 門。以是事故。彼尊者於使揵度中。因五人而
T1546_.28.0216b21: 作論。智定揵度中。因七人而作論。七人。堅
T1546_.28.0216b22: 信。堅法。9信解脱。見到。身證。慧解脱。倶解
T1546_.28.0216b23: 脱。云何堅信人。猶如有一。多敬多信多淨多
T1546_.28.0216b24: 愛多隨所聞而解了。不好多思不多量不多
T1546_.28.0216b25: 察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了
T1546_.28.0216b26: 故。若聞佛及佛弟子説法教授爲説苦空無
T1546_.28.0216b27: 常無我。彼作是念。能爲我説苦空無常無我。
T1546_.28.0216b28: 甚是快事。我應修行苦空無常無我。彼修行
T1546_.28.0216b29: 苦空無常無我時。能生世第一法。次生苦法
T1546_.28.0216c01: 忍。知欲界諸行是苦空無常無我。乃至未生
T1546_.28.0216c02: 道比智。是名堅信人。堅信人。或是證須陀洹
T1546_.28.0216c03: 果向。或是證斯陀含果向。或是證阿那含果
T1546_.28.0216c04: 向。若是具縛。若斷五種結。得正決定。在見道
T1546_.28.0216c05: 十五心頃。是證須陀洹果向人。若斷六種結。
T1546_.28.0216c06: 乃至斷八種結。得正決定。在見10道十五心頃。
T1546_.28.0216c07: 是證斯陀含果向人。離欲界欲。乃至離無所
T1546_.28.0216c08: 有處欲。得正決定。在見＊道十五心頃。是證
T1546_.28.0216c09: 阿那含果向人。云何堅法人。猶如有一性。好
T1546_.28.0216c10: 多思多量多察多選擇。不好多信。乃至不好
T1546_.28.0216c11: 隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故。
T1546_.28.0216c12: 若聞佛及佛弟子説法教授。乃至廣説。如堅
T1546_.28.0216c13: 信人。是名堅法人。云何信解脱人即彼堅信
T1546_.28.0216c14: 人。得道比智。捨堅信名。得信解脱名。問曰。
T1546_.28.0216c15: 爲捨何等耶。答曰。捨名得名。捨道得道。捨名
T1546_.28.0216c16: 者。捨堅信名。得名者。得信解脱名。捨道者。
T1546_.28.0216c17: 捨見道。得道者。得修道。信解脱人。或是須陀
T1546_.28.0216c18: 洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含
T1546_.28.0216c19: 向。或是阿那含。或是阿羅漢向。住須陀洹果。
T1546_.28.0216c20: 更不勝進。名須陀洹。若勝進。名斯陀含向。住
T1546_.28.0216c21: 斯陀含果。不勝進。名斯陀含11果。若勝進名
T1546_.28.0216c22: 阿那含＊果向。若住阿那含果。不勝進。名阿
T1546_.28.0216c23: 那含。若勝進。名阿羅漢＊果向。云何見到人。
T1546_.28.0216c24: 堅法人。得道比智。捨堅法名。得見到名。問
T1546_.28.0216c25: 曰。爲捨何等。得何等耶。答曰。捨名得名。捨
T1546_.28.0216c26: 道得道。乃至廣説。如信解脱人云何身證人。
T1546_.28.0216c27: 答曰。若人以身證八解脱。非以慧盡餘漏。是
T1546_.28.0216c28: 名身證人。云何慧解脱人。若人不以身證八
T1546_.28.0216c29: 解脱。以慧斷餘漏。是名慧解脱人。云何倶解
T1546_.28.0217a01: 脱人。答曰。若人以身證八解脱。以慧盡餘漏。
T1546_.28.0217a02: 是名倶解脱人。問曰。何以名倶解脱耶。答
T1546_.28.0217a03: 曰。煩惱障是一分解脱障。是一分斷。此二障
T1546_.28.0217a04: 名倶解脱。問曰。若得阿羅漢。後得滅盡定。離
T1546_.28.0217a05: 於解脱障時。有漏心得解脱耶。無漏心得解
T1546_.28.0217a06: 脱耶。答曰。或有説者。有漏心得解脱。所以者
T1546_.28.0217a07: 何。無心定時得解脱。評曰。應作是説。有漏無
T1546_.28.0217a08: 漏心得解脱。所以者何。身得解脱。世得解脱。
T1546_.28.0217a09: 若不得滅定時。出定入定心。於彼身不行。若
T1546_.28.0217a10: 於彼身不行。於世亦不行。若得滅定時。入定
T1546_.28.0217a11: 出定心。則於身中行。以於身中行故。於世亦
T1546_.28.0217a12: 行。如説倶解脱人義。餘人義亦應説。問曰。何
T1546_.28.0217a13: 故名堅信人。答曰。此人依信生信。依有漏信。
T1546_.28.0217a14: 生無漏信。依縛信。生解脱信。依繋信。生不繋
T1546_.28.0217a15: 信。如是等人。本性多信。若一語言。男子汝應
T1546_.28.0217a16: 田作可以自活。彼聞是語。而不思1惟應作不
T1546_.28.0217a17: 應作能作不能作有宜便無宜便。聞已便作。
T1546_.28.0217a18: 若復語言。男子汝應商估學習兵法親近王
T1546_.28.0217a19: 者學書算數以此業自活。彼不思惟應作不
T1546_.28.0217a20: 應作能作不能作有宜便無宜便。聞已便作。
T1546_.28.0217a21: 若復語言。男子汝應出家。彼不思惟我應出
T1546_.28.0217a22: 家不應出家爲有宜便爲無宜便爲2能守護
T1546_.28.0217a23: 梵行爲不能守護梵行。聞是語已。即便出家。
T1546_.28.0217a24: 既出家已。若復語言。比丘汝應勸化。彼不思
T1546_.28.0217a25: 惟我於勸化有力耶無力耶。能辦不能辦耶。聞
T1546_.28.0217a26: 已便作。若復語言。比丘汝應學誦習。彼不思
T1546_.28.0217a27: 惟我爲能辦誦習爲不能辦耶。爲當誦習修多
T1546_.28.0217a28: 羅毘尼阿毘曇耶。聞已誦習。若復語言。比丘
T1546_.28.0217a29: 汝應住阿練若處習阿練若法亦不思惟能與
T1546_.28.0217b01: 不能聞已便作。以是因縁。轉近聖道。彼於
T1546_.28.0217b02: 後時。生世第一法。次生苦法忍。乃至未得道
T1546_.28.0217b03: 比智。於見道十五心頃。是名堅信人。問曰。何
T1546_.28.0217b04: 故名堅法人。答曰。此人因法生法。因世法。生
T1546_.28.0217b05: 出世法。因有漏法。生無漏法。因縛法。生不縛
T1546_.28.0217b06: 法。如是等人。本性好思量若有人語言。男子
T1546_.28.0217b07: 汝應田作可以自活。彼便思量。我能不能爲
T1546_.28.0217b08: 有宜便爲無宜便。廣説如堅信人。皆悉思量。
T1546_.28.0217b09: 以是因縁。轉近聖道。彼於後時。生世第一法。
T1546_.28.0217b10: 次生苦法忍。乃至未生道比智。於見道十五
T1546_.28.0217b11: 心頃。是名堅法人。問曰。堅信人。有爾許信。
T1546_.28.0217b12: 亦有爾許慧。堅法人。有爾許慧。亦有爾許信。
T1546_.28.0217b13: 何故一名堅信。一名堅法耶。答曰。或信他言
T1546_.28.0217b14: 入聖道。或有内自思惟入聖道。若信他言入
T1546_.28.0217b15: 聖道者。名堅信。若内自思惟入聖道者。名堅
T1546_.28.0217b16: 法。復次或有以定入聖道。或有以慧入聖道。
T1546_.28.0217b17: 若以定入聖道者。名堅信。若以慧入聖道者。
T1546_.28.0217b18: 名堅法。如以定以慧。定多慧多。樂定樂慧。鈍
T1546_.28.0217b19: 根利根。從他聞法力。依内思惟力。親近善知
T1546_.28.0217b20: 識。聞於正法。内自思惟。如法修行。先以定修
T1546_.28.0217b21: 心。後得慧解脱。先以慧修心。後得定解脱。或
T1546_.28.0217b22: 有得内心定不得慧。或有得慧不得内心定。
T1546_.28.0217b23: 無貪偏多。無癡偏多。説亦如是。問曰。何故
T1546_.28.0217b24: 名信解脱。答曰。以信觀信。從信得信。以信觀
T1546_.28.0217b25: 信者。以見道信。觀修道信。從信得信者。從向
T1546_.28.0217b26: 道信。得果道信。是名信解脱。復次此人以信
T1546_.28.0217b27: 故。於三結心得解脱。是名信解脱。何故名見
T1546_.28.0217b28: 到。答曰。此人以見到見。以見道見。到修道
T1546_.28.0217b29: 見。以向道所攝見。到果道所攝見。復次此人
T1546_.28.0217c01: 以見故。於三結心得解脱。是名見到。問曰。如
T1546_.28.0217c02: 信解脱。亦可言信到。如見到亦可言見解脱。
T1546_.28.0217c03: 何故一説信解脱。一説見到耶。答曰。應説如
T1546_.28.0217c04: 説信解脱。亦應説信到。如説見到。亦應説見
T1546_.28.0217c05: 解脱。而不説者。有何意耶。答曰。欲現種種文
T1546_.28.0217c06: 故。乃至廣説。何故名身證。答曰。若信解脱。
T1546_.28.0217c07: 若見到得滅定。捨信信解脱見到名。得身證
T1546_.28.0217c08: 名。爲捨何等得何等。外國法師。作如是説。捨
T1546_.28.0217c09: 名得名。捨道得道。捨名者。捨信解脱見到名
T1546_.28.0217c10: 得名者。得身證名。捨道者。捨信解脱見到道。
T1546_.28.0217c11: 得道者。得身證道。罽賓沙門。作如是説。捨名
T1546_.28.0217c12: 得名者。捨信解脱見到名。得身證名。若不得
T1546_.28.0217c13: 滅定得阿羅漢果。名慧解脱。若得滅定。得
T1546_.28.0217c14: 阿羅漢果。名倶解脱。問曰。如見道中有二人
T1546_.28.0217c15: 堅信堅法。修道中有二人信解脱見到。何故
T1546_.28.0217c16: 無學道中。3唯説一人耶。答曰。或有以世俗
T1546_.28.0217c17: 道。離欲4界欲乃至離無所有處欲。或以無漏
T1546_.28.0217c18: 道。若離非想非非想處欲時。合爲一道故。
T1546_.28.0217c19: ＊唯説一人。復次或有偏行貪者。或有不者。
T1546_.28.0217c20: 若離非想非非想處欲時。身中無貪。同一相
T1546_.28.0217c21: 故＊唯説一人。復次或有偏行癡者。或有不
T1546_.28.0217c22: 者。若離非想非非想處欲時。身中無癡。同一
T1546_.28.0217c23: 相故。＊唯説一人。偏行慢者。説亦如是。復次
T1546_.28.0217c24: 解脱等故。如説。如來等正覺所得解脱漏盡。
T1546_.28.0217c25: 阿羅漢比丘所得解脱。此二解脱。等無差別。
T1546_.28.0217c26: 復次以倶除三界煩惱螺髻故。倶不欲未來
T1546_.28.0217c27: 有。倶出最後5開要故。復有説者。無學地亦
T1546_.28.0217c28: 説二種人。一時解脱。二不時解脱。問曰。若然
T1546_.28.0217c29: 者。聖人則有六。見道有二堅信堅法。修道有
T1546_.28.0218a01: 二信解脱見到。無學道有二時解脱不時解
T1546_.28.0218a02: 脱。云何施設有七人耶。答曰。以五事故。施設
T1546_.28.0218a03: 七人。一以方便。二以根。三以定。四以解脱。
T1546_.28.0218a04: 五以定以解脱。以方便者。是堅信堅法。以根
T1546_.28.0218a05: 者。是信解脱見到。以定者。是身證。以解脱
T1546_.28.0218a06: 者。是慧解脱。以定以解脱者。是倶解脱。應説
T1546_.28.0218a07: 一堅信人。如七人中。一人以根故應説三堅
T1546_.28.0218a08: 信人。謂上中下根。以性故應説五堅信人。謂
T1546_.28.0218a09: 退法乃至必勝進。以道故應説十五堅信人。
T1546_.28.0218a10: 謂苦法忍。乃至道比忍。以離欲故。應説七十
T1546_.28.0218a11: 三堅信人。欲界有具縛1人。有離一種欲。乃至
T1546_.28.0218a12: 離九種欲。初禪離九種欲。無具縛人。所以者
T1546_.28.0218a13: 何。離欲界欲。即是初禪具縛乃至離無所有
T1546_.28.0218a14: 處一種欲。乃至離九種欲。所依身者。閻浮提
T1546_.28.0218a15: 有七十三。瞿陀尼有七十三。弗婆提有七十
T1546_.28.0218a16: 三。四天王乃至他化自在天。各有七十三若
T1546_.28.0218a17: 在一一身一一刹那。則有無量無邊堅信人。
T1546_.28.0218a18: 此中總説2一堅信人。堅法人説亦如是。＊唯
T1546_.28.0218a19: 除以性故者。所以者何。彼是不動性故。應説
T1546_.28.0218a20: 一種信解脱人。如七人中。一人以根故。應説
T1546_.28.0218a21: 三。以性故應説五。以離欲故應説八十二。欲
T1546_.28.0218a22: 界具縛。離一種欲。乃至離九種欲。乃至離無
T1546_.28.0218a23: 所有處欲亦如是。離非想非非想處一種欲。
T1546_.28.0218a24: 乃至離八種欲。及斷第九種欲時。所依身者。
T1546_.28.0218a25: 欲界有八十二。初禪有七十三。第二禪有六
T1546_.28.0218a26: 十四。第三禪有五十五。第四禪有四十六。空
T1546_.28.0218a27: 處有三十七。識處有二十八。無所有處有十
T1546_.28.0218a28: 九。非想非非想處有十具縛。斷八種欲。及斷
T1546_.28.0218a29: 第九種欲時。若以在身。以刹那。則有無量無
T1546_.28.0218b01: 邊信解脱。此中總説一信解脱人。如信解脱。
T1546_.28.0218b02: 見到説亦如是。＊唯除以性故者。所以者何。
T1546_.28.0218b03: 彼是不動性故。應説一身證人。如七人中。一
T1546_.28.0218b04: 人以根故應説三。以性故應説六以離欲故應
T1546_.28.0218b05: 説十。非想非非想處具縛。離一種欲。乃至離
T1546_.28.0218b06: 八種欲。及斷第九種欲時。所依身者。欲界有
T1546_.28.0218b07: 九。色界有九。無色界有九。若以在身。以刹
T1546_.28.0218b08: 那。則有無量無邊。此中總説一身證人。應説
T1546_.28.0218b09: 一慧解脱人。如七人中。一人以根故應説三。
T1546_.28.0218b10: 以性故應説六。所依身者。有三依欲界身。色
T1546_.28.0218b11: 界身無色界身。若以在身。以刹那。則有無量
T1546_.28.0218b12: 無邊。此中總説一慧解脱人。倶解脱亦如是。
T1546_.28.0218b13: 堅信人。於此三結幾成就幾不成就。先作是
T1546_.28.0218b14: 説。彼尊者以人爲章。以煩惱爲門。今欲以煩
T1546_.28.0218b15: 惱門明人。堅信人。苦比智未生。於此三結。一
T1546_.28.0218b16: 切成就若生二成就。謂戒取疑。一不成就。謂身
T1546_.28.0218b17: 見。餘廣説如經本。乃至離色愛。滅比智。生欲
T1546_.28.0218b18: 色界。一切不成就及無色界苦集滅所斷。一
T1546_.28.0218b19: 切不成就。餘者成就問曰。何故不説道比智
T1546_.28.0218b20: 耶。答曰。道比智若生。名信解脱。如堅信。堅
T1546_.28.0218b21: 法亦如是。所以者何。此二。地等。道等。離欲
T1546_.28.0218b22: 等。所依身等。定等。生處等。＊唯根有差別。若
T1546_.28.0218b23: 鈍根者名堅信。利根者名堅法。信解脱人。於
T1546_.28.0218b24: 此三結。一切不成就。廣説如經本。如信解脱。
T1546_.28.0218b25: 見到亦如是。所以者何。此二。地等。道等。離
T1546_.28.0218b26: 欲等。所依身等。定等。生處等。＊唯根有差別。
T1546_.28.0218b27: 若鈍根者名信解脱。若利根者名見到。身證
T1546_.28.0218b28: 人。於此三結。一切不成就。餘廣説如經本。此
T1546_.28.0218b29: 中應作論。頗有聖人成就九十八使耶。答曰。
T1546_.28.0218c01: 有。具縛人。住苦法忍時。頗有人斷八十八
T1546_.28.0218c02: 3結不斷十＊結而不得果耶
T1546_.28.0218c03: 答曰。有。離色愛人。得正決定。滅比智時。欲
T1546_.28.0218c04: 界三十六使斷。色界三十一使。無色界苦集
T1546_.28.0218c05: 滅諦所斷二十4一使。十不斷者。無色界道諦
T1546_.28.0218c06: 所斷七使。修道所斷三使。彼不得果。所以者
T1546_.28.0218c07: 何。是向道故。頗有九十八使斷而非阿羅漢
T1546_.28.0218c08: 耶。答曰。有。離無所有處欲。未離非想非非想
T1546_.28.0218c09: 處欲。欲界三十六使斷。色界三十一。無色界
T1546_.28.0218c10: 空處識處無所有。處三十一使。彼非是阿羅
T1546_.28.0218c11: 漢。所以者何。凡夫人亦斷。阿那含亦斷。評
T1546_.28.0218c12: 曰。不應作此論。所以者何。以界故立煩惱。不
T1546_.28.0218c13: 以地故
T1546_.28.0218c14: 身見於身見有幾縁。問曰。何故作此論。答曰。
T1546_.28.0218c15: 或有説。縁無體。如譬喩者。彼何故作是説耶。
T1546_.28.0218c16: 答曰。彼依佛經。佛經説。無明縁行。無明是一
T1546_.28.0218c17: 相行。是若干相。云何一相法。與若干相作縁。
T1546_.28.0218c18: 尊者佛陀提婆説曰。諸師所説。縁但有名而
T1546_.28.0218c19: 無體爲止如是説者。意亦明縁有實體。若當
T1546_.28.0218c20: 縁無體者。一切諸法亦無體。所以者何。一切
T1546_.28.0218c21: 有爲法。盡是因縁次第縁。除過去現在阿羅
T1546_.28.0218c22: 漢最後心。餘過去現在一切心心數法。境界
T1546_.28.0218c23: 縁。威勢縁。一切法是。復次若縁無體者。一切
T1546_.28.0218c24: 諸法。無甚深義。諸法若不以縁相觀察。則淺
T1546_.28.0218c25: 近易知。若以縁相觀察諸法則深過四海。＊唯
T1546_.28.0218c26: 佛智能知。非餘所知。復次若縁無體者。則不
T1546_.28.0218c27: 施設有三種菩提。若以上智觀於縁相。名佛
T1546_.28.0218c28: 菩提。若以中智。名辟支佛菩提。若以下智。名
T1546_.28.0218c29: 聲聞菩提。復次若縁無體者。則無上中下覺差
T1546_.28.0219a01: 別。若下覺者常是下覺。中覺常是中覺。上覺
T1546_.28.0219a02: 常是上覺。以觀縁相故。下覺可令中。中可令
T1546_.28.0219a03: 上。是故尊者瞿沙。作如是説。若縁無體者。則
T1546_.28.0219a04: 師不能教授弟子。使覺性増廣。以縁有體故。
T1546_.28.0219a05: 則師教弟子。下覺爲中。中覺爲上。本是弟子。
T1546_.28.0219a06: 後便爲師。以是事故。當知縁實有體相。問曰。
T1546_.28.0219a07: 若縁實有體者。譬喩者所説經。云何通。答曰。
T1546_.28.0219a08: 無明體雖一相。所作有若干。以若干1義門。
T1546_.28.0219a09: 爲行作縁。猶如一人有五種能人。雖是一而
T1546_.28.0219a10: 有五能彼亦如是。復次所以作論者。欲現一
T1546_.28.0219a11: 切有爲法性羸劣無自力由他不自在無所欲
T1546_.28.0219a12: 作故。而作此論。或有説。有爲法自性羸劣。或
T1546_.28.0219a13: 有説。由羸劣因縁生。故性羸劣如説。比丘當
T1546_.28.0219a14: 知。色是無常。能生色因縁。亦是無常。因縁生
T1546_.28.0219a15: 者。色云何是常。以有爲法性羸劣故。或有從
T1546_.28.0219a16: 四縁生者三縁生者二縁生者。乃至無有從
T1546_.28.0219a17: 一縁生者。何況無縁。如衆多羸病人。或須四
T1546_.28.0219a18: 人扶者。或須三人。或須二人。乃至無有一人
T1546_.28.0219a19: 能扶起者。何況無人而能起耶。彼亦如是。無
T1546_.28.0219a20: 自力者無有自力勢用而能生由他者。若無
T1546_.28.0219a21: 自力名爲由他不自在者。莫令我生。莫令我
T1546_.28.0219a22: 滅。不得自在。無所欲作者。無有如是欲作之
T1546_.28.0219a23: 心誰作我。我當作何欲現諸法性劣。乃至無
T1546_.28.0219a24: 所欲作故。而作此論。復次所以作論者。欲止
T1546_.28.0219a25: 於縁起法過故。或謂。縁起法＊唯無明縁行。
T1546_.28.0219a26: 乃至生縁老死。更無縁起法。欲令此義決定。
T1546_.28.0219a27: 若法從縁生。即是縁起。此中應説僧伽婆修
T1546_.28.0219a28: 喩。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣説。問曰。
T1546_.28.0219a29: 身見於身見。有幾縁。答曰。或四三二一。問
T1546_.28.0219b01: 曰。何故彼尊者作論。此中問身見於身見有
T1546_.28.0219b02: 幾縁。答或四三二一。如智揵度問法智於法
T1546_.28.0219b03: 智有幾縁。答因次第2縁境界威勢縁3耶。答
T1546_.28.0219b04: 曰。彼作經者意欲爾。乃至廣説。復次爲現二
T1546_.28.0219b05: 門二略。乃至廣説。此身見於身見。有幾縁。答
T1546_.28.0219b06: 或四三二一。法智於法智有幾縁。亦應如是
T1546_.28.0219b07: 答。或四三二一。彼法智於法智有幾縁。答因
T1546_.28.0219b08: 次第境界威勢。此中身見於身見有幾縁。亦
T1546_.28.0219b09: 應如是答。因次第境界威勢。復次此説是了
T1546_.28.0219b10: 義。彼説是未了義。乃至廣説。此是實諦。彼是
T1546_.28.0219b11: 世諦。復次此中分別四種法。一分別界。二分
T1546_.28.0219b12: 別世。三分別刹那。四分別次第。彼但分別次
T1546_.28.0219b13: 第。身見於身見有幾縁。答曰。或四三二一。云
T1546_.28.0219b14: 何四。身見次第生身見。即縁前生身見。前生
T1546_.28.0219b15: 身見。與後身見作四縁。謂因次第境界威勢。
T1546_.28.0219b16: 如一身見刹那。後次生第二身見刹那。若後
T1546_.28.0219b17: 生身見。縁前生身見者。前生身見。與後生
T1546_.28.0219b18: 身見作四縁。謂因次第境界威勢。因縁者。有
T1546_.28.0219b19: 二因。謂相似因。一切遍因。次第縁者。後生身
T1546_.28.0219b20: 見。次前身見後生。境界縁者。後生身見。即縁
T1546_.28.0219b21: 前生身見。因縁者如種子法。次第縁者。如
T1546_.28.0219b22: 開4道法。境界縁者。如執杖起法。威勢縁者。
T1546_.28.0219b23: 是不相障礙法。後生身見。受前5身四縁威勢
T1546_.28.0219b24: 故。能行世。能取果。能有所作。能知境界。云
T1546_.28.0219b25: 何三。答曰。如身見次第生身見。不縁前身見。
T1546_.28.0219b26: 前生身見。於後身見。因次第威勢。無境界。如
T1546_.28.0219b27: 一身見刹那。次生第二身見刹那。後生身見
T1546_.28.0219b28: 雖不縁前生身見。或縁色陰。或縁受陰。或縁
T1546_.28.0219b29: 想陰。或縁識陰。除身見。或縁餘行陰。前生身
T1546_.28.0219c01: 見。與後生身見作三縁。因次第威勢無境界。
T1546_.28.0219c02: 因縁者有二因。謂相似因。一切遍因。次第縁
T1546_.28.0219c03: 者。後生身見。次前身見後生。無境界。以不縁
T1546_.28.0219c04: 前身見故。因縁者。如種子法。次第縁者。如開
T1546_.28.0219c05: 導法。威勢縁者。是不障礙法。後生身見。受前
T1546_.28.0219c06: 身見三縁故。能行世。能取果。能有所。作能知
T1546_.28.0219c07: 縁。能知境界。復有三縁。如身見次第生不相
T1546_.28.0219c08: 似心。後還生身見。即縁前身見。前生身見。與
T1546_.28.0219c09: 後生身見。因境界威勢無次第。如一身見刹
T1546_.28.0219c10: 那後。不生第二刹那。身見或生邊見。或生邪
T1546_.28.0219c11: 見。或生戒取。或生見取。或生疑。或生愛恚慢
T1546_.28.0219c12: 無明。或生善有漏不隱沒無記心還生身見。
T1546_.28.0219c13: 即縁前生身見。前生身見。與後生6身見作
T1546_.28.0219c14: 三縁。謂因境界威勢無次第。以生不相似心
T1546_.28.0219c15: 故。境界縁者。以縁前身見故。後生身見。受前
T1546_.28.0219c16: 生身見三縁勢故能行世。乃至廣説。云何二。
T1546_.28.0219c17: 如身見次第生不相似心。後生身見。不縁前
T1546_.28.0219c18: 身見。前生身見於後生身見。因縁威勢縁。無
T1546_.28.0219c19: 境界縁次第縁。如一身見刹那後。不生第二
T1546_.28.0219c20: 身見刹那。或生邊見。乃至生善不隱沒無記
T1546_.28.0219c21: 心。還生身見。雖不縁前身見。或縁色陰。乃至
T1546_.28.0219c22: 識陰。除身見。亦縁餘行。7除前生身見。與後
T1546_.28.0219c23: 生身見。作二縁。謂因縁威勢縁。因縁者。有
T1546_.28.0219c24: 二因。謂相似因。一切遍因。威勢縁者。不障礙
T1546_.28.0219c25: 故。無境界縁。不縁前身見故。無次第縁。後生
T1546_.28.0219c26: 身見。不8次前身見後生故。後生身見。受前
T1546_.28.0219c27: 身見二縁勢故。能行於世。廣説如上。云何一。
T1546_.28.0219c28: 後生身見。於前生身見。若縁者。境界縁威勢
T1546_.28.0219c29: 縁。若不縁者。一威勢縁。問曰。何故問一縁。
T1546_.28.0220a01: 而答二縁耶。答曰。諸師作論。或有先避過而
T1546_.28.0220a02: 後答。或有先答而後避過。先避過而後答者
T1546_.28.0220a03: 如此説。後生身見。於前生身見。若1作境界
T1546_.28.0220a04: 境界威2勢縁。是名避過。不作境界。一威勢
T1546_.28.0220a05: 縁。是名答。先答而後避過者。如一行品説。若
T1546_.28.0220a06: 前生不斷是繋。是名答。若前不生。生者已斷。
T1546_.28.0220a07: 是不繋。是名避過。復有説者。此名是答不名
T1546_.28.0220a08: 避過。身見或有一縁。或有二縁。未來身見。於
T1546_.28.0220a09: 過去現在身見。若作境界境界威勢縁。若不
T1546_.28.0220a10: 作境界。一威勢縁。未來現在身見。於過去身
T1546_.28.0220a11: 見若作境界境界威勢縁。若不作境界。一威
T1546_.28.0220a12: 勢縁。若過去身見。縁未來現在身見故生。未
T1546_.28.0220a13: 來現在身見。於過去身見作二縁。謂境界威。
T1546_.28.0220a14: 勢縁若過去身見。不縁･未來現在身見生者
T1546_.28.0220a15: 未來現在身見。於過去身見。作一威勢縁。問
T1546_.28.0220a16: 曰。如過去身見。所作已竟。更無所能。何故作
T1546_.28.0220a17: 是説。若縁作境界威勢縁。若不縁一威勢縁
T1546_.28.0220a18: 耶。答曰。過去身見。在現在世時。縁未來身
T1546_.28.0220a19: 見。縁已滅墮過去。雖滅墮過去。更無所作。即
T1546_.28.0220a20: 以前所作而説。欲界身見於色界身見。一威
T1546_.28.0220a21: 勢縁。無因縁。所以者何。以地以界。因各異
T1546_.28.0220a22: 故。無次第縁。所以者何。無染汚心命終。生上
T1546_.28.0220a23: 地者。無境界縁。所以者何。無縁下煩惱故。有
T1546_.28.0220a24: 威勢縁。不相障礙故。色界身見於欲界身見。
T1546_.28.0220a25: 若作次第。次第威勢縁。若不作次第。一威勢
T1546_.28.0220a26: 縁。住色界身見倶心命終。以欲界身見倶心。
T1546_.28.0220a27: 令生相續。色界身見。於欲界身見作二縁。謂
T1546_.28.0220a28: 次第縁威勢縁。次第縁者。以欲界身見。次色
T1546_.28.0220a29: 界身見後生故。威勢縁者以不相障礙故。無
T1546_.28.0220b01: 因縁。所以者何。以地以界。因各異故。無境界
T1546_.28.0220b02: 縁。以身見不縁他界故。若色界中。不住身見。
T1546_.28.0220b03: 倶心命終。以欲界身見倶心令生相續者。色
T1546_.28.0220b04: 界身見。於欲界身見。一威勢縁。無次第縁。有
T1546_.28.0220b05: 威勢縁。如上説。欲界身見。於無色界身見。一
T1546_.28.0220b06: 威勢縁。無色界身見。於欲界身見。若作次第。
T1546_.28.0220b07: 次第威勢縁。若不作次第。一威勢縁。廣説如
T1546_.28.0220b08: 上。色界身見。於無色界身見。一威勢縁。無色
T1546_.28.0220b09: 界身見。於色界身見。若作次第。有次第威勢
T1546_.28.0220b10: 縁。若不作次第。一威勢縁。廣説如上。如身見
T1546_.28.0220b11: 於身見。身見於不一切遍。不一切遍於不一
T1546_.28.0220b12: 切遍。不一切遍於一切遍。不一切遍於一切
T1546_.28.0220b13: 遍者。3下於上。上於下。所以者何。此中説他
T1546_.28.0220b14: 界縁一切遍是一切遍。總而言之。使有十種。
T1546_.28.0220b15: 謂五見疑愛恚慢無明。此十使。五是一切遍。
T1546_.28.0220b16: 五非一切遍。五是一切遍者。謂邪見見取戒
T1546_.28.0220b17: 取疑無明。五非一切遍者。謂身見邊見愛恚
T1546_.28.0220b18: 慢。此文説他界縁一切遍。身見邊見。在不一
T1546_.28.0220b19: 切遍中。如身見於身見如是。身見於不一切
T1546_.28.0220b20: 遍者。如身見於邊見於愛於恚於慢。是名身
T1546_.28.0220b21: 見於不一切遍。不一切遍於不一切遍者。如
T1546_.28.0220b22: 邊見於邊見於愛於恚於慢於身見。愛於愛。
T1546_.28.0220b23: 於恚於慢於邊見於身4見。於恚於慢於愛於
T1546_.28.0220b24: 身見於邊見。慢於慢於身見於邊見於愛於
T1546_.28.0220b25: 恚。是名不一切遍於不一切遍。不一切遍於
T1546_.28.0220b26: 一切遍者。如身見於邪見於見取於戒取於
T1546_.28.0220b27: 疑於無明。如身見。邊見愛恚慢説亦如是。是
T1546_.28.0220b28: 名不5一切遍於一切遍。身見於戒取有幾縁
T1546_.28.0220b29: 耶。答曰。或四三二一。云何四。如身見次第生
T1546_.28.0220c01: 戒取。即縁身見。前生身見。於後生戒取。因次
T1546_.28.0220c02: 第境界威勢縁。如一身見刹那後。次第生戒
T1546_.28.0220c03: 取刹那。若後生戒取。縁前身見者。前生身見。
T1546_.28.0220c04: 於後生戒取作四縁。謂因次第境界威勢縁。
T1546_.28.0220c05: 因縁者有二因。謂相似因。一切遍因。次第縁
T1546_.28.0220c06: 者。戒取次身見後生故。境界縁者。後生戒取。
T1546_.28.0220c07: 縁前身見故生。因縁者如種子法。乃至威勢
T1546_.28.0220c08: 縁。是不相障礙法。後生戒取。受前身見。四縁
T1546_.28.0220c09: 勢故。能行世。廣説如上。云何三。答曰。如身
T1546_.28.0220c10: 見次第生戒取。不縁身見。前生身見。於後生
T1546_.28.0220c11: 戒取。因次第威勢縁。無境界縁。如一身見刹
T1546_.28.0220c12: 那後。次第生戒取刹那。戒取雖不縁身見。或
T1546_.28.0220c13: 縁色陰。乃至識陰。或縁6陰身見餘行陰。前
T1546_.28.0220c14: 生身見。於後生戒取有三縁。無境界縁。因縁
T1546_.28.0220c15: 者有二因。謂相似因。一切遍因。次第縁者。後
T1546_.28.0220c16: 生戒取。次前生身見後生故。威勢縁者。不相
T1546_.28.0220c17: 障礙故。無境界縁。後生戒取。不縁前身見故。
T1546_.28.0220c18: 7後生戒取。受前生身見。三縁勢故。能行世。
T1546_.28.0220c19: 廣説如上復有三縁二縁一縁。廣説如身見。
T1546_.28.0220c20: 欲界身見。於色界戒取。一威勢縁。廣説如上。
T1546_.28.0220c21: 色界身見。於欲界戒取若作次第。不作境界。
T1546_.28.0220c22: 有次第威勢縁。如住色界身見。倶心命終。欲
T1546_.28.0220c23: 界戒取倶心令生相續。欲界戒取。不縁色界
T1546_.28.0220c24: 身見。色界身見。於欲界戒取。有次第威勢縁。
T1546_.28.0220c25: 若作境界。不作次第。有境界威勢縁。若不住
T1546_.28.0220c26: 色界身見。倶心命終。欲界戒取。倶心令生相
T1546_.28.0220c27: 續。即縁色界身見。色界身見。於欲界戒取。有
T1546_.28.0220c28: 二縁。謂境界威勢縁。若作次第境界威勢縁
T1546_.28.0220c29: 者。則有次第境界威勢縁。如住色界身見。倶
T1546_.28.0221a01: 心命終欲界戒取。倶心令生相續。欲界戒取。
T1546_.28.0221a02: 即縁色界身見。色界身見。於欲界戒取。有三
T1546_.28.0221a03: 縁。謂次第境界威勢縁。次第縁者。欲界戒取。
T1546_.28.0221a04: 次色界身見後生。境界縁者。欲界戒取。縁色
T1546_.28.0221a05: 界身見故生。威勢縁者。不相障礙故。無因縁。
T1546_.28.0221a06: 以界以地。因各異故。若不作次第縁。不作境
T1546_.28.0221a07: 界縁。一威勢縁。若不住色界身見。倶心命終
T1546_.28.0221a08: 欲界戒取。倶心令生相續。不縁色界身見故
T1546_.28.0221a09: 生。色界身見。於欲界戒取。一威勢縁。無因縁。
T1546_.28.0221a10: 以界以地。因各異故。無次第縁。以不次色界
T1546_.28.0221a11: 身見後生故。無境界縁以不縁色界身見故。
T1546_.28.0221a12: 以不相障礙故。一威勢縁。欲界身見。於無色
T1546_.28.0221a13: 界戒取。一威勢縁。無色界身見。於欲界戒取。
T1546_.28.0221a14: 廣説如上。色界身見。於無色界戒取。廣説如
T1546_.28.0221a15: 上。無色界身見。於色界戒取。廣説如上。如身
T1546_.28.0221a16: 見於戒取。於邪見於見取於疑於無明。説亦
T1546_.28.0221a17: 如是。是名身見於一切遍。一切遍於一切遍者。
T1546_.28.0221a18: 如邪見於邪見。於見取於戒取於疑於無明。
T1546_.28.0221a19: 見取於見取於戒取於疑於無明於邪見。戒
T1546_.28.0221a20: 取於戒。取於疑於無明於邪見於見取。疑於
T1546_.28.0221a21: 疑於無明於邪見於見取於戒取。無明於無
T1546_.28.0221a22: 明於邪見於見取於戒取於疑。是名一切遍於
T1546_.28.0221a23: 一切遍。不一切遍於一切遍者。如身見於戒
T1546_.28.0221a24: 取。於邪見於見取於疑於無明亦如是。如身
T1546_.28.0221a25: 見。邊見愛恚慢説亦如是。是名不一切遍於
T1546_.28.0221a26: 一切遍。若問諸法攝。應以入觀察。若問智。應
T1546_.28.0221a27: 以諦觀察。若問識。應以界觀察。若問煩惱。應
T1546_.28.0221a28: 以種觀察。若如是觀察。則法體相。易知易見。
T1546_.28.0221a29: 此中問煩惱。應以種觀察。法有五種。見苦斷
T1546_.28.0221b01: 種。乃至修道斷種。見苦所斷有二種。一一切
T1546_.28.0221b02: 遍。二不一切遍。見集所斷亦如是見滅所斷
T1546_.28.0221b03: 有二種。一縁有漏。二縁無漏。見道所斷亦
T1546_.28.0221b04: 如是。修道所斷非一切遍。見苦所斷一切遍。
T1546_.28.0221b05: 於見苦所斷一切遍。因次第境界威勢縁。因
T1546_.28.0221b06: 縁者。有四因。謂相應因。共生因。相似因。一
T1546_.28.0221b07: 切遍因。次第縁者。見苦所斷一切遍。次第
T1546_.28.0221b08: 生見苦所斷一切遍。境界縁者。見苦所斷一
T1546_.28.0221b09: 切遍。即縁見苦所斷一切遍。威勢縁者。不
T1546_.28.0221b10: 相障礙故。見苦所斷一切遍。於見苦所斷。
T1546_.28.0221b11: 不一切遍。因次第境界威勢縁。因縁者。有
T1546_.28.0221b12: 二因。謂相似因。一切遍因。次第縁者。見苦
T1546_.28.0221b13: 所斷一切遍。次第生見苦所斷不一切遍。境
T1546_.28.0221b14: 界縁者。見苦所斷不一切遍。縁見苦所斷一
T1546_.28.0221b15: 切遍。威勢縁者。不相障礙故。見苦所斷一
T1546_.28.0221b16: 切遍。於見集所斷一切遍。因次第境界威勢
T1546_.28.0221b17: 1縁。因縁者一因。謂一切遍因。次第縁者。見
T1546_.28.0221b18: 苦所斷一切遍。次第生見集所斷一切遍。境
T1546_.28.0221b19: 界縁者。見集所斷一切遍。縁見苦所斷一切
T1546_.28.0221b20: 遍。威勢縁者。不相障礙故。見苦所斷一切遍。
T1546_.28.0221b21: 於見集所斷不一切遍。見滅所斷見道所斷
T1546_.28.0221b22: 修道所斷。因次第威勢縁。無境界縁。因縁
T1546_.28.0221b23: 者一因。謂一切遍因。次第縁者。見苦所斷
T1546_.28.0221b24: 一切遍。次第生彼諸使。境界縁者。彼諸使。
T1546_.28.0221b25: 縁於自種。不縁他種。威勢縁者。不相障礙
T1546_.28.0221b26: 故。見苦所斷不一切遍。於見苦所斷不一切
T1546_.28.0221b27: 遍。因次第境界威勢縁。因縁者有三因。謂
T1546_.28.0221b28: 相應因。相似因。共生因。次第縁者。見苦所
T1546_.28.0221b29: 斷不一切遍。後次第生見苦所斷不一切遍。
T1546_.28.0221c01: 境界縁者。見苦所斷不一切遍。縁見苦所斷
T1546_.28.0221c02: 不一切遍。威勢縁者。不相障礙故。見苦所
T1546_.28.0221c03: 斷不一切遍。於見苦所斷一切遍。因次第境
T1546_.28.0221c04: 界威勢縁。因縁者有一因。謂相似因。次第
T1546_.28.0221c05: 縁者。見苦所斷不一切遍。後次第生見苦所
T1546_.28.0221c06: 斷一切遍境界縁者。見苦所斷一切遍。縁見
T1546_.28.0221c07: 苦所斷不一切遍威勢縁者。不相障礙故。見
T1546_.28.0221c08: 苦所斷不一切遍。於見集所斷一切遍。次第
T1546_.28.0221c09: 境界威勢縁無因縁。次第縁者。見苦所斷不
T1546_.28.0221c10: 一切遍。後次第生見集所斷一切遍境界縁
T1546_.28.0221c11: 者。見集所斷一切遍。縁見苦所斷不一切遍
T1546_.28.0221c12: 威勢縁者。不相障礙故無因縁。所以者何。
T1546_.28.0221c13: 不一切遍使。不爲他種作因。見苦所斷不一
T1546_.28.0221c14: 切遍。於見集所斷不一切遍。見滅所斷見道
T1546_.28.0221c15: 所斷修道所斷。次第威勢縁無因縁。無境界
T1546_.28.0221c16: 縁。次第縁者。見苦所斷不一切遍後次第生
T1546_.28.0221c17: 彼諸使。威勢縁者。不相障礙故無因縁。所
T1546_.28.0221c18: 以者何。不爲他種作因。無境界縁。所以者
T1546_.28.0221c19: 何。不爲他種所縁。如見苦所斷一切遍不一
T1546_.28.0221c20: 切遍。見集所斷一切遍不一切遍。説亦如
T1546_.28.0221c21: 是2◎
T1546_.28.0221c22: ◎3見滅所斷有漏縁使。於見滅所斷有漏縁。
T1546_.28.0221c23: 因次第境界威勢縁。因縁者有三因。謂相應
T1546_.28.0221c24: 因。共生因。相似因。次第縁者。見滅所斷有漏
T1546_.28.0221c25: 縁使。後次第生見滅所斷有漏縁使。境界縁
T1546_.28.0221c26: 者。見滅所斷有漏縁使。縁見滅所斷有漏縁
T1546_.28.0221c27: 使。威勢縁者。不相障礙故。見滅所斷有漏縁
T1546_.28.0221c28: 使。於無漏縁使。因次第威勢縁。無境界縁因
T1546_.28.0221c29: 縁者有一因。謂相似因。次第縁者。見滅所斷
T1546_.28.0222a01: 有漏縁使。後次第生無漏縁使。威勢縁者。不
T1546_.28.0222a02: 相障礙故。無境界縁。所以者何。彼使縁無漏
T1546_.28.0222a03: 使。是有漏見滅所斷。有漏縁使於見苦見集
T1546_.28.0222a04: 所斷一切遍使。次第境界威勢縁無因縁。次
T1546_.28.0222a05: 第縁者。見滅所斷有漏縁使。後次第生見苦
T1546_.28.0222a06: 見集所斷一切遍使故。境界縁者。見苦見集
T1546_.28.0222a07: 所斷一切遍使。縁見滅所斷有漏縁使故。威
T1546_.28.0222a08: 勢縁者不相障礙故。無因縁者。見滅所斷有
T1546_.28.0222a09: 漏縁使。非一切遍故。於見苦見集所斷不一
T1546_.28.0222a10: 切遍使。於見道所斷修道所斷一切使有。次
T1546_.28.0222a11: 第威勢縁。次第縁者。見滅所斷有漏縁使。後
T1546_.28.0222a12: 次第生見苦見集所斷不一切遍使。見道所
T1546_.28.0222a13: 斷修道所斷一切使故。威勢縁者。不相障礙
T1546_.28.0222a14: 1使。無因縁者。如上所説。無境界縁者。彼諸
T1546_.28.0222a15: 使非一切遍故。不縁他種見滅所斷無漏縁
T1546_.28.0222a16: 使。於見滅所斷無漏縁使。因次第威勢縁。無
T1546_.28.0222a17: 境界縁。2因者。有三因。謂相應因。共生因。相
T1546_.28.0222a18: 似因。次第縁者。見滅所斷無漏縁使。後次第
T1546_.28.0222a19: 生見滅所斷無漏縁使。威勢縁者。不相障礙
T1546_.28.0222a20: 故。無境界縁者。彼使縁無漏使。是有漏故。
T1546_.28.0222a21: 見滅所斷無漏縁使。於見滅所斷有漏縁使。
T1546_.28.0222a22: 因次第境界威勢縁。因縁者。有一因。謂相似
T1546_.28.0222a23: 因。次第縁者。見滅所斷無漏縁使。後次第生
T1546_.28.0222a24: 見滅所斷有。漏縁使。境界縁者。見滅所斷有
T1546_.28.0222a25: 漏縁使。縁見滅所斷無漏縁使故。威勢縁者。
T1546_.28.0222a26: 不相障礙故。於見苦見集所斷一切遍使。次
T1546_.28.0222a27: 第境界威勢縁。無因縁。次第縁者。見滅所斷
T1546_.28.0222a28: 無漏縁使。後次第生見苦見集所斷一切遍
T1546_.28.0222a29: 使故。境界縁者。見苦見集所斷一切遍使。縁
T1546_.28.0222b01: 見滅所斷無漏縁使故。威勢縁者。不相障礙
T1546_.28.0222b02: 故。無因縁者。見滅所斷無漏縁使。非一切遍
T1546_.28.0222b03: 故。不縁他種。於見苦見集所斷不一切遍使。
T1546_.28.0222b04: 見道所斷修道所斷。有次第威勢縁。無因縁
T1546_.28.0222b05: 境界縁。次第縁者。見滅所斷無漏縁使。後次
T1546_.28.0222b06: 第生見苦見集所斷不一切遍使。見道所斷修
T1546_.28.0222b07: 道所斷一切使。威勢縁者。不相障礙故。無因
T1546_.28.0222b08: 縁者。見滅所斷無漏縁使。非一切遍故。不爲
T1546_.28.0222b09: 他種作因。無境界縁者。見苦見集所斷不一切
T1546_.28.0222b10: 遍使。見道修道所斷一切使。不縁他種故。如
T1546_.28.0222b11: 見滅所斷有漏縁使無漏縁使。見道所斷有
T1546_.28.0222b12: 漏縁使無漏縁使。説亦如是。修道所斷使。於
T1546_.28.0222b13: 修道所斷使。有因次第境界威勢縁。因縁3因
T1546_.28.0222b14: 者。有三因。謂相應因。共生因。相似因。次第
T1546_.28.0222b15: 縁者。修道所斷使。後次第生修道所斷使。境
T1546_.28.0222b16: 界縁者。修道所斷使。縁修道所斷使。威勢縁
T1546_.28.0222b17: 者。不相障礙故。修道所斷使。於見苦見集所
T1546_.28.0222b18: 斷一切遍使。有次第境界威勢縁。無因縁。次
T1546_.28.0222b19: 第縁者。修道所斷使。後次第生見苦見集所
T1546_.28.0222b20: 斷一切遍使。境界縁者。見苦見集所斷一切遍
T1546_.28.0222b21: 使。縁修道所斷使故。威勢縁者。不相障礙故。
T1546_.28.0222b22: 無因縁者。修道所斷使。非一切遍故。不爲他
T1546_.28.0222b23: 種作因。於見苦見集所斷不一切遍使。見滅
T1546_.28.0222b24: 見道一切使。有次第威勢縁。無因縁。無境界
T1546_.28.0222b25: 縁。次第縁者。修道所斷使。後次第生見苦見
T1546_.28.0222b26: 集所斷不一切遍使。見滅見道所斷一切使。威
T1546_.28.0222b27: 勢縁者。不相障礙故。無因縁者。修道所斷使。
T1546_.28.0222b28: 非一切遍故。不爲他種作因。無境界縁者。彼
T1546_.28.0222b29: 諸使。非一切遍故。不縁他種。此中説一切遍
T1546_.28.0222c01: 因。應如雜＊揵度智品廣説4◎
T1546_.28.0222c02: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十
T1546_.28.0222c03:
T1546_.28.0222c04:
T1546_.28.0222c05:
T1546_.28.0222c06: 阿毘曇毘婆沙論卷第三十一
T1546_.28.0222c07: 　迦旃延子造　五百羅漢釋
T1546_.28.0222c08: 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T1546_.28.0222c09: 共道泰等　　　　　譯　
T1546_.28.0222c10:   ◎5使6犍度一行品第二7上
T1546_.28.0222c11: 九結。愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑
T1546_.28.0222c12: 結。嫉結。慳結。若處所有愛結繋。復有恚結繋
T1546_.28.0222c13: 耶。若有恚結繋。亦有愛結繋耶。如此章及解
T1546_.28.0222c14: 章義。此中應廣説優婆提舍。處所有五種。一
T1546_.28.0222c15: 自體處所。二縁處所。三繋處所。四因處所。五
T1546_.28.0222c16: 屬處所。自體處所者。如見8犍度説。若處所
T1546_.28.0222c17: 有所知。彼處所亦有所斷耶。若處所有所斷。
T1546_.28.0222c18: 彼處所亦有所知耶。此中説忍智體名處所。
T1546_.28.0222c19: 見＊犍度亦説。若得彼處所成就。彼處所耶。
T1546_.28.0222c20: 或有説者。此中説一切法自體名處所。復有
T1546_.28.0222c21: 説者。此中説諸法有得相成就相者名處所。
T1546_.28.0222c22: 縁處所者。如波伽羅那説。一切諸法。應以智
T1546_.28.0222c23: 知隨其處所。云何名處所。隨智所行。隨智縁。
T1546_.28.0222c24: 隨智境界。是名處所。經亦説有四十四智處
T1546_.28.0222c25: 所。有七十七智處所。阿毘曇者。作如是説。此
T1546_.28.0222c26: 中説自體處所。所以者何。以忍以智。觀諸有
T1546_.28.0222c27: 9枝。忍智體名處所。尊者瞿沙。作如是説。此
T1546_.28.0222c28: 中説縁處所。所以者何。以智以忍。縁於有
T1546_.28.0222c29: ＊枝。故名縁處所。繋處所者。如此中説。若處

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