INBUDS
陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
訶薩衆。諸天善神常隨衞護
佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得
説此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不得見
法。若爲説者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡
報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。
若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。爲惡
鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切
諸天隨身爲護。是陀羅尼法。如日照霜。如火
燒衆物。一切山中須彌爲勝。此經亦爾。諸經
中勝。一切水中大海爲最。此經亦爾諸經中
最。一切星中月天爲勝。此經亦爾諸經中勝。
一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最
爲第一
爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼
神等。聞佛所説。皆大歡喜作禮奉行
佛頂法竟從此以下明諸佛法
佛説陀羅尼集經卷第一
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
畫一切佛頂像法
一切佛頂像。通身黄色而有赤光。其光中央。
長短演出五青焔子。著赤單裙。籠映脚脛。
披黄袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其
蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤脚。状似
此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。
其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶
錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩
廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指
相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附
在右手大指孔邊。大指如近。状似相捻。中指
無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像
背倚寶莊繍枕。像左右廂。各有一菩薩。通身
黄色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩
薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩
薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在
髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以
寶縚繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左＊跨
邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右＊跨。垂下
向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。
手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當
在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩＊跨。寶縚
繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有
一道緑華褺。横袜過右＊跨。下垂。向外而立
紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須
陀會天。通身白色。黄帔絡髆著眞緋裙。而
各在於五色雲上。各散雜華而爲供養。又其
兩廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身
正坐。助佛神通。接引衆生。其左廂上有二
菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黄色。頭有
華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴
面向後。状如與後菩薩共語。以素白褺。從右
膊上。向後絞出於左肘上。向下而垂。左手
屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手
指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華
上。後一菩薩。通身黄色頭戴華鬘。圓光緑色。
緋褺絡＊膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交脚坐
青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黄色。頭
有華鬘。耳有緑環。圓光赤色。而無絡髆。右
手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘
三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝
上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。
與項肩相當。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華
上。次下一菩薩。通身黄色。乳房大作。頭無
華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作
側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸
上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓
脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其
右廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。通
身以淺黄色作。其面迴顧。状如與後菩薩共
語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。
左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。
五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指状
如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指
向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩
薩。通身黄色。頭有華冠耳無璫環。圓光緑色。
以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉
中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交
脛上。其手掌中作一青華。状如一一擲華
像前供養之形。著朝霞裙。交脚而坐白蓮
華上。次下一菩薩。通身黄色。頭有寶冠耳有
金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂
右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向
身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華
形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外
側。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華上。次下菩
薩。通身黄色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。
乳房高大。左手屈臂直竪向上。肘著左膝。手
經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。餘四
指散如峻顯掌。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華
上。上來所説諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。
是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹
葉。其像光上。更作一行寶側。複重成。其寶側
上別作一隔。隔内畫出三舍利塔。以砌塼
成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆
作化佛之形
先仰二手。反鉤二無名指。屈於掌中。各屈二
小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸
餘。開二大指。大指來去呪曰
白月十五日香湯洒浴。而作水壇。燒香供養
多少飮食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。
當以此呪呪一切藥。呪七遍服。腹内苦痛隨
服即止。惡毒消滅
釋迦佛心印呪第二
二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
呪師若欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。
除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知
有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹
枝。數數誦呪即差。若一日不差日日作到。
七日即差
又佛心印呪第三
以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左
手無用呪曰
若行遠道。誦此呪者永不疲倦。若行道時。
風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或
有人馬致死之時。即於彼處竪於石柱。其石
柱上抄此呪已。誦一百八遍。若無石柱即竪
幡竿。其幡竿上還抄此呪。誦一百八遍者。諸
惡鬼神聞是呪已。永不得住行無障難若二
十年以還小兒病者以五色線。作呪索五十
四結。以牛黄研之爲墨。於絹片中抄此呪已。
繋呪索中。以繋病兒項上即差
又佛心印呪第四
右手大指捻小指甲上。餘三指擿竪開之。左
手反叉腰側上。立坐任意得用呪曰
若牛馬等諸畜生輩。有時氣病者。取牛馬馲
駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜
作水壇。壇中心著火鑪。呪師面向北。取乳中
毛少分。取已心念。十方諸佛爲一切衆生救
苦。誦此呪一遍竟。即燒火中。如是一夜一百
八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜
生病者皆差
又佛心印第五
華飮食百種供養著於壇中。其壇中心復安
火鑪。呪師日日香湯洒浴。著新淨衣入於道
場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹
穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭
塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。呪師
面向北。誦此呪至都謨例竟。即道王名病差。
然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末
向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至
七日王病即差
若呪師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。
若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如
是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所
畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切
盜賊鬼難不畏
若人頭痛。依前法呪師把香華。誦呪七遍。然
後與病者。嗅竟。一呪一燒二十一遍。莎訶前
道病者名字病差。其病不差。如是日日到七
日即差
一切佛心印呪第六
反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前
直竪。兩腕相著。以大指來去呪曰
若人熱風病。依前法。作呪索。一呪一結二十
一結。繋病人項。以白芥子打病人頭。其病即
差。若其不差三日誦呪。以白芥子打之即差。
若其不差。取粳米飯呪二十一遍。一遍一燒
誦呪。莎訶前道病者名。病者即差
若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那
八遍。其眼即差
又法呪一切食及果藥等。皆呪七遍。然後服
之一切無病
又法誦一切諸呪。作此印者。一切諸佛菩薩
賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五
辛邪婬之罪。並皆消滅
若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅
恒誦呪。念其人名。以白芥子擲置火中。一百
八遍。惡人遠去治病亦驗
覆兩手。反叉食指中指於掌中。二大指直申。
向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指
舒之。勿與無名指相著呪曰
若呪師若王若臣。欲得身無病痛者。依前法
用燒一切香。一百八遍。并誦呪即差
若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。呪白
芥子一呪一燒一百八遍。所求即得
若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。
一呪一燒一百八遍。即得勝彼
若人被毒蛇所螫者。呪石榴枝一百八遍。以
枝摩向身下。日日作者蛇毒即差
若欲得人相愛念者。燒白芥子。一呪一燒一
百八遍。如是七日即得如意
若鬼病不得語者。取白芥子呪二十一遍。以
打病人。如是七日即能得語
准前惟改二小指。壓二無名指上。相拄壓
之。若日日誦此呪者。前人歡喜恭敬尊重。若
欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。
向囉闍門及支彌門首。呪自手掌七遍。以摩
自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜
若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。
以繋床四脚。燒白芥子。一呪一燒一百八遍。
其病即差。三日不差七日定差
如前所説諸佛心法。七日之中日日作法。作
此法人心常憐愍一切衆生。下至蟻子不得
殺生。偸盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若
作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日
得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供
養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於
無上菩提心。平等憐愍一切衆生。發是心者
隨意得驗。若不爾者不得驗也
二無名二小指直竪合頭。二中指竪小曲頭
相拄。二大指並竪曲。二頭指以側壓二大指。
背頭相拄。呪曰
若人患眼。取蓽
擣研爲末。以蜜和研。
以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以印印
呪眼中藥。當中即差
佛眉間白毫相印呪第十
反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。並竪
二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右
食指曲開之。於右中指背上。離一分許呪
曰
此是大心亦名大呪
又復呪曰
此是小呪亦名心呪
若有人能日日供養。作印誦呪。臨命終時。眉
間光明。如阿彌陀佛毫光相似
佛牙印呪第十一
准前佛頂刀印。＊惟改以右中指屈入掌内。左
中指小曲竪呪曰
作四肘水壇。二三肘作亦得中用。以白芥子
七寶等物及一切物。皆置壇中。次作呪索。一
呪一結成三七結。繋病人項。臂上亦得。其病
即差。又以此印印水飮之。除牙齒痛
反叉後二指於掌中。曲竪二中指頭相拄。並
直竪二大指。平屈二頭指下節。壓二大指
上。令頭相拄兩腕相著呪曰
若作此法日日供養。見佛菩薩。命終之後。生
生之處常得天眼
佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三
反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於
虎口出。二中指竪頭相拄。竪二大指。小屈頭
指。於中外上節相當。去一分許呪曰
是法印呪。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。若
作法時。作一小壇。燒香散華飮食供養。作此
印呪印病人身。其病即差。并印病人護身結
界
若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其
瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其
病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以
柳杖打之無妨
又佛跋折囉印呪第十四
准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭呪
曰
作小水壇。種種香華飮食供養。燒安悉香及
薫陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用
水磨。復作水壇縱廣四肘。八歳十二十五歳
兒。香湯＊洒浴。著新淨衣。在壇東畔面向西
坐呪師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。
數數誦呪。隨欲作法於刀上現。呪師不見唯
小兒見
又一切佛跋折囉印呪第十五
以左大指捻小指甲上。以右大指内孔中過。
以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。
以右食中無名三指。散握右掌背并大指頭
呪曰
治一切鬼病。白月五日三迴誦呪。即得滅罪。
一迴誦呪。二十一遍一百八遍一千八遍任
意得誦。悉能除却一切障惱
一切佛棒印呪第十六
反叉後三指於掌中。並竪二大指。離頭指少
許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著
大指呪曰
以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗
一切佛刀刺一切鬼印呪第十七
反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相著。屈
右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭
次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指
壓右食指。亦藏頭。合腕呪曰
若欲坐禪結界三迴。以印右轉誦呪七遍。亦
治一切鬼神之病
反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二
大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去
呪曰
是法印呪。若有人能於白月十三日。香湯＊洒
浴燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能
日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切
病。若治病時。先以此呪呪白芥子。呪七遍已
散於四方。即成結界。結界以後治病有驗
若婦人産難産不出者。以此印印麻油器上。
呪三七遍將油摩臍誦呪。即出。白月十三日
香湯＊洒浴燒香供養。誦呪滅罪。即能縛鬼惡
人及賊
鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九
其印與前金輪印同。唯改以二大指來去呪
曰
准月天印。＊惟改二食指。在中指中節文。指
頭向内出少許。大指來去呪曰
准馬頭手印。＊惟改屈二大指入掌。以二中
指屈壓二大指。頭指來去呪曰
毘婆尸佛印呪第二十二
兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至
甲際。兩小指直竪頭相拄。二大指並竪頭相
拄。開二中指直竪。二大指來去呪曰
准金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。食
指來去呪曰
北方相徳佛頂印呪第二十四
以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上内
孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出
虎口。左食指中指無名指。直竪散舒。左頭指
來去呪曰
若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪
藥師琉璃光佛印呪第二十五
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪
曰
是法印呪。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難
月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教
然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四十
九遍香煙熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作索
已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結作
四十九結。一呪一結數足即止。應將此索繋
彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆
得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所生
孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭横
苦常得安隱。鬼神之病立即除斷
藥師琉璃光佛大陀羅尼呪曰
是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
千人。倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
神王。在如是等大衆會中。説是法已。大衆皆
聞無不歡喜。是即名爲結願神呪。若有受持。
能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴三
塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安樂
自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受
持讀誦是神呪者。日夜精勤香湯＊洒浴。著
新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清
淨處如法治地。治地之法如餘壇説。團圓掘
去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基
最爲第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以
手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。
道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡
蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布
作七重院。各開四門。其七重院状。如此地水
磑風輪。院院各有衆多隔子。一一隔道。各作
寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之
相。是即名爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。
重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安
置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中央
座上著小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安
置藥師佛像。仍用前印請爲座主。結界辟除
三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心
燒種種香。散種種華。供養種種飮食華果。又
燒酥蜜胡麻人等而爲供養。若一日夜。三日
七日若七七日。以晝兼夜誦呪數滿百千萬
遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如
是。所有利益説不可盡。其餘功能具如經
説
續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
二頭指屈。各捻中指背上節呪曰
若欲續驗。毎日平旦於水罐上結印。誦呪二
十一遍自灌其頂。還復如舊
阿彌陀佛大思惟經説序分第一
與大阿羅漢衆一千五百人倶。觀世音菩薩。
大勢至菩薩摩訶薩等五千人倶。及諸天龍
夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地
頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。却坐一面
爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部衆。及
苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切衆生。修行
善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。
佛告觀世音菩薩言。若四部衆欲生彼國者。
應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法
供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部衆。以
衆華散阿彌陀佛。發願誦呪者。得十種功徳。
何者爲十。一者自發善心。二者令他發善心。
三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無
有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世
世生於中國。及貴姓中生。値佛聞法。不生邊
地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八
者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國
七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿
耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放
大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種
散華功徳。若四部衆將持七寶滿世界中。布
施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心
布施阿彌陀佛者。若作此功徳。一切諸佛菩
薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。
若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見
於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養。
死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。
若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生
彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養
念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不
以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不
得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十
萬歳中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不
如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃
坐禪。以平等心憐愍一切衆生。念阿彌陀佛
功徳。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅
尼。并作印等日日供養者。即得滅除五逆四
重恒河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。
得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於
七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛
無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以
香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日＊洒
浴。與其畫師受八戒齋。呪師身亦日日＊洒浴
作印護身。亦與畫師作印護身。呪師畫師兩
倶不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇
中央著帳。四方著飮食果子種種音樂供養。
阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種彩
色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。
呪師坐於壇外面向西。畫師面向東。呪師前
著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。
呪師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼呪曰
次畫師畫佛像法用。中央著阿彌陀佛。結加
趺坐手作阿彌陀佛説法印。左右大指無名
指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指
無名指頭。左右頭指中指小指開竪。佛之右
廂。作十一面觀世音菩薩像。左＊廂作大勢
至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下
作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。
畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於
其光上化爲寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。
其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實
蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其内院四角。作四
七寶樹。其佛内院四邊。作四七寶殿。其寶
殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光
上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院
有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上
出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中
有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各
作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶
華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。
其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以
五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黄
白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大
勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。
右手屈臂節拄右髀上。竪臂向上。以大指捻
無名指甲上。頭指中指小指。搩竪掌側當
前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結＊加
趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右
臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其
水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以
七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安
佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。
各長八指。其木各呪一百八遍。釘於四角。此
橛畢竟更莫拔却。一橛如是餘三亦然。又以
白芥子。四方及中各穿作孔。深一＊搩許。埋
著孔中。皆用軍＊茶利大心呪。呪白芥子一
百八遍。如前木法大心呪曰
呪一百八遍。埋芥子竟。然後安置阿彌陀佛
像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦
大身呪呪曰
阿彌陀佛身印第一
左右二小指。各㧙在無名指背上。二無名指
頭相拄著。二中指直竪。開一寸許。二大指並
直竪。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指
來去
阿彌陀佛大心印第二
准前身印。＊惟改屈二大指入掌。以二頭指壓
二大指甲上。呪同前呪用。作四肘水壇。以
＊酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。呪師
長一尺截。一百八段。以＊酥蜜柱塗兩頭。呪
一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。
數數誦呪。若作此法即得奢摩他。滅恒沙四
重五逆之罪。毎月十五日洒浴誦呪。作如前
法。隨意往生阿彌陀佛國
阿彌陀護身結界印第三
准初身印。＊惟改二中指及掌相著。用護身
結界訖然後坐禪
阿彌陀坐禪印第四
合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。
左右小指各＊㧙。在二無名指背上。頭當上節。
二大指並直竪。屈二頭指中節。頭壓大指頭。
用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請
喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像呪。師坐呪。
牛乳一百八遍火燒。七日爲之。日日如是其
病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至
後夜更作。至天明即休。如是七日爲之
阿彌陀佛滅罪印第五
合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。
開二小指直竪。開二頭指。當中指背上。勿著。
頭少曲。二大指並竪。頭壓中指第二節。行者
坐禪時。作此印誦結界呪。總呪白芥子水火。
於房裏著。欲結界時。先以呪水。從東北角右
繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦同
前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍
竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟衆罪業
垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始
乃至今生所造之過。然後呪一切藥二十一
遍。服之即差一切罪滅。學眞如爲識無生智
慧觀。助呪兼修迴向菩提之道
阿彌陀佛心印第六
右手中指已下三指。總屈入左手掌内把左
手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭
指直竪＊搩開之
作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛
華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室
唎
文殊師利印呪第七
准金剛王印。＊惟改二頭指。各捻中指上節
背。頭指來去呪曰
北方安十一面觀世音華座
十一面觀世音印呪第八
印同般若身。大指來去呪曰
南方安大勢至菩薩華座
大勢至菩薩印呪第九
右無名指。＊㧙左無名指中指背。向頭指中指
岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出
之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無
名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向内。先
以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握
左小指背。大指來去呪曰
又大勢至菩薩印第十
准下阿彌陀佛頂印。＊惟改二食指。各捻二中
指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右
中指中節上。大指來去
又一大勢至印第十一
准阿彌陀佛身印。中＊惟改二中指竪相著。
次以二食指。＊㧙在中指背後。頭相拄。次以
二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去呪
曰
毎月十五日。＊洒浴作此法者。即得阿毘跋致
地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。
中央一枚。各以生絹長一二尺。繋其罐項。飮
食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。其作壇法
同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四
人並著黄屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入
作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上
厠。＊惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時
作法供養。從十二月八日起首。至十五日供
養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖
著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道
場。若作此法。如日光照雪衆罪消滅。命終之
後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終
之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆
者證入不退之位。殘食散施。受法人勿食之」
阿彌陀佛頂印第十二
准佛刀印。＊惟改以二中指相叉。於中節文直
申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。置阿彌
陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。病人
面向西坐合掌。呪師面向東坐。以香繞病人
頭上。呪擲火中。如是滿足一百八遍。日三時
作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀
佛頂法
阿彌陀佛輪印第十三
左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當
心。若欲説法論義之時。日日作此法。一切歡
喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飮食等物
者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設五
盤食。壇中心一盤。四方各一盤。呪師面向
東。五日。一日三迴作此法。其呪師衣服並皆
黄色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。呪五
色線二十一遍。作二十一結。繋病者頸。病
人念阿彌陀佛。呪師手把香鑪。供養讃歎十
方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金
剛歡喜者。作四肘水壇。呪師必須潔淨。男子
女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。
像面向西。飮食八盤。燈二十八盞。水罐一
枚。中心於佛前。著火鑪。呪蘇曼那花。一遍一
擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。
爲一切衆生作此法者。即得神驗皆生歡喜。
若日日作種種供養阿彌陀佛。誦呪滿十萬
遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲
得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬
躯。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以
金作數珠。若無用銀。若無銀者。用赤銅。無赤
銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更
無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。
搯之誦呪時。以珠爲十波羅蜜多。以念佛誦
呪爲阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛
供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作
餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精
作數珠誦呪者。衆罪皆滅如珠映徹。自身亦
然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等
法
阿彌陀佛療病法印第十四
先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右
手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄
掌心。其二大指各直竪之。是一法印。降伏
一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即
愈。此等諸印皆誦心呪
佛説作數珠法相品
爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸
善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念
阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏
神印呪者。欲得成就往生彼國。及共護念一
切衆生。復能苦行至心受持。日日供養。一心
專在莫縁餘境。若誦經念佛持呪行者。一
一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教説。復
依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中
所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四
種。何者爲四。一者金二者銀三者赤銅四者
水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十
二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。
掐之誦呪誦經念佛諸行者等。當得十種波
羅蜜功徳滿足。現身即得阿耨多羅三藐三
菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明
無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願
故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之爲
上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆
衆罪業障所有報障。一切惡業不能染著。爲
珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木
槵子以爲數珠。若欲誦呪受持人者。用前
四色寶爲數珠。若作菩薩呪法業者。用菩提
子以爲數珠。若無。可用蓮華子充。若作火
頭金剛業者。用肉色珠以爲數珠。此等數珠
皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行
者。是衆會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞
佛所説數珠法已。莫不歡喜同時稱善
佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價
直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。
一一皆須内外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大
小任意。與其珠匠先受八齋。香湯洒浴著新
淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香
水埿一小壇子日日各以香華供養。又著一
兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相
珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以爲母
珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名爲
三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常
得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶
僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是
珠已。於此壇中。更以種種香水洒珠。又著
七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸
天等。仰啓供養。稱讃三寶威神力故。種種
法事皆有効驗。然後持行隨身備用。一切諸
惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力
具足成辦功徳滿願。是名數珠祕密功能。其
阿彌陀佛陀羅尼印呪。有八萬四千法門。於
中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。
依法行之福無限也
大輪金剛陀羅尼
誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼茶羅
作手印誦諸呪法。易得成驗。若未曾入灌頂
壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼
者。即同入壇。作印行用。不成盜法也
爾時佛在耆闍崛山大會。演説諸陀羅尼祕
密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。
世尊如來今會説此微妙可貴之法。我等心
中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬
及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意
實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我
諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測
之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔
等於諸世間。爲之暴亂。時佛歎言善哉善哉。
爾時金剛藏菩薩。忽從頂上涌出三股跋折
囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種
震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫
怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。
涌出如此難測之相。以此當助護我正法。我
今印可。仍以過去眞佛舍利七粒。付囑菩
薩。令其舍利隱在其中。將爲實信。識相護持。
防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩
訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。
既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金
剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常
擬備。現座大衆皆言稱善
作跋折囉并功徳法
若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆
未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤
銅四鑌鐵五錫。合和爲作跋折囉形。若無此
五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉
前。先須豫呪金銅等物一百八遍呪曰
呪訖。當取月欲蝕時。先於十四日。若候如此
上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日
晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯＊洒浴著新淨
衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。倶潔淨訖。
豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法
事。至十五日朝。更遣其匠香湯＊洒浴著新
淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場
中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。
又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以
牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面
向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲
席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊
更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金
剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍
七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無
欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。
若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不
合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔
事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八
兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。
其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行
者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。
其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可
容一把許長。盡力雕鏤。＊惟取端正不得麁
惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。
擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行
者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵
時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。
不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其
匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及
七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法
寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸
香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩
手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮
謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。
布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端
嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除
匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
利。呪師即起繞壇三匝。至本坐處却住一
面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
香可一捻許。内跋折囉腰間孔中。後取舍利。
内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供
養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪
地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜
已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘
閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取
而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
匝。還至本處。以諸香華及作印法。更供養
訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場
自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置
及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結
＊加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。＊惟
須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲
三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三
者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感
得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如
佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之
處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得
一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天
龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切
諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下
但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由
是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋
折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心
呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便
作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。
方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。
不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常
好安。隱已説跋折囉法功能竟
佛説陀羅尼集經卷第三
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩
薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時
梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波
羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言
善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右
膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊
我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思
議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多
不可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他
化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝
説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜
多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山
王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復
佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得
説此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不得見
法。若爲説者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡
報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。
若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。爲惡
鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切
諸天隨身爲護。是陀羅尼法。如日照霜。如火
燒衆物。一切山中須彌爲勝。此經亦爾。諸經
中勝。一切水中大海爲最。此經亦爾諸經中
最。一切星中月天爲勝。此經亦爾諸經中勝。
一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最
爲第一
爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼
神等。聞佛所説。皆大歡喜作禮奉行
佛頂法竟從此以下明諸佛法
佛説陀羅尼集經卷第一
| 佛部 卷下 |
畫一切佛頂像法
一切佛頂像。通身黄色而有赤光。其光中央。
長短演出五青焔子。著赤單裙。籠映脚脛。
披黄袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其
蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤脚。状似
此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。
其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶
錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩
廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指
相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附
在右手大指孔邊。大指如近。状似相捻。中指
無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像
背倚寶莊繍枕。像左右廂。各有一菩薩。通身
黄色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩
薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩
薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在
髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以
寶縚繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左＊跨
邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右＊跨。垂下
向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。
手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當
在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩＊跨。寶縚
繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有
一道緑華褺。横袜過右＊跨。下垂。向外而立
紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須
陀會天。通身白色。黄帔絡髆著眞緋裙。而
各在於五色雲上。各散雜華而爲供養。又其
兩廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身
正坐。助佛神通。接引衆生。其左廂上有二
菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黄色。頭有
華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴
面向後。状如與後菩薩共語。以素白褺。從右
膊上。向後絞出於左肘上。向下而垂。左手
屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手
指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華
上。後一菩薩。通身黄色頭戴華鬘。圓光緑色。
緋褺絡＊膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交脚坐
青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黄色。頭
有華鬘。耳有緑環。圓光赤色。而無絡髆。右
手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘
三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝
上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。
與項肩相當。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華
上。次下一菩薩。通身黄色。乳房大作。頭無
華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作
側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸
上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓
脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其
右廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。通
身以淺黄色作。其面迴顧。状如與後菩薩共
語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。
左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。
五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指状
如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指
向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩
薩。通身黄色。頭有華冠耳無璫環。圓光緑色。
以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉
中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交
脛上。其手掌中作一青華。状如一一擲華
像前供養之形。著朝霞裙。交脚而坐白蓮
華上。次下一菩薩。通身黄色。頭有寶冠耳有
金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂
右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向
身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華
形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外
側。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華上。次下菩
薩。通身黄色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。
乳房高大。左手屈臂直竪向上。肘著左膝。手
指散如峻顯掌。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華
上。上來所説諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。
是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹
| 上畫作嚧醯陀迦布瑟波形 | 唐云陵 宵華也 | 間錯樹 |
上別作一隔。隔内畫出三舍利塔。以砌塼
成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆
作化佛之形
| 薩婆菩陀烏瑟膩沙印呪第一 | ＊唐云一 切佛頂 |
小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸
餘。開二大指。大指來去呪曰
| 那 | 上音 | 謨薩婆跢他掲帝摽 | 毘要 反一 | 阿囉訶 | 上＊音 |
| 蔽 | 毘可＊反 下同二 | 三藐三菩提＊蔽 | 三 | 跢姪他 | 四 | 輸達泥 |
| 輸達泥 | 五 | 薩婆達摩毘輸薩婆跛波毘輸達 |
| 儞 | 六 | 輸提毘輸提 | 七 | 薩婆達摩毘輸提 | 八 | 莎訶 | 九 | 」 |
多少飮食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。
當以此呪呪一切藥。呪七遍服。腹内苦痛隨
服即止。惡毒消滅
釋迦佛心印呪第二
二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
| 相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸 | 此印與觀 世音心印 |
| 同亦與火頭 金剛輪印同 | 呪曰 |
| 唵 | 一 | 薩婆悉底 | 二合 | 雞 | 二 | 毘輸陀囉 | 上＊音 | 泥 | 三 |
| 莎訶 | 四 |
除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知
有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹
枝。數數誦呪即差。若一日不差日日作到。
七日即差
又佛心印呪第三
以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左
手無用呪曰
| 跢姪他 | 一 | 阿彌哩 | 二合 | 羝 | 二 | 阿濕波 | 二合 | 湯計 | 三 |
| 摩末羅摩末羅 | 四 | 奢摩波羅奢摩 | 五 | 烏波奢摩 |
| 六 | 都奴毘都奴 | 七 | 都例都謨例 | 八 | 莎訶 | 九 |
風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或
有人馬致死之時。即於彼處竪於石柱。其石
柱上抄此呪已。誦一百八遍。若無石柱即竪
幡竿。其幡竿上還抄此呪。誦一百八遍者。諸
惡鬼神聞是呪已。永不得住行無障難若二
十年以還小兒病者以五色線。作呪索五十
四結。以牛黄研之爲墨。於絹片中抄此呪已。
繋呪索中。以繋病兒項上即差
又佛心印呪第四
右手大指捻小指甲上。餘三指擿竪開之。左
手反叉腰側上。立坐任意得用呪曰
| 唵 | 一 | 時那時那 | 二 | 迦羅迦＊囉 | 三 | 摩羅摩羅 | 四 | 娑 |
| 羅娑羅 | 五 | 補羅補羅 | 六 | 瞋陀瞋陀 | 七 | 頻陀頻陀 | 八 |
| 嗚𤙖泮 | 九 | 莎訶 | 十 |
駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜
作水壇。壇中心著火鑪。呪師面向北。取乳中
毛少分。取已心念。十方諸佛爲一切衆生救
苦。誦此呪一遍竟。即燒火中。如是一夜一百
八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜
生病者皆差
又佛心印第五
| 右手大指屈向掌。餘四指散向上竪 | 呪同前第 二心印 |
| 呪 | 若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。香 |
火鑪。呪師日日香湯洒浴。著新淨衣入於道
場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹
穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭
塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。呪師
面向北。誦此呪至都謨例竟。即道王名病差。
然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末
向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至
七日王病即差
若呪師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。
若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如
是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所
畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切
盜賊鬼難不畏
若人頭痛。依前法呪師把香華。誦呪七遍。然
後與病者。嗅竟。一呪一燒二十一遍。莎訶前
道病者名字病差。其病不差。如是日日到七
日即差
一切佛心印呪第六
反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前
直竪。兩腕相著。以大指來去呪曰
| 那 | 上＊音 | 謨薩婆菩提弊 | 毘可 ＊反一 | 薩囉薩囉 | 二 | 素 |
| 囉素囉 | 三 | 補囉補囉 | 四 | 薩婆阿波唎多婆 | 上 | 曳 |
| 五 | 莎訶 | 六 |
一結。繋病人項。以白芥子打病人頭。其病即
差。若其不差三日誦呪。以白芥子打之即差。
若其不差。取粳米飯呪二十一遍。一遍一燒
誦呪。莎訶前道病者名。病者即差
若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那
| ＊唐云銀 鑛石也 | 一百八顆。各呪一遍投火中。燒滿百 |
又法呪一切食及果藥等。皆呪七遍。然後服
之一切無病
又法誦一切諸呪。作此印者。一切諸佛菩薩
賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五
辛邪婬之罪。並皆消滅
若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅
| 木爲杖 | ＊唐云紫 橿木也 | 用打此人。打已即燒此杖。口 |
八遍。惡人遠去治病亦驗
| 又一切佛心印呪第七 | 亦名大 心印呪 |
向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指
舒之。勿與無名指相著呪曰
| 唵 | 一 | 蘇薩婆悉底 | 二合 | 雞 | 二 | 阿鉢囉底呵羝 | 三 | 底 |
| 唎 | 二合 | 聖 | 平＊音 | 倶 | 四 | 莎訶 | 五 |
用燒一切香。一百八遍。并誦呪即差
若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。呪白
芥子一呪一燒一百八遍。所求即得
若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。
一呪一燒一百八遍。即得勝彼
若人被毒蛇所螫者。呪石榴枝一百八遍。以
枝摩向身下。日日作者蛇毒即差
若欲得人相愛念者。燒白芥子。一呪一燒一
百八遍。如是七日即得如意
若鬼病不得語者。取白芥子呪二十一遍。以
打病人。如是七日即能得語
| 一切佛小心印第八 | 呪同前第 二佛心呪 |
之。若日日誦此呪者。前人歡喜恭敬尊重。若
欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。
向囉闍門及支彌門首。呪自手掌七遍。以摩
自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜
若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。
以繋床四脚。燒白芥子。一呪一燒一百八遍。
其病即差。三日不差七日定差
如前所説諸佛心法。七日之中日日作法。作
此法人心常憐愍一切衆生。下至蟻子不得
殺生。偸盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若
作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日
得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供
養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於
無上菩提心。平等憐愍一切衆生。發是心者
隨意得驗。若不爾者不得驗也
| 一切佛眼印呪第九 | 亦名佛 母印 |
相拄。二大指並竪曲。二頭指以側壓二大指。
背頭相拄。呪曰
| 唵 | 一 | 釋雞三麼曳 | 二 | 騷咩 | 三 | 莎訶 | 四 |
以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以印印
呪眼中藥。當中即差
佛眉間白毫相印呪第十
反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。並竪
二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右
食指曲開之。於右中指背上。離一分許呪
曰
| 唵 | 一 | 烏𤙖 | 二 | 汚哷泥 | 三 | 尼唎 | 二合 | 磨 | 去＊音 | 禮 | 四 | 阿 |
| 盧 | 輕＊音 | 計尼 | 五 | 嗚𤙖 | 六 | 莎訶 | 七 |
又復呪曰
| 唵 | 一 | 汚哷泥 | 二 | 莎訶 | 二 |
若有人能日日供養。作印誦呪。臨命終時。眉
間光明。如阿彌陀佛毫光相似
佛牙印呪第十一
准前佛頂刀印。＊惟改以右中指屈入掌内。左
中指小曲竪呪曰
| 唵 | 一 | 舍都嚧鉢囉末馱儞曳 | 二 | 莎訶 | 三 |
七寶等物及一切物。皆置壇中。次作呪索。一
呪一結成三七結。繋病人項。臂上亦得。其病
即差。又以此印印水飮之。除牙齒痛
| 又一切佛眼印呪第十二 | 釋迦眼 印同 |
直竪二大指。平屈二頭指下節。壓二大指
上。令頭相拄兩腕相著呪曰
| 唵 | 一 | 釋雞三麼曳 | 二 | 騷咩 | 三 | 莎訶 | 四 |
生之處常得天眼
佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三
反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於
虎口出。二中指竪頭相拄。竪二大指。小屈頭
指。於中外上節相當。去一分許呪曰
| 唵 | 一 | 字婆羅字婆羅 | 二 | 浮陀跋折囉 | 三 | 阿鉢囉 |
| 底訶哆 | 四 | 嗚𤙖㧊 | 五 | 莎訶 | 六 |
作法時。作一小壇。燒香散華飮食供養。作此
印呪印病人身。其病即差。并印病人護身結
界
若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其
瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其
病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以
柳杖打之無妨
又佛跋折囉印呪第十四
准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭呪
曰
| 唵 | 一 | 倶嚧弭那 | 二 | 嗚𤙖㧊 | 三 | 莎訶 | 四 |
薫陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用
水磨。復作水壇縱廣四肘。八歳十二十五歳
兒。香湯＊洒浴。著新淨衣。在壇東畔面向西
坐呪師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。
數數誦呪。隨欲作法於刀上現。呪師不見唯
小兒見
又一切佛跋折囉印呪第十五
以左大指捻小指甲上。以右大指内孔中過。
以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。
| 左食指中指無名指直竪散舒 | 是明徳 佛印也 | ＊惟改 |
呪曰
| 唵 | 一 | 跋折囉脂醯 | 上 | 淼 | 二 | 莎訶 | 三 |
一迴誦呪。二十一遍一百八遍一千八遍任
意得誦。悉能除却一切障惱
一切佛棒印呪第十六
反叉後三指於掌中。並竪二大指。離頭指少
許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著
大指呪曰
| 唵 | 一 | 摩黎摩黎 | 二 | 摩唎尼 | 三 | 馱囉馱囉 | 四 | 嗚𤙖 |
| 㧊 | 五 | 莎訶 | 六 |
一切佛刀刺一切鬼印呪第十七
反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相著。屈
右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭
次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指
壓右食指。亦藏頭。合腕呪曰
| 唵 | 一 | 渇伽＊羅末拏 | 二 | 鉢囉摩達那且 | 次也 ＊反三 | 擣馱 |
| 去＊音 | 耶 | 四 | 莎訶 | 五 |
治一切鬼神之病
| 淨王佛頂印呪第十八 | 亦名阿閦 佛頂印 |
大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去
呪曰
| 那謨薩婆突掲羝 | 一 | 鉢唎輸達那囉闍夜 | 二 | 跢 |
| 他掲跢 | 去＊音 | 夜 | 三 | 阿囉訶 | 上＊音 | 羝 | 四 | 三藐三菩 |
| 陀 | 去＊音 | 夜 | 五 | 跢姪他 | 六 | 輸達泥輸達泥 | 七 | 薩婆 |
| 波跛毘輸達泥 | 八 | 輸提毘輸提 | 九 | 薩婆達摩毘 |
| 輸提 | 十 | 莎訶 | 十一 |
浴燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能
日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切
病。若治病時。先以此呪呪白芥子。呪七遍已
散於四方。即成結界。結界以後治病有驗
若婦人産難産不出者。以此印印麻油器上。
呪三七遍將油摩臍誦呪。即出。白月十三日
香湯＊洒浴燒香供養。誦呪滅罪。即能縛鬼惡
人及賊
鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九
其印與前金輪印同。唯改以二大指來去呪
曰
| 唵 | 一 | 鉢頭 | 二合 | 摩跋路 | 平輕 | 枳羝苾嚂 | 二 | 烏𤙖 | 三 |
| 毘摩羅婆皤娑佛印呪第二十 | ＊唐云無 憂徳佛 |
頭向内出少許。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 輸嚕達囉囉 | 上＊音 | 迦帝闍 | 二 | 婆塞羯羅 | 三 |
| 鉢囉 | 二合 | 婆 | 四 | 五 | 婆伽梵 | 六 | 莎訶 |
| 七 |
| 囉 | 上＊音 | 怛那 | 二合 | 尸緊雞佛印呪第二十一 |
| ＊唐云栴 檀徳佛 |
指屈壓二大指。頭指來去呪曰
| 唵 | 一 | 毘盧枳尼 | 二 | 娑囉娑囉 | 三 | 徙離徙 | 四 | 素 |
| 嚕素嚕 | 五 | 阿盧枳尼 | 六 | 毘盧枳尼 | 七 | 阿婆婆娑 |
| 耶 | 八 | 莎訶 | 九 |
兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至
甲際。兩小指直竪頭相拄。二大指並竪頭相
拄。開二中指直竪。二大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 馱羅馱羅 | 二 | 娑伽＊羅跢那 | 二合 三 | 倶嚴 | 二合 | 鼻 |
| 囉 | 四 | 羯吒羯吒 | 五 | 末吒末吒 | 六 | 阿毘舍阿毘舍 | 七 |
| 莎訶 | 八 |
| 因陀囉達婆闍佛印呪第二十三 | ＊唐云相 徳佛也 |
指來去呪曰
| 那謨腎若 | 若野 ＊反 | 夜 | 一 | 唵 | 二 | 社皤羅婆蒲悉 | 三 | 什 |
| 皤羅什皤羅 | 四 | 末吒末吒 | 五 | 畔闍畔闍 | 六 | 阿毘 |
| 上＊音 | 舍阿毘 | 上＊音 | 舍 | 七 | 嗚𤙖㧊 | 八 | 莎訶 | 九 |
以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上内
孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出
虎口。左食指中指無名指。直竪散舒。左頭指
來去呪曰
| 唵 | 一 | 跋折囉 | 二 | 盎 | 去 二合 | 雞 | 三 | 莎訶 | 四 |
藥師琉璃光佛印呪第二十五
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪
曰
| 唵 | 一 | 呼嚧呼嚧 | 二 | 戰馱 | 去＊音 | 利 | 三 | 摩撜祇 | 四 | 莎 |
| 訶 | 五 |
月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教
然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四十
九遍香煙熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作索
已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結作
四十九結。一呪一結數足即止。應將此索繋
彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆
得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所生
孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭横
苦常得安隱。鬼神之病立即除斷
藥師琉璃光佛大陀羅尼呪曰
| 那謨囉怛那 | 二合 | 跢囉 | 二合 | 夜耶 | 一 | 那謨金毘 |
| 羅 | 二 | 和耆＊囉 | 三 | 彌佉羅 | 四 | 安陀羅 | 五 | 摩尼羅 | 六 |
| 素藍羅 | 七 | 因達羅 | 八 | 婆耶羅 | 九 | 摩休羅 | 十 | 眞特 |
| 羅 | 十一 | 照頭羅 | 十二 | 毘伽羅 | 十三 | 那謨毘舍闍瞿 |
| 留 | 十四 | 毘𠺕 | 十五 | 鉢囉頗囉闍 | 去＊音 | 耶 | 十六 |
| 跢姪他 | 十七 | 毘舍是毘舍是 | 十八 | 毘舍闍 | 十九 | 娑 |
| 摩掲帝 | 二十 | 莎訶 | 二十一印 用前印 |
千人。倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
神王。在如是等大衆會中。説是法已。大衆皆
聞無不歡喜。是即名爲結願神呪。若有受持。
能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴三
塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安樂
自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受
持讀誦是神呪者。日夜精勤香湯＊洒浴。著
新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清
淨處如法治地。治地之法如餘壇説。團圓掘
去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基
最爲第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以
手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。
道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡
蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布
作七重院。各開四門。其七重院状。如此地水
磑風輪。院院各有衆多隔子。一一隔道。各作
寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之
相。是即名爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。
重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安
置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中央
座上著小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安
置藥師佛像。仍用前印請爲座主。結界辟除
三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心
燒種種香。散種種華。供養種種飮食華果。又
燒酥蜜胡麻人等而爲供養。若一日夜。三日
七日若七七日。以晝兼夜誦呪數滿百千萬
遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如
是。所有利益説不可盡。其餘功能具如經
説
續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
二頭指屈。各捻中指背上節呪曰
| 唵 | 一 | 歩三末羅 | 二 | 蘇摩鹽 | 三 | 莎 | 上＊音 | 訶 | 四 |
十一遍自灌其頂。還復如舊
阿彌陀佛大思惟經説序分第一
| 如是我聞。一時佛在補陀落伽山中 | 此云海 島也 |
大勢至菩薩摩訶薩等五千人倶。及諸天龍
夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地
頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。却坐一面
爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部衆。及
苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切衆生。修行
善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。
佛告觀世音菩薩言。若四部衆欲生彼國者。
應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法
供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部衆。以
衆華散阿彌陀佛。發願誦呪者。得十種功徳。
何者爲十。一者自發善心。二者令他發善心。
三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無
有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世
世生於中國。及貴姓中生。値佛聞法。不生邊
地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八
者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國
七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿
耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放
大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種
散華功徳。若四部衆將持七寶滿世界中。布
施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心
布施阿彌陀佛者。若作此功徳。一切諸佛菩
薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。
若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見
於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養。
死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。
若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生
彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養
念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不
以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不
得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十
萬歳中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不
如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃
坐禪。以平等心憐愍一切衆生。念阿彌陀佛
功徳。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅
尼。并作印等日日供養者。即得滅除五逆四
重恒河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。
得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於
七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛
無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以
香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日＊洒
浴。與其畫師受八戒齋。呪師身亦日日＊洒浴
作印護身。亦與畫師作印護身。呪師畫師兩
倶不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇
中央著帳。四方著飮食果子種種音樂供養。
阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種彩
色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。
呪師坐於壇外面向西。畫師面向東。呪師前
著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。
呪師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼呪曰
| 那謨阿 | 一 | 阿彌陀婆耶 | 二 | 怛他掲跢夜 | 三 |
| 阿囉訶底 | 四 | 三藐三菩提耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 唵阿 |
| 蜜哩 | 二合 | 羝 | 七 | 訶那訶那 | 八 | 薩婆波跛尼 | 九 | 陀訶 |
| 陀訶 | 十 | 薩婆波跛尼 | 十一 | 嗚𤙖㧊 | 十二 | 莎 | 去＊音 |
| 訶 | 十三 |
趺坐手作阿彌陀佛説法印。左右大指無名
指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指
無名指頭。左右頭指中指小指開竪。佛之右
廂。作十一面觀世音菩薩像。左＊廂作大勢
至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下
作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。
畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於
其光上化爲寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。
其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實
蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其内院四角。作四
七寶樹。其佛内院四邊。作四七寶殿。其寶
殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光
上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院
有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上
出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中
有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各
作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶
華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。
其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以
五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黄
白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大
勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。
右手屈臂節拄右髀上。竪臂向上。以大指捻
無名指甲上。頭指中指小指。搩竪掌側當
前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結＊加
趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右
臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其
水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以
七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安
佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。
各長八指。其木各呪一百八遍。釘於四角。此
橛畢竟更莫拔却。一橛如是餘三亦然。又以
白芥子。四方及中各穿作孔。深一＊搩許。埋
著孔中。皆用軍＊茶利大心呪。呪白芥子一
百八遍。如前木法大心呪曰
| 唵 | 一 | 二 | 羝瑟吒 | 二合 | 羝瑟吒 | 二合 三 | 槃 |
| 陀槃陀 | 四 | 訶那訶那 | 五 | 阿蜜哩 | 二合 | 羝嗚𤙖㧊 |
| 六 |
像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦
大身呪呪曰
| 那 | 上＊音 | 謨喝囉 | 上＊音 | 怛那 | 二合 | 跢囉 | 二合 | 夜耶 | 一 |
| 那 | 上＊音 | 謨阿 | 二 | 阿彌跢婆 | 去＊音 | 耶 | 三 | 跢他 |
| 掲跢耶 | 四 | 阿囉訶 | 上＊音 | 帝 | 五 | 三藐三菩馱耶 | 六 |
| 跢姪他 | 七 | 阿蜜哩 | 二合 | 羝 | 八 | 阿蜜哩 | 二合 | 跢三婆 |
| 去＊音 | 髀 | 九 | 阿蜜哩 | 二合 | 都知婆 | 二合 | 髀 | 十 | 阿蜜哩 |
| 二合 | 跢毘迦爛 | 去＊音 | 跢 | 十一 | 伽彌 | 去＊音 | 泥伽伽那 |
| 十二 | 吉哩底羯嚟 | 十三 二合 | 薩婆斯波迦生 | 二合 | 迦 |
| 十四 | 莎 | 去＊音 | 訶 | 十五 |
左右二小指。各㧙在無名指背上。二無名指
頭相拄著。二中指直竪。開一寸許。二大指並
直竪。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指
來去
阿彌陀佛大心印第二
准前身印。＊惟改屈二大指入掌。以二頭指壓
二大指甲上。呪同前呪用。作四肘水壇。以
＊酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。呪師
| 面向東。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木 | 此云 穀樹 |
一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。
數數誦呪。若作此法即得奢摩他。滅恒沙四
重五逆之罪。毎月十五日洒浴誦呪。作如前
法。隨意往生阿彌陀佛國
阿彌陀護身結界印第三
准初身印。＊惟改二中指及掌相著。用護身
結界訖然後坐禪
阿彌陀坐禪印第四
合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。
左右小指各＊㧙。在二無名指背上。頭當上節。
二大指並直竪。屈二頭指中節。頭壓大指頭。
用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請
喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像呪。師坐呪。
牛乳一百八遍火燒。七日爲之。日日如是其
病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至
後夜更作。至天明即休。如是七日爲之
阿彌陀佛滅罪印第五
合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。
開二小指直竪。開二頭指。當中指背上。勿著。
頭少曲。二大指並竪。頭壓中指第二節。行者
坐禪時。作此印誦結界呪。總呪白芥子水火。
於房裏著。欲結界時。先以呪水。從東北角右
繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦同
前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍
竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟衆罪業
垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始
乃至今生所造之過。然後呪一切藥二十一
遍。服之即差一切罪滅。學眞如爲識無生智
慧觀。助呪兼修迴向菩提之道
阿彌陀佛心印第六
右手中指已下三指。總屈入左手掌内把左
手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭
指直竪＊搩開之
作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛
華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室
唎
文殊師利印呪第七
准金剛王印。＊惟改二頭指。各捻中指上節
背。頭指來去呪曰
| 唵 | 一 | 婆雞陀那麼 | 二 | 莎訶 | 三 |
十一面觀世音印呪第八
印同般若身。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 阿嚧力 | 二 | 唵帝 | 計阿 ＊反三 | 毘闍耶 | 四 | 薩 |
| 婆奢都嚕 | 五 | 波囉末 | 平＊音 | 陀 | 去＊音 | 那 | 六 | 迦囉 | 去 |
| 音 | 夜 | 七 | 莎訶 | 八 |
大勢至菩薩印呪第九
右無名指。＊㧙左無名指中指背。向頭指中指
岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出
之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無
名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向内。先
以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握
左小指背。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 嚧池囉末地 | 地阿 ＊反二 | 忘婆 | 三 | 菩 | 去＊音 | 闍那 | 四 |
| 瞋陀頻陀 | 五 | 嗚𤙖㧊 | 六 | 莎訶 | 七 |
准下阿彌陀佛頂印。＊惟改二食指。各捻二中
指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右
中指中節上。大指來去
又一大勢至印第十一
准阿彌陀佛身印。中＊惟改二中指竪相著。
次以二食指。＊㧙在中指背後。頭相拄。次以
二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去呪
曰
| 唵 | 一 | 跋折囉 | 二 | 跋折哩 | 二合 | 尼 | 三 | 瞿吒瞿致尼 | 四 |
| 槃陀＊槃陀 | 五 | 訶那訶那 | 六 | 馱訶馱訶 | 七 | 鉢遮 |
| 鉢遮 | 八 | 嗚𤙖＊㧊 | 九 | 莎訶 | 十 |
地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。
中央一枚。各以生絹長一二尺。繋其罐項。飮
食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。其作壇法
同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四
人並著黄屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入
作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上
厠。＊惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時
作法供養。從十二月八日起首。至十五日供
養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖
著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道
場。若作此法。如日光照雪衆罪消滅。命終之
後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終
之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆
| 唎馱夜法 | 此云小 心法 | 。此是阿彌陀佛成道法門。作 |
阿彌陀佛頂印第十二
准佛刀印。＊惟改以二中指相叉。於中節文直
申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。置阿彌
陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。病人
面向西坐合掌。呪師面向東坐。以香繞病人
頭上。呪擲火中。如是滿足一百八遍。日三時
作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀
佛頂法
阿彌陀佛輪印第十三
左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當
心。若欲説法論義之時。日日作此法。一切歡
喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飮食等物
者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設五
盤食。壇中心一盤。四方各一盤。呪師面向
東。五日。一日三迴作此法。其呪師衣服並皆
黄色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。呪五
色線二十一遍。作二十一結。繋病者頸。病
人念阿彌陀佛。呪師手把香鑪。供養讃歎十
方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金
剛歡喜者。作四肘水壇。呪師必須潔淨。男子
女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。
像面向西。飮食八盤。燈二十八盞。水罐一
枚。中心於佛前。著火鑪。呪蘇曼那花。一遍一
擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。
爲一切衆生作此法者。即得神驗皆生歡喜。
若日日作種種供養阿彌陀佛。誦呪滿十萬
遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲
得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬
躯。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以
金作數珠。若無用銀。若無銀者。用赤銅。無赤
銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更
無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。
搯之誦呪時。以珠爲十波羅蜜多。以念佛誦
呪爲阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛
供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作
餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精
作數珠誦呪者。衆罪皆滅如珠映徹。自身亦
然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等
法
阿彌陀佛療病法印第十四
先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右
手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄
掌心。其二大指各直竪之。是一法印。降伏
一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即
愈。此等諸印皆誦心呪
佛説作數珠法相品
爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸
善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念
阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏
神印呪者。欲得成就往生彼國。及共護念一
切衆生。復能苦行至心受持。日日供養。一心
專在莫縁餘境。若誦經念佛持呪行者。一
一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教説。復
依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中
所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四
種。何者爲四。一者金二者銀三者赤銅四者
水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十
二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。
掐之誦呪誦經念佛諸行者等。當得十種波
羅蜜功徳滿足。現身即得阿耨多羅三藐三
菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明
無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願
故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之爲
上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆
衆罪業障所有報障。一切惡業不能染著。爲
珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木
槵子以爲數珠。若欲誦呪受持人者。用前
四色寶爲數珠。若作菩薩呪法業者。用菩提
子以爲數珠。若無。可用蓮華子充。若作火
頭金剛業者。用肉色珠以爲數珠。此等數珠
皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行
者。是衆會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞
佛所説數珠法已。莫不歡喜同時稱善
佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價
直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。
一一皆須内外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大
小任意。與其珠匠先受八齋。香湯洒浴著新
淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香
水埿一小壇子日日各以香華供養。又著一
兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相
珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以爲母
珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名爲
三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常
得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶
僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是
珠已。於此壇中。更以種種香水洒珠。又著
七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸
天等。仰啓供養。稱讃三寶威神力故。種種
法事皆有効驗。然後持行隨身備用。一切諸
惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力
具足成辦功徳滿願。是名數珠祕密功能。其
阿彌陀佛陀羅尼印呪。有八萬四千法門。於
中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。
依法行之福無限也
大輪金剛陀羅尼
| 南 | 上 | 無悉 | 半＊音 | 咥哩 | 二合 | 耶隊迦 | 去 | 南 | ＊上 |
| 一 | 跢他伽陀 | ＊去 | 南 | ＊上二 | 唵鞞囉 | ＊去 | 時鞞囉 |
| ＊去 | 時 | 三 | 摩訶斫迦囉 | 二合 | 跋折哩 | 四 | 薩多薩多 |
| 五 | 娑囉 | 上 | 帝娑囉 | 上 | 帝 | 六 | 怛囉曳怛囉 | ＊上 | 曳 |
| 七 | 毘陀麼儞 | 八 | 三盤誓儞 | 九 | 怛囉麼底 | 十 | 悉陀 |
| 阿掲唎怛 | 二合 十一 | 莎訶 | 十二注去上處依注去 上音法讀之注二合處 |
| 其上一字必須半音與其下字 合音讀之注半音處必須片音 |
| 此云 壇也 | 所作皆成。誦呪有身印等種種印法。若 |
壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼
者。即同入壇。作印行用。不成盜法也
| 佛説跋折囉功能法相品 | ＊唐云金 剛杵 |
密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。
世尊如來今會説此微妙可貴之法。我等心
中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬
及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意
實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我
諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測
之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔
等於諸世間。爲之暴亂。時佛歎言善哉善哉。
爾時金剛藏菩薩。忽從頂上涌出三股跋折
囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種
震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫
怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。
涌出如此難測之相。以此當助護我正法。我
今印可。仍以過去眞佛舍利七粒。付囑菩
薩。令其舍利隱在其中。將爲實信。識相護持。
防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩
訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。
既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金
剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常
擬備。現座大衆皆言稱善
作跋折囉并功徳法
若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆
未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤
銅四鑌鐵五錫。合和爲作跋折囉形。若無此
五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉
前。先須豫呪金銅等物一百八遍呪曰
| 唵 | 一 | 摩訶迦囉 | 二 | 那吒倶鉢囉 | 三 | 莎訶 | 四 |
上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日
晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯＊洒浴著新淨
衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。倶潔淨訖。
豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法
事。至十五日朝。更遣其匠香湯＊洒浴著新
淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場
中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。
又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以
牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面
向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲
席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊
更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金
剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍
七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無
欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。
若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不
合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔
事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八
兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。
其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行
者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。
其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可
容一把許長。盡力雕鏤。＊惟取端正不得麁
惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。
擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行
者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵
時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。
不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其
匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及
七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法
寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸
香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩
手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮
謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。
布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端
嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除
匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
| 値。語已匠更禮拜發願 | 云云 | 。燒香合掌請取舍 |
面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
| 云云 | 。還作香花供養法事。悲泣雨涙。取龍腦 |
内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供
養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪
地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜
已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘
閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取
而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
| 云云 | 。行者手棒舍利寶函。右繞道場行道三 |
訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場
自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置
及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結
＊加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。＊惟
須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲
三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三
者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感
得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如
佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之
處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得
一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天
龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切
諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下
但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由
是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋
折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心
呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便
作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。
方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。
不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常
好安。隱已説跋折囉法功能竟
| 佛説陀羅尼集經卷第二 | 佛部 卷下 |
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
| 般若波羅蜜多大心經 | 印有十三 呪有九 |
與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩
薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時
梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波
羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言
善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右
膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊
我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思
議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多
不可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他
化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝
説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜
多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山
王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]