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佛説大阿彌陀經 (No. 0364_ 王日休校輯 ) in Vol. 12 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0364_.12.0326c06: No.364[Nos.360-363] T0364_.12.0326c07: T0364_.12.0326c08: T0364_.12.0326c09: 大藏經中。有十餘經。言阿彌陀佛濟度衆生。 T0364_.12.0326c10: 其間四經本爲一種。譯者不同。故有四名。 T0364_.12.0326c11: 一名無量清淨平等覺經。乃後漢月支三藏 T0364_.12.0326c12: 支婁加讖譯。二曰無量壽經。乃曹魏康僧鎧 T0364_.12.0326c13: 譯。三曰阿彌陀過度人道經。乃呉月支支謙 T0364_.12.0326c14: 譯。四曰無量壽莊嚴經。乃本朝西天三藏法 T0364_.12.0326c15: 賢譯。其大略雖同。然其中甚有差互。若不 T0364_.12.0326c16: 觀省者。又其文或失於太繁。而使人厭觀。 T0364_.12.0326c17: 或失於太嚴。而喪其本眞。或其文適中。而 T0364_.12.0326c18: 其意則失之。由是釋迦文佛所以説經。阿彌 T0364_.12.0326c19: 陀佛所以度人之旨。紊而無序。欝而不章。予 T0364_.12.0326c20: 深惜之。故熟讀而精考。叙爲一經。蓋欲復 T0364_.12.0326c21: 其本也。其校正之法。若言一事。抂此本爲 T0364_.12.0326c22: 安。彼本爲杌隉。則取其安者。或此本爲要。 T0364_.12.0326c23: 彼本爲泛濫。則取其要者。或此本爲近。彼 T0364_.12.0326c24: 本爲迂。則取其近者。或彼本有之。而此本 T0364_.12.0326c25: 闕。則取其所有。或彼本彰明。而此本隱晦。 T0364_.12.0326c26: 則取其明者。大概乃取其所優。去其所劣。 T0364_.12.0326c27: 又有其文碎雜而失統。錯亂而不倫者。則用 T0364_.12.0326c28: 其意。以修其辭。刪其重以暢其義。其或可 T0364_.12.0326c29: 疑者。則闕焉而不敢取。若此之類。皆欲訂 T0364_.12.0327a01: 正聖言。發明本旨。使不惑於四種之異。而 T0364_.12.0327a02: 知其指歸也。又各從其事類。析爲五十六分。 T0364_.12.0327a03: 欲觀者易見。而喜於讀誦。庶幾流傳之廣。 T0364_.12.0327a04: 而一切衆生。皆受濟度也。予毎校正。必祷 T0364_.12.0327a05: 於觀音菩薩求冥助。以開悟識性。使無舛誤。 T0364_.12.0327a06: 始末三年而後畢。既畢乃拜而自喜。目之曰 T0364_.12.0327a07: 大阿彌陀經。蓋佛與舍利弗説者。亦阿彌陀 T0364_.12.0327a08: 經。彼則其文少。故此言大以別之。然佛説 T0364_.12.0327a09: 經。非若吾聖人所説也。吾聖人所説。或深 T0364_.12.0327a10: 其文而叢其意。使人索之而愈見其多。或簡 T0364_.12.0327a11: 其文而晦其意。使人思而後得。佛則不然。 T0364_.12.0327a12: 必欲詳陳曲布。使人人可曉。雖至愚下者。 T0364_.12.0327a13: 亦知其意焉。然而有辭直而意愈深者。經所 T0364_.12.0327a14: 謂須信佛語深是也。切不可以輕其辭而忽 T0364_.12.0327a15: 其意。詔興壬午秋。國學進士龍舒王日休謹 T0364_.12.0327a16: 序 T0364_.12.0327a17: 禮祝儀式 T0364_.12.0327a18: 誦淨口業眞言 唵修利修利摩訶修利修修 T0364_.12.0327a19: 利娑婆訶 T0364_.12.0327a20: 次誦五淨眞言 唵尾鼠提娑婆訶 T0364_.12.0327a21: 淨身器神呪 唵秫殿都戌陀那耶娑婆訶 T0364_.12.0327a22: 次向西頂禮祝云
T0364_.12.0327a25: 樂世界阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。
T0364_.12.0327a28: 向發願。願如此等衆生各各自誦經。讃佛懺 T0364_.12.0327a29: 罪迴向發願。願盡拔濟生於極樂世界。乃念 T0364_.12.0327b01: 大慈菩薩。讃佛懺罪迴向發願。偈云 T0364_.12.0327b02: 十方三世佛 阿彌陀第一 T0364_.12.0327b03: 九品度衆生 威徳無窮極 T0364_.12.0327b04: 我今大歸依 懺悔三業罪 T0364_.12.0327b05: 凡有諸善福 至心用迴向 T0364_.12.0327b06: 願同念佛人 盡生極樂國 T0364_.12.0327b07: 見佛了生死 如佛度一切 T0364_.12.0327b08: 如爲薦亡。或禳災或保安。則隨意祝願不須 T0364_.12.0327b09: 如前祈祷。亦須誦眞言。先歸依三寶及西方 T0364_.12.0327b10: 四聖。然後祝願若爲自身往生。則宜一一如 T0364_.12.0327b11: 前。其功徳甚大矣 T0364_.12.0327b12: T0364_.12.0327b13: T0364_.12.0327b14: T0364_.12.0327b15: T0364_.12.0327b16: 國學進士龍舒王日休校輯 T0364_.12.0327b17: 法會大衆分第一 T0364_.12.0327b18: 如是我聞一時佛在王舍國靈鷲山中。與大 T0364_.12.0327b19: 弟子衆千二百五十人倶。一切大聖神通已 T0364_.12.0327b20: 達。其名曰尊者了本際。尊者正願。尊者正語。 T0364_.12.0327b21: 尊者大號。尊者仁賢。尊者離垢。尊者名聞。 T0364_.12.0327b22: 尊者善實。尊者具足。尊者阿難。若此皆上 T0364_.12.0327b23: 首者。又大乘衆菩薩。普賢菩薩。妙徳菩薩。 T0364_.12.0327b24: 慈氏菩薩等。此賢劫中一切菩薩。又賢護等 T0364_.12.0327b25: 十六正士。善思議菩薩。信慧菩薩。空無菩 T0364_.12.0327b26: 薩。神通華菩薩。皆尊普賢大士之徳。具諸菩 T0364_.12.0327b27: 薩無量行願。安住一切功徳之法。如是等菩 T0364_.12.0327b28: 薩大士。一時來會 T0364_.12.0327b29: 阿難發問分第二 T0364_.12.0327c01: 爾時世尊。容色光麗異於他日。尊者阿難。 T0364_.12.0327c02: 即從座起偏袒右肩。長跪合掌而白佛言。今 T0364_.12.0327c03: 日世尊諸根悦豫。姿色清淨光顯巍巍。如鏡 T0364_.12.0327c04: 明瑩暢徹表裏。自我侍佛以來。未嘗獲覩威 T0364_.12.0327c05: 容有如今日。豈非念過去諸佛。或現在未來 T0364_.12.0327c06: 諸佛。故致然耶。佛言善哉。阿難。有諸天教 T0364_.12.0327c07: 汝來問。汝自問耶。阿難言。我自以所見而 T0364_.12.0327c08: 發此問。佛言。汝所問者。勝於供養一天下 T0364_.12.0327c09: 聲聞縁覺。及布施諸天人民。下至蜎飛蠕動 T0364_.12.0327c10: 之類。雖至累劫。尚百千萬億倍。不可以及。 T0364_.12.0327c11: 所以者何。蓋諸天帝王人民。下至蜎飛蠕動 T0364_.12.0327c12: 之類。皆因汝所問而得度脱之道。阿難。如世 T0364_.12.0327c13: 間有優曇鉢華。雖有其實不見其華。有佛出 T0364_.12.0327c14: 世華然後有。佛難値遇亦如此華。今我出世。 T0364_.12.0327c15: 汝善知吾意。特爲發問誠不妄侍佛矣。汝當 T0364_.12.0327c16: 諦聽。吾爲汝説。對言誠欲聞之 T0364_.12.0327c17: 五十三佛分第三 T0364_.12.0327c18: 佛言。前已過去劫。大衆多不可計。無邊幅 T0364_.12.0327c19: 不可議。爾時有佛出世。名定光如來。教化 T0364_.12.0327c20: 度脱無量衆生。皆令得道乃取滅度。次有佛 T0364_.12.0327c21: 名光遠。次有佛名月光。次有佛名栴檀香。 T0364_.12.0327c22: 次有佛名善山王。次有佛名須彌天冠。次有 T0364_.12.0327c23: 佛名須彌等曜。次有佛名月色。次有佛名正 T0364_.12.0327c24: 念。次有佛名離垢。次有佛名無著。次有佛 T0364_.12.0327c25: 名龍天。次有佛名夜光。次有佛名安明頂。 T0364_.12.0327c26: 次有佛名不動地。次有佛名瑠璃妙花。次有 T0364_.12.0327c27: 佛名瑠璃金色。次有佛名金藏。次有佛名炎 T0364_.12.0327c28: 光。次有佛名炎根。次有佛名地種。次有佛 T0364_.12.0327c29: 名月像。次有佛名日音。次有佛名解脱華。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |