SAT DB

T1822_.41.0662a01: 　交了　
T1822_.41.0662a02: 保延三年八月十九日於東南院東廊點了
T1822_.41.0662a03: 　衰老法師覺樹
T1822_.41.0662a04: 以黄薗古本一交了　義證　
T1822_.41.0662a05:
T1822_.41.0662a06:
T1822_.41.0662a07:
T1822_.41.0662a08: 倶舍論疏卷第十六
T1822_.41.0662a09: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0662a10: 分別業品第四之四
T1822_.41.0662a11: 論。又經中説至其相云何。自此已下有四頌
T1822_.41.0662a12: 半。第八明經中黒黒等四業　文中有三。
T1822_.41.0662a13: 一明業體。二明斷異。三述異説　此一頌
T1822_.41.0662a14: 半。明四業體。先問。後答。此即問也｣　　論
T1822_.41.0662a15: 曰至説黒黒等四。此釋建立四業意也　業
T1822_.41.0662a16: 果性不同者。謂黒黒等三業　所治能治殊
T1822_.41.0662a17: 者。有漏業爲所治。無漏爲能治　性是體
T1822_.41.0662a18: 性。類是種類。性･類不同分爲四業｣　　論。
T1822_.41.0662a19: 諸不善業至不可意故。釋黒黒業。因染汚故
T1822_.41.0662a20: 名黒。果不可意名黒｣　　論。色界善業至
T1822_.41.0662a21: 是可意故。因離惡故名白。果可意故名白｣
T1822_.41.0662a22: 　　論。何故不言至則説非餘。釋無色善雖
T1822_.41.0662a23: 因･果倶白不説所以也｣　　論。然契經中
T1822_.41.0662a24: 至非愛果雜故。釋黒白業也。因以惡所雜
T1822_.41.0662a25: 故。果以非愛雜故｣　　論。此黒白名至互
T1822_.41.0662a26: 相違故。釋雜名也　言黒白者。就相續
T1822_.41.0662a27: 立。非一業亦黒。亦白。非異熟亦可意･亦不
T1822_.41.0662a28: 可意。善･惡可意･不可意互相違故。然由相
T1822_.41.0662a29: 續與黒雜故。即欲界業名爲黒白｣
T1822_.41.0662b01: 論。豈不惡業果至名爲白黒。難也。善爲惡
T1822_.41.0662b02: 業雜善名爲黒白。惡爲善業雜惡應名白
T1822_.41.0662b03: 黒｣　　論。不善業果至惡勝善故。答也。於
T1822_.41.0662b04: 地獄中不善業果。不爲善業果之所雜也。
T1822_.41.0662b05: 欲界善果。定爲不善業果所雜。六欲天中
T1822_.41.0662b06: 有不善果故。以欲界散地惡勝善故。惡必
T1822_.41.0662b07: 雜善。善不雜惡　正理論云。此難非理。以
T1822_.41.0662b08: 欲界中不善數行力能伏善。故彼苦果雜樂
T1822_.41.0662b09: 異熟。欲界善劣無有功能陵伏不善。故彼
T1822_.41.0662b10: 樂果亦無功能雜苦異熟。故惡業果得純黒
T1822_.41.0662b11: 名｣　　論。諸無漏業至白異熟故。釋第四
T1822_.41.0662b12: 業。如文可了｣　　論。此非白言至性相違
T1822_.41.0662b13: 故。釋疑難也。非黒言是了義説。非白言是
T1822_.41.0662b14: 密意説。以不能招白異熟故。經密意説名
T1822_.41.0662b15: 非白業。准經及本論。是純白法也
T1822_.41.0662b16: 論。諸無漏業至不爾云何。自下兩頌第二明
T1822_.41.0662b17: 斷異也｣　　論曰至唯盡純黒。釋斷黒黒
T1822_.41.0662b18: 業也。四法智忍斷欲四諦所斷不善業故。
T1822_.41.0662b19: 斷欲修斷前八品思唯斷不善業故。此上
T1822_.41.0662b20: 十二皆自性斷非所縁斷也｣　　論。離欲界
T1822_.41.0662b21: 染至不善業故。此一品思斷二業也。斷黒
T1822_.41.0662b22: 一分斷雜業全斷黒是自性及所縁斷。斷
T1822_.41.0662b23: 白唯所縁斷。自性斷品品斷。所縁斷第九品
T1822_.41.0662b24: 斷｣　　論。離四靜慮至純白業盡。釋斷白
T1822_.41.0662b25: 白業也。此唯所縁斷故唯於自地第九品
T1822_.41.0662b26: 斷。斷雖通相應･倶有此中辨業故故説思
T1822_.41.0662b27: 也｣　　論。何縁諸地至能斷非餘。問也｣
T1822_.41.0662b28: 論。以諸善法至未離繋故。答也　自性斷者。
T1822_.41.0662b29: 謂結法及結一果法并得。斷彼得時名之爲
T1822_.41.0662c01: 斷。斷已不復能起現前　所縁斷者。斷能
T1822_.41.0662c02: 縁盡名之爲斷。斷已容得起現在前　由
T1822_.41.0662c03: 斯黒黒業品品別斷。雜･白二業第九品斷。唯
T1822_.41.0662c04: 所縁斷
T1822_.41.0662c05: 頌曰。已下有一行頌。第三述異説也｣
T1822_.41.0662c06: 論曰至名黒白業。此師意。以地獄唯不善感
T1822_.41.0662c07: 故。順彼受業名爲純黒　欲界餘趣通二
T1822_.41.0662c08: 異熟故。順彼善･惡諸業名雜業也　此二
T1822_.41.0662c09: 業以因從果名黒･雜也｣　　論。有餘師
T1822_.41.0662c10: 説至故名倶業。此師意。以欲見道所斷無善
T1822_.41.0662c11: 雜故名純黒業。欲修所斷善不善雜總名
T1822_.41.0662c12: 雜業　婆沙一百一十四云。如是説者一切
T1822_.41.0662c13: 不善業皆名黒黒異熟業。由欲界中不善強
T1822_.41.0662c14: 盛。不爲善法之所陵雜。以不善法能伏
T1822_.41.0662c15: 能斷自地善故。善業羸劣而爲不善之所
T1822_.41.0662c16: 陵雜。以欲界善不能斷不善故　正理破
T1822_.41.0662c17: 前師云。如是所説前已遮遣。謂善無能雜
T1822_.41.0662c18: 不善故。破後師云。此亦非理。二所斷中倶

T1822_.41.0662c19:

有業不能感異熟果故

見道中身･邊見相應思。
修道中無記業。不能感

T1822_.41.0662c20:

異熟
果

T1822_.41.0662c21: 論。又經中説有三牟尼。已下一頌。第九明三
T1822_.41.0662c22: 牟尼･三清淨也。論曰至二業比知。釋立三
T1822_.41.0662c23: 牟尼所以也　牟尼。此云寂默。無學身･語
T1822_.41.0662c24: 二業名身･語牟尼。意牟尼。是無學意非意
T1822_.41.0662c25: 業也。以眞實牟尼唯是意故。身･語二業比
T1822_.41.0662c26: 知心故。能比･所比總名牟尼　正理論云。
T1822_.41.0662c27: 由身･語業離衆惡故可以比知。意業於中
T1822_.41.0662c28: 無能比用。唯能所比合立牟尼｣　　論。又
T1822_.41.0662c29: 身語業至故名牟尼。第二釋也。身･語二業有
T1822_.41.0663a01: 無表故名爲遠離。意業非遠離故不名牟
T1822_.41.0663a02: 尼｣　　論。何故牟尼唯在無學。問也｣
T1822_.41.0663a03: 論。以阿羅漢至永寂靜故答也。煩惱言。無學
T1822_.41.0663a04: 總無。非有學故｣　　論。諸身･語意至名爲
T1822_.41.0663a05: 清淨。此釋第二三清淨也。即三妙行。若無
T1822_.41.0663a06: 漏者。永離一切惡行煩惱垢故。若有漏者。
T1822_.41.0663a07: 暫離一切惡行煩惱垢故。名爲清淨　婆沙
T1822_.41.0663a08: 一百一十七云。問妙行･清淨･寂默有何差別
T1822_.41.0663a09: 　復有説者。義亦差別。謂善巧作義是妙行
T1822_.41.0663a10: 義。體潔白義是清淨義。離癡亂義是寂默義
T1822_.41.0663a11: 　復有説者。能感愛果故名妙行。不雜煩
T1822_.41.0663a12: 惱故名清淨。究竟靜息故名寂默　正理
T1822_.41.0663a13: 第二釋云。或此力能引起無漏勝義清淨故
T1822_.41.0663a14: 立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩
T1822_.41.0663a15: 惱等無間縁。是即不應名清淨者。此亦非
T1822_.41.0663a16: 理。善心起時非爲染心起加行故。染心無
T1822_.41.0663a17: 間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善
T1822_.41.0663a18: 得清淨名。順無漏心能除穢故｣　　論。説
T1822_.41.0663a19: 此二者至耶清淨故。述教意也
T1822_.41.0663a20: 論。又經中説有三惡行。已下一頌。第十明三
T1822_.41.0663a21: 惡行･三妙行也｣　　論曰至別有體故。釋
T1822_.41.0663a22: 三惡行體也　一切不善身･語意業者。即是
T1822_.41.0663a23: 通取飮酒等業。及前･後近分故言一切　
T1822_.41.0663a24: 身語意業者。簡諸非業　復有三種非意
T1822_.41.0663a25: 業貪･瞋･邪見者。顯非業中唯取貪･瞋･邪見
T1822_.41.0663a26: 也｣　　論。譬喩者言至爲意業故。述異説
T1822_.41.0663a27: 也。彼師引故思經證貪･瞋･邪見是意業也｣
T1822_.41.0663a28: 　　論。若爾則應至合成一體。有部難也。貪･
T1822_.41.0663a29: 瞋･邪見兩宗共許是煩惱故。此若是業業
T1822_.41.0663b01: 與煩惱合成一體。無明應即行。愛･取即有。
T1822_.41.0663b02: 業障應即是煩惱障｣　　論。許有煩惱至
T1822_.41.0663b03: 斯有何失。譬喩反問有部師也｣　　論。毘
T1822_.41.0663b04: 婆沙師説至成大過失。引婆沙師出過失
T1822_.41.0663b05: 也　正理論云。正理者何。謂若煩惱即是業
T1822_.41.0663b06: 者。十二縁起･及三障等差別應無。由此證
T1822_.41.0663b07: 知貪等非業｣　　論。然契經説至爲門轉故。
T1822_.41.0663b08: 通故思經。文易可了　正理通云。是業資糧
T1822_.41.0663b09: 故亦名業。如漏資糧亦名漏等｣　　論。由
T1822_.41.0663b10: 此能感至故名惡行。此釋名也。此持業釋｣
T1822_.41.0663b11: 　論。三妙行者至無瞋正見。釋三妙行。翻
T1822_.41.0663b12: 三惡行爲三妙行　即　一切善業者。謂不
T1822_.41.0663b13: 飮酒等･及禮讃等離前･後近分･及根本業
T1822_.41.0663b14: 　婆沙一百一十七云。問爲三妙行攝三寂
T1822_.41.0663b15: 默。三寂默攝三妙行耶。答應作四句　有
T1822_.41.0663b16: 妙行非寂默。謂除無學身･語妙行。餘身･語
T1822_.41.0663b17: 妙行及一切意妙行　有寂默非妙行。謂無
T1822_.41.0663b18: 學心　有妙行亦寂默。謂無學身･語妙行　
T1822_.41.0663b19: 有非妙行非寂默。謂除前相　爲三妙行
T1822_.41.0663b20: 攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。答隨其
T1822_.41.0663b21: 事展轉相攝　爲三清淨攝三寂默。三寂默
T1822_.41.0663b22: 攝＊三清淨耶。答應作四句　有清淨非
T1822_.41.0663b23: 寂默。謂除無學身･語清淨餘身･語清淨。及
T1822_.41.0663b24: 一切意清淨。此復云何。謂學･非學非無學身･
T1822_.41.0663b25: 語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學心
T1822_.41.0663b26: 故　有寂默非清淨。謂無學心非業性故　
T1822_.41.0663b27: 有清淨亦寂默。謂無學身･語清淨　有非清
T1822_.41.0663b28: 淨非寂默。除前相｣　　論。正見＊耶見至
T1822_.41.0663b29: 如何成善惡問也｣　　論。能與損益爲根本
T1822_.41.0663c01: 故。答也。由正見故後益衆生。由邪見故後
T1822_.41.0663c02: 損衆生
T1822_.41.0663c03: 論。又經中説有十業道。已下一頌。第十一明
T1822_.41.0663c04: 十業道也　一明業體。二釋業名。三義便
T1822_.41.0663c05: 明斷善。四明業道倶轉。五就處成業。六明
T1822_.41.0663c06: 業道三果　就明業體中。一正明業道體。
T1822_.41.0663c07: 二明業道差別。此一頌明業道體也｣
T1822_.41.0663c08: 論曰至攝前惡行。此出十業道體　麁易知
T1822_.41.0663c09: 者。謂根本業道也｣　　論。不攝何等惡妙行
T1822_.41.0663c10: 耶。此即問也｣　　論。且不善中至令遠離故。
T1822_.41.0663c11: 説不攝身業也｣　　論。語惡業道至後起
T1822_.41.0663c12: 及輕。説不攝語業也　輕者。輪王。北洲。染
T1822_.41.0663c13: 心歌等。於無人處麁惡語等。及闕縁不成
T1822_.41.0663c14: 等｣　　論。意惡業道至及輕貪等。釋意業
T1822_.41.0663c15: 道。思是其業非思道故　輕貪等者。謂輪王
T1822_.41.0663c16: 時。及北洲人貪等。非麁顯故不名業道｣
T1822_.41.0663c17: 　論。善業道中至施供養等。明十善業道
T1822_.41.0663c18: 體。身善業道中於身妙行不攝一分。謂加
T1822_.41.0663c19: 行･後起。及餘善身業即離飮酒。斷生草等･
T1822_.41.0663c20: 施供養等｣　　論。語善業道至謂愛語等。
T1822_.41.0663c21: 釋語業也｣　　論。意善業道至謂諸善思。
T1822_.41.0663c22: 釋意業道。婆沙一百一十二。引集異門及施
T1822_.41.0663c23: 設論　問。爲身三惡行攝一切身惡行。爲
T1822_.41.0663c24: 一切身惡行攝身三惡行耶。答一切攝三。
T1822_.41.0663c25: 非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖
T1822_.41.0663c26: 等捶撃有情。及非＊耶行於所應行作不淨
T1822_.41.0663c27: 行。起飮酒等諸放逸業。由不正知･失念受
T1822_.41.0663c28: 用諸飮食等。及不能避諸犯戒者。諸如是
T1822_.41.0663c29: 等所起身業非三所攝。問諸犯戒者無量。云
T1822_.41.0664a01: 何能避。雖復捨此還近彼故。答所在皆有。
T1822_.41.0664a02: 欲離實難。能不隨染是爲眞避。故有説言。
T1822_.41.0664a03: 身雖在遠而隨彼習即名親近。身雖在近
T1822_.41.0664a04: 不隨彼習即名遠離。問爲語四惡行攝一
T1822_.41.0664a05: 切語惡行。爲一切攝四。答一切攝四。非四
T1822_.41.0664a06: 攝一切。謂如有一獨處空閑作如是説。
T1822_.41.0664a07: 無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等
T1822_.41.0664a08: 語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。問
T1822_.41.0664a09: 爲意三惡行攝一切意惡行。爲一切意惡行
T1822_.41.0664a10: 攝意三惡行耶　乃至　不攝者何。謂貪欲･
T1822_.41.0664a11: 瞋恚･邪見倶生受･想･行識非三所攝。彼論
T1822_.41.0664a12: 中意惡行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性
T1822_.41.0664a13: 爲諸惡行　問何故名惡行。惡行有何義。
T1822_.41.0664a14: 答可厭毀故名惡。遊履依處故名行。可厭
T1822_.41.0664a15: 毀故名惡者。如有説言惡妻子。惡衣食等
T1822_.41.0664a16: 　遊履依處故名行者。謂如斷生命麁惡
T1822_.41.0664a17: 語瞋恚行有情處等意善業道於意妙行
T1822_.41.0664a18: 不攝一分謂諸善思。即無彰無貪等。應更
T1822_.41.0664a19: 檢文　有人三解未有一當
T1822_.41.0664a20: 論。十業道中前七業道。下第二明業道差別
T1822_.41.0664a21: 　於中有五。一就表･無表明。二就三根
T1822_.41.0664a22: 明。三明業道依處。四問答分別。五明業道
T1822_.41.0664a23: 相　就初有二。前一頌明根本有表･無表。
T1822_.41.0664a24: 後三句明加行･後起有表･無表。此一行頌
T1822_.41.0664a25: 即初文也｣　　論曰至自表無故。明六惡業
T1822_.41.0664a26: 道也。若遣他作唯有無表｣　　論。若有自
T1822_.41.0664a27: 作至彼便死等。明自作定有表･無表也｣
T1822_.41.0664a28: 　論。後方死等至唯無表故。明後死唯無表。
T1822_.41.0664a29: 以加行是方便故｣　　論唯欲＊耶行至如
T1822_.41.0664b01: 自生喜。明欲邪行必具二也｣　　論。七善
T1822_.41.0664b02: 業道至必依表故。明善業中若從受生定有
T1822_.41.0664b03: 表･無表也　言。受生者。簡非受生及道･定
T1822_.41.0664b04: 色。受生有二。一者處中。謂別受遠離定有
T1822_.41.0664b05: 表及無表。二受律儀。即容平發。然定依自
T1822_.41.0664b06: 身表業而發。自身定有表及無表｣　　論。
T1822_.41.0664b07: 靜慮無漏至而得生故。明定･道生唯無表
T1822_.41.0664b08: 也
T1822_.41.0664b09: 論。加行後起如根本＊耶。自下三句明加行･
T1822_.41.0664b10: 後起表･無表也｣　　論曰至異此即無。釋
T1822_.41.0664b11: 加行中重心即有無表。異此則無無表　
T1822_.41.0664b12: 其表定有。若無表業非加行故｣　　論。後
T1822_.41.0664b13: 起翻前至異此便無。釋後起中定有無表。
T1822_.41.0664b14: 以根本業道無簡輕･重發無表故　表業
T1822_.41.0664b15: 不定。若起隨前屠割等事即有表業。若不
T1822_.41.0664b16: 起者表業即無｣　　論。於此義中至後起位
T1822_.41.0664b17: 耶。因其義便問加行･後起位也｣　　論。且
T1822_.41.0664b18: 不善中至殺生加行。明殺加行位也｣
T1822_.41.0664b19: 論。隨此表業至二由果滿。明根本業道　
T1822_.41.0664b20: 言。彼正命終此刹那頃表無表業是謂殺生
T1822_.41.0664b21: 根本業道者。一由加行。謂運手足等。二由
T1822_.41.0664b22: 果滿。謂所殺命斷｣　　論。此刹那後至殺生
T1822_.41.0664b23: 後起。明後起也｣　　論。餘六業道至准例
T1822_.41.0664b24: 應説。類釋餘六。准例可知｣　　論。貪･瞋･邪
T1822_.41.0664b25: 見至後起差別。明意三業道無加行･後起　
T1822_.41.0664b26: 正理論云。有餘師説貪･瞋･邪見若現在前即
T1822_.41.0664b27: 名業道。故無加行･後起差別。如是説者亦
T1822_.41.0664b28: 具三分。有不善思於貪･瞋等能爲前･後
T1822_.41.0664b29: 助伴事故｣　　論。此中應説至爲死後耶。進
T1822_.41.0664c01: 退問也｣　　論。若爾何失。反徴問也。若死有
T1822_.41.0664c02: 成。若死後成。進退何失｣　　論。二倶有過。
T1822_.41.0664c03: 兩關出過也。論。若所殺生至彼業道成。
T1822_.41.0664c04: 出住死有成業道過。何爲此時不成業道。
T1822_.41.0664c05: 以所殺者住死有時命猶在故｣　　論。若
T1822_.41.0664c06: 所殺生至根本業道。此出後成業道過也
T1822_.41.0664c07: 　於中有二。一違前説過。二違婆沙釋。此
T1822_.41.0664c08: 即第一過也。正理通云。決定死後業道方成。
T1822_.41.0664c09: 而前所言正命終者。於已往事却説現聲。
T1822_.41.0664c10: 如有大王自遠已至。而問今者從何所
T1822_.41.0664c11: 來　或此於因假説爲果。謂所殺者正命終
T1822_.41.0664c12: 時。能殺有情加行表業於殺有用非業道
T1822_.41.0664c13: 表。此業道表續加行生。彼所引故名加行
T1822_.41.0664c14: 果。然因於殺有勝功能。是故於因假説爲
T1822_.41.0664c15: 果。實非業道説業道聲　豈不此時表業
T1822_.41.0664c16: 有用。即應立此爲業＊道耶　非要有能
T1822_.41.0664c17: 方成業道。勿無表業失業道名。此於殺
T1822_.41.0664c18: 中有何功用。如無表業。表亦應然。又理不
T1822_.41.0664c19: 應立加行表即爲業道。所殺有情於命終
T1822_.41.0664c20: 位命猶有故。要加行表與所殺生命倶時
T1822_.41.0664c21: 滅。彼死有後無同類命。一刹那中表･無表
T1822_.41.0664c22: 業可成業道。此後念表於殺無能尚非殺
T1822_.41.0664c23: 生。何況是罪。但應無表得業道名。雖無殺
T1822_.41.0664c24: 能是殺果故　豈不後表理亦應然　殺表
T1822_.41.0664c25: 爲因所引起故。謂由加行果圓滿時。此二
T1822_.41.0664c26: 倶成根本業道。雖於他命斷此二無能。而
T1822_.41.0664c27: 有取當來非愛果用。暢殺思故名殺業
T1822_.41.0664c28: 道｣　　論。又應違害至根本未息故。第二過
T1822_.41.0664c29: 也　若命終以後能殺生者業道方成。即違
T1822_.41.0665a01: 婆沙釋本論也。婆沙既言於後起以加行
T1822_.41.0665a02: 聲説。故知前時已成根本。若謂前時未成
T1822_.41.0665a03: 根本。即於此位成根本者。婆沙應言於
T1822_.41.0665a04: 根本以加行聲説｣　　論。如無有過至説
T1822_.41.0665a05: 加行聲。論主正婆沙。釋文可知　正理論
T1822_.41.0665a06: 云。如本論説。頗有已害生殺生未滅耶。曰
T1822_.41.0665a07: 有。如已斷生命彼加行未息。此言何義。此
T1822_.41.0665a08: 中義者。以殺生時起殺加行總有三種。一
T1822_.41.0665a09: 唯由内。謂拳撃等。二唯由外。謂擲石等。三
T1822_.41.0665a10: 倶由二。謂揮刀等。於此三種殺加行中。有
T1822_.41.0665a11: 所殺生命雖已斷。而能殺者生想未除。故
T1822_.41.0665a12: 於殺生不捨加行。由此本論作如是言。
T1822_.41.0665a13: 如已斷生命彼加行未息。於殺加行説
T1822_.41.0665a14: 殺生聲。故得説爲殺生未滅　此亦業道
T1822_.41.0665a15: 後。如何名加行　毘婆沙師作如是釋。此
T1822_.41.0665a16: 於後起説加行聲。所以者何。以能殺者殺
T1822_.41.0665a17: 加行想猶未息故。於所殺生已命終想猶未
T1822_.41.0665a18: 生故。立加行名　如何但言此於後起。應
T1822_.41.0665a19: 作是説。及於根本。所以者何。以所殺者次
T1822_.41.0665a20: 死有後一刹那時。及此後時多刹那頃。能殺
T1822_.41.0665a21: 加行皆容未息。是故應言。此於後起及於
T1822_.41.0665a22: 根本説加行聲　無勞復説及於根本。以
T1822_.41.0665a23: 於後分聲亦攝根本故。要於所殺死有後
T1822_.41.0665a24: 時。能殺方成殺生根本。豈不根本及眞後
T1822_.41.0665a25: 分。皆於所殺死有後生倶可名爲殺生後
T1822_.41.0665a26: 分。是故應信。毘婆沙師於本論言極爲善
T1822_.41.0665a27: 釋｣　　論。若爾于時至根本業道。問也｣
T1822_.41.0665a28: 　論。何爲不成。此反問也｣　　論。以無用
T1822_.41.0665a29: 故。答也｣　　論。無表於此至根本業道。引
T1822_.41.0665b01: 例答也｣　　論。又諸業道至爲殺加行。明
T1822_.41.0665b02: 十業道爲殺生加行也｣　　論。殺怨敵已至
T1822_.41.0665b03: 殺生後起。明十業道爲殺生後起也｣
T1822_.41.0665b04: 論。所餘業道如應當知。類釋餘也｣　　論。
T1822_.41.0665b05: 貪等不應至未作事故。釋意三業道非加行
T1822_.41.0665b06: 也　正理論云。有餘師説。貪等不應能爲
T1822_.41.0665b07: 加行。非唯心起加行即成。未作事故。如是
T1822_.41.0665b08: 説者。貪等雖非所作業性。然彼貪等縁境
T1822_.41.0665b09: 生時非無力用。由有力用得加行名。方便
T1822_.41.0665b10: 引生諸業道故　准正理論。貪等亦作加
T1822_.41.0665b11: 行爲正
T1822_.41.0665b12: 論。又經中説至問餘亦爾。問。三根生十業
T1822_.41.0665b13: 道也｣　　論。非諸業道至云何不同。問也
T1822_.41.0665b14: 　自下有三句。第二明三根生｣　　論曰
T1822_.41.0665b15: 至故作是説。總明不善業道一一。三根生
T1822_.41.0665b16: 也｣　　論。殺生加行至皆從癡起。明殺三根
T1822_.41.0665b17: 生也｣　　論。偸盜加行至起盜加行。明盜
T1822_.41.0665b18: 三根生也｣　　論。＊耶婬加行至從癡所生。
T1822_.41.0665b19: 此明＊耶婬三根爲加行也｣　　論。虚誑語
T1822_.41.0665b20: 等至類前應説。明語四業。貪･瞋類前　從
T1822_.41.0665b21: 癡所生下別釋也｣　　論。然虚誑語至起虚
T1822_.41.0665b22: 誑語。明虚誑語從癡生也｣　　論。離間語
T1822_.41.0665b23: 等至加行從癡生。明餘三語從癡生也｣
T1822_.41.0665b24: 論。貪瞋等三至從三亦爾。明貪等三從三
T1822_.41.0665b25: 根生
T1822_.41.0665b26: 論。已説不善從三根生。已下半頌。第二明善
T1822_.41.0665b27: 業道三善根生也｣　　論曰至共相應故。明
T1822_.41.0665b28: 善業道加行･根本･後起皆從三善根生。皆
T1822_.41.0665b29: 是善心所等起故。從因等起心名之爲善。
T1822_.41.0665c01: 善心與三善根相應故。由此諸善業道皆
T1822_.41.0665c02: 從三根生也｣　　論。此善三位其相云何。
T1822_.41.0665c03: 問也｣　　論。謂遠離前至即善後起。答也　
T1822_.41.0665c04: 此有兩意。一離惡加行者。即是離殺生加行
T1822_.41.0665c05: 名善加行。根本･後起亦爾。二離惡加行者。
T1822_.41.0665c06: 謂離惡前方便。如欲受戒離惡前方便來
T1822_.41.0665c07: 入戒壇周匝禮僧等。根本･後起亦爾｣
T1822_.41.0665c08: 論。且如勤策至皆名從起。指事釋也　親教。
T1822_.41.0665c09: 梵名和上　羯磨。此云辨事　四依。謂常
T1822_.41.0665c10: 乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥　及餘
T1822_.41.0665c11: 依前根本隨轉起作･持等表業及無表業
T1822_.41.0665c12: 皆名後起
T1822_.41.0665c13: 論。如先所説非諸業道。已下一頌半。明三根
T1822_.41.0665c14: 究竟不善業道｣　　論曰至此三成故。明
T1822_.41.0665c15: 瞋･貪究竟三業道也｣　　論。＊耶見究竟至
T1822_.41.0665c16: 現前成故。明癡究竟＊耶見業道｣　　論。虚
T1822_.41.0665c17: 誑離間至此三成故。明語三業道三根究竟
T1822_.41.0665c18: 　有人三解。一云近因等起。二云刹那等起。
T1822_.41.0665c19: 三云通二等起。自評云。三解中初解非理。
T1822_.41.0665c20: 後之二解倶可爲正　今詳論意。是刹那等
T1822_.41.0665c21: 起不通餘解。所以知然。思倶轉中云二倶
T1822_.41.0665c22: 轉者。謂瞋心時究竟殺業。若起貪位成不
T1822_.41.0665c23: 與取。或欲邪行。三倶轉者。謂以瞋心於屬
T1822_.41.0665c24: 他生倶時殺･盜。若爾所説偸盜業道。由貪
T1822_.41.0665c25: 究竟理應不成。依不異心所作究竟故作
T1822_.41.0665c26: 是説。決制應知　准上論文。究竟即是倶轉
T1822_.41.0665c27: 時也　又正理云。貪･瞋等三一一皆由癡根
T1822_.41.0665c28: 究竟。非無癡者此三起故。有餘於此作是
T1822_.41.0665c29: 釋言。即説此法由此究竟。自體生時即業
T1822_.41.0666a01: 道故。彼理窮故作如是釋。然實貪等正現前
T1822_.41.0666a02: 時。幸有癡根能爲究竟。何縁不許執自
T1822_.41.0666a03: 體耶。餘業道中他究竟故　准上論文。與
T1822_.41.0666a04: 業同時名究竟也。此等皆取自作不異心。
T1822_.41.0666a05: 非謂遣他及自作後便成不異心等。准上
T1822_.41.0666a06: 論文。刹那等起名爲究竟。此等皆頌中云。瞋
T1822_.41.0666a07: 由瞋究竟。貪由貪究竟。與正理論初師不
T1822_.41.0666a08: 同。同第二師
T1822_.41.0666a09: 論。諸惡業道何處起耶。自下半頌。第三明業
T1822_.41.0666a10: 道起處｣　　論曰至四處而生。總釋頌也。
T1822_.41.0666a11: 謂前三根究竟中四節業道。三･三･一･三隨其
T1822_.41.0666a12: 次第。有情･衆具･名色･名身等處起也｣
T1822_.41.0666a13: 論。謂殺等三至名身等處起。此別釋也　殺
T1822_.41.0666a14: 必於有情想成殺業道。縁假有情非名色
T1822_.41.0666a15: 等　麁惡語但縁有情發語。叱吒等欲
T1822_.41.0666a16: 令切其心腐　嗔謂有情相違損害之心
T1822_.41.0666a17: 成其業道。非於無情成業道也。由此三
T1822_.41.0666a18: 種業道有情處起　盜謂他財竊取。即是於
T1822_.41.0666a19: 他衆具起他物想　邪行謂於妻･妾等。亦
T1822_.41.0666a20: 是衆具　貪謂他物屬己想。亦是衆具。故三
T1822_.41.0666a21: 業道衆具處起　邪見業道撥無因果。不縁
T1822_.41.0666a22: 假有情。亦非衆具。但縁五蘊･四諦因･果。故
T1822_.41.0666a23: 言名色處起　虚誑語等皆縁異名･句･文
T1822_.41.0666a24: 令他異解。故言名身等處起。此等皆是從
T1822_.41.0666a25: 多。非不少分亦縁餘法
T1822_.41.0666a26: 論。有起加行至業道罪耶。此下第四問答分
T1822_.41.0666a27: 別｣　　論曰至倶死前死。釋不成業道也｣
T1822_.41.0666a28: 　　論。何縁如是至理不應然。釋不成業
T1822_.41.0666a29: 道。如文可解
T1822_.41.0666b01: 論。若有多人至殺生業道。已下第二半頌。明
T1822_.41.0666b02: 他殺成自業道｣　　論曰至亦成殺罪。釋
T1822_.41.0666b03: 他殺生自成業也｣　　論。唯除若有至故無
T1822_.41.0666b04: 殺罪。明他殺生自不成也。如文可解
T1822_.41.0666b05: 論。今次應辨至殺生相者。自下有四半頌明
T1822_.41.0666b06: 成不善業相　此半行頌。明成殺業道相。
T1822_.41.0666b07: 具三縁成殺生。一由故思。二由他想。三不
T1822_.41.0666b08: 誤殺　或開爲四。殺生爲一縁也　雜心論
T1822_.41.0666b09: 云有欲殺生心。當此論故思　衆生想。當
T1822_.41.0666b10: 此論他想　第三縁殺生。與此論不同。此
T1822_.41.0666b11: 論云不誤殺　直言殺生若不簡誤。但斷
T1822_.41.0666b12: 前命兼上二縁即成殺罪。此據無簡別
T1822_.41.0666b13: 心　不誤殺者。如有欲殺強人誤殺尪
T1822_.41.0666b14: 人不成業道。此據有簡別殺。據義不同。
T1822_.41.0666b15: 義不相違｣　　論曰至殺生業道。此據簡
T1822_.41.0666b16: 別心殺不誤方成業道｣　　論。有猶豫殺
T1822_.41.0666b17: 亦成業道。此無簡別心殺。但殺衆生即成
T1822_.41.0666b18: 業道　雜心據此但言殺生｣　　論。於刹
T1822_.41.0666b19: 那滅蘊如何成殺生。正量部問也。問意云　
T1822_.41.0666b20: 如有部宗云有爲蘊刹那自滅不待客因。
T1822_.41.0666b21: 如何成殺　謂過去已滅･現在自滅。未來未
T1822_.41.0666b22: 至｣　　論。息風名生至鈴聲名殺。答也。息風
T1822_.41.0666b23: 名生。令息後念不續名爲殺。非是令前念
T1822_.41.0666b24: 滅名之爲殺　如滅燈光鈴聲名殺者。正量
T1822_.41.0666b25: 部同許燈焔･鈴聲刹那自滅不待客因。吹
T1822_.41.0666b26: 燈令滅。執鈴斷聲。但令後念不生。非令
T1822_.41.0666b27: 前滅。故引共許爲喩｣　　論。或復生者至
T1822_.41.0666b28: 殺罪所觸。第二釋也。命根爲生。後解爲正。
T1822_.41.0666b29: 與正量等同故　婆沙一百一十八云。問殺
T1822_.41.0666c01: 何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去
T1822_.41.0666c02: 已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義。云何
T1822_.41.0666c03: 名殺。答殺未來蘊非過去･現在。問未來未
T1822_.41.0666c04: 至云何可殺。答彼住現在遮未來世諸蘊
T1822_.41.0666c05: 和合説名爲殺。由遮他蘊和合生縁故得
T1822_.41.0666c06: 殺罪。有説。殺現在･未來蘊但非過去。問未
T1822_.41.0666c07: 來可爾。現在不住。設彼不殺亦自然滅。云
T1822_.41.0666c08: 何殺耶。答斷彼勢用説名爲殺。所以者何。
T1822_.41.0666c09: 先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不
T1822_.41.0666c10: 續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
T1822_.41.0666c11: 續。故於現蘊亦得殺罪　既無評文。義亦
T1822_.41.0666c12: 兼通　又婆沙云。問諸蘊中何蘊可殺。於彼
T1822_.41.0666c13: 得罪。有説。色蘊所以者何。唯色可爲杖等
T1822_.41.0666c14: 所觸故。有説。五蘊。問四蘊無觸云何可殺。
T1822_.41.0666c15: 答彼依色轉。色蘊壞時彼便不轉故亦名
T1822_.41.0666c16: 殺。如瓶破時乳等亦失。又都於五蘊起惡
T1822_.41.0666c17: 心而殺。故於彼得殺罪　又婆沙云。問殺
T1822_.41.0666c18: 壽盡者得殺罪不。答若此刹那壽應盡即
T1822_.41.0666c19: 爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至一
T1822_.41.0666c20: 刹那壽住不生法皆得殺罪。況多刹那｣
T1822_.41.0666c21: 　論。此所斷命爲屬於誰。執我宗問｣
T1822_.41.0666c22: 論。謂命若無彼便死者。無我者答。正理云。謂
T1822_.41.0666c23: 命若無彼便死者。即是此命所依附身｣
T1822_.41.0666c24: 論。既標第六非我而誰。執我宗難。第六轉
T1822_.41.0666c25: 聲必有所屬。若非屬我。所屬者誰｣　　論。
T1822_.41.0666c26: 破我論中當廣思擇。指下釋也｣　　論。故
T1822_.41.0666c27: 薄伽梵至其理決然。引經證命所屬是身非
T1822_.41.0666c28: 是我也｣　　論。離繋者言至亦被燒害。叙
T1822_.41.0666c29: 外道計破也｣　　論。若爾汝等至有苦他
T1822_.41.0667a01: 罪。引例破也。所引例者。皆是無心欲苦他
T1822_.41.0667a02: 者｣　　論。又所殺者至能殺得罪。汝引火
T1822_.41.0667a03: 爲例。無心觸火而被火燒。亦應同火燒其
T1822_.41.0667a04: 所合。所殺得罪非能殺人｣　　論。又遣他
T1822_.41.0667a05: 殺至教觸火者。例火教他無罪難也｣
T1822_.41.0667a06: 論。又諸木等至亦害生故。同人無心得罪難
T1822_.41.0667a07: 也｣　　論。又非但喩立義可成。夫立義法須
T1822_.41.0667a08: 有宗･因。非唯立喩義可成也。婆沙一百一
T1822_.41.0667a09: 十九云。頗有故思害衆生命後不受遠離
T1822_.41.0667a10: 而於一切有情得防護耶。答有。如起殺加
T1822_.41.0667a11: 行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但
T1822_.41.0667a12: 由入正性離生時得不作律儀。昔有釋種
T1822_.41.0667a13: 名掣迦。先是世尊祖父僮僕　乃至　佛應
T1822_.41.0667a14: 彼機爲説法要。諸子聞已亦證離生。得預
T1822_.41.0667a15: 流果。生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林
T1822_.41.0667a16: 野中無量蟲鹿衝諸機穽死傷非一。由聖
T1822_.41.0667a17: 道力令諸子等殺生業道無表不生。問殺
T1822_.41.0667a18: 何等生於加行位可入聖道。有作是説。
T1822_.41.0667a19: 殺傍生等。但非殺人。有作是説。亦通殺
T1822_.41.0667a20: 人。唯除已起無間加行。故作是説。如應
T1822_.41.0667a21: 殺加行而於中間證見法性。一百一十八
T1822_.41.0667a22: 云。頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生
T1822_.41.0667a23: 地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其
T1822_.41.0667a24: 事云何。謂如有人欲害其母。適起加行。
T1822_.41.0667a25: 或爲官司所獲。或母有力反害其子。或母
T1822_.41.0667a26: 福徳天神爲殺其子墮地獄而母猶存。或
T1822_.41.0667a27: 起加行致母必死。而便中悔自害其命亦
T1822_.41.0667a28: 生地獄。如害母如是造餘無間應知亦
T1822_.41.0667a29: 爾
T1822_.41.0667b01: 論。已分別殺生當辨不與取。自下半頌。第二
T1822_.41.0667b02: 述成盜相｣　　論曰至不與取罪。辨盜相
T1822_.41.0667b03: 也。有分別･無分別應如殺説。不誤･故思流
T1822_.41.0667b04: 至後門。一發盜故思。二於他物中。三起他
T1822_.41.0667b05: 物想。四起盜加行。五不誤而取令屬己身
T1822_.41.0667b06: 　若他物己物想欲盜四･誤盜五等皆非業
T1822_.41.0667b07: 道｣　　論。若有盜取至望守護者。此兩釋中
T1822_.41.0667b08: 前解爲勝。正理論云。有説。此罪於能護人。
T1822_.41.0667b09: 則彼自盜應無有罪。是故前説於理爲勝。
T1822_.41.0667b10: 婆沙一百一十三多解。評取佛處得罪｣
T1822_.41.0667b11: 論。若有掘取至餘例應思　迴轉物者。即云
T1822_.41.0667b12: 比丘物等。正理云。若盜他人及象･馬等出
T1822_.41.0667b13: 所住處業道方成。婆沙論云。若取兩國中間
T1822_.41.0667b14: 伏藏。若轉輪王出現世時輪王處得。若無

T1822_.41.0667b15:

輪王都無處得

今詳。應於兩國王處
得。地兩國共故也

T1822_.41.0667b16: 論。已辨不與取當辨欲邪行。自下半頌。第三
T1822_.41.0667b17: 述成欲邪行｣　　論曰至亦犯邪行。總開
T1822_.41.0667b18: 四種行･不應行。如文可解｣　　論。有説若
T1822_.41.0667b19: 夫至方謂非時。叙異説。無評文也｣　　論。
T1822_.41.0667b20: 既不誤言至而非業道　非道等者。等取非
T1822_.41.0667b21: 處･非時等　誤皆不成業道也｣　　論。若
T1822_.41.0667b22: 於此他婦至成業道耶。問也｣　　論。有説亦
T1822_.41.0667b23: 成至於餘究竟故。兩説無評。正理亦同｣
T1822_.41.0667b24: 論。於苾芻尼至得業道耶。問也｣　　論。此從
T1822_.41.0667b25: 國王至況出家者。答也　此論引自妻･妾爲
T1822_.41.0667b26: 例。而釋從國王得。更無異解　正理論
T1822_.41.0667b27: 云。苾芻尼等。如有戒妻若有侵淩亦成業
T1822_.41.0667b28: 道。有説。此罪於所住王。以能護持及不許
T1822_.41.0667b29: 故。若王自犯。業道亦成。故前所説於理爲
T1822_.41.0667c01: 勝｣　　論。若於童女至得業道耶。問也｣
T1822_.41.0667c02: 論。若已許他至皆於王得。答也　此。謂童
T1822_.41.0667c03: 女　餘。謂他妻等　雖於別人得罪。一
T1822_.41.0667c04: 切并於王處得罪。不忍許故。此與正理
T1822_.41.0667c05: 不違。通説於王。別即不定。正理據別。此中
T1822_.41.0667c06: 説通。婆沙一百一十三云。問於寄客女人
T1822_.41.0667c07: 行不淨行。彼於誰得罪。如是説者。於王處
T1822_.41.0667c08: 得。問於貨女行不淨行。於誰得罪。答若有
T1822_.41.0667c09: 與價。都無處得。若不與價。於王處得　
T1822_.41.0667c10: 論。已辨欲＊耶行當辨虚誑語。自下第四明
T1822_.41.0667c11: 虚誑語　於中有二。前半頌。正明成虚誑
T1822_.41.0667c12: 語相。後一頌。非見･聞･覺･知｣　　論曰至
T1822_.41.0667c13: 成虚誑語。正釋具縁成業道也。一於所説
T1822_.41.0667c14: 義異想發言。二及所誑者。解所説義。三染
T1822_.41.0667c15: 心。四不誤。具此四縁成虚誑語｣　　論。若
T1822_.41.0667c16: 所誑者至此言是何。問也｣　　論。是雜穢語。
T1822_.41.0667c17: 答也。雜穢語寛。餘所不攝即雜穢語攝｣
T1822_.41.0667c18: 　論。既虚誑語至何時成業道。問也｣　　論。
T1822_.41.0667c19: 與最後字至皆此加行。答也　有二時成。一
T1822_.41.0667c20: 最後字倶生表聲。及無表業。二隨何時所誑
T1822_.41.0667c21: 解義表･無表業成此業道　後解爲勝。解
T1822_.41.0667c22: 不定故｣　　論。所言解義至能解名解。兩關
T1822_.41.0667c23: 問也｣　　論。若爾何失。問兩關失也｣
T1822_.41.0667c24: 論。若據已聞至可名能解。出兩關失也｣
T1822_.41.0667c25: 　論善言義者至名爲能解。釋兩關難也。
T1822_.41.0667c26: 取正聞時故通表･無表難　善言義者無
T1822_.41.0667c27: 迷亂縁故。通然未了知難也｣　　論。如
T1822_.41.0667c28: 無有失應取爲宗。論主評取正聞能解成業
T1822_.41.0667c29: 道也
T1822_.41.0668a01: 論。經説諸言至名爲聖言　經中有十六言。
T1822_.41.0668a02: 八非聖言。八是聖言　八非聖言。是虚誑語。
T1822_.41.0668a03: 謂定見等言不見等　八聖言。是實語。謂見
T1822_.41.0668a04: 等言見等。依集異門論第十二加。有實已
T1822_.41.0668a05: 見等起不見等想言我已見等。如是雖名
T1822_.41.0668a06: 非聖言。而不名不見言見等。彼實已見等
T1822_.41.0668a07: 故　又云　有實不見等而起見等想言我
T1822_.41.0668a08: 不見等。如是雖名非聖言。而不名見
T1822_.41.0668a09: 言不見等。彼實不見等故　又云　有實
T1822_.41.0668a10: 已見等起不見等想。而言我不見等。如是
T1822_.41.0668a11: 雖名聖言。而不名不見言不見等。彼實
T1822_.41.0668a12: 已見等故　又云　有實不見起見等想言
T1822_.41.0668a13: 我見等。雖名聖言。而不名見言見等。實不
T1822_.41.0668a14: 見故　准此論文。違想順境非聖言攝。違
T1822_.41.0668a15: 境順想是聖言攝　若想説於一見中有
T1822_.41.0668a16: 四。一實見見想言見。二實不見見想言見。
T1822_.41.0668a17: 三實不見不見想言不見。四實見不見想言
T1822_.41.0668a18: 不見。此四皆是聖言所攝。翻此四種名非
T1822_.41.0668a19: 聖言　聞･覺･知境應知亦爾。若＊想説四
T1822_.41.0668a20: 境。有十六聖言。十六非聖言。所以順境･違
T1822_.41.0668a21: 想是非聖言。有誑心故。所以順想･違境是
T1822_.41.0668a22: 聖言無誑心故。婆沙一百七十云。問何故
T1822_.41.0668a23: 此語名非聖耶。答以不善故名非聖。復次
T1822_.41.0668a24: 於非聖相續中現前故名非聖。復次非聖所
T1822_.41.0668a25: 成故名非聖。復次非聖所説故名非聖。復次
T1822_.41.0668a26: 非聖由此得非聖名故名非聖　聖言翻
T1822_.41.0668a27: 上。諸釋可知
T1822_.41.0668a28: 論。何等名爲所見等相。自下一頌因八義便
T1822_.41.0668a29: 明見･聞･覺･知｣　　論曰至偏立覺名。述婆
T1822_.41.0668b01: 沙釋義也。婆沙一百二十一云。見･聞･覺･知
T1822_.41.0668b02: 是根非識。然擧識者。顯眼等根必由識助
T1822_.41.0668b03: 方能取境。以同分根能有作用非彼同分
T1822_.41.0668b04: 故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻･
T1822_.41.0668b05: 舌･身三識所受合立一種名爲覺耶。尊者
T1822_.41.0668b06: 世友説曰。三識所縁皆唯無記。境無記故根
T1822_.41.0668b07: 立覺名。又以三根唯取至境與境合故立
T1822_.41.0668b08: 以覺名。大徳説言。唯此三根境界鈍昧猶如
T1822_.41.0668b09: 死尸。故能發識説名爲覺　此論言無記性。
T1822_.41.0668b10: 是世友義。如死無覺。是大徳義。此論説識
T1822_.41.0668b11: 意欲取根。如婆沙釋｣　　論。何證知然。
T1822_.41.0668b12: 問。如何理教證知眼見･耳聞･意知三識覺
T1822_.41.0668b13: 耶｣　　論。由經理證。略答也｣　　論。言由
T1822_.41.0668b14: 經者至不爾大徳。引經證眼見也　欲等七
T1822_.41.0668b15: 句此是貪之異名　阿頼耶者。此云執藏　
T1822_.41.0668b16: 尼延底者。此云執取。或云趣入。或云沈滯
T1822_.41.0668b17: 　大母答言不爾大徳者。貪是別相煩惱。必
T1822_.41.0668b18: 不於不曾見色不當見色等起貪等故
T1822_.41.0668b19: 言不爾｣　　論。諸所有聲至不爾大徳。重
T1822_.41.0668b20: 引經證耳聞･意知。廣説乃至。同前眼見｣
T1822_.41.0668b21: 　論。復告大母至何名所覺。此證能覺是三
T1822_.41.0668b22: 識也。前告鬘母云。眼見･耳聞･意知。雖不
T1822_.41.0668b23: 言三識能覺。復告鬘母。所見･所聞･所知･所
T1822_.41.0668b24: 覺。既離所見･聞･知。外別立所覺。故知三境
T1822_.41.0668b25: 是其所覺。能覺即是鼻･舌･身三。若不許三
T1822_.41.0668b26: 是所覺者。色･聲･法境定非所覺。是所見･所
T1822_.41.0668b27: 聞･所知境故。汝將何境爲所覺耶｣　　論。
T1822_.41.0668b28: 又香味觸。在所見等外。既非所覺｣　　論。
T1822_.41.0668b29: 於彼三境應不起言是名爲理。前是經文。後
T1822_.41.0668c01: 是理也｣　　論。此證不成。論主總非經･理｣　　
T1822_.41.0668c02: 　　論。且經非證至愛･非愛相。釋經非證。佛
T1822_.41.0668c03: 告鬘母。經不欲決判此是眼唯見。耳唯聞。
T1822_.41.0668c04: 意唯知等四所言相。此經欲令鬘母於六境
T1822_.41.0668c05: 中。及於見等四言事中。知但有所見等言。
T1822_.41.0668c06: 不應於境上増益愛･非愛相。愛･非愛相
T1822_.41.0668c07: 但是自心妄増益也｣　　論。若爾何故名
T1822_.41.0668c08: 所見等。有部問也｣　　論。有餘師説至名爲
T1822_.41.0668c09: 所知。此引經部餘師釋也｣　　論。於五境
T1822_.41.0668c10: 中至亦爲無理。五根證五境總名所見。若
T1822_.41.0668c11: 他傳説五境等名爲所聞。若内心以種種
T1822_.41.0668c12: 理比度所許名所覺。若意現證名爲所

T1822_.41.0668c13:

知。

准此意識比知名覺。證知
名知。由此五境皆容具四

第六法境非五根現

T1822_.41.0668c14: 證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞･比
T1822_.41.0668c15: 知･證知故。由此覺名目意比知。非無所
T1822_.41.0668c16: 目。香･味等三既許有四言説。非無言説。
T1822_.41.0668c17: 經有別意。經非證也。覺名有所目。三境
T1822_.41.0668c18: 有言説。理非證也｣　　論。先軌範師至名
T1822_.41.0668c19: 爲所知。論主叙經部師義也。正理論云。今
T1822_.41.0668c20: 謂經主唯申自執。非我許此經判所言相
T1822_.41.0668c21: 故。但言經證三根所取名爲所覺起所覺

T1822_.41.0668c22:

言

告大母經。色名所見。聲名所聞。法
名所知。復言所覺。故知即是三根

故我師宗隨

T1822_.41.0668c23:

此經立所見等相。於理無違

依大母經立所見
等相。於理無違

T1822_.41.0668c24:

也

雖説爲遮於彼増益愛･非愛相。非不

T1822_.41.0668c25: 應理。言六･四別於理不然。前經･後經義

T1822_.41.0668c26:

相似故。

前經者佛告大母。汝意云何。諸有色非汝眼
見等。後經是復告大母。汝等四中應知所見。

T1822_.41.0668c27:

唯有所見等。經部釋云。前是六境。後
是見等四境。正理不許由經別意

我見此經所

T1822_.41.0668c28: 説義者。謂教大母。如於三時色等境中。
T1822_.41.0668c29: 若不見等。不希求故。欲等不生。如是若
T1822_.41.0669a01: 知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲
T1822_.41.0669a02: 等但由自分別故。我隨經義解此經文。非

T1822_.41.0669a03:

如經主隨自分別

准經有兩種不生欲等。一不見
色等。二知所見色等但有色相

T1822_.41.0669a04:

無愛･非愛相。前經明不見故無欲等。後經知所見等無
愛･非愛相。故不生欲。兩經前･後同明不生欲等。非是

T1822_.41.0669a05:

前經明六境。後經明四所見
等境。廣引大母領解頌證

　又云。又何意趣朋

T1822_.41.0669a06: 彼二師違理教釋。而偏憎背毘婆沙者順
T1822_.41.0669a07: 理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛
T1822_.41.0669a08: 於經中於色等境分明別説。而彼棄捨異

T1822_.41.0669a09:

建立故。亦與隨教正理相違

經分明説色名所
見。聲名所聞。法

T1822_.41.0669a10:

名所知。隨教理唯香･味･觸是所覺。二師
所立違大母經。無別教證。翻明爲正也

説五境中

T1822_.41.0669a11: 各具有四。第六境上唯有三等。然法最可
T1822_.41.0669a12: 立所見名。非聲等中可名所見。如言佛
T1822_.41.0669a13: 見去･來世等。此皆意識不共境故。曾無聖
T1822_.41.0669a14: 教言耳見聲。鼻見香等。如何五境皆名所
T1822_.41.0669a15: 見唯非第六。又彼自説。若意現證名爲所
T1822_.41.0669a16: 知。法既所知。應名所見。現所證故。猶如色
T1822_.41.0669a17: 等。此有何理唯五所證立所見名　聲･
T1822_.41.0669a18: 香･味･觸名爲所見無經妄立。法不名所
T1822_.41.0669a19: 見違經説無　又立比量。法定是所見。現
T1822_.41.0669a20: 所證故。猶如色等。就他宗比量　前師云。
T1822_.41.0669a21: 五根現所證境名爲所見。既許法亦是現所
T1822_.41.0669a22: 證。如何非見　又後師釋。自内所受及自所
T1822_.41.0669a23: 證名爲所知。若爾眼見何縁非是自内所受。
T1822_.41.0669a24: 是則所見應即所知。又所覺･知應無差別。
T1822_.41.0669a25: 倶是意識自所證故。又諸比量･現量爲先。
T1822_.41.0669a26: 達正理人皆所共許。若比量境方名所覺。
T1822_.41.0669a27: 不應所覺在所知先。故彼二師義無端緒｣
T1822_.41.0669a28: 　　論。且止傍言至布灑他時。三重問答如
T1822_.41.0669a29: 文可解｣　　論。若不動身至應設劬勞。論
T1822_.41.0669b01: 主難。欲無無表離表而生。若不動身。亦
T1822_.41.0669b02: 不發語。既無表業。無表從何可得。於此
T1822_.41.0669b03: 切難應設劬勞　正理論云。經主於此
T1822_.41.0669b04: 作如是難。若不動身。亦不發語。欲無無
T1822_.41.0669b05: 表離表而生。此二如何得成業道。於如是
T1822_.41.0669b06: 難應設劬勞。彼謂實無表無表業豈容不
T1822_.41.0669b07: 立此二業道。彼亦應辨觸二罪因。非但
T1822_.41.0669b08: 起惡思有大過失故。若要依身･語二門轉
T1822_.41.0669b09: 思起欲殺･誑心。即應成逆。彼不成者仙
T1822_.41.0669b10: 等應同。既不動身。亦不發語。如何成業
T1822_.41.0669b11: 道。及依身･語門。應設劬勞釋如是難。然
T1822_.41.0669b12: 我且釋布灑他時。如由動身能表語義生
T1822_.41.0669b13: 語業道。若身不動能表語義業道亦生。然
T1822_.41.0669b14: 説戒時彼有所犯。默然表淨令衆減知。如
T1822_.41.0669b15: 何不生妄語業道。仙人意憤義等教他。彼
T1822_.41.0669b16: 於有情心無所顧。非人敬彼知有惡心。
T1822_.41.0669b17: 動身爲殺彼生業道。仙以何表令鬼知
T1822_.41.0669b18: 心。彼由意憤身･語必變。或由呪咀必動
T1822_.41.0669b19: 身･語。有餘師説。非於欲界一切無表悉依
T1822_.41.0669b20: 表生。如得果時。五苾芻等得別解脱戒。不
T1822_.41.0669b21: 善亦應然。然彼先時決定有表。餘亦應爾。
T1822_.41.0669b22: 仙如前説。布灑他時得妄語者。謂不清淨
T1822_.41.0669b23: 詐入僧中坐現威儀。或有所説此謂先表。
T1822_.41.0669b24: 餘應思之
T1822_.41.0669b25: 論。已辨虚誑語當辨餘三語。自下有一頌半。
T1822_.41.0669b26: 明餘三語成道業相｣　　論曰至流至此
T1822_.41.0669b27: 中。釋壞他語相。一染心欲壞他。二解義。
T1822_.41.0669b28: 三不誤。若他壞･不壞倶成壞他語。若他不
T1822_.41.0669b29: 壞不成壞他語。應無壞聖。正領解時壞
T1822_.41.0669c01: 與不壞此成業道｣　　論。若以染心至業
T1822_.41.0669c02: 道方成。釋麁惡語。一以染心。二發非愛語
T1822_.41.0669c03: 毀呰於他。三前人解義。四不誤。所罵解時
T1822_.41.0669c04: 成其業道｣　　論。一切染心至流至此中。
T1822_.41.0669c05: 釋雜穢語。於中有二釋。一切染心所發諸
T1822_.41.0669c06: 語名雜穢語。染心所發皆是雜穢。唯前語字
T1822_.41.0669c07: 流至此中。解義･不誤與前不同。前人不解
T1822_.41.0669c08: 誤亦成故。此則前之三語通有二名。離前三
T1822_.41.0669c09: 語唯名雜穢｣　　論。有餘師説至及＊耶論
T1822_.41.0669c10: 等。第二釋也。前之三語從別得名。離前三
T1822_.41.0669c11: 語染心所發名雜穢語｣　　論。佞謂謟佞
T1822_.41.0669c12: 至所執言詞。此重釋也。如文可解｣　　論。
T1822_.41.0669c13: 等謂染心至雜穢語收。釋頌等字。如文可
T1822_.41.0669c14: 解｣　　論。輪王現時至雜穢語收。問也｣
T1822_.41.0669c15: 　論。由彼語從至非預染心。答也。有二。一
T1822_.41.0669c16: 以非染故。二以輕故。此初也｣　　論。有
T1822_.41.0669c17: 餘師言至不成業道故。第二釋也　正理論
T1822_.41.0669c18: 云。薄塵類故不引無表。非無無表可業道
T1822_.41.0669c19: 攝
T1822_.41.0669c20: 論。已辨語三當辨意三。明意三業道具縁
T1822_.41.0669c21: 成也｣　　論曰至名貪業道。釋成第一業
T1822_.41.0669c22: 道相也。惡欲他財名貪業道。自餘貪心不
T1822_.41.0669c23: 成業道｣　　論。有餘師言至總説欲愛。餘
T1822_.41.0669c24: 師引五蓋經證一切貪此貪業道｣　　論。
T1822_.41.0669c25: 有説欲愛至成貪業道。此師以麁品爲業
T1822_.41.0669c26: 道。不簡貪財及貪餘事。正理論云。此世間
T1822_.41.0669c27: 貪雖皆名貪非皆業道。由前已説諸惡行
T1822_.41.0669c28: 中攝取麁品。爲業道故。唯於他物起惡
T1822_.41.0669c29: 欲貪名貪業道。若異此者貪著己物業道
T1822_.41.0670a01: 應成。輪王･北洲爲難亦爾　准正理文。第
T1822_.41.0670a02: 一･第三二説爲正｣　　論。於有情類至名嗔
T1822_.41.0670a03: 業道。釋成第二業道相也。要於有情爲
T1822_.41.0670a04: 傷害事。如是瞋恚方成業道。自餘嗔者皆
T1822_.41.0670a05: 非業道｣　　論。於善惡等至邪見業道。釋
T1822_.41.0670a06: 成第三業道相也｣　　論。如經説至阿羅
T1822_.41.0670a07: 漢。已下引經廣釋頌中等字攝也。總有十
T1822_.41.0670a08: 一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀
T1822_.41.0670a09: 婆沙九十八解此三云。一解無差別同顯
T1822_.41.0670a10: 一義故。二解云　外論者言。無施與者。謂
T1822_.41.0670a11: 無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門

T1822_.41.0670a12:

福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。

外論更有
多説。如

T1822_.41.0670a13:

彼廣
説

内論者言。無施與者。謂無過去福。無愛

T1822_.41.0670a14: 樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。
T1822_.41.0670a15: 復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂

T1822_.41.0670a16:

無語業福。無祠祀者。謂無意業福

云云
多解

　四

T1822_.41.0670a17:

無妙行無惡行者。總撥妙行･惡行也

已上四
是謗因

T1822_.41.0670a18:

邪見。見
集所斷

　五無妙行惡行業所感果異熟　此

T1822_.41.0670a19: 謗果邪見見苦所斷　六無此世間　七無

T1822_.41.0670a20:

彼世間

此通謗因･果
見苦･集斷

婆沙釋云。問他世是不

T1822_.41.0670a21: 現見謗無可爾。此世現見何故言無。答彼
T1822_.41.0670a22: 諸外道無明所盲於現見事亦復非撥。不
T1822_.41.0670a23: 應責無明者愚盲者墮坑。復有説者。彼諸
T1822_.41.0670a24: 外道但謗因果不謗法體。無此世者。謂
T1822_.41.0670a25: 無此世爲他世因。或無此世爲他世果。無
T1822_.41.0670a26: 他世者。謂無他世爲此世因。或無他世爲

T1822_.41.0670a27:

此世果　八無母　九無父

此二是謗
因＊耶見

　婆沙釋

T1822_.41.0670a28: 云。問世間父母皆所現見。彼如何見謗言無
T1822_.41.0670a29: 耶。答一解同前。一解。有説。彼諸外道。謗
T1822_.41.0670b01: 無父･母感子之業。不謗其體。或有説者。

T1822_.41.0670b02:

彼諸外道謗父･母義。不謗其體

若尋苦因而
謗。是見集

T1822_.41.0670b03:

斷。今謗因不尋苦因而謗
是見苦斷。如戒取等

　十無化生有情。婆沙

T1822_.41.0670b04: 釋云。有諸外道作如是説。諸有情生因
T1822_.41.0670b05: 現在精血等事。無有無縁忽然生者。譬如
T1822_.41.0670b06: 芽生必因種子･水･火･時節。無有無縁而得
T1822_.41.0670b07: 生者。故定無有化生有情。或有説者。化生
T1822_.41.0670b08: 有情所謂中有。無此世他世者。謗無生有。

T1822_.41.0670b09:

無化生有情者。謗無中有

云云多解。此亦
可通謗因果也

T1822_.41.0670b10: 　十一世間無有沙門。或婆羅門。或阿羅漢。
T1822_.41.0670b11: 此是謗聖邪見。見道所斷｣　　論。彼經具顯
T1822_.41.0670b12: 至等言攝後。總結可知。婆沙等言更説謗滅
T1822_.41.0670b13: 邪見。廣如彼説
T1822_.41.0670b14: 倶舍論疏卷第十六
T1822_.41.0670b15: 保延三年八月二十二日午後於東廊
T1822_.41.0670b16: 禪公舊居點了
T1822_.41.0670b17: 　目暗貧僧覺樹
T1822_.41.0670b18: 以黄薗本一交了　義證　
T1822_.41.0670b19: 　交了　
T1822_.41.0670b20:
T1822_.41.0670b21:
T1822_.41.0670b22:
T1822_.41.0670b23: 倶舍論疏卷第十七
T1822_.41.0670b24: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0670b25: 分別業品第四之五
T1822_.41.0670b26: 論。如是已辨至名業道。已下半頌。大文第
T1822_.41.0670b27: 二。釋業道之名｣論曰至而造作故。
T1822_.41.0670b28: 釋後貪･瞋･邪見三業道也。貪等體非是業。
T1822_.41.0670b29: 與思相應思是業性。依貪等轉。依貪等行。
T1822_.41.0670c01: 依貪勢力而造作故。如人依道。由此貪等
T1822_.41.0670c02: 體雖非業。是業道也｣　　論。前七是業
T1822_.41.0670c03: 至立業道名。釋前七業道。前七業道是業
T1822_.41.0670c04: 性。故名之爲業。思業依託爲境轉故名業
T1822_.41.0670c05: 道也。此七是業。是業之道。立業道名｣
T1822_.41.0670c06: 　論。故於此中至倶極成故。釋此中業道
T1822_.41.0670c07: 名通兩類。前七具二。謂業。業道。後三唯
T1822_.41.0670c08: 一。謂但業道。雖不同類。而一業道名通兩
T1822_.41.0670c09: 處。餘故兩類總得名爲業道　如世典者。
T1822_.41.0670c10: 正理論云。世記論也　世記論中亦不同
T1822_.41.0670c11: 類。而一爲餘得通名故。如在天･地類別
T1822_.41.0670c12: 同名形等｣　　論。離殺等七至類此應釋。
T1822_.41.0670c13: 類不善業道釋善業道｣　　論。此加行･後
T1822_.41.0670c14: 起何縁非業道問也。加行･後起應名業道。
T1822_.41.0670c15: 思亦縁彼爲境轉故｣　　論。爲此依此至異
T1822_.41.0670c16: 此不然。答也。此有三答。正理論云。理亦
T1822_.41.0670c17: 應説。而不説者。爲本。依本彼方轉故

T1822_.41.0670c18:

述曰。爲根本起加行。依根本
有後起。本得此名。末不名道

　第二解云。根本

T1822_.41.0670c19: 麁顯説麁品爲業道　第三釋云。令内･
T1822_.41.0670c20: 外物有減･増故。如･殺･盜等令物増･減。前･
T1822_.41.0670c21: 後二分不爾。由此二分不名業道。婆沙一
T1822_.41.0670c22: 百一十三云。所居名外。壽等名内　婆沙
T1822_.41.0670c23: 云。問何故名業道。答思名業。業所遊履
T1822_.41.0670c24:
T1822_.41.0670c25:
T1822_.41.0670c26:
T1822_.41.0670c27:
T1822_.41.0670c28:
T1822_.41.0670c29:
T1822_.41.0671a01: 究竟而轉爲業道　問若爾一切無記｣
T1822_.41.0671a02: 論。應問彼師。論主意云。非此是我義。因
T1822_.41.0671a03: 何問我。應問彼師｣　　論。然亦可言至
T1822_.41.0671a04: 皆名業道。論主爲彼師釋。此貪･瞋等是惡
T1822_.41.0671a05: 趣因。因是道義。與惡趣爲道　或貪･瞋等
T1822_.41.0671a06: 互相因起。更互相乘皆名業道也
T1822_.41.0671a07: 論。如是所説至差別云何。已下兩頌。第三義
T1822_.41.0671a08: 便明斷善根｣　　論曰至能斷善根。此擧
T1822_.41.0671a09: 初句答。前問。諸斷善根由何業道　答云。
T1822_.41.0671a10: 唯上品邪見業道此釋能斷｣　　論。若爾
T1822_.41.0671a11: 何縁至最初所除。難也。若謂唯邪見斷善
T1822_.41.0671a12: 根者。即違本論云何上品不善根。謂能斷
T1822_.41.0671a13: 善根者。不善根體謂貪･瞋･癡。邪見非不善
T1822_.41.0671a14: 根如何説能斷善根｣　　論。由不善根至
T1822_.41.0671a15: 被賊燒村。答。於能引處説所引業｣　　論。
T1822_.41.0671a16: 何等善根爲此所斷。問所斷善｣　　論。謂
T1822_.41.0671a17: 唯欲界至先不成故。答也。將欲斷善欲界
T1822_.41.0671a18: 中思。色･無色善先退不成。邪見不能斷
T1822_.41.0671a19: 上界善等｣　　論。施設足論至三界善根。難
T1822_.41.0671a20: 不斷上二界善根｣　　論。依上善根至非
T1822_.41.0671a21: 彼器故。斷欲善。上二界善得更遠故。此身
T1822_.41.0671a22: 不是上善器故｣　　論。何縁唯斷生得善
T1822_.41.0671a23: 根。問欲界加行不斷所以｣　　論。加行善
T1822_.41.0671a24: 根先已退故。答。正理論云。加行善根將斷
T1822_.41.0671a25: 善時最初捨故｣　　論。縁何邪見能斷善根。
T1822_.41.0671a26: 問也｣　　論。謂定撥無至彼果異熟。答也。正
T1822_.41.0671a27: 理論云。此斷善根何因何位。謂有一類先
T1822_.41.0671a28: 成暴惡意樂隨眠。後逢惡友縁力所資。轉
T1822_.41.0671a29: 復増盛故。善根減不善根増。後起撥因撥
T1822_.41.0671b01: 果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離
T1822_.41.0671b02: 善而住。此因。此位斷諸善根｣　　論。有
T1822_.41.0671b03: 餘師説至解脱道別。叙異斷。分撥因果邪
T1822_.41.0671b04: 見。二道別也｣　　論。有餘師説至勢力劣故。
T1822_.41.0671b05: 叙異師説。無漏縁･他界縁･隨眠縁中不増。
T1822_.41.0671b06: 唯相應中増。由力劣故不能斷善｣　　論。
T1822_.41.0671b07: 如是説者至有強力故。述正義。煩惱不定。
T1822_.41.0671b08: 有准因中増者亦得至上品。強力故。無
T1822_.41.0671b09: 漏縁･他界縁亦至上品能斷善根｣　　論。
T1822_.41.0671b10: 有餘師説至見所斷惑。叙異説也｣　　論。
T1822_.41.0671b11: 如是説者至邪見所斷。述正義也｣　　論。
T1822_.41.0671b12: 若作是説至名斷善根。引本論證九品斷
T1822_.41.0671b13: 善正也。既有最後所捨者。亦有前品捨者。
T1822_.41.0671b14: 故知非一品斷｣　　論若爾彼文至能斷善
T1822_.41.0671b15: 根者。餘師引本論難。本論既云上品不善
T1822_.41.0671b16: 根能斷善根。故知唯一品斷。本論二文便
T1822_.41.0671b17: 自相違｣　　論。彼依究竟至名能斷善根。答。
T1822_.41.0671b18: 由上品不善根能斷下下品善根。由斯故
T1822_.41.0671b19: 説上品不善根能斷善根　正理云乘前
T1822_.41.0671b20: 爲問。其理已成。謂此乘前所斷微善。即問
T1822_.41.0671b21: 能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷
T1822_.41.0671b22: 者理上品收。故於中不勞徴難｣　　論。
T1822_.41.0671b23: 有餘師言至如見道中。叙異説也｣　　論。
T1822_.41.0671b24: 如是説者通出不出者。述正義也｣　　論。
T1822_.41.0671b25: 有餘師説至末易捨故。叙異説。彼師意説。
T1822_.41.0671b26: 因其善根發得律儀。律儀是＊末。善根是本。
T1822_.41.0671b27: 末捨易本。故先捨也｣　　論。如是説者至品
T1822_.41.0671b28: 類同故。述正義也。正理論云。諸律儀果有
T1822_.41.0671b29: 從加行。有從生得善心所生。若從加行善
T1822_.41.0671c01: 心生者。律儀先捨。後斷善根。然斷善根
T1822_.41.0671c02: 加行･根本皆名斷善＊根。依此故説斷善根
T1822_.41.0671c03: 位捨諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何
T1822_.41.0671c04: 品能生善根。所生律儀爾時便捨。捨能等起。
T1822_.41.0671c05: 彼隨捨故｣　　論。爲在何處能斷善根。問處
T1822_.41.0671c06: 所也｣　　論。人趣三洲至阿世耶故｣　　答
T1822_.41.0671c07: 阿世耶者。此云意樂｣　　論。有餘師説至唯
T1822_.41.0671c08: 贍部洲叙異説也｣　　論若爾便違至東西
T1822_.41.0671c09: 洲亦爾。破異師也。兩洲若不斷善因何
T1822_.41.0671c10: 極少成八根耶｣　　論。如是斷善依何類
T1822_.41.0671c11: 身。問｣　　論。唯男女身志意定故。答。扇搋
T1822_.41.0671c12: 等身志意不定。不能斷善｣　　論。有餘師
T1822_.41.0671c13: 説至皆昧鈍故。叙異説也｣　　論。若爾便違
T1822_.41.0671c14: 至男根亦爾。破異説。男･女既同極少八根｣
T1822_.41.0671c15: 　　故知皆能斷善｣　　論爲何行者能斷
T1822_.41.0671c16: 善根。問行者也｣　　論唯見行人至如惡趣
T1822_.41.0671c17: 故。答也｣　　論此善根斷其體是何。問體
T1822_.41.0671c18: 也｣　　論善斷應知至非得爲體。答也｣
T1822_.41.0671c19: 論。善根斷已由何復續。問續善也｣　　論
T1822_.41.0671c20: 由疑有見至名續善根。答也。婆沙三十五云。
T1822_.41.0671c21: 誰住疑心續。誰住正見續。有作是説。轉
T1822_.41.0671c22: 身續者住疑心續。現法續者住正見續。評
T1822_.41.0671c23: 曰應作是説。此不決定　又云若　善根
T1822_.41.0671c24: 續便能起耶　評曰應作是説。此不決定
T1822_.41.0671c25: 　正理論云。謂續善位。或由因力。或依善
T1822_.41.0671c26:
T1822_.41.0671c27:
T1822_.41.0671c28:
T1822_.41.0671c29:
T1822_.41.0672a01: 友。有於因果欻復生疑。所招後世爲無爲
T1822_.41.0672a02: 有。有於因果欻生正見。定有後世先執是
T1822_.41.0672a03: 邪。爾時善根成就得還起不成就得滅名續
T1822_.41.0672a04: 善根　述曰。夫言疑者必有･無二縁不定
T1822_.41.0672a05: 名之爲疑。或先有後無。或後有。若先有後
T1822_.41.0672a06: 無。能生邪見不能續善。若先無後有。能生
T1822_.41.0672a07: 正見此能續善。故正理云。所招後世爲無
T1822_.41.0672a08: 爲有。此論云。此或應有者。亦是先執爲無。
T1822_.41.0672a09: 後或應有｣　　論有餘師言九品漸續。述異
T1822_.41.0672a10: 説也｣　　論如是説者至氣力漸増。述正
T1822_.41.0672a11: 義也。婆沙云。評曰應作是説。九品頓續漸
T1822_.41.0672a12: 次現前。乃至。應從地獄死當生地獄者。
T1822_.41.0672a13: 三品善根得亦在身成就。亦現在前。當生
T1822_.41.0672a14: 傍生･鬼六品。當生人･天九品｣　　論。於現
T1822_.41.0672a15: 身中能續善不。問續善也｣　　論。亦有能
T1822_.41.0672a16: 續至非餘位故。答。有兩類。若不造逆斷善
T1822_.41.0672a17: 根者。於現世中亦有能續。若造逆人斷善
T1822_.41.0672a18: 根者。於現世中定不能續。彼人定於地
T1822_.41.0672a19: 獄將死及將受生時續。准此文證。地獄
T1822_.41.0672a20: 生時雖續善根。續善根已受地獄也。造逆
T1822_.41.0672a21: 之人定至生有經劫等故｣　　論言將生
T1822_.41.0672a22: 者至謂彼將死。釋將生･將死　彼死者即
T1822_.41.0672a23: 是於地獄中將死時續｣　　論。若由因力
T1822_.41.0672a24: 至應知亦爾。此釋二時續善異所以｣
T1822_.41.0672a25: 論。又意樂壞至應知亦爾。釋不造逆人現世
T1822_.41.0672a26: 續善現續善不同所以。婆沙云。若於地獄
T1822_.41.0672a27: 中有中。受斷善根邪見異熟果者。彼於地
T1822_.41.0672a28: 獄生時續。若不受者死時續。彼果盡故能
T1822_.41.0672a29: 續善根。所以者何。如邪見與善根相妨。彼
T1822_.41.0672b01: 果亦爾。若依施設論説。一切斷善皆非現
T1822_.41.0672b02: 續　正理論云。謂世有人撥無後世名意
T1822_.41.0672b03: 樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞。
T1822_.41.0672b04: 戒不壞。見壞。戒亦壞。斷善根者應知亦爾。
T1822_.41.0672b05: 非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間
T1822_.41.0672b06: 増上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。
T1822_.41.0672b07: 以心堅牢有所樂故｣　　論。有斷善根至
T1822_.41.0672b08: 謂除前相。已下四句分別　布剌拏。此云滿。
T1822_.41.0672b09: 舊云富樓那。訛也。此人斷善而不造逆。故
T1822_.41.0672b10: 非邪定。是第一句　未生怨即是阿闍世

T1822_.41.0672b11:

王。造逆故是邪定

依大乘
非邪定

信三寶故不斷善

T1822_.41.0672b12: 根。是第二句　天授舊云提婆提多。此人破
T1822_.41.0672b13: 僧。出佛身血。殺阿羅漢。故是邪定。亦斷善
T1822_.41.0672b14: 根。故是倶句　倶非可知　正理論云。斷善
T1822_.41.0672b15: 邪見。破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無
T1822_.41.0672b16: 間業或招無間。或招所餘地獄異熟。依婆
T1822_.41.0672b17: 沙三十五更有問答。施設論説。若害蟻卵
T1822_.41.0672b18: 無少悔心。應説是人斷三界善。問若現法
T1822_.41.0672b19: 中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不
T1822_.41.0672b20: 決定生於地獄。唯有轉身續善根者定生
T1822_.41.0672b21: 地獄。問若現法中續善根者。彼現身能入正
T1822_.41.0672b22: 性離生不。評曰應作是説。彼能引起順決
T1822_.41.0672b23: 擇分。亦後能入正性離生。乃至能得阿羅
T1822_.41.0672b24: 漢果。問殺斷善人。與害蟻卵。何者罪重。評
T1822_.41.0672b25: 曰應作是説。若依罰罪殺斷善人。得罪
T1822_.41.0672b26: 爲重。得邊罪故。若依業道害蟻卵重。以
T1822_.41.0672b27: 彼成就諸善法故。問於何處受斷善根

T1822_.41.0672b28:

果。答於無間地獄受彼異熟果

與正理
亦同

問斷

T1822_.41.0672b29: 善邪見於衆同分爲但能滿。亦能引耶。答亦
T1822_.41.0672c01: 能牽引。亦能圓滿。有作是説。但能圓滿不
T1822_.41.0672c02: 能牽引。所以者何。業能牽引衆同分故。評
T1822_.41.0672c03: 曰。如前説好。邪見相應有思業故。邪見
T1822_.41.0672c04: 與彼同一果故
T1822_.41.0672c05: 論。已乘義便至與思倶轉。自下一頌。大文第
T1822_.41.0672c06: 四明業道倶轉｣　　論曰至從一唯至八。此
T1822_.41.0672c07: 總擧不善業道從一唯至八。不至九･十。不
T1822_.41.0672c08: 善業道不並起故。既言與思倶轉。定是思
T1822_.41.0672c09: 業道同刹那義。不容異解｣　　論。一倶轉
T1822_.41.0672c10: 者至隨一究竟。此釋一倶轉。無身･語七。貪
T1822_.41.0672c11: 等三中隨一現起。若先加行造惡色業。不
T1822_.41.0672c12: 染心時隨一究竟　正理論云。貪等餘染及
T1822_.41.0672c13: 不染心現在前時隨一究竟　此論略故不
T1822_.41.0672c14: 説貪等餘染。正理云。有餘師説。身三業
T1822_.41.0672c15: 道。一一思倶轉。謂殺･盜･邪婬　破云　理
T1822_.41.0672c16: 不應然。邪婬必亦。無遣他爲故。必貪竟
T1822_.41.0672c17: 究故。殺･盜自爲。亦必二故。設據遣他作應
T1822_.41.0672c18: 差別言謂於究竟時貪等不起　此論文。
T1822_.41.0672c19: 前説貪究竟等據自作業。今説思倶轉通
T1822_.41.0672c20: 遣他作｣　　論。二倶轉者至或雜穢語。釋
T1822_.41.0672c21: 二倶轉。如文可解。正理彈云。經主於此作
T1822_.41.0672c22: 如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成
T1822_.41.0672c23: 不與取。或欲邪行。或雜穢語。此亦非理。若
T1822_.41.0672c24: 自究竟。則應於殺無勞説瞋。此更無容餘
T1822_.41.0672c25: 究竟故。於盜･邪行説貪亦然。説起貪時
T1822_.41.0672c26: 成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行。
T1822_.41.0672c27: 於究竟時。一一應言貪等隨一｣　　論。三
T1822_.41.0672c28: 倶轉者至倶時殺盜。嗔･殺･盜三業道倶時
T1822_.41.0672c29: 轉也｣　　論。若爾所説至理應不成。難也｣
T1822_.41.0673a01: 　　論。依不異心至決判應知。依不異心造
T1822_.41.0673a02: 二業説。若異心自作兩業究竟必異｣
T1822_.41.0673a03: 論。若先加行至隨二究竟。三倶轉也。若先加
T1822_.41.0673a04: 行言非唯遣他。自作亦得。如先作殺加行。
T1822_.41.0673a05: 後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言
T1822_.41.0673a06: 後他解等。如是等類｣　　論。四倶轉者至隨
T1822_.41.0673a07: 三究竟。四倶轉也｣　　論。如是五六七皆如
T1822_.41.0673a08: 理應知者。准釋可知｣　　論。八倶轉者至倶
T1822_.41.0673a09: 時究竟。釋八倶轉｣　　論。後三業道至故
T1822_.41.0673a10: 無九十。釋唯至八所以。以貪･瞋･邪見不
T1822_.41.0673a11: 倶起故｣　　論。如是已説至遮一八五。結
T1822_.41.0673a12: 前起後。若兼分別受遠離即有倶轉。
T1822_.41.0673a13: 如文可解｣　　論三倶轉者至無七色
T1822_.41.0673a14: 善。明三倶轉｣　　論。四倶轉者至勤策律
T1822_.41.0673a15: 儀。明四倶轉｣　　論。六倶轉者至得上三
T1822_.41.0673a16: 戒。明六倶轉。上三戒有四業。前五識有
T1822_.41.0673a17: 二。故成六也｣　　論。七倶轉者至得苾芻
T1822_.41.0673a18: 戒。明七倶轉。善意識有三。三種戒有四。一
T1822_.41.0673a19: 種七也　言。惡･無記心現在前得苾芻戒。第
T1822_.41.0673a20: 二也七　不言無心得苾芻戒者。此明思
T1822_.41.0673a21: 倶轉。無心得戒非此所明。不與思倶轉故｣
T1822_.41.0673a22: 　　論。九倶轉者至現在前時。明九倶轉。善
T1822_.41.0673a23: 五識苾芻戒七一種九也　依無色盡･無
T1822_.41.0673a24: 生智。得苾芻戒。意善二除正見。苾芻戒七
T1822_.41.0673a25: 二種九也。准此。正受戒容得無學　或靜
T1822_.41.0673a26: 慮攝盡･無生智現在前時。爾時意二道共
T1822_.41.0673a27: 戒七三種九也｣　　論。十倶轉者至得苾芻
T1822_.41.0673a28: 戒。善意識三戒。復有七一種十也｣　　論。
T1822_.41.0673a29: 或餘一切至心正起位。有七支隨轉色七正
T1822_.41.0673b01: 見相應心有三二種十也。所以言正見相應
T1822_.41.0673b02: 簡盡･無生智無正見故｣　　論。別據顯相
T1822_.41.0673b03: 至有一八五。結別前顯相。引下通相｣
T1822_.41.0673b04: 論。一倶轉者至得一支遠離。明一倶轉。此
T1822_.41.0673b05: 是有人不能具受五戒等。但發願期心唯
T1822_.41.0673b06: 不殺等。正起業時惡･無記心現在前故唯有
T1822_.41.0673b07: 一｣　　論。五倶轉者至得二支等。明五倶
T1822_.41.0673b08: 轉。此亦是期心唯受二支。善意識現前故
T1822_.41.0673b09: 有五也　等者等取善五識現在前得三
T1822_.41.0673b10: 支。惡･無記心現前得五支也｣　　論。八倶
T1822_.41.0673b11: 轉者至得五支等。此亦是期受五意復有
T1822_.41.0673b12: 三。故成八也　等者取五識現前受六支
T1822_.41.0673b13: 　此上所明皆是同時倶。非前･後倶。若直
T1822_.41.0673b14: 明與思倶轉。即不合取無心位。彼無思
T1822_.41.0673b15: 故。若兼説業倶轉。即通無心位。爾時亦有
T1822_.41.0673b16: 業倶轉故。婆沙･雜心乘明思倶轉便兼
T1822_.41.0673b17: 明業倶轉故通説無心。此論及正理。唯説
T1822_.41.0673b18: 思倶轉。故不説無心。已上論文。正理有破。
T1822_.41.0673b19: 倶舍有救。非要法相略而不述
T1822_.41.0673b20: 論。善惡業道於何界趣處。已下有三頌。第五
T1822_.41.0673b21: 明處成業道也｣　　論曰至故有嗔恚。明
T1822_.41.0673b22: 十不善業中。此三那落迦中通現行･成就｣
T1822_.41.0673b23: 　　論。貪及邪見至現見業果故。明意二唯
T1822_.41.0673b24: 成就。無可愛境故貪不現行。現見業果
T1822_.41.0673b25: 故邪見不現行。於地獄中無離欲故。雖
T1822_.41.0673b26: 不現行定成就也｣　　論。業盡死故至無
T1822_.41.0673b27: 離間語。明餘五不善業無現行･成就也。此
T1822_.41.0673b28: 色業道若無現行亦不成就　此地獄中總
T1822_.41.0673b29: 有三例。一通現行･成就。謂麁惡語･雜穢語
T1822_.41.0673c01: 及嗔。二唯成就。謂貪･邪見。三不現行亦不
T1822_.41.0673c02: 成就。謂身三語二離間語･虚誑語｣　　論。
T1822_.41.0673c03: 北倶盧洲至無惡意樂故。明意三不善業道
T1822_.41.0673c04: 唯成就不現行。他物已想名貪業道。既不
T1822_.41.0673c05: 攝我所故無貪也。身･心剛強欲惱害他
T1822_.41.0673c06: 名爲嗔恚。既身･心柔軟無惱害事故無嗔
T1822_.41.0673c07: 也。不信因果作惡意樂名爲邪見。無惡意
T1822_.41.0673c08: 樂無邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲
T1822_.41.0673c09: 故定有成就｣　　論。唯雜穢語至染心歌
T1822_.41.0673c10: 詠。明雜穢通現及成｣　　論。無惡意樂故
T1822_.41.0673c11: 至隨其所應。無身業三。如文可解　身心
T1822_.41.0673c12: 軟故及無用故隨其所應者。正理論云。無誑
T1822_.41.0673c13: 心故無虚誑語。或無用也。常和穆故無離
T1822_.41.0673c14: 間語。言清美故無麁惡語。北倶盧洲有三
T1822_.41.0673c15: 例。一意三業道唯成就不現行。二雜穢語通
T1822_.41.0673c16: 成就･現行。三身三業道･語三業道不成就
T1822_.41.0673c17: 亦不現行｣　　論。彼人云何至並愧而別。
T1822_.41.0673c18: 問･答分別可解｣　　論。除前地獄至皆通成
T1822_.41.0673c19: 現。明除前二處餘趣･處中十不善業道皆
T1822_.41.0673c20: 通現･成。明其同｣　　論。然有差別至二
T1822_.41.0673c21: 種倶有。明差別也。如文可解｣　　論。雖諸
T1822_.41.0673c22: 天衆至其命方斷。正理論云。有餘師説天亦
T1822_.41.0673c23: 殺天。雖天身支斷已還出。斬首･中截則不
T1822_.41.0673c24: 更生。故欲天中有殺業道｣　　論。已説不
T1822_.41.0673c25: 善至謂成就現行。明不善已明善道意三
T1822_.41.0673c26: 善業道三界･五趣皆通現成｣　　論。身語
T1822_.41.0673c27: 七支至靜慮律儀。明七善業。於此二處決
T1822_.41.0673c28: 定成就定不現行　准此論文。生無想天
T1822_.41.0673c29: 定不入定。以七善業定不現行故｣　　論。
T1822_.41.0674a01: 然聖隨依至皆得成就。明聖人在無色界
T1822_.41.0674a02: 成就過･未不同。過去唯成曾起。未來五地
T1822_.41.0674a03: 皆得成就。正理論云。然聖隨依何靜慮地。
T1822_.41.0674a04: 曾起･曾滅無漏尸羅。生無色時成彼過
T1822_.41.0674a05: 去。若未來世六地皆成。二處皆無現起義
T1822_.41.0674a06: 者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定
T1822_.41.0674a07: 心故　若無色無學定不成就過去七支。
T1822_.41.0674a08: 得無學果捨向道故。無學身中必不起故。
T1822_.41.0674a09: 無色有學兩説不同。婆沙一百二十二云。問
T1822_.41.0674a10: 若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起
T1822_.41.0674a11: 無漏律儀。便生無色彼云何成就過去身無
T1822_.41.0674a12: 表業　若不成就。何故此文作如是説。若
T1822_.41.0674a13: 諸學者生無色界成就過去身無表耶　有
T1822_.41.0674a14: 作是説。亦有學者生無色界不成就過去
T1822_.41.0674a15: 身無表業。然此文中但依成就者説。是以無
T1822_.41.0674a16: 過　有餘師説。得聖果已必起勝果。聖道
T1822_.41.0674a17: 現前故。諸學者生無色界。必定成就過去身
T1822_.41.0674a18: 無表業。一百三十二･一百三十四皆同兩説。
T1822_.41.0674a19: 今詳二説。後説爲正。一百三十四第二師後
T1822_.41.0674a20: 結文云。是故本論説言。若諸學者生無色界
T1822_.41.0674a21: 成就過去･未來所造業色。若於彼得阿
T1822_.41.0674a22: 羅漢果。成就未來所造色。非過去所造色。若
T1822_.41.0674a23: 謂不爾。本論應説學者生無色界有不
T1822_.41.0674a24: 成過去所造色　前師通此文云此文倶
T1822_.41.0674a25: 依成就者説。是以無過。然前師不釋本論。
T1822_.41.0674a26: 何故不盡理説。但據一邊而説。無所以
T1822_.41.0674a27: 也。但據一＊邊既無切理應順本論。故此
T1822_.41.0674a28: 論及正理皆同本論説。不言無色有學有
T1822_.41.0674a29: 不成過去七支　論。餘界趣處至及成就。
T1822_.41.0674b01: 此明除無色界餘界。除無想處。餘處中除
T1822_.41.0674b02: 地獄･北洲。七善業道故所除也｣　　論。然
T1822_.41.0674b03: 有差別至皆具二種。此明異也。鬼･傍生有
T1822_.41.0674b04: 離律儀處中業道。色界唯有道･定律儀所起
T1822_.41.0674b05: 身･語善業。不成業道。三洲有起三律儀及
T1822_.41.0674b06: 處中。欲天有道･定律儀･處中二種
T1822_.41.0674b07: 論。不善善業道所得果云何。下一頌。第六明
T1822_.41.0674b08: 十業道三果差別｣　　論曰至増上別故。
T1822_.41.0674b09: 總列三果名也｣　　論。謂於十種至是異熟
T1822_.41.0674b10: 果。釋十惡業道異熟果也｣　　論。從彼生
T1822_.41.0674b11: 已至等流果別。明等流果。自受其果以損
T1822_.41.0674b12: 他因故名等流｣　　論。人中短壽至是殺
T1822_.41.0674b13: 等流。問。善趣命根無問短･長是善業果。
T1822_.41.0674b14: 如何短命是殺等流果也。論。不言人壽
T1822_.41.0674b15: 至令不久住。答。正理云。理應釋言。不説人
T1822_.41.0674b16: 壽是殺異熟。但應説言是殺生業近増上
T1822_.41.0674b17: 果。謂雖人壽是善業招。而由殺生増上力
T1822_.41.0674b18: 故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝
T1822_.41.0674b19: 善。有増上力能伏善故　若爾何故説名
T1822_.41.0674b20: 等流果。顯増上果中有最近故。若二倶立
T1822_.41.0674b21: 増上果名。則不顯果有近･遠別。若謂不
T1822_.41.0674b22: 然。如何不善以修所斷無覆無記爲等流
T1822_.41.0674b23: 果。與理無違。是故可言即人短壽是殺生
T1822_.41.0674b24: 業所引等流｣　　論。此十所得増上果者至
T1822_.41.0674b25: 増上果別。第三明増上果。由殺生故光澤
T1822_.41.0674b26: 鮮少。壞他光澤故　不與取故多遭霜･雹

T1822_.41.0674b27:

損他
物故

　欲邪行故多諸塵埃

汚他
名故

　虚誑語故

T1822_.41.0674b28:

多諸臭穢

誑他人不欲
聞。故應更檢

　離間語故所居險曲

T1822_.41.0674b29:

親番往
來難故

　麁惡語故田多荊棘等

語傷人
等故

　雜

T1822_.41.0674c01:

穢語故時儀變改

是説
非故

　貪故果少

欲減他
物故

T1822_.41.0674c02:

　嗔故果辣

辛辣如
嗔故

　邪見故果少或無

輕即
果少。

T1822_.41.0674c03:

重即
果無

　論。爲一殺業至更有餘。問｣

T1822_.41.0674c04: 論。有餘師言至後感此等流。此師説同業
T1822_.41.0674c05: 也｣　　論。有餘復言至根本眷屬。此説別｣
T1822_.41.0674c06: 　　論。此中所説至假説等流。釋疑妨也。
T1822_.41.0674c07: 五果之中。若親異熟。疎即増上。此中別説等
T1822_.41.0674c08: 流果者。據果與因相似説也｣　　論。此十
T1822_.41.0674c09: 何縁各招三果。問｣　　論。且初殺業至如理
T1822_.41.0674c10: 應思。答也｣　　論。由此應准至如理應説。
T1822_.41.0674c11: 翻不善三果説善三果。正理論云。理實殺
T1822_.41.0674c12: 時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦
T1822_.41.0674c13: 故生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加
T1822_.41.0674c14: 行果。後是根本果。根本･近分倶名殺生。由
T1822_.41.0674c15: 壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘
T1822_.41.0674c16: 惡業道如理應思。准二論説因別。爲正　
T1822_.41.0674c17: 論。又契經説八邪支。已下有一行頌。大文
T1822_.41.0674c18: 十一。別明邪命　翻八聖道八邪支者。婆
T1822_.41.0674c19: 沙四十五云。問此八邪支。幾欲界繋。幾色
T1822_.41.0674c20: 界。幾無色界。答邪見･邪精進･邪念･邪定･通
T1822_.41.0674c21: 三界繋。邪思惟･邪語･邪業･邪命唯欲･色界
T1822_.41.0674c22: 繋。色界中唯初定。上地無故　問此八邪支
T1822_.41.0674c23: 者幾見所斷。幾修所斷。答一見所斷。謂邪
T1822_.41.0674c24: 見。三修所斷。＊謂邪語･業･命。餘四通見･修
T1822_.41.0674c25: 斷｣　　論曰至由資具屬他。釋貪生重故別
T1822_.41.0674c26: 名邪命｣　　論。有餘師執至非資命故。叙
T1822_.41.0674c27: 異説也｣　　論。此違經故至翻此應知。引
T1822_.41.0674c28: 經破餘師説。正理云。何縁業中先身後
T1822_.41.0674c29: 語。於八道支内先語後身。以業中隨麁･
T1822_.41.0675a01: 細説。道支次第據順相生故。契經言尋･伺
T1822_.41.0675a02: 已發語
T1822_.41.0675a03: 論。如前所言果有五種。已下當品之中大文
T1822_.41.0675a04: 第三。雜明諸業。就中。有十。一明業得
T1822_.41.0675a05: 果。二釋本論業。三明引･滿因。四明三重
T1822_.41.0675a06: 障。五明三時障。六明菩薩相。七明施戒修。
T1822_.41.0675a07: 八明順三分。九明印體。十明法異名　
T1822_.41.0675a08: 　就第一明業得果中。一總明諸業得五果。
T1822_.41.0675a09: 二三性相對果。三三世相對果。四諸地相對
T1822_.41.0675a10: 果。五三學相對果。六三斷相對果　此下兩
T1822_.41.0675a11: 頌。第一總明諸業得五果也｣　　論曰至有
T1822_.41.0675a12: 漏無漏。釋二種斷道。無間道力引起斷得
T1822_.41.0675a13: 名能證斷。無間道起正斷惑得名爲能斷
T1822_.41.0675a14: 　解脱道正證斷得名爲能證。不斷惑得
T1822_.41.0675a15: 不名能斷　無間道具二能故得斷道名。
T1822_.41.0675a16: 此有二種謂有漏･無漏｣　　論。有漏道業
T1822_.41.0675a17: 至唯除前生。明有漏斷道具五果也　言。
T1822_.41.0675a18: 倶有者。謂倶生法　言。解脱者。謂無間生即
T1822_.41.0675a19: 解脱道　言。所修者。謂未來修　斷。謂擇滅。
T1822_.41.0675a20: 由道力故彼得方起。餘文可解　増上果言
T1822_.41.0675a21: 除前生者。後是前因。前非後果。無取･與故。
T1822_.41.0675a22: 正理有一師説。擇滅亦是道増上果。道増
T1822_.41.0675a23: 上力能證彼故　説非擇滅是心果故。離
T1822_.41.0675a24: 此更無餘果義故｣　　論。即斷道中至謂
T1822_.41.0675a25: 除異熟。明無漏斷道。如文可知｣　　論。
T1822_.41.0675a26: 餘有漏善至例此應釋。釋餘有漏善及不善
T1822_.41.0675a27: 果。有漏故有異熟。非斷道故無離繋｣
T1822_.41.0675a28: 論　謂餘無漏至及離繋。釋非斷道餘無漏
T1822_.41.0675a29: 業
T1822_.41.0675b01: 論。已總分別諸業有果。已下一頌。第一三
T1822_.41.0675b02: 性相對明果｣　　論曰至後例應知。此釋
T1822_.41.0675b03: 最後三門。頌中云皆如次應知。此言遍前
T1822_.41.0675b04: 門也。且善･不善･無記三法辨有果數　頌
T1822_.41.0675b05: 中云初。即是善業對善業有四果　二即
T1822_.41.0675b06: 善對不善　三即善對無記。後例同前｣
T1822_.41.0675b07: 　論。謂初善業至及離繋。以善對三性也｣
T1822_.41.0675b08: 　　論。中不善業至除離繋以不善對三
T1822_.41.0675b09: 性明果　論等流云何。問。不善如何以無
T1822_.41.0675b10: 記爲等流果｣　　論。謂遍行不善至爲等
T1822_.41.0675b11: 流故。答。謂苦諦下身･邊二見是無記。與
T1822_.41.0675b12: 自諦下不善爲同類因･遍行因･等流果。與
T1822_.41.0675b13: 餘斷不善爲遍行因等流果也｣　　論。後
T1822_.41.0675b14: 無記業至除異熟及離繋。無記對三性明果
T1822_.41.0675b15: 多･少。不善等流果如前釋
T1822_.41.0675b16: 論。已辨三性。已下有一頌。第三三世明果｣
T1822_.41.0675b17: 　　論曰至爲果別者。總牒也｣　　論。謂
T1822_.41.0675b18: 過去業至非後業果故。離繋果非三世故。
T1822_.41.0675b19: 非此中明。未來及除等流。無前･後故。所
T1822_.41.0675b20: 以三果　相應･倶有･能作･異熟因等。通三
T1822_.41.0675b21: 世故。所以有三。異熟果必前･後故。現在
T1822_.41.0675b22: 與現在除異熟　論。已辨三世。已下半
T1822_.41.0675b23: 頌。第四明地相對果｣　　論曰至不遮等
T1822_.41.0675b24: 流。釋頌文也。同地四果除離繋。地無攝
T1822_.41.0675b25: 故　有漏異地有二果。異地無等流･及異
T1822_.41.0675b26: 熟故　等無間相生故有士用。増上果寛
T1822_.41.0675b27: 故有増上　無漏異地加等流。異地有同
T1822_.41.0675b28: 類因故
T1822_.41.0675b29: 論。已辨諸地。下一頌。第五學等相對果｣
T1822_.41.0675c01: 論曰至爲果別者總牒也｣　　論。謂學業至
T1822_.41.0675c02: 及等流。以學對三明果。離繋･異熟非是學
T1822_.41.0675c03: 及無學故除之　以非二亦三果。除等流
T1822_.41.0675c04: 加離繋｣　　論。無學業至爲五果。以無學
T1822_.41.0675c05: 對三明果。無學非無間道故望非二無
T1822_.41.0675c06: 離繋故。餘義准前
T1822_.41.0675c07: 論。已辨學等。已下一行半頌。第六以見斷
T1822_.41.0675c08: 等相對辨果｣　　論曰至爲果別者。總牒
T1822_.41.0675c09: 也｣　　論。初見所斷業至謂増上。以見斷
T1822_.41.0675c10: 對三門。如見斷法非無爲。非異熟果體。
T1822_.41.0675c11: 對除二果　修所斷法唯非無爲。故對之
T1822_.41.0675c12: 除一果。見道望修道有遍行因故有等流
T1822_.41.0675c13: 果。無間相生故有士用果。有不善故有異
T1822_.41.0675c14: 熟果。不障礙故有増上果。非斷道故無離
T1822_.41.0675c15: 繋果　以非所斷法。非無間相生故無士
T1822_.41.0675c16: 用果。無同類･遍行因故無等流果。非所斷
T1822_.41.0675c17: 非異熟故無異熟果。見斷非道故無離
T1822_.41.0675c18: 繋果。不障礙故有増上果｣　　論。中修所
T1822_.41.0675c19: 斷業至及等流。修斷對三明果也。修所斷有
T1822_.41.0675c20: 斷道故有離繋果。餘思可解｣　　論。後
T1822_.41.0675c21: 非所斷業至除異熟。非所斷法對三明果。
T1822_.41.0675c22: 已上諸門若具釋所以。即費多言論。非
T1822_.41.0675c23: 爲全要。但法略有功者即自解之｣
T1822_.41.0675c24: 論。皆如次者至略法應爾。釋頌中最下云皆
T1822_.41.0675c25: 如次應知也
T1822_.41.0675c26: 論。因辨諸業應復問言。已下一頌。大文第二。
T1822_.41.0675c27: 釋本論三業｣　　論曰至作意所生。此師
T1822_.41.0675c28: 説。不善･有覆無記身･語意業名不應作｣
T1822_.41.0675c29: 　論。有餘師言至不合世俗禮儀。第二師
T1822_.41.0676a01: 釋。兼取無覆無記無軌則二業意業即發
T1822_.41.0676a02: 身･語者。皆名不應作也｣　　論。與此相翻
T1822_.41.0676a03: 名應作業者。標應作業　論有説善業至
T1822_.41.0676a04: 作意所生。第一師釋｣　　論。有餘師言至亦
T1822_.41.0676a05: 名應作。業也｣　　論。倶違前二至二説差
T1822_.41.0676a06: 別。釋第三也。隨二師所説。違前二者名
T1822_.41.0676a07: 爲第三。正理云。若依世俗後亦可然。若就
T1822_.41.0676a08: 勝義前説爲善。謂唯善業名爲應作。唯諸
T1822_.41.0676a09: 染業名不應作。無覆無記身･語･意業。名非
T1822_.41.0676a10: 應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行
T1822_.41.0676a11: 攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招
T1822_.41.0676a12: 愛果名爲妙行。招非愛果名爲惡行。有覆
T1822_.41.0676a13: 無記雖是不應作。而非惡行攝。由此所行
T1822_.41.0676a14: 決定不能招愛･非愛果故
T1822_.41.0676a15: 論。爲由一業但引一生爲引多生。已下半頌。
T1822_.41.0676a16: 大文第三。明引･滿業｣　　論曰至方説名
T1822_.41.0676a17: 生。標有部宗。釋頌文也｣　　論若爾至多
T1822_.41.0676a18: 受快樂。經部等難｣　　論。彼由一業至獲
T1822_.41.0676a19: 大富樂。答也｣　　論復有説者至熟有先後。
T1822_.41.0676a20: 第二師答｣　　論故非一業至多業所引。總
T1822_.41.0676a21: 結多釋｣　　論。勿衆同分分分差別者。與
T1822_.41.0676a22: 多業引一生果出過。若多業引一生。衆同
T1822_.41.0676a23: 分前･後因別故。果應隨因分分有別。正理
T1822_.41.0676a24: 出過云。若説一生由多業引。或説一業能
T1822_.41.0676a25: 引多生。如是二言於理何失　且初有失。
T1822_.41.0676a26: 謂一生中前業果終後業果起。業･果別故應
T1822_.41.0676a27: 有死生。或應多生無死･生理。業果終起如
T1822_.41.0676a28: 一生故　二倶有過。一本有中應有衆多
T1822_.41.0676a29: 死･生有故。或應乃至無餘涅槃中間永無
T1822_.41.0676b01: 死及生故。何縁定限一趣･處中有異業果
T1822_.41.0676b02: 生。便有生死有異業果起而無死生。一業
T1822_.41.0676b03: 果終餘業果起。理定應立有死有生　乃
T1822_.41.0676b04: 至廣説｣　　論。雖但一業至後填衆釆。明
T1822_.41.0676b05: 一業爲引多業圓滿｣　　論。是故雖有至多
T1822_.41.0676b06: 缺減者。明由多業圓故。滿業不同身形
T1822_.41.0676b07: 有異也
T1822_.41.0676b08: 論。如是二類其體是何。下半頌。第三問非
T1822_.41.0676b09: 業也。謂二定及得｣　　論曰至非倶有故。
T1822_.41.0676b10: 明二定也。無想定招無想異熟及無想天五
T1822_.41.0676b11: 蘊果　滅盡定招非想四蘊果也｣　　論。
T1822_.41.0676b12: 得亦無力至非一果故。釋得也。婆沙十九云。
T1822_.41.0676b13: 問得受何異熟果耶。答諸得受色･心･心
T1822_.41.0676b14: 所･心不相應行異熟果。色者謂色･香･味･觸。
T1822_.41.0676b15: 非五色根。彼業果故。心･心所法者。謂苦
T1822_.41.0676b16: 受･樂受･不苦不樂受。及彼相應法。心不相
T1822_.41.0676b17: 應行者。謂諸得･生老住無常　又云問諸造
T1822_.41.0676b18: 業者。爲先造引衆同分業。爲造滿衆
T1822_.41.0676b19: 同分業耶　如是説者。此則不定。或有先
T1822_.41.0676b20: 造引業後造滿業。或有先造滿業後造引
T1822_.41.0676b21: 業。隨造業者意樂起故
T1822_.41.0676b22: 論。薄伽梵下一行頌。大文第四明三障
T1822_.41.0676b23: 也｣　　論曰至名爲業障。出障體也　惡心
T1822_.41.0676b24: 出佛身血者。謂殺心若作打。心不成逆也
T1822_.41.0676b25: 　此五逆業。破僧妄語。出佛身血殺加行。餘
T1822_.41.0676b26: 殺根本。廣如五逆釋｣　　論。煩惱有二至
T1822_.41.0676b27: 名煩惱障。明煩惱障體。無問上･下。但數行
T1822_.41.0676b28: 者名煩惱障。令對治道無便生故｣　　論。
T1822_.41.0676b29: 全三惡趣至名異熟障。出異熟障體｣
T1822_.41.0676c01: 論。此障何法者。問所障法｣　　論。謂障聖
T1822_.41.0676c02: 道及障聖道加行善根。答所障法｣
T1822_.41.0676c03: 論。又業障中至易見易知。通極難也。正
T1822_.41.0676c04: 理論云。何故名障。能障聖道及道資糧并離
T1822_.41.0676c05: 染故　非唯無間是業障體。所有定業能障
T1822_.41.0676c06: 見諦。一切皆應是業障攝。謂有諸業造作増
T1822_.41.0676c07: 長。能感惡趣･卵生･濕生･女身。人･天第八有
T1822_.41.0676c08: 等。并感大梵順後受業。或色･無色一處二
T1822_.41.0676c09: 生有。此皆無入見諦理。何縁不説是業
T1822_.41.0676c10: 障收　見此類中有非定故。謂如是業種
T1822_.41.0676c11: 類中。皆有強縁可令迴轉。不障聖道及
T1822_.41.0676c12: 道資糧。故於此中雖有少業不可轉
T1822_.41.0676c13: 者。不立爲障。無間種類皆不可轉。故唯
T1822_.41.0676c14: 於此立爲業障。毘婆沙説。此五因縁易見･
T1822_.41.0676c15: 易知説爲業障。謂處･趣･生果及補特伽羅
T1822_.41.0676c16: 　處謂此五定以母等爲起處故　趣謂此
T1822_.41.0676c17: 五定以地獄爲所趣故　生謂此五定無間
T1822_.41.0676c18: 生感異熟故　果謂此五決定能招非愛果
T1822_.41.0676c19: 故　補特伽羅。謂此五逆依行重惑。補特伽
T1822_.41.0676c20: 羅共了此人能害母等。餘業不爾。不立爲
T1822_.41.0676c21: 障。餘障廢立如應當知　問曰。何故梵天
T1822_.41.0676c22: 非聖所生。起戒取處不起聖道加行。因
T1822_.41.0676c23: 何不立爲異熟障　答曰。以離染故非
T1822_.41.0676c24: 障也。非如北洲･無想･三惡趣中不能離
T1822_.41.0676c25: 染。婆沙一百一十五説五因縁云。一自性
T1822_.41.0676c26:
T1822_.41.0676c27:
T1822_.41.0676c28:
T1822_.41.0676c29:
T1822_.41.0677a01: 故。謂此五種性是決定極重惡業。二趣。三
T1822_.41.0677a02: 生。四果。五人。同此論不説處也。准正理
T1822_.41.0677a03: 論。一義立煩惱障謂數行。一義立異熟障
T1822_.41.0677a04: 定不能離染。婆沙一百一十五云。問餘洲亦
T1822_.41.0677a05: 有異熟。如扇搋等。此中何故不説。答此中
T1822_.41.0677a06: 應説。而不説者。當知此是有餘之説。是以

T1822_.41.0677a07:

前説此中三障皆有餘説

准此論及婆沙。皆云
障聖道及聖道加行名

T1822_.41.0677a08:

之爲障。而不説梵王。是有餘説。
若准正理。加離染義即是決定

　復有説。此中但説

T1822_.41.0677a09: 決定爲障。彼非決定。由彼有情所有異熟。
T1822_.41.0677a10: 或有爲障。或不爲障。是以不説。正理四
T1822_.41.0677a11: 十三云。豈不三洲處･扇搋等身非聖道器
T1822_.41.0677a12: 故異熟障攝　無如是理。以於彼生引業
T1822_.41.0677a13: 所牽同分相續。可成男等爲聖道器。唯
T1822_.41.0677a14: 三惡趣･無想･北洲。決定無容證聖道義。故
T1822_.41.0677a15: 唯於彼立異熟障　此釋同婆沙第二釋。
T1822_.41.0677a16: 扇搋等若前是男身等可入聖道。謂除去
T1822_.41.0677a17: 等。及先是有根後無根等先非二形後二形
T1822_.41.0677a18: 等。或先扇搋等後非扇搋等。如有黄門。好
T1822_.41.0677a19: 救牛黄門事現身變成男等。有説彼處唯
T1822_.41.0677a20: 居異生。餘處皆容與聖者共。不説是異
T1822_.41.0677a21: 熟障攝　此釋即有梵王難也。梵王亦唯是
T1822_.41.0677a22: 異生故。此應以有餘説通｣　　論。此三障
T1822_.41.0677a23: 中至後輕於前。明三障輕･重｣　　論。此無
T1822_.41.0677a24: 間名爲目何義。問名也｣　　論約異熟果至
T1822_.41.0677a25: 無間隔義。答也。此唯據受異熟中間無隔
T1822_.41.0677a26: 名爲無間｣　　論。或造此業至名無間。第
T1822_.41.0677a27: 二釋也。前約業招其果無有間隔。後就
T1822_.41.0677a28: 假者證此生無間定墮地獄。倶是中間無
T1822_.41.0677a29: 隔故名無間｣　　論。彼有無間至故名沙
T1822_.41.0677b01: 門。此説如無間道名沙門。由此道有滅
T1822_.41.0677b02: 惡故。與＊滅惡法合名爲沙門　此業有
T1822_.41.0677b03: 無間果及有無間法合名爲無間　若人
T1822_.41.0677b04: 名無間由有無間業無間必入地獄｣
T1822_.41.0677b05: 有此無間業。與此無間業合名無間者
T1822_.41.0677b06: 論。三障應知何趣中有。已下一頌。就趣等
T1822_.41.0677b07: 分別三障｣　　論曰至非扇搋等。述處及
T1822_.41.0677b08: 人｣　　論。所以者何。問也｣　　論。即前所
T1822_.41.0677b09: 説至無逆所以。答。即前所説無斷善･不律
T1822_.41.0677b10: 儀所以。即是此中無逆所以。論。又彼
T1822_.41.0677b11: 父母至觸無間罪。述異師釋。正理論云。鬼及
T1822_.41.0677b12: 傍生亦准扇搋等釋｣　　論。然大徳説至
T1822_.41.0677b13: 如聰慧馬。述異説也　聰慧馬者。如説有
T1822_.41.0677b14: 馬。人欲取其種遂染其母。色異於常令
T1822_.41.0677b15: 其行欲。後知是母斷勢而永死｣　　論。
T1822_.41.0677b16: 若有人害至心境劣故。明異趣境劣不成逆
T1822_.41.0677b17: 也。婆沙廣有問答｣　　論。已辨業障至唯
T1822_.41.0677b18: 無想處。明餘障通五趣也。三惡趣全是異
T1822_.41.0677b19: 熟障。人唯北洲。天唯無想。其煩惱障無文簡
T1822_.41.0677b20: 別。故知五趣全有◎
T1822_.41.0677b21: 倶舍論疏卷第十七　　　　沙門法寶撰
T1822_.41.0677b22: 保延三年八月二十四日秉燭點了
T1822_.41.0677b23: 此卷落失不可説盡
T1822_.41.0677b24: 予齡及六十奈倶舍學何　　角樹
T1822_.41.0677b25:
T1822_.41.0677b26:
T1822_.41.0677b27:
T1822_.41.0677b28:
T1822_.41.0677b29:
T1822_.41.0677c01:
T1822_.41.0677c02:
T1822_.41.0677c03: 倶舍論疏卷第十八
T1822_.41.0677c04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0677c05: 分別業品第四之六
T1822_.41.0677c06: ◎論。於前所辨已下。第二別明業障。就中
T1822_.41.0677c07: 有六。一出業體。二別明僧破。三明成
T1822_.41.0677c08: 逆縁。四明加行定。五明重罪中大過。六
T1822_.41.0677c09: 明無間類　此一行頌第一明業障體｣
T1822_.41.0677c10: 論曰至是虚誑語。出五逆業體。天授知五法
T1822_.41.0677c11: 實非是道。誑無知比丘説是道。故是妄
T1822_.41.0677c12: 語。餘四身業。出佛身血是加行。餘三是殺
T1822_.41.0677c13: 根本｣　　論。既是虚誑語何縁名破僧。問也｣
T1822_.41.0677c14: 　　論。因受果名或能破故。答。因虚誑語
T1822_.41.0677c15: 彼＊僧破故。誑語是因。僧破是果。因取果
T1822_.41.0677c16: 名名爲破僧　或能破者。以虚誑語有其
T1822_.41.0677c17: 力用能破僧故名破僧也。從用爲名名
T1822_.41.0677c18: 爲破僧
T1822_.41.0677c19: 論。若爾僧破其體是何。此下第二明＊僧破
T1822_.41.0677c20: 體。就中有五。一＊僧破體及成人。二能破成
T1822_.41.0677c21: 時･處。三具縁成破僧。四破二種僧別。五
T1822_.41.0677c22: 無破法輪時。此一頌第一明＊僧破及成人
T1822_.41.0677c23: 也｣　　論曰至行蘊所攝。出破僧體。此釋
T1822_.41.0677c24: ＊破僧是不和合。無覆無記。行蘊所攝。婆沙
T1822_.41.0677c25: 一百一十六評曰。隨住六識隨住五受
T1822_.41.0677c26: 皆能破僧。問僧破以何爲自性。答以不和
T1822_.41.0677c27: 合。無覆無記不相應行爲自性。是不相應
T1822_.41.0677c28: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類
T1822_.41.0677c29: 不相應行　准此論文。不和合性即是非得

Footnote:

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