大正蔵検索 INBUDS
|
薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2535_.79.0292a01: 陀羅尼集經第十一 T2535_.79.0292a02: T2535_.79.0292a03: T2535_.79.0292a04: T2535_.79.0292a05: 諸天等部第四
T2535_.79.0292a16: 置便宜處。若毎日施食施食後可取之
T2535_.79.0292a25: 子母神所愛也。有如是等因縁。於件等木
T2535_.79.0292a28: 皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦
T2535_.79.0292b14: 加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念 T2535_.79.0292b15: 也 問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。 T2535_.79.0292b16: 何用此印言耶 答。御口云。依眞言加持
T2535_.79.0292b19: 之 T2535_.79.0292b20: 普集印言 御口云。先右手取食器移持 T2535_.79.0292b21: 左手。右手作普集印向外誦明七反。然後 T2535_.79.0292b22: 風指三度召之 問。軌中莎呵上有曳計呬
T2535_.79.0292b25: 咽喉印言 御口云。彈指三度明各一反 T2535_.79.0292b26: 頌 軌中有廣略二頌。依廣抽要歟
T2535_.79.0292b29: 是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞 T2535_.79.0292c01: 言不依妙説。歸命句同誦之 問。摩伽陀
T2535_.79.0292c04: 米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧 T2535_.79.0292c05: 被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。 T2535_.79.0292c06: 唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八 T2535_.79.0292c07: 云。摩掲陀國稻種其粒麁大香味殊越光色
T2535_.79.0292c10: 呪力。一石各各七石増倍也。誦七反故云 T2535_.79.0292c11: 七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓 T2535_.79.0292c12: 鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之
T2535_.79.0292c15: 各置一。其數七成故。依之倶舍等積極微 T2535_.79.0292c16: 成微塵等皆七七増故。故經云。我有方便。 T2535_.79.0292c17: 令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門 T2535_.79.0292c18: 仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩
T2535_.79.0292c21: 又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛 T2535_.79.0292c22: 者指米粒歟。 又積斗成斛云名歟。若非 T2535_.79.0292c23: 米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若
T2535_.79.0292c26: 指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬 T2535_.79.0292c27: 億米可有之。其一一米粒各各令七倍者。 T2535_.79.0292c28: 一斛米粒自然七斛米粒可増倍也。仍斛者 T2535_.79.0292c29: 指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛 T2535_.79.0293a01: 之義不可違失歟。但凡此呪不可然歟如 T2535_.79.0293a02: 何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下 T2535_.79.0293a03: 七倍爲定量道理極成。今七七斛等増數何 T2535_.79.0293a04: 可必准之哉。米粒用供大人米。器物出摩 T2535_.79.0293a05: 訶陀國大斗。尤可然。於増數者何必爲七 T2535_.79.0293a06: 七斛哉。可思之。然者依呪力増多。雖有 T2535_.79.0293a07: 一分道理猶非極成歟。此事暫可云未決 T2535_.79.0293a08: 歟。如何。抑斛可有米義歟之依憑更不可 T2535_.79.0293a09: 及尋歟。日本國器物斗ト舛ト也。斛云器物無 T2535_.79.0293a10: 之歟。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム
T2535_.79.0293a13: 水輪觀 御口云。右手五指垂下勢似鈴印。
T2535_.79.0293a19: 顧。有何故耶 答。御口云。迴顧鬼類生恐 T2535_.79.0293a20: 怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便擧 T2535_.79.0293a21: 之歟 問。不近殿碁石階有何意耶 答。 T2535_.79.0293a22: 御口云。堂塔等皆有守護神故。小鬼類等
T2535_.79.0293a25: 名號也。此五如來名號即五佛稱也。寶生・阿 T2535_.79.0293a26: 閦彌陀・大日・釋迦如次配之。但軌中五如
T2535_.79.0293b06: 意身心快樂得益爲極果故。此一尊總具四 T2535_.79.0293b07: 如來徳歟。故誦四如來名自備也。例如四 T2535_.79.0293b08: 印會不擧大日也。仍經中除之歟。又御自 T2535_.79.0293b09: 義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除
T2535_.79.0293b16: 十反投淨水。如是作已即爲以天微妙飮 T2535_.79.0293b17: 食供百千倶胝恒河沙數婆羅門仙。彼仙人 T2535_.79.0293b18: 得明食故以明威徳各各成就根本所願 T2535_.79.0293b19: 諸善功徳。各各同時發誓願言。願令是人 T2535_.79.0293b20: 等延命長色力安樂。又令其人心所見聞
T2535_.79.0293b23: 菩提心菩薩戒 御口云。倶作金掌可誦 T2535_.79.0293b24: 二明也 T2535_.79.0293b25: 光明眞言 印言同可用之 T2535_.79.0293b26: 三歸 御口云。歸依佛等三歸也。又誦三歸 T2535_.79.0293b27: 言
T2535_.79.0293c08: 十一月二日記了 頼瑜 T2535_.79.0293c09: T2535_.79.0293c10: 地天 御口云。福徳門以此天爲第一。仍 T2535_.79.0293c11: 修此法則福徳自在無疑者歟 問。福徳義 T2535_.79.0293c12: 豈如寶生多聞吉祥等耶 何云第一耶
T2535_.79.0293c16: 即是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本 T2535_.79.0293c17: 三昧而説眞言也。亦是釋迦方便化身耳
T2535_.79.0293c20: 地天及功徳天ヲ禮拜恭敬供養及念誦我眞 T2535_.79.0293c21: 言者。我常恒出地味資潤彼人令其身中 T2535_.79.0293c22: 増長壽命。是地精氣充溢行者身中得色 T2535_.79.0293c23: 力得力○得人天愛敬得無比大福徳○ T2535_.79.0293c24: 此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福
T2535_.79.0294a06: 常吉祥天也
T2535_.79.0294a14: 持此印至心誦呪供養地天。得一切珍寶
T2535_.79.0294a21: 十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入
T2535_.79.0294a26: 用不動呪有何故耶 答。御口云。不動是
T2535_.79.0294b02: 不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也
T2535_.79.0294b05: 動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口云。結界 T2535_.79.0294b06: 召請撥遣等通結界等也。祕傳云。此法毎時 T2535_.79.0294b07: 解界時必解地結也。涌出地天爲令歸本 T2535_.79.0294b08: 土或爲出生七珍萬寶。若不解地結違彼
T2535_.79.0294b14: 水天供
T2535_.79.0294b17: 之。三時行之。佛供十六坏汁菓子一面各 T2535_.79.0294b18: 二坏也。後夜粥八坏備之。但向北方可修 T2535_.79.0294b19: 之由并十六坏佛供事見陀羅尼集經第十
T2535_.79.0294c01: 又或説云 至心發願 唯願大日 T2535_.79.0294c02: 釋迦如來 觀音金手 本尊界會 水天聖 T2535_.79.0294c03: 者 三千界主 輪蓋龍王 難陀拔難 諸 T2535_.79.0294c04: 大龍王 自下如常
T2535_.79.0294c10: 又水輪種子故甚符順水天歟。又理性院 T2535_.79.0294c11: 習云。師云。字爲輪蓋種子。或字 T2535_.79.0294c12: 字皆任心爲輪蓋并諸龍通種子全無難事 T2535_.79.0294c13: 也。仍先徳皆任心所用也。但以字爲
T2535_.79.0294c20: 字成八功徳甘露香水海。海中有字 T2535_.79.0294c21: 成七寶莊嚴宮殿。其内有妙壇場。其上有
T2535_.79.0294c26: 一反。或説。勸請印者。御口云。召請名勸請 T2535_.79.0294c27: 也。私云。此印言出陀羅尼集經第十一。彼
T2535_.79.0295a05: 品有此眞言名嚩魯拏龍王眞言也。廣大
T2535_.79.0295a08: 左手作大海龍王一切智水大法雨而得自在 T2535_.79.0295a09: 名爲王。阿字本不生無有此岸彼岸。名大智 T2535_.79.0295a10: 慧海。自在龍王位中普門法雨自有情 T2535_.79.0295a11: 又印言 御口云。此印前龍索印半印也 T2535_.79.0295a12: 正念誦用之 御口云。是容有説也。若有正
T2535_.79.0295a16: 噉食雲障。萬像明現太虚廓然。又起無盡 T2535_.79.0295a17: 雲普雨法雨。或用索印右手○ T2535_.79.0295a18: 散念誦 問。誦廣目天明何故耶 答。御口 T2535_.79.0295a19: 云。諸龍上首故 T2535_.79.0295a20: 道場莊嚴 口傳云。御口云。鉢水觀大海 T2535_.79.0295a21: 水。糸觀龍索也。又説。糸不入鉢中。前置
T2535_.79.0295a26: 也
T2535_.79.0295b07: 頭程可籠也。其後以諸龍眞言加持之。其 T2535_.79.0295b08: 後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密 T2535_.79.0295b09: 一生也。其故有口傳。又取神泉苑石書 T2535_.79.0295b10: 字。壇上安置。又以淨折敷鉢上覆之。行法 T2535_.79.0295b11: 之時トリノケヨ。私云。已上雖他流習爲
T2535_.79.0295b16: 同三年三月下旬令一覽了 憲深 T2535_.79.0295b17: T2535_.79.0295b18: 毘沙門天 T2535_.79.0295b19: 御口云。爲福徳專修之。毘沙門功徳經第 T2535_.79.0295b20: 四云。又毘沙門天王名字得無量福徳於一 T2535_.79.0295b21: 切世間無喩。所以者何。此天王從左手中 T2535_.79.0295b22: 涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。 T2535_.79.0295b23: 隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門 T2535_.79.0295b24: 天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三
T2535_.79.0295b29: 切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一 T2535_.79.0295c01: 者毘沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者 T2535_.79.0295c02: 不思議王。示如是三身之字○雖示如是 T2535_.79.0295c03: 種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而 T2535_.79.0295c04: 以本願名字度衆生。稱是而爲毘沙門天 T2535_.79.0295c05: 王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三
T2535_.79.0295c08: 字爲種子也。此字米倍二音。倍音爲勝。 T2535_.79.0295c09: 仍當流種子眞言梵號皆讀倍也 問。此字
T2535_.79.0295c13: 天於佛會會悉聞持正法也。故持塔也
T2535_.79.0295c16: 甲冑現猛將之形故。以彼爲三形。彼棒頭 T2535_.79.0295c17: 安一顆如意寶珠即表福徳圓滿之義。故 T2535_.79.0295c18: 云寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口云。左 T2535_.79.0295c19: 手塔是南天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此 T2535_.79.0295c20: 尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有 T2535_.79.0295c21: 以也 私疑云。或塔中安寶珠。或塔中安 T2535_.79.0295c22: 舍利。此義如何 答。御口云。當流習寶珠舍 T2535_.79.0295c23: 利是同體異名一種別義。又約能説人云舍 T2535_.79.0295c24: 利。依所説法云教。人法一體爲甚深義。故 T2535_.79.0295c25: 舍利即教法也 又尋云。或又以手押腰如 T2535_.79.0295c26: 何 答。御口云。此形像爲當尊祕事。其身即 T2535_.79.0295c27: 五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思 T2535_.79.0295c28: 之。故知又持塔義也。私助云。彼尊身即 T2535_.79.0295c29: 塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍 T2535_.79.0296a01: 利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在 T2535_.79.0296a02: 心即近。故大日經云。大菩提心如意寶滿世
T2535_.79.0296a09: 第六云。復次梵音制底與質多同體。此中祕
T2535_.79.0296a12: 珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即寢印用卒
T2535_.79.0296a21: 也。定寶積集功徳。惠寶破邪成正。定惠合
T2535_.79.0296a24: 夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經云。 T2535_.79.0296a25: 中心畫釋迦牟尼佛作説法相。佛右邊畫 T2535_.79.0296a26: 吉祥天女作天女形。眼目廣長顔貎最靜。首 T2535_.79.0296a27: 戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願 T2535_.79.0296a28: 印左手執開紅蓮花。 左邊畫毘沙門天王。 T2535_.79.0296a29: 身被甲冑左手掌七寶率覩婆。右手執七
T2535_.79.0296b05: 色面令示忿怒。於當知以右手令押腰 T2535_.79.0296b06: 以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足
T2535_.79.0296b09: 莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別 T2535_.79.0296b10: 本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三 T2535_.79.0296b11: 夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名 T2535_.79.0296b12: 尼藍婆。右邊名鬼藍婆。其天王面作可畏 T2535_.79.0296b13: 猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神 T2535_.79.0296b14: 状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅刹眷屬。
T2535_.79.0296b17: 入佛三昧耶 問。用此印言有何意耶
T2535_.79.0296b22: 夫婦不離故道場觀並觀。故讃又爾也。私云。 T2535_.79.0296b23: 不空經云。爲毘沙門天王并諸眷屬毎念恩 T2535_.79.0296b24: 徳故。常應誦吉祥讃令彼天王護諸吉慶
T2535_.79.0296b29: 檢諸私記併用諸天讃。此讃祕祕中祕讃也
T2535_.79.0296c04: 不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。 T2535_.79.0296c05: 經云。以二手右押左内相叉竪二無名指 T2535_.79.0296c06: 頭相合。二頭指屈如鉤。右印請時向身撥。
T2535_.79.0296c09: 何 推云。身心兩呪中心呪勝歟。所以別行 T2535_.79.0296c10: 軌中心呪功能勝。仍根本印用心呪。是甚 T2535_.79.0296c11: 深祕説歟。或又此印依別經軌歟。説文少異 T2535_.79.0296c12: 故。明是別行儀軌中擧身心兩呪中心呪也。 T2535_.79.0296c13: 又不空經等中兩呪倶擧之。雖然皆異今 T2535_.79.0296c14: 呪。又般若軌中身呪・大心呪・心呪・心中心呪
T2535_.79.0296c19: 何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心 T2535_.79.0296c20: 呪大師御傳也。云所傳云功能誠殊勝也。
T2535_.79.0296c23: 雖本儀。大呪多故一反誦訖三度召之。但初 T2535_.79.0296c24: 度與呵同時也。別行軌云。天王大身陀羅尼
T2535_.79.0296c29: 也婆捨那鉢嚩薩嚩賀摩娜薩也呬嘛馱吒呼 T2535_.79.0297a01: 尼鉢囉沙夜弭怛儞也他倶祖矖弭倶矖弭沙
T2535_.79.0297a04: 誦三十萬反。天王加備處作事業起心動念
T2535_.79.0297a07: 作諸供養者。唯我身心意在汝身上。愛 T2535_.79.0297a08: 汝念無盡。若有人求財求官位求一 T2535_.79.0297a09: 切諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害。能 T2535_.79.0297a10: 令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女 T2535_.79.0297a11: 端政奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾必決定 T2535_.79.0297a12: 與。汝等成就一切樂具隨汝意願滿足。乃 T2535_.79.0297a13: 至命終得處生處。隨汝意願所生不相違 T2535_.79.0297a14: 背。若不實者我不名爲護法天王。我必替 T2535_.79.0297a15: 汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法 T2535_.79.0297a16: 中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等皆口業地
T2535_.79.0297a26: 經中出。但明題奧有之。上加歸命句也。 T2535_.79.0297a27: 印名吉祥天女身印也 T2535_.79.0297a28: 散念誦 御口云。本尊兩呪大呪二十一反 T2535_.79.0297a29: 小呪千反。但滿一洛叉時誦大呪也 T2535_.79.0297b01: 法勝能事 不空經云。若能持是教。諸願悉 T2535_.79.0297b02: 成就迅疾如箭射。諸王敬彼人。而求皆成
T2535_.79.0297b06: 者。當於是人邊左右如護眼精如護己
T2535_.79.0297b23: 苾芻苾芻尼近士男近士女諸有情類。此大 T2535_.79.0297b24: 吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養爲 T2535_.79.0297b25: 他宣説。能除一切貧窮業障獲大富貴豐
T2535_.79.0297b28: 陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無 T2535_.79.0297b29: 垢讃歎。其王刹利國界所有衆生一切怖畏 T2535_.79.0297c01: 逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不爲 T2535_.79.0297c02: 害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王刹 T2535_.79.0297c03: 利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。
T2535_.79.0297c06: 吉祥天住極樂歟。故十二名號經云。爾時觀
T2535_.79.0297c09: 吉祥天女亦名功徳天。自有眞言。婆蓃仙三
T2535_.79.0297c12: 三藏名歟。或眞言句歟。可尋決。又可檢餘
T2535_.79.0297c15: 居土釋尊於彼土説此法歟。故不空毘沙 T2535_.79.0297c16: 問經云。吉祥天女亦名功徳天○三藏云。是
T2535_.79.0297c19: 女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺號
T2535_.79.0297c22: 事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭
T2535_.79.0297c25: 天衆。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷 T2535_.79.0297c26: 屬等 T2535_.79.0297c27: 道場觀 月輪中有字。取眞言中字爲 T2535_.79.0297c28: 種子也 問。字義如何 答。吉祥也。金 T2535_.79.0297c29: 剛吉祥眞言可思之。此道場觀依集經歟
T2535_.79.0298a09: 與一切衆生之義歟。集經意左如先。右手衆 T2535_.79.0298a10: 生與福令無畏故作無畏手歟。毘沙門經 T2535_.79.0298a11: 意。左手以寶珠替開花。是此寶珠即表佛
T2535_.79.0298a14: 心蓮之功故持蓮也 左右梵王帝釋四大 T2535_.79.0298a15: 天王圍繞 問。吉祥天多門天妻女也。四王 T2535_.79.0298a16: 猶不可圍繞。何況梵王帝釋何爲眷屬耶 T2535_.79.0298a17: 答。經既云。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何
T2535_.79.0298a21: 歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵 T2535_.79.0298a22: 釋天四王圍繞歟。或又互爲主伴義歟。例
T2535_.79.0298a29: 意耶 答。集經云。瓶中傾出種種寶物灌
T2535_.79.0298b03: 問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩天勝劣 T2535_.79.0298b04: 異。何云菩薩耶 答。初問准前答可知之。 T2535_.79.0298b05: 次菩薩者約本身。觀在薩埵化身故。或約 T2535_.79.0298b06: 當體歟。如釋論中此中菩薩言通收三聚
T2535_.79.0298b09: 故。依之疏第一云。若少分未等一法未滿即
T2535_.79.0298b12: 寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺 T2535_.79.0298b13: 上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝 T2535_.79.0298b14: 釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶 T2535_.79.0298b15: 山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。 T2535_.79.0298b16: 鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功 T2535_.79.0298b17: 徳天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作
T2535_.79.0298b20: 召請 大鉤召印明 或次第云。作八葉印。 T2535_.79.0298b21: 以右頭指召之。唵摩訶室哩野曳醯翳呬
T2535_.79.0298b26: 本尊加持 印被甲印 問。用被甲印依憑 T2535_.79.0298b27: 何事哉 集經第十説心印云。左右無名指 T2535_.79.0298b28: 小指頭叉在掌。竪二中指頭相拄。以二食
T2535_.79.0298c08: 有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益 T2535_.79.0298c09: 心。隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲
T2535_.79.0298c13: 吉祥天女印也 T2535_.79.0298c14: 眞言 正念誦用之。此明又同經題奧有之。 T2535_.79.0298c15: 又毘沙門天儀軌中出。御口云。天等法無正
T2535_.79.0298c19: 即習吉祥天印也。私云。今天女殊衆生與 T2535_.79.0298c20: 福。寶菩薩又福徳聚門尊故加用之歟。又理 T2535_.79.0298c21: 性院習云。此天雖女形非實女。是表功徳
T2535_.79.0298c24: 言。寶生又私加印言云。集經第十云。功徳 T2535_.79.0298c25: 天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二 T2535_.79.0298c26: 小指向外相叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭
T2535_.79.0299a07: 小呪無大呪故 T2535_.79.0299a08: 散念誦 本尊三種中第二小呪千反 問。 T2535_.79.0299a09: 用隨求呪有何故耶 答。御口云。隨求菩 T2535_.79.0299a10: 薩除黒耳障難故用此呪也。隨求經上云。
T2535_.79.0299a13: 至處能作吉祥。黒闇女是妹。隨姊至處能
T2535_.79.0299a17: 擧之耶。例如千平等法聖觀音呪先擧。如 T2535_.79.0299a18: 何 答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹 T2535_.79.0299a19: 故不同彼歟 T2535_.79.0299a20: 讃 此讃出十二名號經中 問。分別十二
T2535_.79.0299a28: 門印言等一事不加用之。何至讃有不審
T2535_.79.0299b04: 護摩 御口云。此法本無護摩。但權僧正説
T2535_.79.0299b07: 尊也 T2535_.79.0299b08: 具書事
T2535_.79.0299b11: 佛説大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘 T2535_.79.0299b12: 經
T2535_.79.0299b16: 了。仍略之 T2535_.79.0299b17: 薄草子口決第二十
T2535_.79.0299b22: 幽旨。仍恐癈忘粗記綱概。即一部二十 T2535_.79.0299b23: 卷。號云口決也。屡雖悼愚記之謬解。再 T2535_.79.0299b24: 悦備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治 T2535_.79.0299b25: 綱領即該括。誠厥一宗之肝心三密之骨 T2535_.79.0299b26: 目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如 T2535_.79.0299b27: 眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖 T2535_.79.0299b28: 師。知見懇悰令成求願尊法傳受之功經 T2535_.79.0299b29: 軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生
T2535_.79.0299c03: 三年四月三日加一見畢 T2535_.79.0299c04: 傳法院闍梨者一山之英傑也。依有事縁 T2535_.79.0299c05: 時時來住弊房。同宿學侶隨機仰指授 T2535_.79.0299c06: 屬餘暇。諸尊瑜伽等任先師一重目録
T2535_.79.0299c09: 尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根 T2535_.79.0299c10: 專可樂求之。所草緝定爲利物方軌歟。
T2535_.79.0299c13: T2535_.79.0299c14: T2535_.79.0299c15: T2535_.79.0299c16: T2535_.79.0299c17: T2535_.79.0299c18: T2535_.79.0299c19: T2535_.79.0299c20: T2535_.79.0299c21: T2535_.79.0299c22: T2535_.79.0299c23: T2535_.79.0299c24: T2535_.79.0299c25: T2535_.79.0299c26: T2535_.79.0299c27: T2535_.79.0299c28: T2535_.79.0299c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |