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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約 T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉 答。實爾也。但今記料簡者。 T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可 T2248_.62.0617a18: 勘之
T2248_.62.0617a21: T2248_.62.0617a22: T2248_.62.0617a23: T2248_.62.0617a24: T2248_.62.0617a25: 取歸婦賈客食戒三十四
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦 T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也 問。此等糧米外 T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉 答。師云不犯也。 T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米 T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故 問。縁起及 T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶 答。望中下鉢故云 T2248_.62.0617b05: 爾歟
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。 T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。 T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律 T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。 T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可 T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人 T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與 T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也 問。不 T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉 答。爾也。已前佛 T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與 T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足 T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。 T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制犯也。必已前不妨有餘食法 T2248_.62.0617c12: 歟
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。 T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
T2248_.62.0618a02: 哉。又名似食置不正食之外。雖兩不攝。物 T2248_.62.0618a03: 尚像於正食者ヲヤ。何況勘善見文。麨者糠米麨
T2248_.62.0618a06: 乎。爾者尤爲正食可犯足也。首疏第十云。有 T2248_.62.0618a07: 正食似食者。正食者。謂飯麨糒魚肉。此五 T2248_.62.0618a08: 種名蒲闍尼。五似食者。床粟穬麥莠子錯麥 T2248_.62.0618a09: 迦師名似食。皆波逸提。既犯波逸提。明知 T2248_.62.0618a10: 犯足食也 床 粟 麥 莠子 錯麥 子。
T2248_.62.0618a14: 爲燕麥。南人呼爲雀麥是也。又解。舊來相承 T2248_.62.0618a15: 喚錯麥爲大麥也。迦師爲小麥也。若依南
T2248_.62.0618a23: 正同此。麨飯麥飯魚肉也
T2248_.62.0618b01: 正名。是以復倶名時藥。今取一邊名正食。佉 T2248_.62.0618b02: 闍尼含不正食非時藥名。彼出非時藥邊。今
T2248_.62.0618b06: 文作餅酥油歡喜丸得意也 鈔。一切作餅
T2248_.62.0618b09: 微也。肉雖細末尚食用強盛也。故除肉餅也」
T2248_.62.0618b12: 飯麨。以麥作飯麨。而飯麨通米麥歟
T2248_.62.0618b15: 法歟。將如本部一口食上離威儀。應化餘食 T2248_.62.0618b16: 法歟。即彼論云。若小飯和多火食。以離威儀
T2248_.62.0618b23: 隨名成遮也。不例與全體正不正云也
T2248_.62.0618c10: 與比丘也。此時比丘措麨言且置是。是彼律 T2248_.62.0618c11: 云。以麨嚢授比丘比丘措己麨故。便言置置
T2248_.62.0618c18: 後離威儀更食犯。彼律作八相後。設一口雖 T2248_.62.0618c19: 不食。離座不作食法犯提也。是以彼律云。八 T2248_.62.0618c20: 遮者。受食未食一口則作八種。不作餘食犯
T2248_.62.0619a05: 成可得意歟
T2248_.62.0619a10: 人。共互跪時。所對人尻離座。是已足人也。故 T2248_.62.0619a11: 知今一口不食人也。若爾者。食中間不爲所 T2248_.62.0619a12: 對歟 答。可爲所對歟。未足人故。此時必 T2248_.62.0619a13: 所對不互跪歟。今且就未食人一邊。如是云 T2248_.62.0619a14: 互疏歟 問。所對人互跪食一口後。不可著 T2248_.62.0619a15: 座歟。若坐改威儀故。後不可食故。若又成所 T2248_.62.0619a16: 對人者。被許無苦歟 答。設雖所對。不可改 T2248_.62.0619a17: 威儀。其互跪威儀後食可食歟
T2248_.62.0619a25: 大僧之身綺戒中有此開通文。即如上引之。 T2248_.62.0619a26: 然於尼律全同大僧戒故。但列戒本而無廣 T2248_.62.0619a27: 解幷不犯等文。雖然大僧列以爲同戒故。今 T2248_.62.0619a28: 云尼文不作餘食法等歟。爰知彼尼足食實 T2248_.62.0619a29: 可犯提。但縁記不同。謂背・與・足合制等
T2248_.62.0619b03: 椀故。鉢食不見。是以不成殘歟
T2248_.62.0619b06: 犯後戒歟。是以簡正記云。此據前人欲得食。
T2248_.62.0619b10: 哉 答。誠食セハ足食ヲ可犯也。然今出開法以 T2248_.62.0619b11: 餘食不成。不食出開法歟。背請食開縁如出 T2248_.62.0619b12: 無請退。能能可尋也 T2248_.62.0619b13: 勸足食戒三十六
T2248_.62.0619b16: 義云。世間常有此故制也
T2248_.62.0619b19: 戒身語犯戒也。何云語犯哉 答。記前貪心
T2248_.62.0619b24: 若覺必不制。又可作餘食法。故今不覺者。此 T2248_.62.0619b25: 時不覺故。實雖不犯。食處似足食故。以過 T2248_.62.0619b26: 責兄也。此時能勸人最初未制之上。又所勸 T2248_.62.0619b27: 不犯足食。故能勸不犯提。倶雖無犯。以此制 T2248_.62.0619b28: 今戒也。制後必能所倶覺上可有犯。所勸都 T2248_.62.0619b29: 不覺不犯也。無心故又犯縁不具故。若所不 T2248_.62.0619c01: 犯足。能不犯提。但可吉歟。至論成犯下。總云 T2248_.62.0619c02: 制後能所覺知事也 問。若覺知。豈受勸犯 T2248_.62.0619c03: 足哉 答。設雖覺知。勸依難去不顧身犯。受 T2248_.62.0619c04: 勸犯足可有之歟。所勸犯前。能勸犯後
T2248_.62.0619c08: 非時食戒三十七
T2248_.62.0619c14: 陰闇。至一懷姙婦女家乞。此女持食出門。値 T2248_.62.0619c15: 天雷電。暫見其面時。女驚怖稱言鬼即隨身。 T2248_.62.0619c16: 迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女 T2248_.62.0619c17: 妻言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦 T2248_.62.0619c18: 留聞還來白佛。故制以息人呵也
T2248_.62.0619c21: 云若法無時等。此約眞諦發問也。意道。眞如 T2248_.62.0619c22: 理性無時節。云何約時而制遮非時食爲戒
T2248_.62.0619c28: 況假時哉。是以抄云我已説世界名字法有 T2248_.62.0619c29: 非實也
T2248_.62.0620a03: 尼中又説假時。假令如七日藥加口法。七日 T2248_.62.0620a04: 間名時。至第八日如非時。是又假時也。幷如 T2248_.62.0620a05: 當戒中前名時。又以同也。何必律中説實可 T2248_.62.0620a06: 云哉。又如經論盛説年月日時是實時也。何 T2248_.62.0620a07: 限經論假ヲ説キ毘尼獨説實可云哉。如何 答
T2248_.62.0620a10: 即是也。故云佛隨○三摩耶也
T2248_.62.0620a18: 見之假名字時也。乃下合上麁文意也
T2248_.62.0620a21: 上三摩耶長短不定非實十二時名假名時。 T2248_.62.0620a22: 不望法體。故云。言同義別下彼二皆是假名 T2248_.62.0620a23: 者。上迦羅三摩耶也。隨彼而言者。隨彼俗 T2248_.62.0620a24: 人云實時也。立論已明。不審重問。故不審重 T2248_.62.0620a25: 問有闕時字脱法字 不應求口等 以 T2248_.62.0620a26: 化就蕩相制是建立 何者是法如是相○ T2248_.62.0620a27: 不如是相 以是故是事不應難。文中下聞
T2248_.62.0620b03: 髓
T2248_.62.0620b08: 師云。人食時不定故不云歟
T2248_.62.0620b11: 多喰晩食得意。此一物也 閑預ニソ
T2248_.62.0620b14: 此三十須臾○此三十晝夜月。十二月爲年。 T2248_.62.0620b15: 於中半減夜。論云。刹那百二十爲一怛刹那。 T2248_.62.0620b16: 六十怛那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗 T2248_.62.0620b17: 多。三十牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時 T2248_.62.0620b18: 増有時減有時等。三十晝夜爲一月。總十二
T2248_.62.0620b22: 百六十日也。一。夏至者夏之最中。即當五月
T2248_.62.0620b27: 冬。則十一月一日也。五。又歴四十五道了則
T2248_.62.0620c01: 正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是時正 T2248_.62.0620c02: 名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以簡正記 T2248_.62.0620c03: 云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一 T2248_.62.0620c04: 道行行。此後一日向南行一道。越四十五道 T2248_.62.0620c05: 是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五 T2248_.62.0620c06: 道是立冬。又過四十五道是冬至。在南第一 T2248_.62.0620c07: 道上。日有十二夜有十八。從此却向北行經 T2248_.62.0620c08: 四十五道。是立春。又四十五道是春分。又 T2248_.62.0620c09: 四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十 T2248_.62.0620c10: 八夜有十二也。夏中熱者蓋以日行北道近 T2248_.62.0620c11: 須彌及七金山。金性熱又去人近。又南州北 T2248_.62.0620c12: 面闇。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬
T2248_.62.0620c20: 邊水者此南。日在南被染邊氷寒也
T2248_.62.0620c25: 僧祇歟
T2248_.62.0621a01: 一日至十五是一半。此十五日准氣合爲用。 T2248_.62.0621a02: 歩身影長九脚半爲時。歩身影長七脚少三
T2248_.62.0621a21: 具後也。明出自卯具前故。又一義云。東卯 T2248_.62.0621a22: 方。日在東不迴南時齊也。濟抄云。有陰陽 T2248_.62.0621a23: 師問之。彼答云。凡於天方則分十方也。故夏
T2248_.62.0621a26: 半也。故云八晝仍卯齊者非夜可知 私云。 T2248_.62.0621a27: 當時太鼓ナントノ樣也。九打時太鼓歟。日 T2248_.62.0621a28: 西傾トモ九ツノ鐘ナラスト云也
T2248_.62.0621b10: 不失者。答。一資劣少貪。二爲防重發。故教許 T2248_.62.0621b11: 之。問。病差法在中前得服否○但使○病並
T2248_.62.0621b15: 二爲防重發。故教許也。問。病差法在中前得
T2248_.62.0621b19: 墮也。故犯有輕重見耶。餘記意不爾歟。即簡 T2248_.62.0621b20: 正記云。犯有輕重者。謂此藥總名非時。若更 T2248_.62.0621b21: 服用。二藥並結非時墮罪。唯盡形一藥結非
T2248_.62.0621b25: 墮也。時食又設雖有病。非時中服又墮也。故 T2248_.62.0621b26: 云四藥並墮也
T2248_.62.0621b29: 哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合對 T2248_.62.0621c01: 此引除水及楊杖此乃不受食戒家也事。今
T2248_.62.0621c04: 受楊枝及水得入口中。由不受故而不合咽。 T2248_.62.0621c05: 此中引用其意即別。若是非時水及楊枝爲 T2248_.62.0621c06: 洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。
T2248_.62.0621c11: 淡或醎等言。我不能爲比丘作。比丘白佛。佛 T2248_.62.0621c12: 開煮時嘗之。不得咽。若是供僧。設食等食。准 T2248_.62.0621c13: 護淨經皆不許嘗。嘗即是殘。將供佛僧無福
T2248_.62.0621c18: 問。引此文意如何 答。簡正記云。引此文勢 T2248_.62.0621c19: 釋上楊枝水等入口但不合咽與非時不病四
T2248_.62.0621c23: 殺生草木。強敷臥具。用蟲水灑草。有蟲水 T2248_.62.0621c24: 飮。空地然火。手取金銀。奪畜生命。藏他衣
T2248_.62.0621c27: 四分十二戒同犯也。謂堀壞牽用勸恐然藏
T2248_.62.0622a05: 都不用。犯墮。過中亦犯。中後除藥一切草木
T2248_.62.0622a08: 藥有形非時中入口。五百問本文有異本。一
T2248_.62.0622a14: 得意哉 答。北云熟死無生分者。不妨有 T2248_.62.0622a15: 形。丸散且加法丸散時一邊出也。全局丸散
T2248_.62.0622a18: 文記承釋。云有形物者。語通四藥。豈除藥 T2248_.62.0622a19: 哉。又五問本文云。不得一切草木之味入口。 T2248_.62.0622a20: 非藥草木之味入口制之。味者其汁等也。必 T2248_.62.0622a21: 有形即體非謂入口咽。反之見時者。藥汁等 T2248_.62.0622a22: 非時中開服。有形當體此制見。以此一本文 T2248_.62.0622a23: 例。餘一切有形不得入口文。藥外有形物味
T2248_.62.0622a27: 形也
T2248_.62.0622b01: 被得歟。又顯不同如何 答
T2248_.62.0622b09: 犯墮出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不 T2248_.62.0622b10: 犯異也。是以簡正記云。開喉中還咽不犯。若
T2248_.62.0622b18: 分爲言。不妨佛化通被四州。業疏云。南州具
T2248_.62.0622b21: 問。三方殘食北方得食否 答。文制三方 T2248_.62.0622b22: 不得。亦食則知北方非殘明文。此等分明餘 T2248_.62.0622b23: 方得食見。何云一切沙門等耶 答。部別不 T2248_.62.0622b24: 同歟。戒疏十誦文也。隨記家釋十誦意也。今 T2248_.62.0622b25: 此本律意也。故不相違歟
T2248_.62.0622b28: 已至明日。記云必約受已方得成殘。明知本 T2248_.62.0622b29: 部約受論殘見。爾者本部同故引他部歟。爲 T2248_.62.0622c01: 顯異故引他部哉。如何得意哉 答
T2248_.62.0622c04: 宿不犯。若不免犯用結何爲。今云。若不結者。 T2248_.62.0622c05: 遍界總犯。今結了。界中不犯。豈非是益。文中 T2248_.62.0622c06: 除去比丘者。今引律文淨地之内不許有人 T2248_.62.0622c07: 故云除去也。故知有也者審定也。詞既有比
T2248_.62.0622c14: 非貪嗜故。若爾者。盡形藥皆不任食者。又非
T2248_.62.0622c24: 二上座復與沙彌易。第二上座得易已○如
T2248_.62.0623a02: 上易食義。若鉢中食少令淨人益者。過與彼 T2248_.62.0623a03: 時成惡觸。以於此食心未斷故。若欲免者。當
T2248_.62.0623a06: 者。此總標也。我殘食益食更欲食也。若過與 T2248_.62.0623a07: 他者。還釋上與俗人出成惡觸之由也。依此 T2248_.62.0623a08: 義。今記注云此由與他不合受。此者指義準 T2248_.62.0623a09: 鈔注云此。對四藥云此也。謂此與他人益食
T2248_.62.0623a12: 餘比丘。猶爲餘比丘成惡也。前比丘不斷故。 T2248_.62.0623a13: 依此義記文此比丘不斷心。俗人而與比丘。 T2248_.62.0623a14: 爲彼比丘名惡觸不可食故。云此由與他不
T2248_.62.0623a18: 名惡觸哉 答。於惡觸有多種。今以一往不 T2248_.62.0623a19: 受惡觸難。實是非一往不受惡觸。一義云
T2248_.62.0623a26: 食置地後。捨與俗人。令益食。無苦歟。今自 T2248_.62.0623a27: 手持食捨與欲人令益食。今手尚雖持。已前 T2248_.62.0623a28: 捨心時失受。此失受者尚手持惡觸也。若爾 T2248_.62.0623a29: 者。設雖有斷心可有惡解哉。捨心後尚手持 T2248_.62.0623b01: 一向俗人思故。無不作斷心時。尚我食故。成 T2248_.62.0623b02: 惡觸也
T2248_.62.0623b09: 歟。又義云。善見之上脱上字歟
T2248_.62.0623b16: 答。不開也。乞食飯已前受義分在之。上既
T2248_.62.0623b23: 半月浴戒也
T2248_.62.0623b26: 時中受過須臾也。而過須臾時。還須臾中云 T2248_.62.0623b27: 時。今對時云非時也。自若過非時下。別明 T2248_.62.0623b28: 時中受物如髮瞬過午時時正犯非時食也。 T2248_.62.0623b29: 停過須臾復得停食食墮者。此明非時中受 T2248_.62.0623c01: 停置地過須臾後食犯。此必失受故。非謂犯 T2248_.62.0623c02: 不受罪。不受罪可有過午時故。彼部意別停 T2248_.62.0623c03: 食食犯立一墮罪也。僧祇不制殘宿食戒。只
T2248_.62.0623c06: 犯也。又常云停過須臾付盡形藥等。明失受 T2248_.62.0623c07: 之樣。其停過須臾ヲ以北京幷南寺自停取過一 T2248_.62.0623c08: 須臾。北寺。三十須臾遷時分若置合此時。可 T2248_.62.0623c09: 受失故不離手也。今此停食食犯付時食談 T2248_.62.0623c10: 之也。又非論手持時。置地時事也。又鈔注。過 T2248_.62.0623c11: 中已去限一須臾者。此且自朝受者過須臾 T2248_.62.0623c12: 樣出也。設非時中受者有停食食犯。上云莫 T2248_.62.0623c13: 問時非時受故。僧祇律十七云。若比丘非時 T2248_.62.0623c14: 食停食食波夜提○若時過如髮瞬名非時食
T2248_.62.0623c17: 食者。一波逸提。停置過須臾食者。犯二波
T2248_.62.0623c22: 但過中一瞬髮則是非時食犯一墮。更置地 T2248_.62.0623c23: 經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾得停 T2248_.62.0623c24: 食食墮者。案祇文。直約時食以明也。文云。若 T2248_.62.0623c25: 五正食若時中受時中食無罪。若時中受過 T2248_.62.0623c26: 時髮瞬食者。得一提。若停置過須臾食者。又 T2248_.62.0623c27: 得一提。謂犯非時食罪及停食食罪也。若非 T2248_.62.0623c28: 時中受非時中食。得一提。停置過須臾。又得 T2248_.62.0623c29: 停食食提。如上明也。以祇中有停食戒與非 T2248_.62.0624a01: 時食戒合制。須知抄家引意還直約時食。一
T2248_.62.0624a09: 也 若摩頭口手相楷者
T2248_.62.0624a16: 祭祀 不喜見○食
T2248_.62.0624a19: 成。而此受通餘比丘故。對餘比丘云能歟
T2248_.62.0624a22: 爲此所也。餘一切比丘從此比丘所取之。但
T2248_.62.0624a28: 之人見。所以爾者。懺篇云。比丘不淨食。彼亦 T2248_.62.0624a29: 不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。 T2248_.62.0624b01: 除火淨五生種及金銀應從沙彌受食者。不
T2248_.62.0624b04: 先成自受證據出學悔成自受也。彼懺篇云。
T2248_.62.0624b08: 據引隨一。有何過耶 問。何十三難人不成 T2248_.62.0624b09: 自手哉 答。論受成否。成比丘之體上事也。 T2248_.62.0624b10: 既十三難人本受不得人也。何論自受成否
T2248_.62.0624b15: 者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。計日日 T2248_.62.0624b16: 食分作一齊已。繩結著牛上。至食時當使淨 T2248_.62.0624b17: 人取。若無淨人者。一人勉繩一人承取口言 T2248_.62.0624b18: 受受。若嚢食盡而行未至前所。當解嚢淨浣
T2248_.62.0624b29: 有獼猴。行見樹下有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。 T2248_.62.0624c01: 諸比丘遮。佛言。莫遮。此非惡意。獼猴。便持 T2248_.62.0624c02: 盋取蜜奉獻世尊。佛不受。須持水淨。獼猴 T2248_.62.0624c03: 不解。佛意謂呼有蟲。轉看見鉢邊有流蜜。持 T2248_.62.0624c04: 到水邊洗盋。水濺鉢中。持還奉佛。佛即受取。 T2248_.62.0624c05: 佛受已。獼猴歡喜却行。而舞墮坑命終○即 T2248_.62.0624c06: 生三十三天上。下至出家成羅漢。立云。然此 T2248_.62.0624c07: 獼猴是迦葉佛時比丘。爲惡罵人。謂見比丘 T2248_.62.0624c08: □溝罵言。猶如獼猴相似。百生中作獼猴
T2248_.62.0624c17: 云。餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成
T2248_.62.0624c24: 一義云。振身塵不更受捨去也。故云除歟。一 T2248_.62.0624c25: 義濟抄意云。畜生爲能授故。若作意成受。餘
T2248_.62.0624c29: 本從淨人手中迸入盋者。則不成受也
T2248_.62.0625a07: 作不可事。白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫 T2248_.62.0625a08: 使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經
T2248_.62.0625a14: 内煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲
T2248_.62.0625a22: 水陸兩果並不作餘食法。若定罪者。應開八 T2248_.62.0625a23: 罪内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿等。三 T2248_.62.0625a24: 波逸提四突吉羅義加壞生。如水陸果子不
T2248_.62.0625a27: 宿煮觸足對上五事自取。兼不受内宿兼殘 T2248_.62.0625a28: 宿。約文七罪義加壞生。四提四提四吉爲八
T2248_.62.0625b03: 無人處日中不得往還。作七日先淨新受取
T2248_.62.0625b10: 入手時。即當受也。注云。准此等者。准臂汗
T2248_.62.0625b15: 汗耶 答
T2248_.62.0625b23: 鹽作水雖變動。鹽質水時鹽且雖似作堅實。 T2248_.62.0625b24: 鹽質水時同鹽質也。故云不易故皆不失受 T2248_.62.0625b25: 等 問。生薑鹽實可爾。酪作酥。蔗作蜜。麻作 T2248_.62.0625b26: 油。此既本質相易。何不失受耶 答。此記識 T2248_.62.0625b27: 故。全雖易本質不失也。過中變造倶不失受。 T2248_.62.0625b28: 上善見文不記識者也。科文云初自然轉變 T2248_.62.0625b29: 也。僧祇文正記識事也。故科文云僧下造作
T2248_.62.0625c05: 記識故。本質不易不失受。若易本質。失受見。 T2248_.62.0625c06: 故不相違也 問。局生薑鹽。何記云下列諸 T2248_.62.0625c07: 物雖有變動不易本質哉 答。且指生薑鹽 T2248_.62.0625c08: 云諸物無過歟
T2248_.62.0625c11: 蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。當記識云此
T2248_.62.0625c17: 亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中 T2248_.62.0625c18: 門枝葉。皆成受也○義准。若能授在空。所受
T2248_.62.0625c22: 中。初二倶付食分至身至物受樣。後一付器 T2248_.62.0625c23: 出受樣也
T2248_.62.0625c28: 足食已爲他受食。不成也 問。設雖足食。竟
T2248_.62.0626a03: 受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一 T2248_.62.0626a04: 往望非法邊云不成受。實成受也。既非時中 T2248_.62.0626a05: 成受故。若爾者。何記云身心雖等違法不成。 T2248_.62.0626a06: 是文分明違法故。身雖等全不成受見。若非 T2248_.62.0626a07: 法邊云不成受得意。何如下釋非法ナレトモ成受ヲ T2248_.62.0626a08: 不云成受非威儀ナリ等哉 答。違法不成者。此 T2248_.62.0626a09: 非法邊且云違法等。又下處處釋顯了釋。今
T2248_.62.0626a12: 文是也。不爲食受之不成受。如當段。爾者無 T2248_.62.0626a13: 相違也。付之難云非爲食。何記違法不成云 T2248_.62.0626a14: 哉難思也
T2248_.62.0626a21: 答。邪見人惡比丘故。嫌鉢歟。是以葉蔽鉢藏 T2248_.62.0626a22: 鉢而表受相歟 滿荼邏 規地ヲ
T2248_.62.0626a28: 得自在。名爲連絆。遙擲至物中間觸止。然後
T2248_.62.0626b06: 記引入井抒水縁故。爾者如何 答 向所 T2248_.62.0626b07: 引
T2248_.62.0626b10: 遠本下食授食也。心又須准前。樹上下菓觸 T2248_.62.0626b11: 礙重入生心口云受受。不爾不成故。云勿突
T2248_.62.0626b15: 下繩。繩頭繋釣。比丘一手把繩上頭。淨人置 T2248_.62.0626b16: 食掛時。比丘一手扞繩作其受意。口云受受
T2248_.62.0626b21: 中云事也。一向非謂不落居鉢中也。抄批安 T2248_.62.0626b22: 十誦云。沙彌白衣捉瓶。蘇麻油注比丘鉢中 T2248_.62.0626b23: 不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。 T2248_.62.0626b24: 佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承 T2248_.62.0626b25: 解云。諸比丘從淨人受蘇油。寫時注不斷。疑 T2248_.62.0626b26: 謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘盋中。將 T2248_.62.0626b27: 非淨人觸失受耶。佛言。成受。不名觸失。以注 T2248_.62.0626b28: 時流向下故。謂流入比丘盋中也。向者若流 T2248_.62.0626b29: 向上入淨人中可言是觸。今流向下非觸明
T2248_.62.0626c04: 故。足下坐也。是爲淨衣故。記云爲淨衣故。記 T2248_.62.0626c05: 能防衆戒者。私云。付跏坐制諸戒。與尼並 T2248_.62.0626c06: 坐等是也。今踞坐故。無此等罪歟
T2248_.62.0626c11: 草小停不落。稻本受。若即落者。與受心違故。
T2248_.62.0626c15: 小不能擧者。應言汝稍稍分授我。羹餅飮食 T2248_.62.0626c16: 亦復如是。若蘇瓨時繩著地者。應語合是繩
T2248_.62.0626c19: 謂前擧一邊授與比丘。次擧一邊授與比丘。
T2248_.62.0626c23: 也
T2248_.62.0626c27: 動例之。此後三無受故不云無過。若受可云 T2248_.62.0626c28: 無過也。此過不同上惡觸等過也
T2248_.62.0627a04: 取無不受罪方且云受也。受出多種故 忖
T2248_.62.0627a07: 中故名廣道。律中廣明此義故。應知解云已 T2248_.62.0627a08: 下是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇已 T2248_.62.0627a09: 外所餘防讙正戒。文句廣。其正制名縱廣道。 T2248_.62.0627a10: 即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解 T2248_.62.0627a11: 出愛人受食等。是律正制。不受得提。先須觀 T2248_.62.0627a12: 門。然後飡噉。望正制戒本。此觀即爲縱廣 T2248_.62.0627a13: 道也。
T2248_.62.0627a16: 初自人手得衣。又初住房等時作之也。是以
T2248_.62.0627a24: 一心與。與時觸比丘手。比丘言。高擧手莫觸 T2248_.62.0627a25: 我手。彼云。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡 T2248_.62.0627a26: 我。諸比丘不知云何。佛言。若不怪與得受。若
T2248_.62.0627b03: 替彼人死故。是以云不須翻穢也
T2248_.62.0627b08: 有受等者。如後第十依文。解中非時七日過
T2248_.62.0627b12: 歟
T2248_.62.0627b15: 隨受隨飮時通中後受也○本其洗意 T2248_.62.0627b16: 裏云 私云。有釋云。非時中甘蔗作法不
T2248_.62.0627b19: 然不論時非時加法受法可成也。仍今釋 T2248_.62.0627b20: 會通。受甘蔗作記識事限時中。非時中者 T2248_.62.0627b21: 非法也。記識不成也。記識既不成。又作石 T2248_.62.0627b22: 蜜雖作加法不成也。仍二幷不成也。凡非 T2248_.62.0627b23: 時中加法非謂不成受也。爾者無相違歟
T2248_.62.0627b26: 洗。雖成受違教也。洗手本旨爲淨心故也 T2248_.62.0627b27: 裏云 雖有此通。雖令手淨但得成受
T2248_.62.0627c04: 上問答之畢。所詮梵語含多義故。今且出一 T2248_.62.0627c05: 邊也。若爾者。何記云文闕非時盡形哉 答。 T2248_.62.0627c06: 此記望抄一邊釋也。或是又一往釋歟
T2248_.62.0627c17: 犯提。以有受法在故不犯。但爲無病而無受
T2248_.62.0627c20: 有過歟。又一義云。戒疏中。若無病食犯三吉。 T2248_.62.0627c21: 謂不受殘宿非時也。今加口法故。無提罪。若 T2248_.62.0627c22: 受食者。除一吉也 私云。此義難思。其故者。 T2248_.62.0627c23: 於加法盡形藥何重亦可受哉。可尋也 問。 T2248_.62.0627c24: 若不擧受。違教故云犯。何任運失受時。云四 T2248_.62.0627c25: 藥過時法滿更無有受哉。盡形病時失受見。 T2248_.62.0627c26: 如何 答。師云。法滿者。於盡形有三。正取盡 T2248_.62.0627c27: 藥。故有藥程ナラハ不失法。亦不失手受。故法滿 T2248_.62.0627c28: 更無有。受指盡藥形也。盡病非法滿。是以不 T2248_.62.0627c29: 失受也 T2248_.62.0628a01: 與唾倶ニ出テ餘
T2248_.62.0628a04: 答。於所持之食除鳥銜食幷所墮物歟 T2248_.62.0628a05: 索美食戒四十
T2248_.62.0628a09: 美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三 T2248_.62.0628a10: 亦美食亦美藥。肉脯魚是。四非美食非美藥。
T2248_.62.0628a21: 哉 答。誠難思。雖然以今行相。律十種盜
T2248_.62.0628a26: 與外道食戒四十一 T2248_.62.0628a27: 令阿難分與乞人
T2248_.62.0628b02: 外道家女。顏端正口。人各與一二餅相粘。謂
T2248_.62.0628b06: 云。禿居士邊得○即婆羅門如所聞事語比
T2248_.62.0628b16: 取。不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量 T2248_.62.0628b17: 己食多少取分。然後減以乞之。不得取分外
T2248_.62.0628b20: 故量己食分減施
T2248_.62.0628b23: 名汚家者。今不與食。伺求比丘過故與之。是 T2248_.62.0628b24: 以無汚家過也
T2248_.62.0628b27: 次釋意。總通指外道見見。皆無正見邪見故。 T2248_.62.0628b28: 此倶非自手與故云不犯也。今記云。二文並 T2248_.62.0628b29: 開但非自手故。此外抄批一義云。又一解。無 T2248_.62.0628c01: 見者。謂無斷常二見。識有因果能契中道故 T2248_.62.0628c02: 曰也。既計有因果。即非邪見。故與食非犯也
T2248_.62.0628c05: 提。若教人與。突吉羅。與一切無見人食無咎
T2248_.62.0628c08: 十六種異見人。云二文並開但非自手歟。與 T2248_.62.0628c09: 塔別房作人計作食價與 T2248_.62.0628c10: 不囑同利入聚戒四十二
T2248_.62.0628c15: 故。待彼同令食諸僧程。午時欲過故。諸僧食 T2248_.62.0628c16: 不足也。是以云比丘食竟不足也
T2248_.62.0628c19: 終不食菓也
T2248_.62.0628c27: 者。喫齊食竟。猶在中前也。此順四分文也
T2248_.62.0629a09: 前云食前。一義云。辰有訓朝義故。必辰時辰 T2248_.62.0629a10: 非得意歟。行宗云。此謂中前。若在中後。犯
T2248_.62.0629a16: 五日。約脚歩身影九脚半爲時。正是食時
T2248_.62.0629a20: 路上見白並得此要須囑。同受請者成。覓即
T2248_.62.0629b06: 周。新云。段食有分段故。於中有二。一細段 T2248_.62.0629b07: 食。謂諸天及劫初時及嬰兒食無便穢。如油 T2248_.62.0629b08: 沃沙散入支體故。二麁段食。即今所食物也。 T2248_.62.0629b09: 又光影炎涼於人有益。亦名爲食。今人所見 T2248_.62.0629b10: 但是食具。未能資益。由如樂具故。正理論云。 T2248_.62.0629b11: 食者非在手中器中可成食事。要須進度咽
T2248_.62.0629b14: 裏云 倶舍十云。有情由食住。段欲唯之
T2248_.62.0629b17: 中食乃人劫初食亦名爲細。無便穢故○
T2248_.62.0629b24: 有生有之中間故云中有。又彼中有五陰故 T2248_.62.0629b25: 云中陰歟。此中有衆生有段食識食。故前後 T2248_.62.0629b26: 兩出也
T2248_.62.0629c05: 食義偏勝。觸麁顯境。攝受喜樂及順益捨。資
T2248_.62.0629c10: 縁其所受義同説實○南山云。是觸食大可
T2248_.62.0629c13: 義自當彼觸食之義。尤有其謂。還能破賓師 T2248_.62.0629c14: 義難思者也
T2248_.62.0629c18: 飢渇至飮食處望得飮食。命身不死。是名思
T2248_.62.0629c21: 携去。力所不任。以嚢盛灰挂於壁上。慰喩二 T2248_.62.0629c22: 子云。是故麨嚢。二子希望多時延命。有人取
T2248_.62.0629c26: 具。若爾如何地獄有段食耶。答。呑熱丸飮洋 T2248_.62.0629c27: 銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渇得食相 T2248_.62.0629c28: 故。又孤獨地獄飮食如人。故五趣中倶有四
T2248_.62.0630a09: 食無段食也。又義云。齊縁通有釋。細段食亦 T2248_.62.0630a10: 通色界。謂光影炎涼也。今云天及劫初食無 T2248_.62.0630a11: 變穢故。此天色界及欲界天得意也。若上義 T2248_.62.0630a12: 意。此天欲界局得意也 問。齊縁記云。唯無
T2248_.62.0630a16: 者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有 T2248_.62.0630a17: 漏資益有故。若無漏法破壞諸有故非食
T2248_.62.0630a24: 念生著欲。耳鼻舌身意亦如是。復有食名。釜 T2248_.62.0630a25: 以蓋爲食。臼以杵爲食。酙以斗爲食。如是皆 T2248_.62.0630a26: 名爲食。復有食名男女。是男人食女人。是男
T2248_.62.0630b08: 輕明照徹内身外現以發欲意。未藏此衣名 T2248_.62.0630b09: 未藏寶。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦
T2248_.62.0630b17: 記注。念前戒開手及戸處坐即與女人在戸
T2248_.62.0630b20: 戸處而戸扇後坐歟 問。若爾者。此戒犯縁 T2248_.62.0630b21: 云申手不及戸坐犯。不犯云舒手及戸坐。爾 T2248_.62.0630b22: 者既及戸處坐。何依此縁起□今戒耶 答。 T2248_.62.0630b23: 論手及不及。就通途人見處申手不及戸定 T2248_.62.0630b24: 屏。手及戸爲不犯。戸扇後一向屬屏故。設手 T2248_.62.0630b25: 及戸可犯也。犯縁不犯等且約通途處一往 T2248_.62.0630b26: 出之歟
T2248_.62.0630c03: 若眠癡狂心亂若痛。嬰兒非人畜生。既有此
T2248_.62.0630c08: 獨與女人坐戒四十五
T2248_.62.0630c13: 置露處中哉 答。彼屏不定中。有屏覆障之 T2248_.62.0630c14: 語。既覆之外置屏處故。約見聞屏得意。今不 T2248_.62.0630c15: 爾。約障有無分屏露之二戒故。於露處出見 T2248_.62.0630c16: 聞屏也。依戒可有不同歟 問。前尼屏露合 T2248_.62.0630c17: 制。今何分二戒哉 答。前尼屏正犯也。露義 T2248_.62.0630c18: 準之。今隨縁起制二戒也 隨爾數
T2248_.62.0630c21: 是亦可犯。而雖近可生識處故。且出之歟
T2248_.62.0630c24: 波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波 T2248_.62.0630c25: 逸提。大五突吉羅。不犯者。若相去二丈若過
T2248_.62.0630c28: 鈔。前食家不犯者如前若互受一日戒吉羅
T2248_.62.0631a04: 強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。 T2248_.62.0631a05: 非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即 T2248_.62.0631a06: 指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒。此二戒 T2248_.62.0631a07: 縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。立云。上 T2248_.62.0631a08: 解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食 T2248_.62.0631a09: 家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。 T2248_.62.0631a10: 以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐。 T2248_.62.0631a11: 雖女受一日戒亦犯吉。爲人生譏故也。若論 T2248_.62.0631a12: 露處招譏故。合得提。由女已受戒故。過輕但
T2248_.62.0631a15: 期シテ與設食ヲ
T2248_.62.0631a25: 者。謂因此有命梵等難。或其人破見威儀等
T2248_.62.0631b03: 云通犯也 問。何故非時藥輕哉 答。行宗
T2248_.62.0631b08: 盡理釋准十誦可通餘藥也
T2248_.62.0631b13: 常我當。又以同也。加之抄批云。四盡形請者。
T2248_.62.0631b16: 盡形約所施哉 答。今釋實難思。可尋之
T2248_.62.0631b19: 而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分 T2248_.62.0631b20: 齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。過藥限不過 T2248_.62.0631b21: 夜限提。二過夜限不過藥限吉。三業夜倶過
T2248_.62.0631b24: 觀軍戒四十八
T2248_.62.0631b27: 戰時事歟。所以爾者。戒疏之軍陣者。車幕長
T2248_.62.0631c01: 力次弱。有八人從之成一馬軍。車軍次弱。 T2248_.62.0631c02: 十六人從之成一車軍。歩軍者有三十三人。 T2248_.62.0631c03: 帶伏成一歩軍也。善見稍別。言象兵者。一人 T2248_.62.0631c04: 騎象八人從之。馬兵一人乘馬二人從之。車
T2248_.62.0631c07: 哉。相殘可有合戰時故 答。當戒不犯時。 T2248_.62.0631c08: 相殘雖合戰時。正望軍邊且出此戒不犯也。 T2248_.62.0631c09: 下合戰戒不犯准同此。其時亦望合戰方得 T2248_.62.0631c10: 意也 反叛 征伐 一歩率皆 遊驛 教 T2248_.62.0631c11: 習 偸ンテ目ヲ 顧眄 T2248_.62.0631c12: 裏云 付之重難品。抄云。四分律者。若戲
T2248_.62.0631c15: 縁至應坐説法。復看合戰。爲刃所中。犯同
T2248_.62.0631c20: 初戒以無縁見合戰犯。次戒以有縁見合 T2248_.62.0631c21: 戰犯。然者不同分明也。如何 答。凡初 T2248_.62.0631c22: 戒者。直見軍兵犯。次戒正見合戰。爰以三 T2248_.62.0631c23: 觀軍戒云觀軍合戰戒。名字既差別。不可 T2248_.62.0631c24: 混同也。若戲若眞釋因來釋不相違歟
T2248_.62.0631c28: 有縁軍中過限戒四十九
T2248_.62.0632a02: 之簡正記云。沙門果者。阿羅漢三果等。欲令
T2248_.62.0632a05: 能作損減故開聽往。得無惱害安神終道長
T2248_.62.0632a09: 又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出須 T2248_.62.0632a10: 去。若不去明現犯
T2248_.62.0632a17: 飮酒戒五十一
T2248_.62.0632a21: 威徳。當爲酒毒招譏損道。況餘凡學焉可
T2248_.62.0632a24: 難在世間終以テ爲有學聖人。其義性相定
T2248_.62.0632a27: 審也。如何 答。此事誠不審也。但如檀 T2248_.62.0632a28: 尼迦雖爲證果聖人。成盜戒縁起。今亦可 T2248_.62.0632a29: 然。且爲縁起令醉臥歟。凡此事追能能可 T2248_.62.0632b01: 意得也
T2248_.62.0632b08: 龍。常雨大電○沙門誰有威徳能降此龍。聞 T2248_.62.0632b09: 佛與千二百五十人來此邑。皆觀喜白佛○ T2248_.62.0632b10: 時娑竭陀有佛扇○我今當降此龍○龍身出 T2248_.62.0632b11: 烟。娑竭陀亦出煙。龍擧身火燃。又比丘擧 T2248_.62.0632b12: 身。龍火出五色色。比丘亦是化龍身令女著。 T2248_.62.0632b13: 内著鉢中持至佛所。佛言。可著世界中間。則 T2248_.62.0632b14: 受教屈伸臂置○願受我請○大徳何等食。 T2248_.62.0632b15: 答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜即爲辨 T2248_.62.0632b16: 之。則往其家食肉飮酒。極飽滿已還僧坊醉 T2248_.62.0632b17: 臥吐曳。衣鉢縱横。時世尊天眼遙見告阿難 T2248_.62.0632b18: ○佛與阿難擧還著井邊。佛自汲水。便阿難 T2248_.62.0632b19: 酒。著衣服。臥繩床上令頭向佛。須臾轉倒伸
T2248_.62.0632b22: 酒雖遮戒。經生聖者猶慚愧具足故不飮酒 T2248_.62.0632b23: 見。如何哉 答。娑竭陀證果事。今制戒之前
T2248_.62.0632b28: 情堀地坊酒等也。爾者非性戒故。設娑伽陀 T2248_.62.0632b29: 雖聖者。犯之無苦歟。又經生聖者凡慚愧具 T2248_.62.0632c01: 足故雖不飮酒。今且爲制戒之縁起飮歟 T2248_.62.0632c02: 舁音ハ餘對擧
T2248_.62.0632c07: 習故氣絶欲死。飮食不消。以是白佛。佛令嗅 T2248_.62.0632c08: 酒器。猶不差。佛言。以酒著䴵中羹中粥中。猶 T2248_.62.0632c09: 不差。佛令以酒與之。得已便差。佛言。已差。 T2248_.62.0632c10: 應漸漸斷之。乃至嗅酒氣不復惡者。不得復
T2248_.62.0632c20: 香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒
T2248_.62.0632c25: 酒具色香味三。同酒可犯墮。不具吉罪被得。 T2248_.62.0632c26: 簡正記意。非酒四句倶本部意無吉罪見。即 T2248_.62.0632c27: 彼記云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有 T2248_.62.0632c28: 酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色 T2248_.62.0632c29: 香有味。四非酒無酒色香味。鈔云。非酒有色 T2248_.62.0633a01: 香味四句中。擧初句攝後三句也。准四分文。 T2248_.62.0633a02: 非酒四句但云不應飮。不云得罪。今准五分
T2248_.62.0633a05: 律文云。是酒有色香味等不應飮。但使是酒 T2248_.62.0633a06: 互作句。皆不應飮。若非酒雖有酒色香味應 T2248_.62.0633a07: 飮。如是互作句。將非酒爲頭皆應飮。礪疏束 T2248_.62.0633a08: 爲二段。初不應飮。以是酒故。二應飮。以非酒 T2248_.62.0633a09: 故。高云。後四句約體故不犯。然望五分。此四 T2248_.62.0633a10: 句有犯義。部別故也○案五分云。是酒有酒 T2248_.62.0633a11: 色酒香酒味。是酒有色香無味。是酒有色味
T2248_.62.0633a14: 羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飮者聽
T2248_.62.0633a18: 吉羅。若飮酢味酒者突吉羅。若食麹若酒糟
T2248_.62.0633a27: 噉麹能醉者。若噉酒糟○若飮酒澱隨咽咽
T2248_.62.0633b01: 麹ニ乾持テ行ク者ナリ
T2248_.62.0633b04: 古人見飮酒戒五句境想三句皆約是酒。縱 T2248_.62.0633b05: 使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯墮者。 T2248_.62.0633b06: 即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有 T2248_.62.0633b07: 智人一生不嗅酒氣。欲酒飮水誤而咽之。可 T2248_.62.0633b08: 結犯提。今律文疑想迷心結正重者。據先有 T2248_.62.0633b09: 方便之心欲飮此酒。或擧盞時却生非酒想 T2248_.62.0633b10: 疑。約從心邊但合犯吉縁。爲前有方便心。冥 T2248_.62.0633b11: 然契合故結墮罪。若無前心直爾想疑。終不 T2248_.62.0633b12: 結重。相宗學者破南山云。酒戒律自分明約 T2248_.62.0633b13: 境。今便憶課從心無教可據。法寶之當宗不 T2248_.62.0633b14: 事不可依承酒戒從心非戒約境。是以鈔主
T2248_.62.0633b22: 十誦意也。會正云。若看下謂看已知非是酒 T2248_.62.0633b23: 而却是者。以無心故開之也
T2248_.62.0633c02: 答 僧祇果漿同上甜酒。私點也
T2248_.62.0633c07: 故云藏。今云温藏物是也 難節約 想西 T2248_.62.0633c08: 竺 T2248_.62.0633c09: 水中戲戒五十二 T2248_.62.0633c10: 嬉戲 澆濽
T2248_.62.0633c13: 共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王 T2248_.62.0633c14: 未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人言。 T2248_.62.0633c15: 看汝家所事福田童子。迦葉於其水中入有 T2248_.62.0633c16: 頂第四禪。以天耳聞語諸伴言。倍不信。末 T2248_.62.0633c17: 利夫人心亦不悦。迦葉云。今當令彼發歡喜 T2248_.62.0633c18: 心。皆言。善哉。各提澡罐盛滿中水以著於前 T2248_.62.0633c19: 結跏趺坐。次第行列陵雲而去。於王殿上空 T2248_.62.0633c20: 中過。夫人見已心大歡喜。即白王言。看我
T2248_.62.0633c26: 答申河邊水浴來。其時佛欲令制戒也。行宗 T2248_.62.0633c27: 記云。由王見生譏嫌。夫人對王恐生輕易。又
T2248_.62.0634a11: 取諸物二故。爾者難思。如何 答 浮掉臂 T2248_.62.0634a12: 濽 T2248_.62.0634a13: 撃攊戒五十三
T2248_.62.0634a17: 懼痒而笑故。禪病經云。羅旬犯觀見一鬼以
T2248_.62.0634a22: 毘尼○若直日若知事人差次食。以指指言
T2248_.62.0634b05: 不受諫戒五十四 T2248_.62.0634b06: 知己所作非ナリ前人諫者是ナリト
T2248_.62.0634b12: 怖比丘戒五十五 T2248_.62.0634b13: 隨作犯根本ト違諫ノ○提トヲ
T2248_.62.0634b20: 有示怖。有説怖。若身自作令他怖名示怖。若 T2248_.62.0634b21: 説此六事令他怖名説怖也。云我聞此聲見 T2248_.62.0634b22: 此色等也。其六塵中各有示説之相。故言一
T2248_.62.0634b26: 他人所作示現恐人。是以抄批云。我聞此
T2248_.62.0634b29: 答 T2248_.62.0634c01: 裏云 一義云。抄一一示説者。示則説也。 T2248_.62.0634c02: 是局聲。第四縁一一相現者。身擧動也。是 T2248_.62.0634c03: 以記見聞者對上兩縁。爾者抄批示示現 T2248_.62.0634c04: 説言説之解釋不同歟 T2248_.62.0634c05: 不問前人怖ト以トヲ不怖。謂是惡獸○行聲ヲ T2248_.62.0634c06: 謦咳 嗽聲 啼聲○醋甜
T2248_.62.0634c10: 省事知足 止爲約勒下流營身無度。由非 T2248_.62.0634c11: 大過熱用此限洗
T2248_.62.0634c18: 洗浴通湯水歟。如何 答。縁起雖因浴水。制 T2248_.62.0634c19: 戒通湯水二歟 屈道乖儀
T2248_.62.0634c22: 行人故不用揩。當世人非頭陀行故揩之無 T2248_.62.0634c23: 苦歟。當寺義不許揩垢也。今文實一往雖約 T2248_.62.0634c24: 頭陀人。餘處釋雖非頭陀人。不病時不可揩 T2248_.62.0634c25: 垢見。所以爾者。鉢器篇云。僧祇云。浴時不病
T2248_.62.0634c29: 裏云 依當寺義當段文得意者。如此頭 T2248_.62.0635a01: 陀行人不受他揩摩釋計也。雖然非頭陀 T2248_.62.0635a02: 行自餘人非許他揩摩。何以此文頭陀行 T2248_.62.0635a03: 外一切人許他揩摩可成哉。又十誦律中 T2248_.62.0635a04: 不受他揩摩頭陀在之哉。追可勘也
T2248_.62.0635a09: 祇支也。大徳不許此解。不可著祇支洗浴。此 T2248_.62.0635a10: 是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非
T2248_.62.0635a18: 其身體鮮淨細軟。便欲心生。後不久男根墮 T2248_.62.0635a19: 落即有女根。則休道爲俗生子。後還得男根。
T2248_.62.0635a27: 等無定。可浴所患處及汗觸處等。何用次第
T2248_.62.0635b02: 露地然火戒五十七
T2248_.62.0635b06: 今戒標名既云露地然火。故知上有覆露處 T2248_.62.0635b07: 相對故。盡覆無障等是覆處攝。無燃火犯也。 T2248_.62.0635b08: 自元覆與露相對。成室不成室相對各別。其 T2248_.62.0635b09: 中今戒覆與露相對。室相成否不可例者歟
T2248_.62.0635b16: 處燃指燭等也。五分四指既分齊分明也。既 T2248_.62.0635b17: 四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若
T2248_.62.0635b21: 雖爲制分齊。於四指已下何無方便哉。是以
T2248_.62.0635b24: 火作輪。或火中有草木撥聚一切墮○若壞 T2248_.62.0635b25: 生二罪。一壞生。二然火。在生地理又一墮。僧
T2248_.62.0635b28: 兼犯樣。故云不得在生地。爾者何於露地可 T2248_.62.0635b29: 云許燃火哉。爰知用火雖四指已内。露處者 T2248_.62.0635c01: 一一方便之小罪是越毘尼也。爾者何輒於
T2248_.62.0635c04: 露地勿論事也。何以知爾。盡覆無障等九種 T2248_.62.0635c05: 不成室露地所攝。故燃火有犯可云也。然 T2248_.62.0635c06: 則共女人宿戒釋九種不成室竟云。若此室
T2248_.62.0635c11: 磨時非室故。不可離比座申午内判。何今露 T2248_.62.0635c12: 地然火於不成室無犯可云哉 問。付之不
T2248_.62.0635c16: 等釋時。別別是釋。覆者上有蓋障者。有四周 T2248_.62.0635c17: 等釋文也。單覆處非謂成室之相。次戒戒異 T2248_.62.0635c18: 事準例如常故。旁旁以覆處然火不可爾也。 T2248_.62.0635c19: 其義教誡儀幷今縁起等見。尤相承義有其
T2248_.62.0635c22: 小罪云者。何當戒不犯之文云然燈燒香
T2248_.62.0635c25: 色。如何 答。本律不犯文者。開提罪非無 T2248_.62.0635c26: 吉罪。於餘戒不犯之文其例多也。又多論 T2248_.62.0635c27: 文必不見露處。爾無相違歟 T2248_.62.0635c28: 然火向蛇從木出 爲炙身然火焔高四指
T2248_.62.0636a10: 等教人不云知是看是者。是立犯縁犯本犯 T2248_.62.0636a11: 見。何云吉羅哉 答。教人無焔。今然半焦然 T2248_.62.0636a12: 炭物時。不云知是等故犯吉歟。是以抄批云。 T2248_.62.0636a13: 若半焦然炭及不云知是等者。由燒無焔故
T2248_.62.0636a16: 指已上物歟。既犯墮故
T2248_.62.0636a27: 露地不許然火事勿論事歟。設雖屋中。輒比 T2248_.62.0636a28: 丘不可然火。若然可犯吉。故爲此等事開之 T2248_.62.0636a29: 歟。即彼賓疏云。除時因縁者。准律不但露燃 T2248_.62.0636b01: 有犯。縱作露燃。應犯吉羅。是故律中除時 T2248_.62.0636b02: 因縁。謂爲病比丘煮羹飯。乃至染衣等不犯。 T2248_.62.0636b03: 蓋爲此事屏燃不犯。露燃壞地何得不犯。明 T2248_.62.0636b04: 知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。應言
T2248_.62.0636b07: 第八云。不犯者。若病煮飮羹粥煮湯煮染熏 T2248_.62.0636b08: 鉢堀杖治戸鉤。如是等因縁不犯。若行露盛
T2248_.62.0636b11: 丘結戒。爾時諸比丘欲爲病比丘煮粥。若羹 T2248_.62.0636b12: 飯。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏 T2248_.62.0636b13: 鉢。若染衣。若燃燈。若燒香。諸比丘皆畏愼不 T2248_.62.0636b14: 敢作。佛言。如此事聽作。自今已去當如是説 T2248_.62.0636b15: 戒。比丘無病自爲炙在露地燈火。若教人燃。
T2248_.62.0636b18: 問。若爾者。置露地可許燃燈哉。若許此。他寺 T2248_.62.0636b19: 義有其謂歟。何況多論第八云。若手把火東
T2248_.62.0636b22: 爾者燃燈室中可得意。又多論文必不見露 T2248_.62.0636b23: 地。爾者必不違當寺義歟 問。凡此燃火戒 T2248_.62.0636b24: 制自作教他同犯者。約同類比丘歟。通爲據 T2248_.62.0636b25: 淨人等耶 答。不犯之中既用淨語令免此 T2248_.62.0636b26: 過。明知非約同類也 T2248_.62.0636b27: 藏他衣鉢戒五十八
T2248_.62.0636c01: 六群背取衣物藏○律云。背取衣鉢○彼聞
T2248_.62.0636c05: 擧三衣也。付此犯縁。礪師立四縁。加一無因
T2248_.62.0636c12: 油璭等之抄文等取白鉢並是非法。准多論。 T2248_.62.0636c13: 畜但犯吉。然疏熏多壞乖畜非犯者。且望非 T2248_.62.0636c14: 犯墮邊。至論犯吉都非無罪。故多論去。若畜
T2248_.62.0636c24: 藉ナリ 國ニ禁關津ヲ
T2248_.62.0636c27: 他也
T2248_.62.0637a01: 是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。 T2248_.62.0637a02: 深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
T2248_.62.0637a08: 眞實淨不語取戒五十九
T2248_.62.0637a18: T2248_.62.0637a19: T2248_.62.0637a20: T2248_.62.0637a21: 著新衣戒六十 T2248_.62.0637a22: 權 得他ヨリ故者ヲ 不妨體故亦入犯科 T2248_.62.0637a23: 若非衣ノ鉢嚢 T2248_.62.0637a24: 鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青 T2248_.62.0637a25: 黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
T2248_.62.0637b09: 一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
T2248_.62.0637b13: 巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
T2248_.62.0637b17: 不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且 T2248_.62.0637b18: 順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
T2248_.62.0637b23: 自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
T2248_.62.0637b27: 薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
T2248_.62.0637c02: 黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
T2248_.62.0637c07: 也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
T2248_.62.0637c20: 吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
T2248_.62.0637c27: 云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
T2248_.62.0638a07: 違本文歟。諸果汁合一鐵器中作泥。染黒而 T2248_.62.0638a08: 用
T2248_.62.0638a11: 點淨。謂用上來果汁爲淨也。言果汁者用呵
T2248_.62.0638a25: 答。此部別不同歟
T2248_.62.0638a28: 丸切。似今ノ菉豆
T2248_.62.0638b02: 也。陰數滅沒義也。故不用之歟
T2248_.62.0638b09: 淨一切衣。乃至細揲亦作淨。謂新物細揲成 T2248_.62.0638b10: 衣細揲。物雖衆多爲却判故。但趣一角作淨。
T2248_.62.0638b14: 一點淨。不一一淨。以皆却判補故。若但直縫
T2248_.62.0638b19: 奪畜生命戒六十一
T2248_.62.0638b22: 惜。二貪飾。三強顏。四耐辱。五頬弊。六無慈 T2248_.62.0638b23: 悲。七悕望。八無厭。九藏積。十積忌。有此十
T2248_.62.0638c07: 飮蟲水戒六十二
T2248_.62.0638c12: 羅界深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見 T2248_.62.0638c13: 佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後 T2248_.62.0638c14: 月。往曠野中了無有水。身體焦渇。二人所所 T2248_.62.0638c15: 求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘語一比 T2248_.62.0638c16: 丘言。飮此虫水度此曠澤得覲世尊。一伴答 T2248_.62.0638c17: 言。受世尊戒。如何當壞。時一人飮一人不飮。 T2248_.62.0638c18: 其不飮者命終生三十三天。著百寶冠來世 T2248_.62.0638c19: 尊所。頭面禮足在面住。佛與説法已得見諦。 T2248_.62.0638c20: 其飮水者在後方至佛。遙見來脱□多羅。示
T2248_.62.0639a01: 鈔。僧祇若漉水得已不得厭課看暗眼人
T2248_.62.0639a06: 段也。然今不標五。直知已存護法言並釋第 T2248_.62.0639a07: 四第五也。然文相五段故科五也
T2248_.62.0639a16: 莫殺。則故違汝之言。増状而殺傷也。簡正記 T2248_.62.0639a17: 同之也 瀉中ニ 不消 不涸 不得持 T2248_.62.0639a18: 器繩 借人ニ T2248_.62.0639a19: 鈔。不得唱云此水有虫 抄批云。深云。前用 T2248_.62.0639a20: 者作無虫相。由汝唱有使□想疑獲罪提吉。
T2248_.62.0639a25: 途生無虫之想歟 T2248_.62.0639a26: 疑惱比丘戒六十三
T2248_.62.0639b02: 學悔犯重○皆有戒體故。顛狂雖具。然由心
T2248_.62.0639b08: 蓋就惱者之意下至欲。今不示定罪。初在聞
T2248_.62.0639b16: 次第以縁起爲本。其旨見然者當戒時無 T2248_.62.0639b17: 與年不滿之制。何以不滿二十令疑惱可云 T2248_.62.0639b18: 哉。爰以第五十二水中戲戒次撃攊戒等。 T2248_.62.0639b19: 以十七群比丘爲縁起見。至第六十五戒。 T2248_.62.0639b20: 初年滿二十制見。爾者雖思。如何 答
T2248_.62.0639b24: 養敬奉
T2248_.62.0639b29: 抄。爲性鹿 疏師云。疏踈同字也 T2248_.62.0639c01: 覆他麁罪戒六十四
T2248_.62.0639c04: 罪不分明。五分律云。跋難陀與女人身相觸。
T2248_.62.0639c17: 如何答哉 答。以云初夜中夜不説皆吉。知
T2248_.62.0639c26: 與年不滿戒六十五
T2248_.62.0640a05: 二十。佛言我爲弟子制戒。年滿二十與受具
T2248_.62.0640a11: 九歳授十戒故。若爾者。何沙彌十四以前名 T2248_.62.0640a12: 驅鳥沙彌哉 答。雖異名。非不授十戒也。律 T2248_.62.0640a13: 論言有牟盾○無損
T2248_.62.0640a16: 中前後通之見。爾者今抄且順古義一往如 T2248_.62.0640a17: 是釋給歟
T2248_.62.0640a22: 種次第得戒。將十祇二文會通四五二律亦
T2248_.62.0640a27: 師餘所釋。五分意小年受中無開得果見。所
T2248_.62.0640b01: 成者在羯磨前。年若未滿。羅漢替得。今解不 T2248_.62.0640b02: 然。若小年者自開胎閏。如戒本中全無羅漢 T2248_.62.0640b03: 用開未滿。故知後成。不是開小用羯磨受也。 T2248_.62.0640b04: 故五分中有人不滿受具足戒。佛因制曰。得 T2248_.62.0640b05: 須陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小 T2248_.62.0640b06: 年受中亦無開。得果者與此懸同故。立破結
T2248_.62.0640b09: 年受中亦無開得果歟。今此云以沙門年足。 T2248_.62.0640b10: 以第四果爲小年開也。故不相違。是以五分 T2248_.62.0640b11: 第九云。迦葉童子有所得不。答言。須陀洹。佛 T2248_.62.0640b12: 言。此人乃是毎一受具足戒。然不名白四羯 T2248_.62.0640b13: 磨如法受戒。今聽數胎中年足爲二十。若猶 T2248_.62.0640b14: 不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門
T2248_.62.0640b17: 故。是以會正記云。五分有沙門果即得無
T2248_.62.0640b20: 所同四分既以第四果不爲開故。依之濟縁
T2248_.62.0640b25: 須陀洹果也。此邊同四分也。次記釋小年三 T2248_.62.0640b26: 位亦同本律者。且約胎閏二位釋爾歟。是言 T2248_.62.0640b27: 總意別也。彼戒疏五分母論同四分開三位 T2248_.62.0640b28: 文。記釋同四分者。五分有三。謂胎閏沙門果
T2248_.62.0640c06: 疑。聽數閏月。若數胎若數十四日説戒日。
T2248_.62.0640c09: 之也。今母論云實得羅漢同事也 勘ヘテ餘ノ T2248_.62.0640c10: 暦術 總括 明練 雖明カニ委具シテ張 以テノ T2248_.62.0640c11: 數行 總括シテ大要ヲ
T2248_.62.0640c16: 之。雖有俗全名頻大。亦爲受戒等數無之。故 T2248_.62.0640c17: 云頻大一位古師相傳也 T2248_.62.0640c18: 鈔。以定昔來謬解 古師義大分有三義。一 T2248_.62.0640c19: 謂俗年滿月不滿者開胎閏等。二即三年一 T2248_.62.0640c20: 閏缺減小月成閏得意。三云必受後疑方開
T2248_.62.0640c24: 解云。但數胎月得滿二十。俗年不滿開無所 T2248_.62.0640c25: 犯。又云。此國用暦。三年一閏。以減少月成於 T2248_.62.0640c26: 閏故。減大布薩亦所不合。並非正論。不入俗 T2248_.62.0640c27: 中。勘餘暦術。月餘閏餘。自推算三十二三月
T2248_.62.0641a01: 今亦不同。此開得戒。非謂算出方得。此戒體 T2248_.62.0641a02: 業乃是壇上白四時生。故知胎閏積成歳者。
T2248_.62.0641a05: 先抄意。順古師算法。且約十八年二日者算 T2248_.62.0641a06: 也。謂年滿月不滿者也。次戒疏意。即約年月 T2248_.62.0641a07: 倶不滿者出算法也。即記下云今師約年月 T2248_.62.0641a08: 不滿者開算即此意也。記家依戒疏意出今 T2248_.62.0641a09: 師算法也。若爾者。鈔意一向同古師歟 答。 T2248_.62.0641a10: 不同也。大段約年滿月不滿者算事。雖同古 T2248_.62.0641a11: 師。自出填補法即不同也 T2248_.62.0641a12: 裹書云 私云。問。今抄同古師云約年滿 T2248_.62.0641a13: 月不滿者。何今抄次下云。約實退減年十
T2248_.62.0641a16: 同古義者。非許古義。謂以十八年二月爲 T2248_.62.0641a17: 圖。以胎等四位増之許也。今抄正義意。還 T2248_.62.0641a18: 五月一日。即第十九年八月十日受戒。古 T2248_.62.0641a19: 師不存填補故。年滿正朝一日受或。仍古 T2248_.62.0641a20: 今不同也。即上二文述自正義辨釋也。然 T2248_.62.0641a21: 者非相違也 問。以胎等四位増之二十
T2248_.62.0641a25: 増日月也。今四月二十七日實年取二日
T2248_.62.0641a28: 十年五月一日也 問。布薩法於以前十 T2248_.62.0641a29: 九年四月數箇月爲以半爲大月以半爲小 T2248_.62.0641b01: 月。抽得三百四十八日。然實年十八年幷 T2248_.62.0641b02: 胎中九月尤以可爾。取殘七月純大月也。 T2248_.62.0641b03: 若三大四小ナラハ四日アマル。若四大三小ナラハ T2248_.62.0641b04: 三日アマル。二十年五月一日之外在之。 T2248_.62.0641b05: 雖然不算。難思。如何 答 問。今鈔文云 T2248_.62.0641b06: 約一向年滿月不滿者。何今鈔次下出今 T2248_.62.0641b07: 算法。約實退減年十九歳云。而不云二十
T2248_.62.0641b11: 又此十九歳等文意云既上鈔家不異古師 T2248_.62.0641b12: 義出煩法云。謂此長五月一日還四月二
T2248_.62.0641b16: 月第十二月。此四月並第八餘上旬十日。 T2248_.62.0641b17: 以後二十日入第二十年成七月十日也。 T2248_.62.0641b18: 故云至八月九日前受乃至九日後受無罪 T2248_.62.0641b19: 有戒也。既二十年十二月不滿足故。不被 T2248_.62.0641b20: 云一年。故云年十九歳也 問。若爾者。何 T2248_.62.0641b21: 臘月生日以但一日爲一年哉。豈彼滿十 T2248_.62.0641b22: 二月哉 答。實如來難。但彼臘月年最後
T2248_.62.0641b25: 月不滿雖算出。遂填補位約年月倶不滿 T2248_.62.0641b26: 者見。爾何抄云一向同古師約年滿月不 T2248_.62.0641b27: 滿者戒疏約年月不滿之哉。第二義。今師 T2248_.62.0641b28: 意。三十二三月一閏。又不局小月。以日別
T2248_.62.0641c04: 於今師意。戒疏約受戒前算也。鈔約受戒 T2248_.62.0641c05: 之後算也 問。如何如是得意哉 答。先 T2248_.62.0641c06: 依受戒之前依受戒後。依算樣可定之。然 T2248_.62.0641c07: 戒疏十七年七月十一日爲數算之。十七年 T2248_.62.0641c08: 未至二十年。豈有受戒哉。故知約受戒前 T2248_.62.0641c09: 算也。今鈔約十八年二月爲算算之。即俗
T2248_.62.0641c12: 古師故。但填補法殊也。猶長○一日也
T2248_.62.0641c17: 二百六十六也。轉者。行宗記云。毎一七日有
T2248_.62.0641c21: 子入息也。此時母生苦惱也 約準シテ成ル月」
T2248_.62.0641c26: 是定。今陰陽日月以定人間日月。應天四時
T2248_.62.0642a03: 行疾故。毎日餘半分。則一月餘二十八半分 T2248_.62.0642a04: 成十四分。幷小盡日共合成閏。積三十二月 T2248_.62.0642a05: 者。毎一月得十四分。三十二月共得四百四 T2248_.62.0642a06: 十八分。用三百二十分爲十日。用一百二十 T2248_.62.0642a07: 八分爲四日。共得十四日。又三十二月有一 T2248_.62.0642a08: 半。小盡得十六日。合上爲三十日。故得一閏。 T2248_.62.0642a09: 或三十三月。復得半日。但由小盡中時有頻
T2248_.62.0642a14: 年迴當。即十一月一日也。是故以閏月十九 T2248_.62.0642a15: 算之也。即作圖云 T2248_.62.0642a16: T2248_.62.0642a17: [IMAGE] T2248_.62.0642a18: [IMAGE] T2248_.62.0642a19: [IMAGE] T2248_.62.0642a20: [IMAGE] T2248_.62.0642a21: [IMAGE] T2248_.62.0642a22: [IMAGE] T2248_.62.0642a23: [IMAGE] T2248_.62.0642a24: [IMAGE] T2248_.62.0642a25: [IMAGE] T2248_.62.0642a26: [IMAGE]
T2248_.62.0642a29: 十七日閏也。即作圖云 T2248_.62.0642b01: T2248_.62.0642b02: [IMAGE] T2248_.62.0642b03: [IMAGE] T2248_.62.0642b04: [IMAGE] T2248_.62.0642b05: 謂凡以三十二分雖爲一日。今以兩月二十 T2248_.62.0642b06: 八分成一日。又二十四日以十一分半即成 T2248_.62.0642b07: 一日。算小盡日三日也 問。何二十四日不 T2248_.62.0642b08: 云十二分云十一分半哉 答。二十四日即 T2248_.62.0642b09: 自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十 T2248_.62.0642b10: 二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算 T2248_.62.0642b11: 二十四日。可云十二分也。行宗記意十二 T2248_.62.0642b12: 分見。即彼記云。以日餘共得四十八分得一
T2248_.62.0642b15: T2248_.62.0642b16: [IMAGE] T2248_.62.0642b17: [IMAGE] T2248_.62.0642b18: [IMAGE] T2248_.62.0642b19: [IMAGE] T2248_.62.0642b20: 謂大月十四分。小月十四分。二十四日十一
T2248_.62.0642b23: 二十七日。明知是見闕三日。如何云闕二日 T2248_.62.0642b24: 哉 答。自本閏月一切皆小月也。故今以二 T2248_.62.0642b25: 十九日可爲閏一月。故云闕二日也。是以云 T2248_.62.0642b26: 六月二十七日無苦也。此義聊不審也。閏 T2248_.62.0642b27: 月ナレハトテ何必シモ一切可小月哉。下頻大時總張前 T2248_.62.0642b28: 年。又成大小月。豈閏月六月二十七日一向 T2248_.62.0642b29: 可小月哉 問。取日餘條一分聞。取小盡爲 T2248_.62.0642c01: 閏樣如何耶 答。有人云。閏餘者。凡月之一 T2248_.62.0642c02: 周天二十九日及與四千四百五十七分也。以 T2248_.62.0642c03: 八千四百分爲一晝夜。故四千四百五十七 T2248_.62.0642c04: 分者不足一晝夜。故剩置之。但以二十九日
T2248_.62.0642c07: 日之餘作晦日。是非分也。可非實日。又如是
T2248_.62.0642c11: 數頻大布薩日。彼約大。故知不審也。一時七 T2248_.62.0642c12: 百分。一月二十四萬八千五十七分也。一年
T2248_.62.0642c15: 又有大月。三十日自本云有之。小月以何由 T2248_.62.0642c16: 出來哉。方方難思。如何耶 答。可尋之。又私 T2248_.62.0642c17: 一義云。兩月二十四日得兩日餘閏。即圖云 T2248_.62.0642c18: T2248_.62.0642c19: [IMAGE] T2248_.62.0642c20: [IMAGE] T2248_.62.0642c21: [IMAGE]
T2248_.62.0642c24: 日。以日餘共得四十分。一日八分有一小晝 T2248_.62.0642c25: 得一日。準所退不得三日。而所抽六月二十
T2248_.62.0642c29: 者。何故戒疏若數出則小月逾増。則年有
T2248_.62.0643a08: T2248_.62.0643a09: [IMAGE] T2248_.62.0643a10: [IMAGE] T2248_.62.0643a11: [IMAGE] T2248_.62.0643a12: [IMAGE] T2248_.62.0643a13: [IMAGE] T2248_.62.0643a14: [IMAGE] T2248_.62.0643a15: [IMAGE] T2248_.62.0643a16: [IMAGE] T2248_.62.0643a17: [IMAGE] T2248_.62.0643a18: [IMAGE] T2248_.62.0643a19: [IMAGE] T2248_.62.0643a20: [IMAGE] T2248_.62.0643a21: [IMAGE] T2248_.62.0643a22: [IMAGE] T2248_.62.0643a23: [IMAGE] T2248_.62.0643a24: [IMAGE] T2248_.62.0643a25: [IMAGE] T2248_.62.0643a26: [IMAGE] T2248_.62.0643a27: 九十月三十月則百二十月也。八月四月則 T2248_.62.0643a28: 十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即 T2248_.62.0643a29: 二百三十二月也。是加三日。即已上合成二 T2248_.62.0643b01: 百三十二月三日也
T2248_.62.0643b04: T2248_.62.0643b05: [IMAGE] T2248_.62.0643b06: [IMAGE] T2248_.62.0643b07: [IMAGE] T2248_.62.0643b08: [IMAGE] T2248_.62.0643b09: [IMAGE] T2248_.62.0643b10: [IMAGE] T2248_.62.0643b11: [IMAGE] T2248_.62.0643b12: [IMAGE] T2248_.62.0643b13: [IMAGE] T2248_.62.0643b14: [IMAGE] T2248_.62.0643b15: [IMAGE] T2248_.62.0643b16: [IMAGE] T2248_.62.0643b17: [IMAGE] T2248_.62.0643b18: [IMAGE] T2248_.62.0643b19: 問。記初兩十七月各有一大。次十五月一大 T2248_.62.0643b20: 云。則是如文相。兩十七月次後有十五月見。 T2248_.62.0643b21: 如何今圖兩十七月中間置十五月哉答。若 T2248_.62.0643b22: 不置兩十七月中間者。即可兩十七月各一 T2248_.62.0643b23: 大又十五月一大。故既得大大事不同也。隨 T2248_.62.0643b24: 尋不同之由都以無由。若今以十五月置中 T2248_.62.0643b25: 間。兩十七月中餘二十日加十五月。都無増 T2248_.62.0643b26: 減平等十六月十日得一大也。若爾者。何自 T2248_.62.0643b27: 初十七月有一大。次十五月有一大。後十七 T2248_.62.0643b28: 月有一大。次十五月有一大。後十七月有一 T2248_.62.0643b29: 大哉 答。如上云。三年一閏有三。五年再閏 T2248_.62.0643c01: 有四。即如汝難可□初三年一閏。次五年再 T2248_.62.0643c02: 閏。中間三年一閏。次五年再閏。後三年一閏 T2248_.62.0643c03: 哉。實委細云。雖可如是。同數連續事常途之
T2248_.62.0643c06: 又數大小。依一月定之。何以十日定大哉。既 T2248_.62.0643c07: 云十六月十日。故此十日難得意者也
T2248_.62.0643c10: 頻大。即兩十六月十日今餘。三月十日如何 T2248_.62.0643c11: 答。總二百三十二月初取一百九十六月。四 T2248_.62.0643c12: 十九月成四章了。一百九十六月餘今有三 T2248_.62.0643c13: 十六月。是則以不足一章不得三日故。則自 T2248_.62.0643c14: 三十六月中作兩頻大也。サレハトテ以六 T2248_.62.0643c15: 月分ツ二兩十八月有兩頻大不可得意。即兩 T2248_.62.0643c16: 十六月十日取餘三月十日取可置也。此三 T2248_.62.0643c17: 月十日不可作頻大也 問。於二百三十二月 T2248_.62.0643c18: 論頻大。今餘三日不出事如何 答。上取餘 T2248_.62.0643c19: 三月十日以不足十六月十日不數一頻大。 T2248_.62.0643c20: 何況三日。以不可有頻不出三日也 T2248_.62.0643c21: 記。四布薩法通以十四日布薩抽大月布薩
T2248_.62.0643c24: 大小倶抽。獨之抽大月事有由也。謂小月小 T2248_.62.0643c25: 盡一日以被取算閏方。今布薩法不取小盡。 T2248_.62.0643c26: 即次小盡以可云六大六小各得十二日也。 T2248_.62.0643c27: 故不云小月云抽大月也
T2248_.62.0644a01: T2248_.62.0644a02: [IMAGE] T2248_.62.0644a03: [IMAGE] T2248_.62.0644a04: [IMAGE] T2248_.62.0644a05: [IMAGE] T2248_.62.0644a06: [IMAGE] T2248_.62.0644a07: [IMAGE] T2248_.62.0644a08: [IMAGE] T2248_.62.0644a09: [IMAGE] T2248_.62.0644a10: [IMAGE] T2248_.62.0644a11: [IMAGE] T2248_.62.0644a12: [IMAGE] T2248_.62.0644a13: [IMAGE] T2248_.62.0644a14: [IMAGE] T2248_.62.0644a15: [IMAGE] T2248_.62.0644a16: [IMAGE] T2248_.62.0644a17: [IMAGE] T2248_.62.0644a18: [IMAGE] T2248_.62.0644a19: [IMAGE] T2248_.62.0644a20: 已上三百四十二日也。四月即二大有四日。 T2248_.62.0644a21: 二小有二日。合得六日。都合上三百四十二 T2248_.62.0644a22: 日即成八日。故云抽得三百四十八日也
T2248_.62.0644a25: 四月皆悉一同以二十八日爲月。以三百三 T2248_.62.0644a26: 十六日爲一年。今此文以所算出三百四十 T2248_.62.0644a27: 八日造年月成一年。爲令滿二十。云用二十 T2248_.62.0644a28: 八日爲月則三百三十六日爲一年也 T2248_.62.0644a29: 記。餘十二日在 即上三百四十八日者取 T2248_.62.0644b01: 三百三十六日。即今十二日餘故。云餘十二 T2248_.62.0644b02: 在也 T2248_.62.0644b03: 記。怙前ノ居零十七日 即上唯以十九年四 T2248_.62.0644b04: 月ノミヲ得者沙汰。未出十七日故。云居零 問。 T2248_.62.0644b05: 上抽得處十七日不出之故如何 答。即以 T2248_.62.0644b06: 不滿一月無可抽得故不出也 T2248_.62.0644b07: 記。則成一月一日 謂十二日十七日合。上 T2248_.62.0644b08: 所定二十八日月今一日餘故。成一月一日 T2248_.62.0644b09: 也 此長含セ虚増ノ月
T2248_.62.0644b14: 二十日。實以之可知也。此五月一日。自今四 T2248_.62.0644b15: 月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏 T2248_.62.0644b16: 意。從四月十八日抽出十三日得意。是以行 T2248_.62.0644b17: 宗云。以テスルニ五月一日。實從四月十八日抽十
T2248_.62.0644b21: 二十年中八月十日受云填補歟。如何 答。 T2248_.62.0644b22: 五月一日ヲ退減爲四月二十日云填補也。上 T2248_.62.0644b23: 引行宗記爾見故。云以十三日填之還成實 T2248_.62.0644b24: 數也 問。自餘月皆虚増月也。何必此計令 T2248_.62.0644b25: 實哉 答 T2248_.62.0644b26: 裏書云 私問答云。問。二十年五月一日 T2248_.62.0644b27: 内。十八年二日實日月也。所殘二年四月 T2248_.62.0644b28: 二十七日皆虚増日月也。何必五月一日ニ T2248_.62.0644b29: 十一日ノミヲ還哉 答。古師。五月一日元用 T2248_.62.0644c01: 長。正義意。算出條不可然。仍十一日ヲ填 T2248_.62.0644c02: 補スレハ。四月二十日成實日月。非虚増日月。 T2248_.62.0644c03: 以此四月二十日。第十九年十二月十一 T2248_.62.0644c04: 月ヲ十月九月八月十一日以後繼之。即八 T2248_.62.0644c05: 月十日受戒。是則五月一日本日月還故。 T2248_.62.0644c06: 十一月填補成四月二十日。自餘不然。爲 T2248_.62.0644c07: 受者成二十年受戒。不可還。爾者非相例 T2248_.62.0644c08: 無相違歟 問。存填補者爲何哉 答。年 T2248_.62.0644c09: 月不滿者。爲許受戒也 T2248_.62.0644c10: 記。七大布薩減取七日 行宗記云。初填布 T2248_.62.0644c11: 薩以四月。有二大二小得六日。十八日中得
T2248_.62.0644c14: [IMAGE] T2248_.62.0644c15: [IMAGE] T2248_.62.0644c16: [IMAGE] T2248_.62.0644c17: [IMAGE] T2248_.62.0644c18: [IMAGE] T2248_.62.0644c19: [IMAGE] T2248_.62.0644c20: 算出之時。胎閏・頻大・布薩次第算出之。今填 T2248_.62.0644c21: 補故。逆布薩・閏填補之也。頻大不填補事下 T2248_.62.0644c22: 注見。今四月十八日故。又不數胎中日月也 T2248_.62.0644c23: 裏書云 問。何胎中不填補哉。一義云。今 T2248_.62.0644c24: 四月十八日間不數胎中也。付之難云。於 T2248_.62.0644c25: 布薩一法。一年十二日算出。今四月十八 T2248_.62.0644c26: 日者。以布薩填補無不足。何及閏等哉 T2248_.62.0644c27: 私云。所填補十三日。四月十八日算出也。 T2248_.62.0644c28: 故還之。自胎中者不出。仍於胎中不還也 T2248_.62.0644c29: 記。減シテ閏餘弱得五日ニ 即作圖示之 T2248_.62.0645a01: T2248_.62.0645a02: [IMAGE] T2248_.62.0645a03: [IMAGE] T2248_.62.0645a04: [IMAGE] T2248_.62.0645a05: [IMAGE] T2248_.62.0645a06: [IMAGE] T2248_.62.0645a07: 戒疏。即此一分一日。猶以沾少分。即具還五 T2248_.62.0645a08: 日。今鈔。但一分故不還之。還四日計也。是疏 T2248_.62.0645a09: 鈔不同也 問。但以一分爲一日。將取合一 T2248_.62.0645a10: 百二十九分作弱五日歟。如何 答。今鈔。具 T2248_.62.0645a11: 以三十二分爲一日故。一分不成一日。故不 T2248_.62.0645a12: 取之。戒疏。以一百二十九分二十六分ツツ T2248_.62.0645a13: 平等作五日故。云弱得五日也
T2248_.62.0645a18: 十二分二。合成六十四分。此六十四分上六 T2248_.62.0645a19: 十五分都合。即成一百二十九分。故云爾也。 T2248_.62.0645a20: 又作圖云 T2248_.62.0645a21: T2248_.62.0645a22: [IMAGE] T2248_.62.0645a23: [IMAGE] T2248_.62.0645a24: [IMAGE] T2248_.62.0645a25: [IMAGE] T2248_.62.0645a26: [IMAGE] T2248_.62.0645a27: 謂以一百二十九分作二十六分ツツノ五日。今一 T2248_.62.0645a28: 分不足也。是以行宗記云。成二十六分爲一
T2248_.62.0645b03: 上一向一百二十九分ヲ二十六分ツツノ五日作。 T2248_.62.0645b04: 全無以一分爲一日。何云一分爲一日弱哉。 T2248_.62.0645b05: 若又二十六分以不足三十二分一日云弱。 T2248_.62.0645b06: 五日十カラ皆云弱可不還。方方難思。如何 T2248_.62.0645b07: 答。上以一百二十九分雖作二十六分ツツノ五 T2248_.62.0645b08: 日。云不取弱得時。即以一百二十九分。如通 T2248_.62.0645b09: 途三十二分ツツノ一日作。具滿三十二分。四日 T2248_.62.0645b10: 還之也。故四日以滿三十二分不可名弱得。 T2248_.62.0645b11: 一分以不滿一日故。獨號弱得不還之
T2248_.62.0645b14: 可得也。何云八箇月方得半日哉。八月五日ニ T2248_.62.0645b15: 今五日少也。如何 答。從多分云八月。不云 T2248_.62.0645b16: 五日也
T2248_.62.0645b19: 十七日少也。云今四月十八日取半日。實不 T2248_.62.0645b20: 成半日也。即次下云以不成半日數此意也。 T2248_.62.0645b21: 故云弱者。即半日ハヨハキ也 問。若以弱半 T2248_.62.0645b22: 日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何 T2248_.62.0645b23: 又云弱哉。自語相違。如何 答。又從多分云 T2248_.62.0645b24: 爾即以不成半日。何況一日。即以取減微少。 T2248_.62.0645b25: 鈔不還之。戒疏意。猶以沾少分還此一日。此 T2248_.62.0645b26: 則疏鈔不同也
T2248_.62.0645b29: 總計減弱得十三日也。即約戒疏意如是云 T2248_.62.0645b30: 也。約鈔意可云總計所減弱得十一日也。則 T2248_.62.0645c01: 次下云五月一日還十一日。此意也
T2248_.62.0645c04: 即以第十九ノ八月十二日受戒即得戒也
T2248_.62.0645c07: 月ニ以上四月ヲ續之也。又從第八月十三日至 T2248_.62.0645c08: 晦日以上十八日續之也。故至八月十二日 T2248_.62.0645c09: 預受。當二十年晦日ニ受戒也。如是年月滿 T2248_.62.0645c10: 二十年也
T2248_.62.0645c13: 裏書云 若准事抄。十九年八月十日受 T2248_.62.0645c14: 戒。若准戒疏者。有二別。加頻大算出。八月 T2248_.62.0645c15: 十二日受戒。若不加頻大除之者。八月二 T2248_.62.0645c16: 十六日受戒 問。頻大十四日算出。除之 T2248_.62.0645c17: 又可除十四日。則八月二十五日可受戒。 T2248_.62.0645c18: 今八月二十六日受戒付除頻大除十五 T2248_.62.0645c19: 日歟。填補一日又總除ニ頻大。十四日合十 T2248_.62.0645c20: 五日也。難思。可尋之 答 問。頻大總十 T2248_.62.0645c21: 四日也。而上減トイフ頻大一日。何又云減十 T2248_.62.0645c22: 四日哉 答
T2248_.62.0645c27: 與古師不同者。謂以此餘四月二十日第九 T2248_.62.0645c28: 月第十月第十一月第十二月此四月並除第 T2248_.62.0645c29: 八月上旬十日後二十日續故云退除四月二 T2248_.62.0645c30: 十日也。即今四月二十日ヲ引上。至八月十日 T2248_.62.0646a01: 受。若不退減者。正月一日可受處也。古今兩 T2248_.62.0646a02: 異依此來也。古師即五月一日徒餘。今師即 T2248_.62.0646a03: 以四月二十日此四月二十日カ分ヲムキツカ T2248_.62.0646a04: スシテ八月第十日受也。即用不用差別也」
T2248_.62.0646a07: 師不取年滿。臘月盡日生十九年八月十日 T2248_.62.0646a08: 受戒者年月倶不滿者算出彼不足之分也
T2248_.62.0646a11: 月一日不爲一年。即以臘月盡日爲一年也
T2248_.62.0646a14: 臘月盡日一日取合云十一日也
T2248_.62.0646a19: 之分不少。有七月十五日。實自初可得七箇。 T2248_.62.0646a20: 然而依少七月十五日。不得今閏。唯得六月 T2248_.62.0646a21: 二十三日閏也。依闕七月十五日。不得今七 T2248_.62.0646a22: 閏。即作圖云◎ T2248_.62.0646a23: 問。十五日得七分半閏。何圖中云十五日ニハ七 T2248_.62.0646a24: 分哉 答。此十五日自朔日算云十五日。即 T2248_.62.0646a25: 朔日具以迴三十二分故。以半分入朔日中 T2248_.62.0646a26: 也。是以半分朔日被奪取。但圖中圖十五日 T2248_.62.0646a27: 七分也。此四大三小圖也。然此四大三小圖 T2248_.62.0646a28: 時。以九分爲一日也。即通途三十二分一日ニ T2248_.62.0646a29: 今二十三分不不足也。又有三大四小之樣。 T2248_.62.0646b01: T2248_.62.0646b02: [IMAGE] T2248_.62.0646b03: [IMAGE] T2248_.62.0646b04: [IMAGE] T2248_.62.0646b05: [IMAGE] T2248_.62.0646b06: [IMAGE] T2248_.62.0646b07: [IMAGE] T2248_.62.0646b08: [IMAGE] T2248_.62.0646b09: [IMAGE] T2248_.62.0646b10: [IMAGE] T2248_.62.0646b11: [IMAGE] T2248_.62.0646b12: 即作圖云 T2248_.62.0646b13: T2248_.62.0646b14: [IMAGE] T2248_.62.0646b15: [IMAGE] T2248_.62.0646b16: [IMAGE] T2248_.62.0646b17: [IMAGE] T2248_.62.0646b18: [IMAGE] T2248_.62.0646b19: [IMAGE] T2248_.62.0646b20: [IMAGE] T2248_.62.0646b21: [IMAGE] T2248_.62.0646b22: [IMAGE] T2248_.62.0646b23: [IMAGE] T2248_.62.0646b24: [IMAGE] T2248_.62.0646b25: 此二圖中。上圖有七日。下圖有八日。又上圖 T2248_.62.0646b26: 以九分當一日。下圖又以九分雖當一日。則 T2248_.62.0646b27: 此九分一日徒棄不取也。上圖則以九分一 T2248_.62.0646b28: 日不棄取用也。則上圖下倶成七日闕美。然 T2248_.62.0646b29: 上圖以九分一日加六日云七日。下圖今九 T2248_.62.0646c01: 分一日徒捨唯陳滿三十二分云七日也
T2248_.62.0646c04: T2248_.62.0646c05: [IMAGE] T2248_.62.0646c06: [IMAGE] T2248_.62.0646c07: [IMAGE] T2248_.62.0646c08: [IMAGE] T2248_.62.0646c09: [IMAGE] T2248_.62.0646c10: [IMAGE] T2248_.62.0646c11: [IMAGE] T2248_.62.0646c12: [IMAGE] T2248_.62.0646c13: [IMAGE] T2248_.62.0646c14: [IMAGE] T2248_.62.0646c15: [IMAGE] T2248_.62.0646c16: [IMAGE] T2248_.62.0646c17: [IMAGE] T2248_.62.0646c18: [IMAGE] T2248_.62.0646c19: [IMAGE] T2248_.62.0646c20: 此二百十六月加十一月。即成二百二十七 T2248_.62.0646c21: 月也。零八日者。即上以十八年十一月成二 T2248_.62.0646c22: 百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也 T2248_.62.0646c23: 問。所以不沙汰八日如何 答。八日即以不 T2248_.62.0646c24: 成月數。著二百二十七月之名中。不沙汰也」
T2248_.62.0646c27: 者。即如上零八日。釋毫髮不可異也。應得 T2248_.62.0646c28: 二日者。謂三十一月中得兩頻大也 問。上 T2248_.62.0646c29: 古師算法。十六月十日有一頻大。如何今十 T2248_.62.0647a01: 五月十五日有一之頻大哉。十六月十日有 T2248_.62.0647a02: 今十五日闕也。此等算法古今無差別。如是 T2248_.62.0647a03: 十六月十日十五月十五日有不同哉 答。 T2248_.62.0647a04: 實不審也。可尋之
T2248_.62.0647a07: T2248_.62.0647a08: [IMAGE] T2248_.62.0647a09: [IMAGE] T2248_.62.0647a10: [IMAGE] T2248_.62.0647a11: [IMAGE] T2248_.62.0647a12: [IMAGE] T2248_.62.0647a13: [IMAGE] T2248_.62.0647a14: [IMAGE] T2248_.62.0647a15: [IMAGE] T2248_.62.0647a16: [IMAGE] T2248_.62.0647a17: [IMAGE] T2248_.62.0647a18: [IMAGE] T2248_.62.0647a19: [IMAGE] T2248_.62.0647a20: [IMAGE] T2248_.62.0647a21: [IMAGE] T2248_.62.0647a22: [IMAGE] T2248_.62.0647a23: [IMAGE] T2248_.62.0647a24: 已上二圖合三百四十日也。故云十八年十 T2248_.62.0647a25: 一月抽得三百四十日也 問。二十二日可 T2248_.62.0647a26: 有一布薩日。何不取出之哉 答。未成月故。 T2248_.62.0647a27: 定布薩日成一月上事也。今二十二日未足 T2248_.62.0647a28: 月故。不及布薩日故。不取之也
T2248_.62.0647b02: [IMAGE] T2248_.62.0647b03: [IMAGE] T2248_.62.0647b04: [IMAGE] T2248_.62.0647b05: [IMAGE] T2248_.62.0647b06: [IMAGE] T2248_.62.0647b07: [IMAGE] T2248_.62.0647b08: [IMAGE] T2248_.62.0647b09: [IMAGE] T2248_.62.0647b10: [IMAGE] T2248_.62.0647b11: [IMAGE] T2248_.62.0647b12: [IMAGE] T2248_.62.0647b13: [IMAGE] T2248_.62.0647b14: [IMAGE] T2248_.62.0647b15: [IMAGE] T2248_.62.0647b16: 即次上所抽得以三百四十日一年造出也。 T2248_.62.0647b17: 即上古師算法。二十八日爲月。則三百三十 T2248_.62.0647b18: 六日爲一年云是也。謂以此所造一年添前 T2248_.62.0647b19: 十八年十九年故。云添成十九年也
T2248_.62.0647b22: 餘今有四日故。云餘四日也。以此四日加上 T2248_.62.0647b23: 所殘十一月二十二日。成二十六日。成十九 T2248_.62.0647b24: 年十一月二十六日也
T2248_.62.0647b27: 十八日月ニ今二日不足也。故云約二十八日 T2248_.62.0647b28: 爲月少二日也
T2248_.62.0647c02: 受具故。云在戒疏十二日方得也
T2248_.62.0647c05: 謂鈔即減今二日至八月十日受戒。戒疏即 T2248_.62.0647c06: 増今二日至八月十二方受戒。即鈔疏二日 T2248_.62.0647c07: 増減也。故約戒疏意結。則於鈔十日外更加 T2248_.62.0647c08: 二日也
T2248_.62.0647c11: 十八日之月。則今二日不足也。戒疏則以至 T2248_.62.0647c12: 八月十二日預受具。則今二日増故。以此増 T2248_.62.0647c13: 二日加上二十六日成二十八日之月。故云 T2248_.62.0647c14: 恰成一月得滿足二十年也
T2248_.62.0647c17: 裏書云 謂最上頓受者。正月一日生人。 T2248_.62.0647c18: 至其年十八歳八月十一日。經胎等四位 T2248_.62.0647c19: 増之。一年四月十五日虚増日月在之。總 T2248_.62.0647c20: 合虚實日月。成其歳二十年目十二月二
T2248_.62.0647c23: 長老義。如是少少抄出之。所詮古師付年 T2248_.62.0647c24: 滿月不滿者算頻大。今師意。若年月倶不 T2248_.62.0647c25: 滿。假今實年十七年七箇月十一日。算頻 T2248_.62.0647c26: 大令滿二十。若年滿二十。月雖不滿。不能 T2248_.62.0647c27: 算頻大。可許受戒也。此意戒疏見。削之」
T2248_.62.0648a07: 年不滿二十。即是年月倶不滿者見。何必云 T2248_.62.0648a08: 年滿二十者耶
T2248_.62.0648a13: 雖然二文倶不滿年得戒樣ヲ出也 T2248_.62.0648a14: 發諍戒六十六
T2248_.62.0648a17: 諍其所犯輕重。左犯諍也。今不對犯人。只向 T2248_.62.0648a18: 教文諍教所説犯輕重。故云方諍。即屬教文 T2248_.62.0648a19: 也。賓疏云。諍理名爲言諍。求過生諍名覓諍。
T2248_.62.0648a24: 陷僧。若自身四諍滅已受發犯吉。以希故輕。
T2248_.62.0648a27: 若自發起已鬪事者突吉羅。若除比丘比丘
T2248_.62.0648b06: 事更發起故。制此戒見。爾者何己鬪事輕犯 T2248_.62.0648b07: 鬪事可重耶。今記釋意。疏云先諍後發。即 T2248_.62.0648b08: 己字得意也。謂非羯磨以七滅等滅諍不同 T2248_.62.0648b09: 自他。餘已諍更發起故犯吉也 問。若爾者。 T2248_.62.0648b10: 上除此諍餘鬪罵ト何不同哉。彼四諍事以羯 T2248_.62.0648b11: 磨滅重。餘鬪諍非以羯磨滅輕見。如何。實 T2248_.62.0648b12: 如來難。可勘之。又義云。設雖以羯磨滅四諍 T2248_.62.0648b13: 事。重既發起而助成故。過輕也。非正發起
T2248_.62.0648b16: 自助語也
T2248_.62.0648b19: 與賊期行戒六十七
T2248_.62.0648c01: 此聚落中間一一道也
T2248_.62.0648c07: 戒。則約尼安隱。此可同歟。又允師仰云。注戒
T2248_.62.0648c12: 捨故説如是也。是以戒疏云。多論利吒外道 T2248_.62.0648c13: 弟子。聰利故遣入佛法擬倒亂之。其人不久
T2248_.62.0648c16: 非障ハ○墜陷
T2248_.62.0648c22: 經論多有期證。如無行經云。婬欲即是道。恚 T2248_.62.0648c23: 癡亦復然。如是三法中具一切佛法。此乃點。
T2248_.62.0648c26: 初果二果之聖者猶行欲事不障道得意也。 T2248_.62.0648c27: 是以戒疏云。由爲俗説自妻非障邪行。是防 T2248_.62.0648c28: 倚傍。此教便謂。出家行欲不障○是以道成。
T2248_.62.0649a01: 但今記主且引大乘經小乘歟。波利吒非謂 T2248_.62.0649a02: 知如是大乘義也
T2248_.62.0649a05: 優婆塞修行有證果故。結縁下種也。結縁下 T2248_.62.0649a06: 種者。且因種今結縁也 T2248_.62.0649a07: 隨擧戒六十九
T2248_.62.0649a15: 障覆倶不遍。如三邊□壁上開明處。此言不 T2248_.62.0649a16: 一切不盡等。障則唯缺一邊。覆則唯開小許。 T2248_.62.0649a17: 室相成故有犯也。後不犯中但據一半已下
T2248_.62.0649a20: 不見擧。二不懺悔罪擧。三惡見不擧。今此
T2248_.62.0649a27: 弟子同見故
T2248_.62.0649b05: 改悔許再收録也。故不異也。今沙彌不改悔。 T2248_.62.0649b06: 同犯重滅擯也 T2248_.62.0649b07: 拒勸學戒七十一 T2248_.62.0649b08: 記注。我今不學此戒當難問餘智惠持律者
T2248_.62.0649b12: 人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法
T2248_.62.0649b15: 者須察來意 彼諫者癡不解語云ヘシ 詰問 T2248_.62.0649b16: 毀毘尼戒七十二
T2248_.62.0649b22: 爲 苦障
T2248_.62.0649c04: 知此法ヲ戒經ニ所載
T2248_.62.0649c07: 詐驚張戒。付今師釋。尼抄戒疏云不攝耳聽 T2248_.62.0649c08: 戒。行事鈔含注戒本名恐擧先言戒也 問。 T2248_.62.0649c09: 若爾者。當戒不攝耳位犯歟。恐擧先言位犯 T2248_.62.0649c10: 歟。如何 答。定賓等意不攝耳位犯被得。即 T2248_.62.0649c11: 彼疏云不攝耳聽。南山律師抄中名爲恐擧 T2248_.62.0649c12: 先言戒。如律縁起。六群自知犯罪。恐人發擧 T2248_.62.0649c13: 先詣他邊言我始知。又有人云。此是詐驚張 T2248_.62.0649c14: 戒。今詳。若爾即小忘攝。何須此戒。尋諸律 T2248_.62.0649c15: 論。皆結不聽。多論第九云。此中正結不專聽
T2248_.62.0649c19: 説過便言我今始聞便犯也 問。今師以何恐 T2248_.62.0649c20: 擧先言時犯スルト證哉 答。戒疏云。今諸律論多 T2248_.62.0649c21: 約不攝結罪。若戒本及縁起中。應云恐擧先 T2248_.62.0649c22: 言戒也。故縁起中自知罪障。恐他擧發。先詣 T2248_.62.0649c23: 求聽。故戒本云。我今始知計。我前作頗入犯
T2248_.62.0649c26: 一一戒不聽吉。一切不聽墮。多論亦然。文
T2248_.62.0650a05: 位犯也。所以爾者。戒疏次上文云。多論云。我 T2248_.62.0650a06: 今始知是法者。結輕心亂心聽戒犯吉。説竟 T2248_.62.0650a07: 得提。實先知言始知犯妄語。戒本結不專心
T2248_.62.0650a14: 不聽墮。又尼抄犯縁云。四説過五篇犯一提
T2248_.62.0650a17: 縁一往須多論僧祇如是立歟。爾者何無相 T2248_.62.0650a18: 違歟 T2248_.62.0650a19: 裏書云 私尋云。恐擧先言犯云。戒疏四 T2248_.62.0650a20: 上云。次有二戒。作持止犯覆藏不攝是也
T2248_.62.0650a23: 答。第三縁則前説戒也。前説戒數度之間 T2248_.62.0650a24: 不攝意聽。今説戒時始聽而云始知也 問。 T2248_.62.0650a25: 後時不□□戒座。恐擧先言可有犯哉 答。 T2248_.62.0650a26: 不然。只時無擧義。説戒之時下至不犯吉人 T2248_.62.0650a27: 可聽故。必臨説可有犯也 問。不攝耳犯正 T2248_.62.0650a28: 可犯何罪哉。可犯吉歟。若爾者。何故戒本云 T2248_.62.0650a29: 攝耳聽法彼無知故波逸提哉。是結不攝耳 T2248_.62.0650b01: 犯見。如何耶 答。此結我今始知是法言云 T2248_.62.0650b02: 波逸提歟 問。前云犯罪。可有犯縁。如何 T2248_.62.0650b03: 答。可尋之 問。今恐擧先言提無知提爲同 T2248_.62.0650b04: 爲失哉 答。可異。彼不待語。此待語彼通斷 T2248_.62.0650b05: 學。此局不聽説戒等取也 問。今此戒文云 T2248_.62.0650b06: 彼無知故波逸提者。結無知提歟。得結當戒 T2248_.62.0650b07: 提歟耶 答。結當戒提也。其義如上述。但 T2248_.62.0650b08: 彼無知故者。不攝耳聽法教故。於教相不知 T2248_.62.0650b09: 故。出因不攝耳有無知之由也。若爾者。無知 T2248_.62.0650b10: 罪犯提就何得意哉 答。律廣解云無知故 T2248_.62.0650b11: 重與波逸提。以之可證也
T2248_.62.0650b18: 衆○若○四衆○三衆○二衆○一衆戒及 T2248_.62.0650b19: 偈。若布薩時廣説五衆戒。若後不能者。當 T2248_.62.0650b20: 四衆戒○若○三衆○二衆○若後○誦二衆
T2248_.62.0650b26: 未曾聞廣者。或聞三説心念等及略説戒。不
T2248_.62.0650c05: 不與欲戒七十五
T2248_.62.0650c10: 戒疏置唯之言。局四諍見。所以爾者。斷諍事 T2248_.62.0650c11: 重故重也。餘布薩等爲自行故。心可爲與欲
T2248_.62.0650c19: 一房一一戸皆提。又是不肯與欲出已更入。
T2248_.62.0650c26: 集已尼來僧中。如常威儀請求三事。餘同前 T2248_.62.0650c27: 示 問。此非僧法。何須盡集索欲 答。以尼 T2248_.62.0650c28: 依僧住。傳使擧罪。若一人不知。則不成自恣
T2248_.62.0651a07: 答。言爾。若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨 T2248_.62.0651a08: 者。應白幷與欲○若僧集欲作折伏乃至別 T2248_.62.0651a09: 住。比丘欲去者。應白幷與欲。不白與欲者波 T2248_.62.0651a10: 逸提。白而不與欲越毘尼。不白不與欲一波 T2248_.62.0651a11: 逸提一越毘尼。若欲大小便。須臾還不癈僧 T2248_.62.0651a12: 事無罪。若作是念。設晩來者應白幷與欲。若
T2248_.62.0651a15: 與欲吉也。只説法等作白不用與欲也。而 T2248_.62.0651a16: 又此時不作白吉也。今抄所引文引後段文 T2248_.62.0651a17: 説只法毘尼故。云不白去者越也 問。此文 T2248_.62.0651a18: 意。白與欲別見。何記云白即説欲哉 答
T2248_.62.0651a21: 出哉 答。既云若疑來晩應白與欲。爰知即 T2248_.62.0651a22: 還不與欲見。但此時可止説戒事歟 問。本 T2248_.62.0651a23: 部意如何 答。可與欲見。云便利卒現豈待 T2248_.62.0651a24: 問和哉故
T2248_.62.0651b04: 屏聽四諍戒七十七
T2248_.62.0651b10: 鈔。前在道行共語若不彈指謦欬驚者吉
T2248_.62.0651b25: 哉 答。有云。經説三子喩。往昔因縁也。非釋 T2248_.62.0651b26: 尊世事。故云諸教不開。云釋迦一犯並無也。 T2248_.62.0651b27: 往往見有
T2248_.62.0651c11: 時。歎身戒云麁語。歎身麁惡之語故云爾也。 T2248_.62.0651c12: 必非謂正麁語戒也 T2248_.62.0651c13: 搏比丘戒七十九
T2248_.62.0651c16: 以側掌刀如擬十七群作是言。斫墮汝面。恐
T2248_.62.0652a02: 大價衣拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露。
T2248_.62.0652a06: 輿王與夫人。共坐輦上。大婆羅門以水灌王 T2248_.62.0652a07: 頂上○若是婆羅門毘舍首陀種以水灌頂。
T2248_.62.0652a13: 日本又雖粟散王。即位儀式効大國灌頂王 T2248_.62.0652a14: 也
T2248_.62.0652a22: 犯未藏寶者。王已出夫人未起。其近御時。一 T2248_.62.0652a23: 善寶衣輕明照徹。内身外現。以發欲意。未藏 T2248_.62.0652a24: 此衣名未藏。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆
T2248_.62.0652b10: 凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他
T2248_.62.0652b15: 婬爲縁起。則制婬戒。檀尼迦犯盜爲縁。則制 T2248_.62.0652b16: 盜戒。此既拾遺爲縁。亦須制不得捉遺落。礪
T2248_.62.0652b19: 捉即犯。何論捨遺○宣意不然。然戒律中多 T2248_.62.0652b20: 從縁起因制入法。至於後犯未必如縁。婬戒
T2248_.62.0652b23: 多論第五畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。 T2248_.62.0652b24: 乃至不爲畜故。若捉他寶。若自説淨寶。但捉 T2248_.62.0652b25: 得提。一切錢若銅錢乃至木錢若自若他但
T2248_.62.0652c03: 莊具也。故行宗記云。犯縁第二準本宗開通 T2248_.62.0652c04: 莊具不犯。僧祇多論亦不許捉。抄約淨人有
T2248_.62.0652c22: 云不取。記云上文通論畜捉此意也。單不取 T2248_.62.0652c23: 可云不捉故。似寶不入百一物數畜捉倶吉 T2248_.62.0652c24: 云取得吉羅也 擧藏
T2248_.62.0653a05: 愚教之甚故。今但如記釋。恐損懷故也。若爾 T2248_.62.0653a06: 者。何淨人不裏手哉 答。塗遍淨人可裏手 T2248_.62.0653a07: 歟 問。不裏手捉實雖損懷像。可無捉罪 T2248_.62.0653a08: 哉 答。寶可無捉提罪。此佐助故。是以云暫 T2248_.62.0653a09: 開佐助
T2248_.62.0653a14: 答。此且眞言方取之歟。然聊違律意歟 T2248_.62.0653a15: 矛矟 T2248_.62.0653a16: 鈔。四分云若在寺内寄宿處有寶自捉教人
T2248_.62.0653a19: 時許自捉也。是以戒疏云。所以開者。若不自 T2248_.62.0653a20: 執脱餘將去後來不見者。比丘同處猶不免 T2248_.62.0653a21: 謗。是故聽取待主當還。爲息譏過。豈不有
T2248_.62.0653a25: 遺許自捉哉 答。伽藍縁起。毘舍佉母爲聽
T2248_.62.0653b01: 我嚢光金多。此比丘答言。上有若干。相諍不 T2248_.62.0653b02: 已。至斷官所。官依其口。取百千兩金以捉嚢 T2248_.62.0653b03: 中。嚢不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非 T2248_.62.0653b04: 汝嚢。當時駈遺將物入官。是事白佛。佛令。自 T2248_.62.0653b05: 今已去。當問其嚢相。金又幾許。若相應者還
T2248_.62.0653b12: 應者與 有認相應
T2248_.62.0653b26: 僧祇第八云。若淨人不可信者。當白王。淨人 T2248_.62.0653b27: 可信者得所停三年。三年已應作塔事種種 T2248_.62.0653b28: 用明知今一二年者。三之字引放書也。寫 T2248_.62.0653b29: 誤歟 告首 徙
T2248_.62.0653c05: 用哉 答。雖有姓名。往昔人名也。只今其主 T2248_.62.0653c06: 無故。得直用也
T2248_.62.0653c09: 丘應答言。見已用作塔成。若彼言。此是我家 T2248_.62.0653c10: 先人物。汝何以用。用者應還。若言已作塔成 T2248_.62.0653c11: 者功徳屬我無罪。若已用半半在者還我比 T2248_.62.0653c12: 丘爾時應還。若言一切盡意也 取此物犯 T2248_.62.0653c13: 盜者
T2248_.62.0653c16: 性戒成就永不可犯故。取爲證也。抄批云。謂 T2248_.62.0653c17: 長者須達。就祇陀太子買園。爲佛造精舍之 T2248_.62.0653c18: 時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏 T2248_.62.0653c19: 藏也。然須達是三果聖人。當尚取此物。故知
T2248_.62.0653c29: 有寶者。以前躡斷猶不墮有ルヲ住處始見時 T2248_.62.0654a01: 事也掌
T2248_.62.0654a06: 淨人有無以通兩文 或ハ併淨塔廟 T2248_.62.0654a07: 非時入聚落戒八十三
T2248_.62.0654a17: 若不作此注。寺内俗舍謂不須白故。及疑且 T2248_.62.0654a18: 注顯非謂寺内俗舍。故下智論云。一切白衣 T2248_.62.0654a19: 舍皆名聚落也
T2248_.62.0654a24: 所經過大卷小卷。隨得爾所突吉羅。隨入白
T2248_.62.0654a27: 故。輒不可定歟 T2248_.62.0654a28: 裏書云 行宗云。或恐彼宗據入城邑即
T2248_.62.0654b03: 問俗人舍第五縁云入門結。即是家門見 T2248_.62.0654b04: 問。若爾者。何今文云初入村門墮哉。是村落 T2248_.62.0654b05: 總門見故 答。但可依樣也。若伽藍在村落 T2248_.62.0654b06: 外。約村落總門結犯。今釋約此邊歟。若伽藍 T2248_.62.0654b07: 在聚落之内。約俗家門結犯。上義約此邊歟。 T2248_.62.0654b08: 爾者約邊邊何無相違也。依之抄批云。五入 T2248_.62.0654b09: 門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮
T2248_.62.0654b12: 犯故。今戒入村犯。對伽藍故。上戒請家他家 T2248_.62.0654b13: 相對故。但此可依事也。若伽藍在村落外。兩 T2248_.62.0654b14: 戒倶約村門可斷犯。若伽藍在村落内。約所 T2248_.62.0654b15: 往家可斷犯也
T2248_.62.0654b18: 僧坊。從聚落外欲入僧坊。不須白之。入本住 T2248_.62.0654b19: 處無犯。意立謂住處是僧坊也。難在聚落中。 T2248_.62.0654b20: 今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明
T2248_.62.0654b23: 街求也 擬道ニ逢ント
T2248_.62.0654c08: 村過是也。若暮須往宿者。擐宿也。寄宿俗家 T2248_.62.0654c09: 例也。八難起者。此時不白可往聚落也。又點 T2248_.62.0654c10: 云。路ニ所レ經テ暮須ニ往宿ヲ
T2248_.62.0654c15: 白言サク看テ我カ床座ヲ
T2248_.62.0654c22: 罪時剋也。又云。準下僧祇坐時可犯歟
T2248_.62.0654c28: 今坐已成。準應犯吉一尺三寸ニ彊 先 T2248_.62.0654c29: 作シテ念截却得受コヲ倶不合陞 T2248_.62.0655a01: 裏書云 付此會釋。尚以難思。今抄云僧
T2248_.62.0655a04: 施主床。亦兼己分義有之時。可犯見。其故 T2248_.62.0655a05: 者。行宗記云。雖是僧床。亦兼己分造犯提。
T2248_.62.0655a15: 餘四分在リ 截脚ヲ木ヲ以還テ搘床ノ脚ニ 搘 T2248_.62.0655a16: 謂承籍之物
T2248_.62.0655a19: 濕處。用八指木搘脚令高事也。一義云。所 T2248_.62.0655a20: 準如上。能準亦且。付搘脚云之也。故云若搘
T2248_.62.0655a28: 本文。今戒ヨリ後戒ニハ皆云僧中懺。以前都無僧 T2248_.62.0655a29: 中懺之言。而推彼部意。雖九十因財事犯戒 T2248_.62.0655b01: 於僧中可懺也。今戒以後皆因財事犯故 T2248_.62.0655b02: 問。於財作法同三十可捨僧中哉 答。不可 T2248_.62.0655b03: 有捨財作法。唯截除脚許也。至正懺悔可同 T2248_.62.0655b04: 三十也。故云僧中懺罪歟。但彼十八云。過 T2248_.62.0655b05: 八指作床脚者截脚。入僧中白言。我過八指
T2248_.62.0655b08: 分不同也
T2248_.62.0655b11: 作。量者且高八指。除陛。過是作波逸提。高
T2248_.62.0655b14: 來八指可思。故爲簡此藍。上八指非如來八
T2248_.62.0655b18: 八寸也。四八三十二也。梐高又八寸也。是 T2248_.62.0655b19: 爲第一分。第二第三分爲脚。此二八十六。是 T2248_.62.0655b20: 如來八指量也。第四分入梐八寸也。而第二 T2248_.62.0655b21: 第三合爲一分。故第四今云第三分入梐也。 T2248_.62.0655b22: 簡正記云。以四八三十二成三尺二寸。今將 T2248_.62.0655b23: 二八寸爲脚。第三八寸入梐。第四八寸截除 T2248_.62.0655b24: 還用支脚。準此驗知。上濕下處。開用人指也
T2248_.62.0655c03: 床上聽三人共坐。若三歳中間得共坐。四歳
T2248_.62.0655c10: 犯也。今所云臥床也。故過三肘無犯也 問。 T2248_.62.0655c11: 此降四歳等者。文章體似制上坐比丘。然釋 T2248_.62.0655c12: 之記文反約下座之比丘意如何 答。實如
T2248_.62.0655c15: 十度比丘可爲闍梨位哉 答。降四歳
T2248_.62.0655c20: 併與上座。若臥床過三肘。得降四歳共坐。若 T2248_.62.0655c21: 減不得。若方褥長三肘。得共四歳坐。減者不
T2248_.62.0655c25: 兜罪貯床褥戒八十五
T2248_.62.0656a09: 骨牙角鍼筩戒八十六
T2248_.62.0656a20: 別。若作下次開作餘物。次列十八物名相。如
T2248_.62.0656a24: 字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。 T2248_.62.0656a25: 簡正云。義淨三藏辨錫杖都有三分。上一分 T2248_.62.0656a26: 是錫中一分。是木下一分。或牙骨及角等不 T2248_.62.0656a27: 定。今云標纂即最頭邊。猶如此間纂杖無別
T2248_.62.0656b07: 歟。既記云未詳何物。故律中不列此物。注戒 T2248_.62.0656b08: 本別之也
T2248_.62.0656b18: 籠。時掘出者也。排耳鎞者。耳排也
T2248_.62.0656b22: 過量尼師壇戒八十七
T2248_.62.0656c02: 増。若通取量。即跋闍子非法之教。廣疏於世
T2248_.62.0656c06: 見。依之坐具作樣亦不同也。謂本律第十四 T2248_.62.0656c07: 歟。爾時世尊槃涅槃後百歳。毘舍離跋闍子 T2248_.62.0656c08: 比丘行十事言。是時清淨佛所聽。應兩指抄
T2248_.62.0656c12: 僧將來之者。其相亦然。此方古來作之方法。 T2248_.62.0656c13: 亦將説淨不任受持。南山云。於外周通兩重
T2248_.62.0656c26: 具制過量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。 T2248_.62.0656c27: 今少過量故制緩也。是以不同歟 T2248_.62.0656c28: 覆創衣過量戒八十八
T2248_.62.0657a03: 價衣作故制量也
T2248_.62.0657a07: 雨衣過量戒八十九
T2248_.62.0657a12: 六群聞如來聽比丘作雨浴衣。輒自多作摩
T2248_.62.0657a19: 陀愛道所生有三十相。衣與佛異。諸比丘衣 T2248_.62.0657a20: 色與佛同。六群見已謂。量亦同遂便等作 T2248_.62.0657a21: 同記云。難陀短佛四指。即是八寸故。云無幾 T2248_.62.0657a22: 言不多也。衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸。 T2248_.62.0657a23: 一身不勝。二不僣聖。僧祇難陀少佛二相。無 T2248_.62.0657a24: 見頂千輻唯佛有之。衣色與佛異者。佛制之。 T2248_.62.0657a25: 難陀著黑色衣。餘諸比丘無濫佛義故與佛
T2248_.62.0657b01: 爲分齊者。佛身大故隨衣大。身相應故。度身
T2248_.62.0657b04: 肘量イツモ以中人八尺人肘量爲本。故法 T2248_.62.0657b05: 量五條以中人肘量作之用寺在之。而師仰 T2248_.62.0657b06: 云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘 T2248_.62.0657b07: 等也。用中人肘。且依在世時半減。佛八尺故。 T2248_.62.0657b08: 此時且如是定肘。若減八尺人。豈用彼肘量。 T2248_.62.0657b09: 如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云 T2248_.62.0657b10: 四分三衣隨身長短也。唯以佛衣爲分齊者。 T2248_.62.0657b11: 佛長丈六故。丈八丈二爲分齊。□八尺中人 T2248_.62.0657b12: 以九尺六尺爲分齊。今五尺人準之。量自身 T2248_.62.0657b13: 肘次第減作之。故云以佛衣爲分齊。若以此 T2248_.62.0657b14: 文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依 T2248_.62.0657b15: 有長短有云度身故。是局量也。若局量定。又 T2248_.62.0657b16: 既云隨身長短故。尤可用自身肘也 問。若 T2248_.62.0657b17: 云局量用自身肘。又出度身量何爲 答。師 T2248_.62.0657b18: 仰云。用度身。或身肘短或身肘長。如是五體 T2248_.62.0657b19: 不同人有之故。用度身不用肘量。爲免不齊 T2248_.62.0657b20: 整過故也。爰知佛身ト肘トノ量相應故。不用度
T2248_.62.0657b23: 肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準
T2248_.62.0657b26: 衣度身也。五條法量五條シテ二肘四肘成之。受 T2248_.62.0657b27: 持他寺行事如此。當寺行事者
T2248_.62.0657c11: 即自食也。成自物故。云據縁乃尼自食也。抄 T2248_.62.0657c12: 批云。自他二食約縁通之者。立謂若尼已食。
T2248_.62.0657c17: 犯也 問。犯縁祖師私立之。何爲證云文中 T2248_.62.0657c18: 不論自他二食哉。故知此義難得意歟 私 T2248_.62.0657c19: 云。今犯縁者。非謂具縁犯縁。據律縁起時。雖 T2248_.62.0657c20: 見自食。イテ案今律犯戒縁。可通自他也。縁 T2248_.62.0657c21: 起自食見。戒文云白衣家食。是他食見。故云
T2248_.62.0657c26: 第三日所得盡施比丘。尼既三日不得其食。 T2248_.62.0657c27: 時有長者乘馬車行。彼尼欲避即便倒地。長 T2248_.62.0657c28: 者下車扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。 T2248_.62.0657c29: 尼施雖無厭。而受者應知足也。因此縁故。擧
T2248_.62.0658a06: 和會也 問。四分意。巷中不犯歟 答。不犯 T2248_.62.0658a07: 歟。所以爾。不犯中云若在村外是也 問。村 T2248_.62.0658a08: 外者蘭若ナルヘシ。何以之云爾哉 答。人情相委」
T2248_.62.0658a14: 第二戒
T2248_.62.0658a19: 是以戒疏云。既有衆中親與病人皆須訶正。
T2248_.62.0658a27: 也。已ニ約勅未。未者不得食
T2248_.62.0658a30: 者。第二部僧亦名爲語。若別人別坐別食。 T2248_.62.0658b01: 別ニ於テ者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何 T2248_.62.0658b02: 比丘尼是中教檀越與比丘食。答言。某尼應 T2248_.62.0658b03: 問。約勅未。答言已約勅。是入比丘者名約勅。 T2248_.62.0658b04: 有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。 T2248_.62.0658b05: 若出者未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。
T2248_.62.0658b12: 第三戒
T2248_.62.0658b15: 云見諦學家故。是以戒疏云。今此學家見諦
T2248_.62.0658b21: 人。皆不應作。若夫婦倶是聖人無慳貪。以財
T2248_.62.0658b27: 不同歟。簡正記等見諦云通三果。還不審 T2248_.62.0658b28: 也 問。第四是聖人如何 答。諸部無文。但
T2248_.62.0658c02: 相居義也 問。若爾者第三果既斷婬。何云 T2248_.62.0658c03: 前三果哉 答。雖不行婬事。應有夫婦故也」
T2248_.62.0658c10: 第四戒
T2248_.62.0658c21: 略收 將ニ盡トス 撮摘數十 渡緝叙。會正 T2248_.62.0658c22: 云。緝綴叙述也
T2248_.62.0658c27: 俳説人
T2248_.62.0659a04: 齊脚果歟
T2248_.62.0659a07: 也。不齊整可有二樣。一裙出入不平故。云
T2248_.62.0659a13: ス。何比之哉 答。實今椶櫚非二葉。唐土 T2248_.62.0659a14: 天竺椶櫚二葉歟。可尋之。或云。葉出入如椶 T2248_.62.0659a15: 櫚故。且比之歟。非謂比葉多少歟。私云形如 T2248_.62.0659a16: 椶櫚。明知葉形似椶櫚歟。雖然葉數多少非 T2248_.62.0659a17: 同彼歟 繞腰 細カニ襵 皺
T2248_.62.0659a20: 掖。仍以長繩四匝纒。抽拔使正安四襵而已
T2248_.62.0659a27: 著衣不齊整故作犯應懺突吉羅。以故作故
T2248_.62.0659b02: 罪外渡加不應失儀之罪。此責心悔也。若不 T2248_.62.0659b03: 故作者。識事而作。非故違教。但犯根本。無
T2248_.62.0659b08: 誤犯時無此失儀罪見。而懺篇云。突吉羅罪 T2248_.62.0659b09: 依文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。 T2248_.62.0659b10: 又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀
T2248_.62.0659b13: 行其事。尤是非威儀故。取義名之也。立名雖 T2248_.62.0659b14: 異。其體是一也 問。誤犯單犯根本罪是意 T2248_.62.0659b15: 地罪。必非外儀之非威儀之罪。何是名非威 T2248_.62.0659b16: 儀哉 答。實如來難。但故違佛教邊非儀故。 T2248_.62.0659b17: 云非威儀無失歟 問。於故犯時二罪同是 T2248_.62.0659b18: 吉也。何故一對首一責心哉 答。根本罪不 T2248_.62.0659b19: 齊整本制違犯故。以重對首懺。失儀罪治故 T2248_.62.0659b20: 違情過邊故輕。是以責心悔。又云。於一事上 T2248_.62.0659b21: 立兩犯故。倶不可對人。故且根本邊爲重。更 T2248_.62.0659b22: 加罪責心悔也 問。根本罪重故用對首。誤 T2248_.62.0659b23: 犯時雖無更兼罪。單犯根本罪。何不對首責 T2248_.62.0659b24: 心悔哉 答。副故違之心時根本罪成。故用 T2248_.62.0659b25: 對首。無故違心時根本罪成輕故。責心悔也。
T2248_.62.0659b28: 論云。若故非者對一人説懺。誤作者責心懺。 T2248_.62.0659b29: 此則與律符同此即律出兩懺。故論同也見。 T2248_.62.0659c01: 如何 答。兩懺非謂同。故誤二罪與律同也
T2248_.62.0659c05: 部意。衆學許有故誤二罪。餘篇不然歟。云此 T2248_.62.0659c06: 中結犯獨異諸篇故。多論意。通犯五篇必得 T2248_.62.0659c07: 三罪見。一根本。二違佛教提。三非威儀吉也。 T2248_.62.0659c08: 或臍中生創下著。若脚創高著。脚ノ脛也。作 T2248_.62.0659c09: 務ト道行ト有所不暇故也
T2248_.62.0659c12: 福田相故。因其而生不齊整過招俗譏。故知 T2248_.62.0659c13: 皆通肩也。通肩故袈裟縁下垂過肘時。肩脅 T2248_.62.0659c14: 露也。於通肩有二傳。肩ニ引懸テ肘顯如佛菩薩 T2248_.62.0659c15: 懸樣。又云。左右肩上ニ引覆テ肘ヲ衣ノ内ニシテ不露 T2248_.62.0659c16: 也。高過脚上
T2248_.62.0659c19: 葉者垂前兩角。此謂通披時兩角前垂也
T2248_.62.0659c23: 著袈裟縁也。次或釋意。左臂縁上襵故云襵 T2248_.62.0659c24: 已安縁也。是以會正記云。細襵安縁者。謂細
T2248_.62.0660a01: 是象鼻所攝也
T2248_.62.0660a04: 右ヲ反ヘシ抄著肩上故袈裟兩方短肩引反披。 T2248_.62.0660a05: 故云反抄衣。此順文歟。是以抄批云。謂左右
T2248_.62.0660a09: 舍復有入白衣坐等是兩也。今言略者。但□
T2248_.62.0660a13: 是纒頸也。師云。衣クヒマキニスル也。抄批
T2248_.62.0660b01: 如何 答。律論不同歟
T2248_.62.0660b10: 縁故。今指彼歟。是以簡正記云。開縁如纒頸
T2248_.62.0660c06: 下飯已入内取羹。還食飯已盡。復還以飯還」
T2248_.62.0660c17: 冷處置四邊排鉢中央合冷 牛驢駱駝
T2248_.62.0660c20: 故不同也。勿濫
T2248_.62.0660c23: 與之故
T2248_.62.0660c28: 後不同也。律第二十卷初結戒云。欲説戒者 T2248_.62.0660c29: 當如是説。不得以飯覆羹。應當學如是。世尊 T2248_.62.0661a01: 與比丘結戒。將有比丘請食。養汚手汚鉢衣 T2248_.62.0661a02: 手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽 T2248_.62.0661a03: 請食無犯。自今以後者。俗説戒者。當如是説。
T2248_.62.0661a06: 非更望得樂。非如是請家但爲更望得意樂 T2248_.62.0661a07: 可犯。正須羹正須飯者。律云。或時正須羹有
T2248_.62.0661a10: 衣等。施主可嫌故。覆飯食無汚手衣等。正須 T2248_.62.0661a11: 羹正須飯時。以一器受故。是開縁也。正爲 T2248_.62.0661a12: 須羹受羹。又正須飯上重受飯時事歟
T2248_.62.0661b08: 口受非捉哉。若又口受。雖器不可有過。何必 T2248_.62.0661b09: 云爾哉 答
T2248_.62.0661b16: 外犯吉也。謂只草等上故。衆學制之也。除病 T2248_.62.0661b17: 故不堪避。若流墮上鳥銜墮不大小便唾中
T2248_.62.0661b26: 王大臣 不藏物塔中
T2248_.62.0661c04: 著革履ヨリ下ノ
T2248_.62.0661c08: 也。唐三藏所著物是也 比愚叟
T2248_.62.0661c11: 棄也 T2248_.62.0661c12: 鈔。塔下擔屍等戒 抄批云。屍有臭氣。護塔
T2248_.62.0661c18: 何 答。已有病故。居上房可宜故也
T2248_.62.0661c21: 三寶故。尚者貴義也。上同義也。而上倶敬貴 T2248_.62.0661c22: 義故。有訓敬上ノ三寶誤也
T2248_.62.0662a05: 弘通佛法。萬代亦有威勢。佛法令被百姓等 T2248_.62.0662a06: 萬民也。王臣等聽聞法後生信可恭敬故。後
T2248_.62.0662a09: 何事也。故開。王聞令識知通達佛法也。言被 T2248_.62.0662a10: 及黔黎者。秦始皇時喚民爲黔首也。黔者黑 T2248_.62.0662a11: 也。首者頭也。黎者衆也。明其王既通識正法 T2248_.62.0662a12: 被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時爲 T2248_.62.0662a13: 王懷疑故開。得聞今既敬信心成。不復許聞 T2248_.62.0662a14: 佛之戒律等也 言 黑首 衆也 生民者 T2248_.62.0662a15: 百姓事也 自餘通諸外部非不要須。在披 T2248_.62.0662a16: 述
T2248_.62.0662a19: 云事歟 此若遵之無缺者 當更 括撿セン T2248_.62.0662a20: 以相雜難明末世稀用削之 T2248_.62.0662a21: T2248_.62.0662a22: T2248_.62.0662a23: T2248_.62.0662a24: T2248_.62.0662a25: T2248_.62.0662a26: T2248_.62.0662a27: T2248_.62.0662a28: T2248_.62.0662a29: T2248_.62.0662b01: T2248_.62.0662b02: T2248_.62.0662b03: T2248_.62.0662b04: T2248_.62.0662b05: T2248_.62.0662b06: T2248_.62.0662b07: T2248_.62.0662b08: T2248_.62.0662b09: T2248_.62.0662b10: T2248_.62.0662b11: T2248_.62.0662b12: T2248_.62.0662b13: T2248_.62.0662b14: T2248_.62.0662b15: T2248_.62.0662b16: T2248_.62.0662b17: T2248_.62.0662b18: T2248_.62.0662b19: T2248_.62.0662b20: T2248_.62.0662b21: T2248_.62.0662b22: T2248_.62.0662b23: T2248_.62.0662b24: T2248_.62.0662b25: T2248_.62.0662b26: T2248_.62.0662b27: T2248_.62.0662b28: T2248_.62.0662b29: T2248_.62.0662c01: T2248_.62.0662c02: T2248_.62.0662c03: T2248_.62.0662c04: T2248_.62.0662c05: T2248_.62.0662c06: T2248_.62.0662c07: T2248_.62.0662c08: T2248_.62.0662c09: T2248_.62.0662c10: T2248_.62.0662c11: T2248_.62.0662c12: T2248_.62.0662c13: T2248_.62.0662c14: T2248_.62.0662c15: T2248_.62.0662c16: T2248_.62.0662c17: T2248_.62.0662c18: T2248_.62.0662c19: T2248_.62.0662c20: T2248_.62.0662c21: T2248_.62.0662c22: T2248_.62.0662c23: T2248_.62.0662c24: T2248_.62.0662c25: T2248_.62.0662c26: T2248_.62.0662c27: T2248_.62.0662c28: T2248_.62.0662c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |