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寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0402_.13.0546a01: 勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今 T0402_.13.0546a02: 魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説 T0402_.13.0546a03: 法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女 T0402_.13.0546a04: 人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中 T0402_.13.0546a05: 四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。 T0402_.13.0546a06: 聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所 T0402_.13.0546a07: 以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼 T0402_.13.0546a08: 無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲 T0402_.13.0546a09: 道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷 T0402_.13.0546a10: 屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝 T0402_.13.0546a11: 如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷 T0402_.13.0546a12: 衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家 T0402_.13.0546a13: 力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供 T0402_.13.0546a14: 給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。 T0402_.13.0546a15: 乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所 T0402_.13.0546a16: 行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障 T0402_.13.0546a17: 所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶 T0402_.13.0546a18: 星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。 T0402_.13.0546a19: 同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千 T0402_.13.0546a20: 衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三 T0402_.13.0546a21: 藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩 T0402_.13.0546a22: 提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得 T0402_.13.0546a23: 不退聲聞辟支佛乘 T0402_.13.0546a24: 寳星陀羅尼經卷第二
T0402_.13.0546c02: T0402_.13.0546c03: T0402_.13.0546c04: 唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯 T0402_.13.0546c05: 魔王歸伏品第三 T0402_.13.0546c06: 爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。 T0402_.13.0546c07: 放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下 T0402_.13.0546c08: 處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。 T0402_.13.0546c09: 以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸 T0402_.13.0546c10: 作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大 T0402_.13.0546c11: 威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念 T0402_.13.0546c12: 時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界 T0402_.13.0546c13: 百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。 T0402_.13.0546c14: 作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普 T0402_.13.0546c15: 照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即 T0402_.13.0546c16: 便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是 T0402_.13.0546c17: 沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世 T0402_.13.0546c18: 界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。 T0402_.13.0546c19: 及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。 T0402_.13.0546c20: 迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其 T0402_.13.0546c21: 中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至 T0402_.13.0546c22: 六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自 T0402_.13.0546c23: 力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍 T0402_.13.0546c24: 遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀 T0402_.13.0546c25: 驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今 T0402_.13.0546c26: 此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此 T0402_.13.0546c27: 大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔 T0402_.13.0546c28: 界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。 T0402_.13.0546c29: 爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰 T0402_.13.0547a01: 明智慧。悉亦爲幻鉤所牽。我亦不知彼等 T0402_.13.0547a02: 之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣 T0402_.13.0547a03: 歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能令 T0402_.13.0547a04: 動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并 T0402_.13.0547a05: 諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於 T0402_.13.0547a06: 今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自 T0402_.13.0547a07: 在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有衆生 T0402_.13.0547a08: 歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黒闇部黨悉 T0402_.13.0547a09: 令降伏。我等魔衆白淨部黨悉令明顯。從爾 T0402_.13.0547a10: 已後當受樂觸 T0402_.13.0547a11: 爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見 T0402_.13.0547a12: 如來身。又聞梵音美妙説法。見聞此已毛竪 T0402_.13.0547a13: 驚起。向彼魔王。説如是偈 T0402_.13.0547a14: 一切刹土中 此色最勝異 T0402_.13.0547a15: 功徳及智慧 久已淨其身 T0402_.13.0547a16: 解脱諸煩惱 長夜善相應 T0402_.13.0547a17: 解脱於諸有 盡彼一切憂 T0402_.13.0547a18: 汝今勿復瞋 自在所不容 T0402_.13.0547a19: 歸依此處者 三有第一歸 T0402_.13.0547a20: 汝若於此處 起於刹那瞋 T0402_.13.0547a21: 以彼愚癡故 自得於樂壞 T0402_.13.0547a22: 爾時衆中。復有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。 T0402_.13.0547a23: 説如是偈 T0402_.13.0547a24: 彼大神通力 最上功徳相 T0402_.13.0547a25: 一切無所依 依者趣解脱 T0402_.13.0547a26: 苦盡無有餘 能説苦盡道 T0402_.13.0547a27: 無量百千魔 所不能惱亂 T0402_.13.0547a28: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547a29: 我今所有自在人 彼大自在悉歸從 T0402_.13.0547b01: 如是不久空我界 我無趣處復無得 T0402_.13.0547b02: 爾時衆中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。 T0402_.13.0547b03: 説如是偈 T0402_.13.0547b04: 第一勢力汝先有 自在勇健之所作 T0402_.13.0547b05: 汝今失力復無能 無得共比一切智 T0402_.13.0547b06: 爾時衆中。復有一魔名曰刀月。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b07: 説如是偈 T0402_.13.0547b08: 慈悲衆生無惡意 自性清淨無所依 T0402_.13.0547b09: 解脱三界遊行處 無趣無行無能害 T0402_.13.0547b10: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b11: 欲界所有諸衆生 迷醉倒情著諸欲 T0402_.13.0547b12: 於我所作常隨轉 云何共汝不害彼 T0402_.13.0547b13: 爾時衆中。復有一魔名曰地水。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b14: 説如是偈 T0402_.13.0547b15: 諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸愛 T0402_.13.0547b16: 不著諸有如虚空 云何於彼能逼惱 T0402_.13.0547b17: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b18: 彼雖自在於三界 飮食衣服恒資用 T0402_.13.0547b19: 彼於三受所樂住 云何將死不能害 T0402_.13.0547b20: 爾時衆中。復有一魔名曰捨愛。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b21: 説如是偈 T0402_.13.0547b22: 神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等 T0402_.13.0547b23: 種種惱佛無所觸 云何將死能害彼 T0402_.13.0547b24: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547b25: 我等昔日斷彼食 於虚空中雨大石 T0402_.13.0547b26: 無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處 T0402_.13.0547b27: 爾時衆中。復有一魔名曰知眼。向*彼魔王。 T0402_.13.0547b28: 説如是偈 T0402_.13.0547b29: 汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不 T0402_.13.0547c01: 舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喩無惡聲 T0402_.13.0547c02: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547c03: 彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失 T0402_.13.0547c04: 慈心一切諸衆生 聚集所行無不集 T0402_.13.0547c05: 爾時衆中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。説 T0402_.13.0547c06: 如是偈 T0402_.13.0547c07: 三結若能羂縛者 我等可應惱亂彼 T0402_.13.0547c08: 佛乃滅此癡羂障 云何將死能惱彼 T0402_.13.0547c09: 爾時魔王。説偈報曰 T0402_.13.0547c10: 汝等助我力 裝束莫放逸 T0402_.13.0547c11: 我變地爲水 束四山爲鬘 T0402_.13.0547c12: 虚空雨大石 又放鐵沙聚 T0402_.13.0547c13: 月箭曲刀鑹 擲彼身即碎 T0402_.13.0547c14: 如是勤方便 極作惱亂彼 T0402_.13.0547c15: 汝等相運助 釋子定爲灰 T0402_.13.0547c16: 爾時諸魔各各説偈。乃至百倶胝處所有諸 T0402_.13.0547c17: 魔。説偈問答皆亦如是 T0402_.13.0547c18: 爾時彼衆一切諸魔。同時發聲作如是言。如 T0402_.13.0547c19: 是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍衆悉皆 T0402_.13.0547c20: 擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令 T0402_.13.0547c21: 知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍衆之鋒。 T0402_.13.0547c22: 如是語時於刹那頃。百倶胝處所有諸魔。各 T0402_.13.0547c23: 從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千倶胝衆。著種 T0402_.13.0547c24: 種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻 T0402_.13.0547c25: 浮提。到中魔伽陀。各住虚空隣近於佛。乃 T0402_.13.0547c26: 至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉 T0402_.13.0547c27: 那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於 T0402_.13.0547c28: 佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信 T0402_.13.0547c29: 心。彼一切魔各遣軍衆。種種器仗擐甲莊嚴。 T0402_.13.0548a01: 大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於 T0402_.13.0548a02: 十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩 T0402_.13.0548a03: 醯首羅。與五百徒衆住雪山邊。爾時魔王即 T0402_.13.0548a04: 自變身作摩醯首羅像。住仙人前。説如是偈 T0402_.13.0548a05: 瞿曇姓種生 大仙依通者 T0402_.13.0548a06: 聰慧住摩伽 今王舍城乞 T0402_.13.0548a07: 汝當堅固心 往共種種論 T0402_.13.0548a08: 汝極五神通 當決定自在 T0402_.13.0548a09: 爾時魔王。説此偈已即隱不現。還於魔宮自 T0402_.13.0548a10: 眷屬所。説如是偈 T0402_.13.0548a11: 汝等今日我邊聽 我今思得無比知 T0402_.13.0548a12: 釋子所攝所共語 神通加彼令具足 T0402_.13.0548a13: 彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力 T0402_.13.0548a14: 如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂 T0402_.13.0548a15: 恒日初分入城邑 徐歩攝持正威儀 T0402_.13.0548a16: 弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持 T0402_.13.0548a17: 美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著 T0402_.13.0548a18: 弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意 T0402_.13.0548a19: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈 T0402_.13.0548a20: 我今化現可畏事 師子駝象虎水牛 T0402_.13.0548a21: 速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲 T0402_.13.0548a22: 神通化現無量事 復現兵器逼其前 T0402_.13.0548a23: 彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失 T0402_.13.0548a24: 爾時衆中。復有一魔。説如是偈 T0402_.13.0548a25: 我今於彼四衢道 化作樓觀侠其前 T0402_.13.0548a26: 種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼 T0402_.13.0548a27: 空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲 T0402_.13.0548a28: 於彼境界不自在 速令消滅不現前 T0402_.13.0548a29: 爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一 T0402_.13.0548b01: 切境界。如來大慈威徳力故。亦廣如彼種種 T0402_.13.0548b02: 示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地 T0402_.13.0548b03: 性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能 T0402_.13.0548b04: 更作惡聲。及以火山四方猛焔。亦不能作非 T0402_.13.0548b05: 時黒雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍 T0402_.13.0548b06: 能運其身下一渧雨 T0402_.13.0548b07: 爾時四大聲聞日初分時。著衣持鉢入王舍 T0402_.13.0548b08: 大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門値魔童 T0402_.13.0548b09: 子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。 T0402_.13.0548b10: 同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即 T0402_.13.0548b11: 前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌 T0402_.13.0548b12: 沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未 T0402_.13.0548b13: 聞當令汝聞。即爲童子。説如是偈 T0402_.13.0548b14: 諸入可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548b15: 我今厭患已 盡彼入邊際 T0402_.13.0548b16: 諸陰可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548b17: 我今厭患已 盡彼陰邊際 T0402_.13.0548b18: 爾時舍利弗爲魔童子説此偈已。即説呪曰
T0402_.13.0548b23: 時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾 T0402_.13.0548b24: 有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗説如是 T0402_.13.0548b25: 偈 T0402_.13.0548b26: 正導我等今懺悔 爲世間親善説者 T0402_.13.0548b27: 説陰可畏教我離 令我於此常證見 T0402_.13.0548b28: 時魔童子説是偈已。頭面著地禮尊者足。便 T0402_.13.0548b29: 於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入 T0402_.13.0548c01: 王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至 T0402_.13.0548c02: 於歌音中。説如是偈 T0402_.13.0548c03: 諸界可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c04: 我今厭患已 盡彼界邊際 T0402_.13.0548c05: 諸受可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c06: 我今厭患已 盡彼受邊際 T0402_.13.0548c07: 思惟可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c08: 我厭思惟已 盡思惟邊際 T0402_.13.0548c09: 諸想可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c10: 我今厭患已 盡彼想邊際 T0402_.13.0548c11: 時大目連。於歌聲中説是偈已。復説呪曰
T0402_.13.0548c17: 陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。説 T0402_.13.0548c18: 如是偈 T0402_.13.0548c19: 具足密神通 聖主牟尼子 T0402_.13.0548c20: 生死道過患 法燈普照示 T0402_.13.0548c21: 能斷諸過惡 故我生信樂 T0402_.13.0548c22: 今既歸依佛 法僧亦歸依 T0402_.13.0548c23: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮 T0402_.13.0548c24: 大目連。於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0548c25: 爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入 T0402_.13.0548c26: 城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌 T0402_.13.0548c27: 音中。説如是偈 T0402_.13.0548c28: 諸觸可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0548c29: 我今厭彼觸 故盡觸邊際 T0402_.13.0549a01: 諸根増上主 殺處常欺我 T0402_.13.0549a02: 我今厭増上 故盡増上邊 T0402_.13.0549a03: 惑業常流轉 殺處常欺我 T0402_.13.0549a04: 我今厭惑業 盡惑業邊際 T0402_.13.0549a05: 諸有可厭患 殺處常欺我 T0402_.13.0549a06: 我今厭諸有 盡諸有邊際 T0402_.13.0549a07: 爾時富樓那於歌音中。爲魔童子説此偈已。 T0402_.13.0549a08: 告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水 T0402_.13.0549a09: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復 T0402_.13.0549a10: 次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒 T0402_.13.0549a11: 所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所 T0402_.13.0549a12: 醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。 T0402_.13.0549a13: 人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法 T0402_.13.0549a14: 酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒 T0402_.13.0549a15: 所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒 T0402_.13.0549a16: 所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所 T0402_.13.0549a17: 醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水 T0402_.13.0549a18: 迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃 T0402_.13.0549a19: 至爲彼一切情識取著之酒。爲所迷醉都不 T0402_.13.0549a20: 覺知。即爲童子。而説呪曰
T0402_.13.0549a25: 此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜 T0402_.13.0549a26: 生淨信心。説如是偈 T0402_.13.0549a27: 汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎 T0402_.13.0549a28: 世間唯從分別生 故我身命歸三寶 T0402_.13.0549a29: 爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮 T0402_.13.0549b01: 富樓那。於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0549b02: 爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第 T0402_.13.0549b03: 乞食。於街道中逢値魔王五十童子。華年盛 T0402_.13.0549b04: 美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道 T0402_.13.0549b05: 歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊 T0402_.13.0549b06: 者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須 T0402_.13.0549b07: 菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令 T0402_.13.0549b08: 汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即爲 T0402_.13.0549b09: 童子。説如是偈 T0402_.13.0549b10: 一切有爲法 動性皆無常 T0402_.13.0549b11: 如彼幻泡炎 雖見不可得 T0402_.13.0549b12: 速疾生滅法 唯智者乃知 T0402_.13.0549b13: 觸受是苦擔 愚癡者隨著 T0402_.13.0549b14: 有爲逼迫苦 一切悉無我 T0402_.13.0549b15: 更無一知識 令脱於苦者 T0402_.13.0549b16: 如信菩提道 親近修一相 T0402_.13.0549b17: 謂離諸法想 不淨及無我 T0402_.13.0549b18: 一切行相應 無實無性相 T0402_.13.0549b19: 諸法無命養 無人無作者 T0402_.13.0549b20: 汝捨魔諂意 發覺生淨信 T0402_.13.0549b21: 諸識依本起 如電依虚空 T0402_.13.0549b22: 觸受思無我 觀察無有實 T0402_.13.0549b23: 愚癡凡夫聚 此陰恒流轉 T0402_.13.0549b24: 淨心分別生 作者不可得 T0402_.13.0549b25: 眞際寂滅空 能離一切邊 T0402_.13.0549b26: 此法無無明 故説菩提行 T0402_.13.0549b27: 如彼大船師 普運到菩提 T0402_.13.0549b28: 爾時長老須菩提。爲魔童子説此偈已。即説 T0402_.13.0549b29: 呪曰
T0402_.13.0549c06: 偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜 T0402_.13.0549c07: 生淨信心。説如是偈 T0402_.13.0549c08: 我依惡知識 未聞如是法 T0402_.13.0549c09: 愚癡無智故 造作此惡業 T0402_.13.0549c10: 我今發露悔 願尊證知我 T0402_.13.0549c11: 尊從勝法生 故我發大願 T0402_.13.0549c12: 願我得作佛 普利益世間 T0402_.13.0549c13: 時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。 T0402_.13.0549c14: 於彼前坐正儀聽法 T0402_.13.0549c15: 爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣 T0402_.13.0549c16: 博嚴淨而爲示現。時舍利弗北面而坐大目 T0402_.13.0549c17: 揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提 T0402_.13.0549c18: 東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四 T0402_.13.0549c19: 大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十 T0402_.13.0549c20: 肘量。閻浮檀金爲莖。青毘琉璃爲葉。勝藏 T0402_.13.0549c21: 寶爲鬚。眞珠爲蘃。華氣芬馥過彼天香。如 T0402_.13.0549c22: 此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大 T0402_.13.0549c23: 光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上 T0402_.13.0549c24: 踊。高三人量而爲示現。乃至四天王天此 T0402_.13.0549c25: 蓮華現。以彼天量高五由旬而爲示現。乃至 T0402_.13.0549c26: T0402_.13.0549c27: T0402_.13.0549c28: T0402_.13.0549c29: T0402_.13.0550a01: 三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而 T0402_.13.0550a02: 爲示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量 T0402_.13.0550a03: 高半由旬以爲示現。於蓮華葉宣示種種美 T0402_.13.0550a04: 妙句義。此地衆生及彼諸天。皆聞華中如此 T0402_.13.0550a05: 偈頌 T0402_.13.0550a06: 唯佛清淨生此刹 退彼魔王并軍衆 T0402_.13.0550a07: 佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑 T0402_.13.0550a08: 諸有聰慧解義論 知法求法求解脱 T0402_.13.0550a09: 一切世間聰叡人 優波倶利最爲上 T0402_.13.0550a10: 此爲導師已調伏 善巧説此妙大法 T0402_.13.0550a11: 一切世間上供養 供養牟尼能説者 T0402_.13.0550a12: 具三世智能善説 所學三學能開示 T0402_.13.0550a13: 能救世間人天者 無量法義令解知 T0402_.13.0550a14: 利益世間教善行 方便智燈照世間 T0402_.13.0550a15: 巧説妙法斷三垢 智慧利益無疲倦 T0402_.13.0550a16: 世間極苦令解脱 無明闇蔽諸衆生 T0402_.13.0550a17: 能與法眼不顛倒 一切大衆普已會 T0402_.13.0550a18: 此佛不久師子吼 如來能示第一義 T0402_.13.0550a19: 妙色力具展轉説 見世沈沒大苦海 T0402_.13.0550a20: 來處世間撃法鼓 六根護中住上護 T0402_.13.0550a21: 此六隨行六通知 六度上法佛所説 T0402_.13.0550a22: 決定説此六種子 能殺六根居村者 T0402_.13.0550a23: 六無上事所念者 佛調御主令彼念 T0402_.13.0550a24: 於蓮華中説是偈已。乃至於彼六欲諸天。於 T0402_.13.0550a25: 蓮華中復爲諸天説如是偈 T0402_.13.0550a26: 汝等和合遊 樂著貪諸欲 T0402_.13.0550a27: 放逸心迷醉 愛蓋之所覆 T0402_.13.0550a28: 愚癡常樂著 諸欲酒所醉 T0402_.13.0550a29: 以彼放逸故 不供養善逝 T0402_.13.0550b01: 諸欲無常壞 如彼水中月 T0402_.13.0550b02: 死生堅牢羂 衆生無脱者 T0402_.13.0550b03: 此等無所依 放逸著諸欲 T0402_.13.0550b04: 以樂諸欲故 永不得涅槃 T0402_.13.0550b05: 常處放逸地 與滅不相應 T0402_.13.0550b06: 不看先所作 爲淨爲不淨 T0402_.13.0550b07: 爲業受老死 怖畏恒圍遶 T0402_.13.0550b08: 汝等放逸故 三惡地所行 T0402_.13.0550b09: 以施調繋心 恒修不放逸 T0402_.13.0550b10: 先所作善業 應當勤護持 T0402_.13.0550b11: 念捨欲不淨 難得後邊故 T0402_.13.0550b12: 汝等歸善逝 聽彼説大義 T0402_.13.0550b13: 汝等修智慧 解脱寂滅因 T0402_.13.0550b14: 與妙法相應 聽如是大義 T0402_.13.0550b15: 如是蓮華中説是偈已。乃至色界十六天。處 T0402_.13.0550b16: 於蓮華中復爲諸天説如此偈 T0402_.13.0550b17: 分別善法勤修習 一心樂禪離憒閙 T0402_.13.0550b18: 寂靜不亂求解脱 慧所應作斷瞋恚 T0402_.13.0550b19: 所有我相十三種 分別爲説修勝忍 T0402_.13.0550b20: 以此畢竟速解脱 得至生死解脱處 T0402_.13.0550b21: 貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然 T0402_.13.0550b22: 彼等不減所生法 由見流轉趣惡地 T0402_.13.0550b23: 觀彼三界常無我 不實無自空無作 T0402_.13.0550b24: 修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脱 T0402_.13.0550b25: 彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣 T0402_.13.0550b26: 一切諸法等虚空 所修相應不二修 T0402_.13.0550b27: 畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根 T0402_.13.0550b28: 猶如釋子降四魔 應修無相一法性 T0402_.13.0550b29: 所有一切相皆離 調順威儀二種斷 T0402_.13.0550c01: 此道爲彼最上説 一切法空分別修 T0402_.13.0550c02: 若能分別修此空 無主無作受亦無 T0402_.13.0550c03: 如空自性解菩提 遠離悕求最無上 T0402_.13.0550c04: 爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句 T0402_.13.0550c05: 義法時。此世界中一切所有人非人等。普來 T0402_.13.0550c06: 街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。 T0402_.13.0550c07: 悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞 T0402_.13.0550c08: 此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出 T0402_.13.0550c09: 此法聲。及見無量無數百千倶胝那由他人。 T0402_.13.0550c10: 圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無 T0402_.13.0550c11: 數百千倶胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。 T0402_.13.0550c12: 隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加 T0402_.13.0550c13: 大憂苦悔惱纒心。毛竪戰慄遍身流汗。走虚 T0402_.13.0550c14: 空中。以大音聲喚餘魔衆。説如是偈 T0402_.13.0550c15: 汝等當聽 善攝外意 我於境界 T0402_.13.0550c16: 無自在力 此乃釋迦 最上勝力 T0402_.13.0550c17: 功徳廣行 流布世間 令彼衆生 T0402_.13.0550c18: 堅固所作 於蓮華臺 出此法聲 T0402_.13.0550c19: 人天諸子 盡來無餘 決定善人 T0402_.13.0550c20: 咸皆渇仰 專意善逝 趣寂滅道 T0402_.13.0550c21: 最上功徳 第一無上 沙門所作 T0402_.13.0550c22: 幻此三界 迷惑一切 令無餘意 T0402_.13.0550c23: 人天大衆 圍遶蓮華 疾放雨石 T0402_.13.0550c24: 作恐怖聲 以魔凶衆 往摧壞彼 T0402_.13.0550c25: 爾時餘魔對彼魔王。説如是偈 T0402_.13.0550c26: 汝聽我等語 此語能利益 T0402_.13.0550c27: 汝知何等法 而不止息意 T0402_.13.0550c28: 如來勝持力 魔軍盡消滅 T0402_.13.0550c29: 我等見善逝 心皆大迷悶 T0402_.13.0551a01: 佛爲大船師 光顏勝圓滿 T0402_.13.0551a02: 置佛善歸依 更無勝歸處 T0402_.13.0551a03: 爾時復有餘魔。對彼魔王擧體掉動。面目嚬 T0402_.13.0551a04: 蹙悲泣極瞋。説如是偈 T0402_.13.0551a05: 汝失善道住惡道 可不自知力所能 T0402_.13.0551a06: 汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力 T0402_.13.0551a07: 世間和合蓮華所 聽法怡悦淨身心 T0402_.13.0551a08: 我等穢身失精進 不去消滅刹那頃 T0402_.13.0551a09: 今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅 T0402_.13.0551a10: 爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。説如是 T0402_.13.0551a11: 偈 T0402_.13.0551a12: 汝捨法行樂作惡 佛爲恃怙利世間 T0402_.13.0551a13: 於諸衆中佛衆勝 佛今已來於此城 T0402_.13.0551a14: 我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼 T0402_.13.0551a15: 歸依三界之所尊 一切衆生妙良藥 T0402_.13.0551a16: 爾時此虚空中復有一魔。名曰智聲。向彼 T0402_.13.0551a17: 魔王即便高聲説如是偈 T0402_.13.0551a18: 汝等和合以信樂 一切相應聽我語 T0402_.13.0551a19: 發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚 T0402_.13.0551a20: 以醒悟心當淨信 隨喜如來最上説 T0402_.13.0551a21: 對佛歸依難得歸 我當今日信供養 T0402_.13.0551a22: 爾時諸魔無量無邊。於刹那頃悉從空下。到 T0402_.13.0551a23: 王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來 T0402_.13.0551a24: 至佛所。爲欲供養婆伽婆故。或有變作轉 T0402_.13.0551a25: 輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯 T0402_.13.0551a26: 首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅 T0402_.13.0551a27: 延像。或有變作兜率陀形。或有變作焔摩天 T0402_.13.0551a28: 像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。 T0402_.13.0551a29: 或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或 T0402_.13.0551b01: 有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有 T0402_.13.0551b02: 變作提頭頼吒。或有變作四天王天臣佐之 T0402_.13.0551b03: 形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。 T0402_.13.0551b04: 或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿 T0402_.13.0551b05: 修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那 T0402_.13.0551b06: 囉像。或有變作摩呼*囉伽形。或有變作寶 T0402_.13.0551b07: 山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種 T0402_.13.0551b08: 寶形。或有變作寶樹之形。或有變作刹帝利 T0402_.13.0551b09: 像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。 T0402_.13.0551b10: 或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象 T0402_.13.0551b11: 寶之形。或有變作婆羅呵馬寳之形。或有變 T0402_.13.0551b12: 作女寶之像。或有變作主藏臣寳。或有變作 T0402_.13.0551b13: 主兵臣寶。如是種種各自現化。爲供養故住 T0402_.13.0551b14: 於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴 T0402_.13.0551b15: 其身。各共執持赤蓋幢幡眞珠瓔珞。以一多 T0402_.13.0551b16: 羅樹量之高住虚空中。或有現於白色白身。 T0402_.13.0551b17: 以赤色具莊嚴其身。各共執持黄蓋幢幡瓔 T0402_.13.0551b18: 珞之具住虚空中。或有現於赤色赤身。以金 T0402_.13.0551b19: 色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而 T0402_.13.0551b20: 住。或有現於紅色紅身雨白眞珠。或有現於 T0402_.13.0551b21: 白色白身雨紅眞珠。或有現作天仙之色。住 T0402_.13.0551b22: 虚空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。爲供 T0402_.13.0551b23: 佛故種種天香雨虚空中。或有變作揵闥婆 T0402_.13.0551b24: 色撃天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器 T0402_.13.0551b25: 香水灑地。或有變作淨金黒色燒種種香。或 T0402_.13.0551b26: 有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種 T0402_.13.0551b27: 之色。合掌瞻仰讃歎如來。或有魔衆隨佛方 T0402_.13.0551b28: 面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。 T0402_.13.0551b29: 或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之 T0402_.13.0551c01: 道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住 T0402_.13.0551c02: 合掌瞻仰供養如來◎ T0402_.13.0551c03: 寶星陀羅尼經卷第三 T0402_.13.0551c04: T0402_.13.0551c05: T0402_.13.0551c06: T0402_.13.0551c07: T0402_.13.0551c08: 唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 T0402_.13.0551c09: ◎魔王歸伏品之餘 T0402_.13.0551c10: 爾時魔王見彼一切所有魔衆。各與眷屬歸 T0402_.13.0551c11: 依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量。驚怖 T0402_.13.0551c12: 迷亂擧聲悲泣説如是偈 T0402_.13.0551c13: 我失勝威徳 無復有見助 T0402_.13.0551c14: 沙門勝神通 奪我魔境界 T0402_.13.0551c15: 應更勤方便 思後時所作 T0402_.13.0551c16: 斫斷蓮華根 令衆散諸方 T0402_.13.0551c17: 蓮華根斷已 令大衆迷亂 T0402_.13.0551c18: 若衆迷亂已 此我後願力 T0402_.13.0551c19: 爾時魔王説是偈已。如所思惟猶如疾風從 T0402_.13.0551c20: 空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔 T0402_.13.0551c21: 蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不 T0402_.13.0551c22: 能拔。復欲擿彼蓮華之葉及損華臺又不能 T0402_.13.0551c23: 損。即欲擧手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華 T0402_.13.0551c24: 如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡 T0402_.13.0551c25: 其神力如其所作。於彼蓮華竟不能損。復欲 T0402_.13.0551c26: 驚動一切大衆。即出高大可畏之聲。聲亦不 T0402_.13.0551c27: 出。復現威猛。以大力勢即擧兩手。欲拍大 T0402_.13.0551c28: 地令地震動。是時大地猶如虚空。乃至不可 T0402_.13.0551c29: 以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |