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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1453_.24.0465a01: 尼衆。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學 T1453_.24.0465a02: 者。彼亦同然。同得學處。同説戒經。汝從今日 T1453_.24.0465a03: 當於是處起敬奉心。不應厭離。於親教師應 T1453_.24.0465a04: 生母想。師於汝處亦生女想。乃至命存侍養 T1453_.24.0465a05: 瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又於同 T1453_.24.0465a06: 梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而爲 T1453_.24.0465a07: 共住。讀誦禪思修諸善業。於蘊處界十二縁 T1453_.24.0465a08: 生十力等法。應求解了。勿捨善軛。離諸懈 T1453_.24.0465a09: 怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得 T1453_.24.0465a10: 阿羅漢果究竟涅槃。我今爲汝。於要略事擧 T1453_.24.0465a11: 其大綱餘未知者。當於二師及同學親友善 T1453_.24.0465a12: 應諮問。又於半月説戒經時。自當聽受准教 T1453_.24.0465a13: 勤修。爲説頌曰 T1453_.24.0465a14: 汝於最勝教 具足受尸羅 T1453_.24.0465a15: 至心當奉持 無障身難得 T1453_.24.0465a16: 端正者出家 清淨者圓具 T1453_.24.0465a17: 實語者所説 正覺之所知 T1453_.24.0465a18: 汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令 T1453_.24.0465a19: 在前而去 T1453_.24.0465a20: 根本説一切有部百一羯磨卷第二 T1453_.24.0465a21: T1453_.24.0465a22: T1453_.24.0465a23: T1453_.24.0465a24: T1453_.24.0465a25: 卷第三 T1453_.24.0465a26: *三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0465a27: 畜門徒白二 T1453_.24.0465a28: 如世尊説。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應 T1453_.24.0465a29: 從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷 T1453_.24.0465b01: 座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少 T1453_.24.0465b02: 滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲 T1453_.24.0465b03: 踞合掌。作如是白 T1453_.24.0465b04: 大徳尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒 T1453_.24.0465b05: 我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。願苾 T1453_.24.0465b06: 芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是 T1453_.24.0465b07: 能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次 T1453_.24.0465b08: 一苾芻尼作白羯磨。應如是作 T1453_.24.0465b09: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲 T1453_.24.0465b10: 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒 T1453_.24.0465b11: 法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應 T1453_.24.0465b12: 許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒 T1453_.24.0465b13: 法。白如是。次作羯磨 T1453_.24.0465b14: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲 T1453_.24.0465b15: 畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒 T1453_.24.0465b16: 法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒 T1453_.24.0465b17: 法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法 T1453_.24.0465b18: 者默然。若不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲 T1453_.24.0465b19: 滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。 T1453_.24.0465b20: 由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門 T1453_.24.0465b21: 徒。勿致疑惑 T1453_.24.0465b22: 尼畜無限門徒白二 T1453_.24.0465b23: 若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧 T1453_.24.0465b24: 伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。 T1453_.24.0465b25: 敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是 T1453_.24.0465b26: 白。大徳尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限 T1453_.24.0465b27: 門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門 T1453_.24.0465b28: 徒法。願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒 T1453_.24.0465b29: 法。是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是 T1453_.24.0465c01: 説。次一苾芻尼作白羯磨大徳尼僧伽聽。此 T1453_.24.0465c02: 苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾 T1453_.24.0465c03: 芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽 T1453_.24.0465c04: 時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今 T1453_.24.0465c05: 與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨 T1453_.24.0465c06: 大徳尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門 T1453_.24.0465c07: 徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒 T1453_.24.0465c08: 法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若 T1453_.24.0465c09: 諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若 T1453_.24.0465c10: 不許者説。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門 T1453_.24.0465c11: 徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我 T1453_.24.0465c12: 今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。 T1453_.24.0465c13: 勿致疑惑 T1453_.24.0465c14: 不離僧伽胝白二 T1453_.24.0465c15: 若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧 T1453_.24.0465c16: 伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽 T1453_.24.0465c17: 乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。 T1453_.24.0465c18: 下至四人。於壇場内。彼苾芻偏露右肩脱革 T1453_.24.0465c19: 屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白
T1453_.24.0465c22: 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾 T1453_.24.0465c23: 芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。願大 T1453_.24.0465c24: 徳僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍 T1453_.24.0465c25: 者。願哀愍故。第二第三亦如是説。次一苾芻 T1453_.24.0465c26: 作白羯磨。應如是作 T1453_.24.0465c27: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身 T1453_.24.0465c28: 病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某 T1453_.24.0465c29: 甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時 T1453_.24.0466a01: 至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲不離僧伽 T1453_.24.0466a02: 胝衣法。白如是 T1453_.24.0466a03: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身 T1453_.24.0466a04: 病無所堪能僧伽胝衣重大不能持行苾芻 T1453_.24.0466a05: 某甲今從僧伽。乞不離僧伽胝衣法。僧伽今 T1453_.24.0466a06: 與某甲。不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某 T1453_.24.0466a07: 甲不離僧伽胝衣法者默然。若不許者説。僧 T1453_.24.0466a08: 伽已與某甲。不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽 T1453_.24.0466a09: 許由其默然故。我今如是持。若苾芻既得法 T1453_.24.0466a10: 已。可持上下二衣。隨意遊行。勿致疑惑。如 T1453_.24.0466a11: 苾芻既爾。苾芻尼准此應與 T1453_.24.0466a12: 次明結界法 T1453_.24.0466a13: 如世尊説。汝諸苾芻可於住處應須結界時。 T1453_.24.0466a14: 諸苾芻不知界有幾種。應云何結。佛言。界有 T1453_.24.0466a15: 二種。一者小界。二者大界。可於大界摽相 T1453_.24.0466a16: 内無妨難處。安小界場。舊住諸苾芻應共觀 T1453_.24.0466a17: 小界四方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵 T1453_.24.0466a18: 土封。竪石釘橛南西北方摽相隨事准知。既 T1453_.24.0466a19: 知相已。言白復周。作前方便。乃至衆須盡 T1453_.24.0466a20: 集舊住諸苾芻。共稱小界。四方久住摽相。已 T1453_.24.0466a21: 令一苾芻作白羯磨。應如是作 T1453_.24.0466a22: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 T1453_.24.0466a23: 小界。四方久住標相東方某相。乃至北方 T1453_.24.0466a24: 某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今 T1453_.24.0466a25: 於此相域内結作小界場。白如是 T1453_.24.0466a26: 大徳僧伽聽。今於此處。所有舊住苾芻共稱 T1453_.24.0466a27: 小界。四方久住摽相。東方某相。乃至北方某 T1453_.24.0466a28: 相。僧伽今於此相域内。結作小界場。若諸 T1453_.24.0466a29: 具壽聽於此相*域内結作小界場者默然。若 T1453_.24.0466b01: 不許者説。僧伽已於此相域内結作小界場 T1453_.24.0466b02: 竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 T1453_.24.0466b03: 持 T1453_.24.0466b04: 次明結大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四 T1453_.24.0466b05: 方。久住標相。如東方牆相。或樹或柵籬土 T1453_.24.0466b06: 封。竪石釘橛。南西北方准上應知。既稱相已。 T1453_.24.0466b07: 敷座席鳴犍稚作前方便。衆皆盡集。舊住諸 T1453_.24.0466b08: 苾芻共稱大界。四方標相。衆知相已。令一苾 T1453_.24.0466b09: 芻作白羯磨。應如是作 T1453_.24.0466b10: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 T1453_.24.0466b11: 大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某 T1453_.24.0466b12: 相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此 T1453_.24.0466b13: 相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界 T1453_.24.0466b14: 從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。 T1453_.24.0466b15: 白如是。次作羯磨 T1453_.24.0466b16: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻共稱 T1453_.24.0466b17: 大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某 T1453_.24.0466b18: 相。僧伽今於此相域内。結作一褒灑陀同住 T1453_.24.0466b19: 處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。於此除 T1453_.24.0466b20: 村及村勢分。若諸具壽聽於此相域内。結作 T1453_.24.0466b21: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至 T1453_.24.0466b22: 斯住處。於此除村及村勢分者默然。若不許 T1453_.24.0466b23: 者説。僧伽已於此相域内。結作一褒灑陀同 T1453_.24.0466b24: 住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然 T1453_.24.0466b25: 故。我今如是持 T1453_.24.0466b26: 若於此住處。僧伽已結大界竟。此中所有苾 T1453_.24.0466b27: 芻應集一處。爲褒灑陀及隨意事。并作一 T1453_.24.0466b28: 切單白白二白四羯磨。若衆不集作法不成。 T1453_.24.0466b29: 得越法罪。又於大界相域上。結作苾芻。不失 T1453_.24.0466c01: 衣界。應如是結。作前方便。令一苾芻先作 T1453_.24.0466c02: 白。方爲羯磨 T1453_.24.0466c03: 結不失衣界白二 T1453_.24.0466c04: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 T1453_.24.0466c05: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界若僧伽時至 T1453_.24.0466c06: 聽者。僧伽應許。僧伽。今於此大界上。結作苾 T1453_.24.0466c07: 芻不失衣界。白如是 T1453_.24.0466c08: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 T1453_.24.0466c09: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今於此 T1453_.24.0466c10: 大界上。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於 T1453_.24.0466c11: 此大界上結作苾芻不失衣界者默然。若不 T1453_.24.0466c12: 許者説。僧伽已於此大界上結作苾芻不失 T1453_.24.0466c13: 衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 T1453_.24.0466c14: 持。若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二 T1453_.24.0466c15: 衣。界外遊行無離衣咎。若須解大界者。應 T1453_.24.0466c16: 以白四羯磨解。於大界上。敷座席鳴*犍*稚。 T1453_.24.0466c17: 衆若不集極少至四。苾芻應先作白。方爲羯 T1453_.24.0466c18: 磨 T1453_.24.0466c19: 解大小界白四 T1453_.24.0466c20: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 T1453_.24.0466c21: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。若僧伽時至 T1453_.24.0466c22: 聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界。白如是。大 T1453_.24.0466c23: 徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作一 T1453_.24.0466c24: 褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今解此大 T1453_.24.0466c25: 界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者 T1453_.24.0466c26: 説。此是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽已解 T1453_.24.0466c27: 大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是 T1453_.24.0466c28: 持。如*其小界欲須解時。應以白四羯磨解。 T1453_.24.0466c29: 於小界壇場中。敷座席鳴*犍*稚。下至四。苾 T1453_.24.0467a01: 芻應先作白。方爲羯磨 T1453_.24.0467a02: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結 T1453_.24.0467a03: 作小界場。若僧伽伽時至聽者。僧伽應許。僧 T1453_.24.0467a04: 伽。今共解此小界場。白如是。大徳僧伽聽。於 T1453_.24.0467a05: 此住處。和合僧伽先共結作小界場。僧伽。今 T1453_.24.0467a06: 共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者 T1453_.24.0467a07: 默然。若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦 T1453_.24.0467a08: 如是説。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由 T1453_.24.0467a09: 其默然故。我今如是持。若欲小界大界一時 T1453_.24.0467a10: 雙結。及一時雙解者。其舊住諸苾芻衆。先安 T1453_.24.0467a11: 小界四方標相。先定東方牆相。或樹柵籬土 T1453_.24.0467a12: 封。竪石釘橛南西北方亦復如是。次定大 T1453_.24.0467a13: 界四方標相。如前小界准知。於兩界上。集二 T1453_.24.0467a14: 僧伽。各敷座席鳴*犍*稚。言白復周衆既 T1453_.24.0467a15: 集已。令一苾芻應稱小界四方標相。先從 T1453_.24.0467a16: 東方某相。乃至北方某相。既稱相已。次稱 T1453_.24.0467a17: 大界四方標相。先從東方某相。乃至北方 T1453_.24.0467a18: 某相。既稱大界相已。*其秉法苾芻於二界 T1453_.24.0467a19: 上。或以床或枮席等。壓兩界上。應先作 T1453_.24.0467a20: 白。方爲羯磨 T1453_.24.0467a21: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共稱 T1453_.24.0467a22: 小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某 T1453_.24.0467a23: 相。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至 T1453_.24.0467a24: 北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧 T1453_.24.0467a25: 伽。今於此相域内。結作小界場。僧伽今於此 T1453_.24.0467a26: 相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。 T1453_.24.0467a27: 從阿蘭若。至斯住處。於此除村及村勢分。白 T1453_.24.0467a28: 如是。次作羯磨 T1453_.24.0467a29: 大徳僧伽聽。今於此處所。有舊住苾芻。共 T1453_.24.0467b01: 稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方 T1453_.24.0467b02: 某相。共稱大界四方久住標相。東方某相乃 T1453_.24.0467b03: 至北方某相。僧伽。今於此相域内。結作小界 T1453_.24.0467b04: 場。於此相域内。結作一褒灑陀同住處法。僧 T1453_.24.0467b05: 伽大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村 T1453_.24.0467b06: 勢分。若諸具壽聽於此相域内結作小界場。 T1453_.24.0467b07: 於此相域内結作一褒灑陀同住處法。僧伽 T1453_.24.0467b08: 大界。從阿蘭若至斯住處。於此除村及村 T1453_.24.0467b09: 勢分者默然。若不許者説。僧伽已於此相域 T1453_.24.0467b10: 内。結作小界場。於此相域内。結作一褒灑 T1453_.24.0467b11: 陀同住處法。僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其 T1453_.24.0467b12: 默然故。我今如是持。次後諸苾芻衆從座起。 T1453_.24.0467b13: 向大界中。同集一處。依大界相域内結作苾 T1453_.24.0467b14: 芻不失衣界。以白二羯磨。同前而結。若欲兩 T1453_.24.0467b15: 界一時雙解者。應二界上集二僧伽敷座席 T1453_.24.0467b16: 作前方便。其秉法者於兩界上。以床席枮等 T1453_.24.0467b17: 壓之。應先作白。方爲羯磨 T1453_.24.0467b18: 大徳僧伽聽。於此住處和合僧伽。先共結作 T1453_.24.0467b19: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界并結小界場。 T1453_.24.0467b20: 若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界 T1453_.24.0467b21: 及解小界場。白如是 T1453_.24.0467b22: 大徳僧伽聽。於此住處。和合僧伽先共結作 T1453_.24.0467b23: 一褒灑陀同住處法。僧伽大界。并小界場。僧 T1453_.24.0467b24: 伽。今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解 T1453_.24.0467b25: 此大界及解小界場者。默然。若不許者説。此 T1453_.24.0467b26: 是初羯磨。第二第三亦如是説。僧伽已解大 T1453_.24.0467b27: 界及解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。 T1453_.24.0467b28: 我今如是持 T1453_.24.0467b29: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳不作法界。齊何 T1453_.24.0467c01: 名界。佛言。若諸苾芻在村住者。齊牆柵内。 T1453_.24.0467c02: 并外勢分。應集一處爲長淨事。及作隨意單 T1453_.24.0467c03: 白白二。乃至白四。悉皆應作。若不集者作法 T1453_.24.0467c04: 不成。得別住罪 T1453_.24.0467c05: 大徳無村之處。蘭若空田。齊何名界。佛言。 T1453_.24.0467c06: 周圍各齊一倶盧舍。諸有苾芻應集一處。於 T1453_.24.0467c07: 此界内爲長淨事。乃至白四羯磨。悉皆得
T1453_.24.0467c11: 汝諸苾芻應結大界。諸苾芻衆未知結界。齊 T1453_.24.0467c12: 幾許來名爲大界。佛言。結大界者。得齊兩
T1453_.24.0467c19: 兩瑜膳那半。是其界分。大徳向。下齊何名爲 T1453_.24.0467c20: 大界。佛言。至水名之爲界大徳。向下兩瑜膳 T1453_.24.0467c21: 那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜 T1453_.24.0467c22: 膳那半。是其界分。大徳。向上齊何名爲大界。 T1453_.24.0467c23: 佛言。若界内有樹界至樹抄。界内有牆界至 T1453_.24.0467c24: 牆頭。此名爲界。大徳。兩瑜膳那半外。方至樹 T1453_.24.0467c25: 杪牆頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那 T1453_.24.0467c26: 半。是其界分。大徳。若界内有山。齊何名界。 T1453_.24.0467c27: 佛言。上至於水。大徳。兩瑜膳那半外。方至水 T1453_.24.0467c28: 者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半爲定量故。具 T1453_.24.0468a01: 壽鄔波離。請世尊曰。大徳。頗得不解前界。後 T1453_.24.0468a02: 更重結得成界不。佛言。不得。大徳。頗得以 T1453_.24.0468a03: 界入餘界不。佛言。不得。大徳。界有幾種不 T1453_.24.0468a04: 相渉入。佛言。界有四種。云何爲四。謂小界 T1453_.24.0468a05: 場現停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦 T1453_.24.0468a06: 不得重結。大徳。頗得以界而圍餘界不。佛 T1453_.24.0468a07: 言。不得。除現停水處。小界場苾芻尼界。大 T1453_.24.0468a08: 徳。有幾法失大界。佛言。有五。云何爲五。一 T1453_.24.0468a09: 者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決捨 T1453_.24.0468a10: 而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧 T1453_.24.0468a11: 伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大徳。 T1453_.24.0468a12: 頗得以一樹爲二三四住處界標相不。佛言。 T1453_.24.0468a13: 得應取*其樹。各據一邊。大徳。頗得以佛世 T1453_.24.0468a14: 尊足僧伽數。爲秉羯磨不。佛言。不得。由佛 T1453_.24.0468a15: 陀寶體別故。大徳。如世尊説。有淨地不淨 T1453_.24.0468a16: 地。未知云何名爲淨地。云何名不淨地耶。佛 T1453_.24.0468a17: 言。正法住世已來。此有淨地及不淨地。若正 T1453_.24.0468a18: 法隱沒之後。悉皆成淨。若如是者。云何名爲 T1453_.24.0468a19: 正法住。云何名正法隱沒。佛言。有秉羯磨者 T1453_.24.0468a20: 有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則 T1453_.24.0468a21: 名爲正法住世。若不作羯磨及無順教行者。 T1453_.24.0468a22: 名爲正法隱沒。大徳。頗得以界越餘界不。佛 T1453_.24.0468a23: 言。不得。若如是者有幾處不應越。佛言。有五 T1453_.24.0468a24: 處。云何爲五。一小界場。二現停水處。三苾芻 T1453_.24.0468a25: 界。四苾芻尼界。五二界中間。大徳。若如是者 T1453_.24.0468a26: 有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋 T1453_.24.0468a27: 梁者。得通結界。異此便非。大徳。橋梁若破 T1453_.24.0468a28: 得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不作捨 T1453_.24.0468a29: 心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大 T1453_.24.0468b01: 徳正結界時。其秉法者忽然身死。成結界不。 T1453_.24.0468b02: 佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。 T1453_.24.0468b03: 雖復命終得成結界。若稱相已。羯磨少分 T1453_.24.0468b04: 不成結界。應須更結。若苾芻尼界准此應 T1453_.24.0468b05: 知。大徳。頗有得一白一羯磨一秉事人。應 T1453_.24.0468b06: 四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其 T1453_.24.0468b07: 秉法者。或以床席枮板等壓四界上。然後秉 T1453_.24.0468b08: 法。此之一人得應四界成其足數。若有五人 T1453_.24.0468b09: 法事四界。各安四人十人事。四界各安九人 T1453_.24.0468b10: 二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。 T1453_.24.0468b11: 以一秉法人應此四界。一切應秉。復有五種 T1453_.24.0468b12: 僧伽。爲秉羯磨者。何者爲五。一者四人僧伽。 T1453_.24.0468b13: 二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人 T1453_.24.0468b14: 僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一 T1453_.24.0468b15: 切羯磨。唯除隨意近圓。二十衆中出罪。餘皆 T1453_.24.0468b16: 得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十 T1453_.24.0468b17: 衆中出罪。餘皆得作。若住處有十人僧伽者。 T1453_.24.0468b18: 唯除出罪。餘皆得作。若住處有二十僧伽。及 T1453_.24.0468b19: 以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼 T1453_.24.0468b20: 小界大界。及不失衣界。若解若結。作法非作 T1453_.24.0468b21: 法。方相限域。與大苾芻法同准彼應爲故。不 T1453_.24.0468b22: 重出 T1453_.24.0468b23: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳。説波羅底木叉 T1453_.24.0468b24: 戒經。總有幾種。佛言。有五種。云何爲五。一
T1453_.24.0468c02: 僧伽伐尸沙法竟。餘以常聞告知。四者説序 T1453_.24.0468c03: 乃至二不定法。餘以常聞告知。五者説序乃 T1453_.24.0468c04: 至終 T1453_.24.0468c05: 爾時世尊。於十五日褒灑陀時。於苾芻衆中 T1453_.24.0468c06: 就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過。可爲長 T1453_.24.0468c07: 淨。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠 T1453_.24.0468c08: 合掌。作如是語。大徳。於某房内有一苾芻。身 T1453_.24.0468c09: 有病苦。此欲如何。佛言。可應取彼欲淨時。 T1453_.24.0468c10: 諸苾芻不知。誰當合取。佛言。一人取一。一 T1453_.24.0468c11: 人取二。一人取多。乃至但能於大衆中稱説 T1453_.24.0468c12: 其名。隨意多取。佛言。與欲淨人所有行法。 T1453_.24.0468c13: 我今當説。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脱革 T1453_.24.0468c14: 屣。致敬已蹲踞合掌。作如是説。具壽存念。 T1453_.24.0468c15: 今僧伽十四日爲褒灑陀。我苾芻某甲亦十 T1453_.24.0468c16: 四日爲褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法。 T1453_.24.0468c17: 爲病患因縁故。彼如法僧事。我今與欲清 T1453_.24.0468c18: 淨。此所陳事。當爲我説。第二第三亦如是 T1453_.24.0468c19: 説 T1453_.24.0468c20: 大徳。又復與欲淨苾芻有病不能起坐。以身 T1453_.24.0468c21: 表業而與欲淨。此得成不。佛言。斯成。善與 T1453_.24.0468c22: 欲淨以口表業。與欲淨者善與欲淨。如其 T1453_.24.0468c23: 病人身表語表並不能者。諸有苾芻。咸應總 T1453_.24.0468c24: 就病人處。或舁病人將入衆中。若不爾者。 T1453_.24.0468c25: 作法不成。得別住罪 T1453_.24.0468c26: 如世尊説。諸取欲淨。苾芻所有行法。我今當 T1453_.24.0468c27: 説。時此苾芻受欲淨已。不急走。不跳躑。不 T1453_.24.0468c28: 越坑。不在欄楯危嶮之處。於寺中閣道之 T1453_.24.0468c29: 上。不應一歩而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向 T1453_.24.0469a01: 界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙 T1453_.24.0469a02: 事。一謂無慚。二謂嬾惰。如説波羅底木叉 T1453_.24.0469a03: 時。作如是語。不來諸苾芻説欲及清淨。其持 T1453_.24.0469a04: 欲淨者。應對比坐。或就別人作如是説。大徳 T1453_.24.0469a05: 存念。於某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽 T1453_.24.0469a06: 十四日爲褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日爲 T1453_.24.0469a07: 褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍淨。無諸障法。 T1453_.24.0469a08: 爲病患因縁故。如法僧事與欲清淨。彼所陳 T1453_.24.0469a09: 事。我今具説。若更有餘縁隨時稱説。若不爾 T1453_.24.0469a10: 者。作法不成。得別*住罪。具壽鄔波離。請世 T1453_.24.0469a11: 尊曰。大徳。其持欲淨苾芻既受欲淨已。便即 T1453_.24.0469a12: 命終。成持欲淨不。佛言。不成。應更取欲。大 T1453_.24.0469a13: 徳。其持欲淨苾芻。若自言。我是求寂。或云。 T1453_.24.0469a14: 我是俗人。或云。是別住人。此並成持欲淨不。 T1453_.24.0469a15: 佛言。不成持欲淨。若在路或至衆中。其持欲 T1453_.24.0469a16: 淨者。忽然身死。成持欲淨不。佛言。不成。應 T1453_.24.0469a17: 更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式。如是應知。 T1453_.24.0469a18: 於中別者。若於作褒灑陀。應云與欲清淨。若 T1453_.24.0469a19: 非褒灑陀。自餘羯磨等。但與其欲不須清淨。 T1453_.24.0469a20: 若二倶作欲淨皆與 T1453_.24.0469a21: 具壽鄔波離。請世尊曰。大徳如有住處。唯一 T1453_.24.0469a22: 苾芻獨身居止。至長淨日。此欲如何。佛言。 T1453_.24.0469a23: 若至長淨時。於一閑靜處。以新瞿摩塗拭灑 T1453_.24.0469a24: 掃。敷座席鳴*犍稚。作前方便竟。自誦少多 T1453_.24.0469a25: 經次向高逈處。四顧觀望。若見有苾芻來。既 T1453_.24.0469a26: 慰問已。告言。具壽。今日僧伽長淨。仁可共來 T1453_.24.0469a27: 一處爲長淨事。若無來者。時此苾芻應居本 T1453_.24.0469a28: 座。心念口言。作如是説。今十四日僧伽長淨。 T1453_.24.0469a29: 我苾芻某甲。於十四日亦爲長淨。我苾芻某 T1453_.24.0469b01: 甲。於諸障法自陳遍淨。我今且爲守持長 T1453_.24.0469b02: 淨。若於後時遇和合衆而爲長淨。滿諸戒聚 T1453_.24.0469b03: 故。第二第三亦如是説若一住處。有二苾 T1453_.24.0469b04: 芻。至長淨時並悉同前。次第作已。然須對 T1453_.24.0469b05: 首。更互作法。若一住處有三苾芻。還復同前。 T1453_.24.0469b06: 更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法 T1453_.24.0469b07: 爲長淨事。不合取欲淨。若一住處有五苾芻。 T1453_.24.0469b08: 或復過此。應可如法廣爲長淨。若有因縁。聽 T1453_.24.0469b09: 一人與欲淨。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶 T1453_.24.0469b10: 所犯罪。應可共餘清淨苾芻。如法悔除罪已。 T1453_.24.0469b11: 方爲長淨。又十五日褒灑陀時。若苾芻於罪 T1453_.24.0469b12: 有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑 T1453_.24.0469b13: 罪。如法説悔。方爲長淨。又十五日褒灑陀時。 T1453_.24.0469b14: 若苾芻於*其衆中憶所犯罪時。此苾芻應於 T1453_.24.0469b15: 其罪。且心念守持云。今僧伽十五日爲長淨。 T1453_.24.0469b16: 我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我苾芻某甲。 T1453_.24.0469b17: 今於衆中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心 T1453_.24.0469b18: 守持若僧伽長淨已後。對清淨苾芻。我當如 T1453_.24.0469b19: 法説除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻 T1453_.24.0469b20: 在於衆中於所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應 T1453_.24.0469b21: 於其罪。且爲心念守持云。今僧伽十五日爲 T1453_.24.0469b22: 長淨。我苾芻某甲亦十五日爲長淨。我某甲 T1453_.24.0469b23: 憶所犯罪。心有疑惑。我某甲於此疑罪自 T1453_.24.0469b24: 心守持。僧伽長淨已後。向解三藏苾芻處。 T1453_.24.0469b25: 問請決疑罪。我當如法悔除。若説別解脱戒 T1453_.24.0469b26: 經。苾芻在於座上憶所犯罪。及已疑罪。同前 T1453_.24.0469b27: 次第自心念守持。後對清淨苾芻。當如法説 T1453_.24.0469b28: 罪 T1453_.24.0469b29: *根本説一切有部百一羯磨卷第三 T1453_.24.0469c01: T1453_.24.0469c02: T1453_.24.0469c03: T1453_.24.0469c04: 卷第四 T1453_.24.0469c05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0469c06: 褒灑陀一切僧伽有罪單白 T1453_.24.0469c07: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然 T1453_.24.0469c08: 無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法説悔。 T1453_.24.0469c09: 可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧 T1453_.24.0469c10: 伽但爲單白羯磨。而作長淨。後向餘住處。當 T1453_.24.0469c11: 説其罪。次作單白。應如是作 T1453_.24.0469c12: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。於此 T1453_.24.0469c13: 住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向餘 T1453_.24.0469c14: 住處。對清淨苾芻説除其罪。可令僧伽對彼 T1453_.24.0469c15: 苾芻如法説悔。若僧伽時至聽者。僧伽應 T1453_.24.0469c16: 許。僧伽。今作單白羯磨。爲褒灑陀。後向餘住 T1453_.24.0469c17: 處。當如法除罪。白如是。作斯事已。方爲長 T1453_.24.0469c18: 淨。不應廢闕。若不爾者。得越法罪 T1453_.24.0469c19: 若十五日褒灑陀時。一切僧伽於罪有疑。然 T1453_.24.0469c20: 無一人能向餘住處。就解三藏苾芻請決疑 T1453_.24.0469c21: 罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽 T1453_.24.0469c22: 但作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住處。請除 T1453_.24.0469c23: 疑已。當如法除罪。應如是作 T1453_.24.0469c24: 大徳僧伽聽。今僧伽十五日爲褒灑陀。於此 T1453_.24.0469c25: 住處一切僧伽於罪有疑。然無一人能向餘 T1453_.24.0469c26: 住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對 T1453_.24.0469c27: 彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應 T1453_.24.0469c28: 許。僧伽。今作單白羯磨爲褒灑陀。後向餘住 T1453_.24.0469c29: 處。請決疑已。當如法除罪。白如是。作單白已 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |