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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1562_.29.0625a01: 於一法未達未知。我説不能作苦邊際。是故 T1562_.29.0625a02: 聖道必縁去來。如就應知證去來世。非唯 T1562_.29.0625a03: 假有可成所知。如是就餘應斷應證。及應 T1562_.29.0625a04: 修等差別法門。隨其所應皆證過未非唯假 T1562_.29.0625a05: 有義可得成。假法定非所斷等故。又假與 T1562_.29.0625a06: 實不可定言。是一是異如世伊字。三點所 T1562_.29.0625a07: 成一異難説。去來今世前後位殊。如何可言 T1562_.29.0625a08: 去來二世。體唯是假依現在立。是故彼論與 T1562_.29.0625a09: 理相違。不順聖言無可收採。即説定有過 T1562_.29.0625a10: 去未來。云何應知彼定有相。如對法者所説 T1562_.29.0625a11: 應知。對法諸師如何説有。由有因果染離染 T1562_.29.0625a12: 事。自性非虚説爲實有。非如現在得實有名。 T1562_.29.0625a13: 謂彼去來非如馬角。及空花等是畢竟無非。 T1562_.29.0625a14: 如瓶衣軍林車室數取趣等。唯是假有非如 T1562_.29.0625a15: 現在是實有性。所以者何。非如馬角及空花 T1562_.29.0625a16: 等。諸畢竟無瓶衣軍林。車室等假可得名有 T1562_.29.0625a17: 因果等性。又非已滅及未已生。可得説言同 T1562_.29.0625a18: 現實有。以如是理蘊在心中。應固立宗去來 T1562_.29.0625a19: 定有。諸有爲法歴三世時。體相無差有性寧 T1562_.29.0625a20: 別。豈不現見有法同時。體相無差而有性別。 T1562_.29.0625a21: 如地界等内外性殊。受等自他樂等性別。此 T1562_.29.0625a22: 性與有理定無差。性既有殊有必有別。由是 T1562_.29.0625a23: 地等體相雖同。而可説爲内外性別。受等領 T1562_.29.0625a24: 等體相。雖同而可説爲樂等性別。又如眼等 T1562_.29.0625a25: 在一相續。清淨所造色體相同。而於其中有 T1562_.29.0625a26: 性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能 T1562_.29.0625a27: 異有。可有性等功能差別。然見等功能即眼 T1562_.29.0625a28: 等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同 T1562_.29.0625a29: 一時。體相無差有性類別。既現見有法體同 T1562_.29.0625b01: 時。體相無差有性類別。故知諸法歴三世時。 T1562_.29.0625b02: 體相無差有性類別。如是善立對法義宗。經 T1562_.29.0625b03: 主於中朋附上座。所立宗趣作是詰言。過去 T1562_.29.0625b04: 未來若倶是有。如何可説是去來性。此詰於 T1562_.29.0625b05: 義都不相關。同實有中許有種種。有性差別 T1562_.29.0625b06: 理極成故。三世有論亦可詰言。過去未來若 T1562_.29.0625b07: 倶非有。如何可説此去此來。説常有宗依有 T1562_.29.0625b08: 體法。由自性異因縁不同。容可立有性類差 T1562_.29.0625b09: 別。説去來世無體論者。去來世體既決定無。 T1562_.29.0625b10: 自性因縁不可説異。如何分判去來世別。如 T1562_.29.0625b11: 彼唯託實無體中。矯立言詞尚能説有去來 T1562_.29.0625b12: 世異。況此憑託實有體中。以正道理不能説 T1562_.29.0625b13: 有去來世別 T1562_.29.0625b14: *説一切有部順正理論*卷第五十 T1562_.29.0625b15: T1562_.29.0625b16: T1562_.29.0625b17: T1562_.29.0625b18: T1562_.29.0625b19: 尊者衆賢造 T1562_.29.0625b20: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1562_.29.0625b21: *辯隨眠品第五之七 T1562_.29.0625b22: 如是略述三世有無理趣正邪有差別已。爲 T1562_.29.0625b23: 令此義決定増明復依頌文廣顯宗趣。頌曰 T1562_.29.0625b24: 三世有由説 二有境果故 T1562_.29.0625b25: 説三世有故 許説一切有 T1562_.29.0625b26: 論曰。實有過去未來現在。了教正理倶極成 T1562_.29.0625b27: 故。若爾三世由何有別。如是徴責起何非次。 T1562_.29.0625b28: 且應詰問何謂教理。我引教理成立己宗。過 T1562_.29.0625b29: 去未來現在實有。有義既顯別易思擇。既爾 T1562_.29.0625c01: 現在實有極成。何教理證去來實有。且由經 T1562_.29.0625c02: 中世尊説故謂世尊説過去未來。色尚無常何 T1562_.29.0625c03: 況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟 T1562_.29.0625c04: 子衆。於過去色勤修厭捨。於未來色勤斷欣 T1562_.29.0625c05: 求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應 T1562_.29.0625c06: 多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭捨。以過去 T1562_.29.0625c07: 色是有故。應多聞聖弟子衆。於過去色勤修 T1562_.29.0625c08: 厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子衆。於 T1562_.29.0625c09: 未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞 T1562_.29.0625c10: 聖弟子衆。於未來色勤斷欣求。又契經言。告 T1562_.29.0625c11: 舍利子。杖髻外道恍惚發言不善尋求不審思 T1562_.29.0625c12: 擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業過去 T1562_.29.0625c13: 盡滅變壞都無所有。所以者何。業雖過去盡 T1562_.29.0625c14: 滅變壞。而猶是有何縁知。此所引契經説有 T1562_.29.0625c15: 去來。定是了義曾無餘處決定遮止。猶如補 T1562_.29.0625c16: 特伽羅等故。謂雖處處説有補特伽羅。而可 T1562_.29.0625c17: 説爲實無有體人。契經等分明遮故由此説 T1562_.29.0625c18: 有。補特伽羅所有契經皆非了義。又如經説 T1562_.29.0625c19: 應害父母。理亦應是不了義經。以餘經言是 T1562_.29.0625c20: 無間業。無間必墮捺落迦故。又如經言諸習 T1562_.29.0625c21: 欲者。無有惡業而不能作。此亦應是不了義 T1562_.29.0625c22: 經。以餘經中遮諸聖者。由故思造諸惡業故。 T1562_.29.0625c23: 如是等類隨應當知非此分明決定説有去來 T1562_.29.0625c24: 世。已復於餘處分明決定遮有去來。可以 T1562_.29.0625c25: 准知此非了義。然此決定是了義説。以越餘 T1562_.29.0625c26: 經不了相故。恍惚論者何太輕言。但違己宗 T1562_.29.0625c27: 經便判爲不了。豈不亦有遮去來經。如勝義 T1562_.29.0625c28: 空契經中説。眼根生位無所從來。眼根滅時 T1562_.29.0625c29: 無所造集。本無今有有已還去。若未來世先 T1562_.29.0626a01: 有眼根。則不應言本無今有。奇哉凡鄙朋執 T1562_.29.0626a02: 覆心。麁淺義中不能明見。且置我釋汝云何 T1562_.29.0626a03: 知。由後契經前成非了義。非由前故後經成 T1562_.29.0626a04: 不了。然依此説勝義空經。依此不能遮去來 T1562_.29.0626a05: 有。非遮離行有作者言。能遮去來是實有故。 T1562_.29.0626a06: 然此眼根生位無所從來等言。應審尋思此 T1562_.29.0626a07: 言何義。若眼生位許體是有。則未來有其義 T1562_.29.0626a08: 已成。若執猶無何所疑慮。而言生位無所從 T1562_.29.0626a09: 來。非諸體無有從來處。何勞於此遮所從來。 T1562_.29.0626a10: 但應明言生位非有。既遮生位有所從來。故 T1562_.29.0626a11: 知大師不許別有。現積集處眼從彼來次後 T1562_.29.0626a12: 説滅時無所造集故。以世間有邪論者。説眼 T1562_.29.0626a13: 根生位從火輪來。眼根滅時還造集彼。遮彼 T1562_.29.0626a14: 故説此兩句經。或遮眼根出從自性。沒還歸 T1562_.29.0626a15: 彼故説此言。或遮眼根自在所作。故説如是 T1562_.29.0626a16: 兩句經文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因 T1562_.29.0626a17: 果相屬。已遣他宗爲顯自意故。次復説本無 T1562_.29.0626a18: 今有。有已還去兩句經文。謂此中所言本無 T1562_.29.0626a19: 今有者。顯本無集處。從自因縁生。或有欲 T1562_.29.0626a20: 令因是果藏。故佛説果因中本無。但由彼因 T1562_.29.0626a21: 有別果起。或此爲顯眼根生時。能至本來所 T1562_.29.0626a22: 未至位。依此義説本無今有。此經文意理必 T1562_.29.0626a23: 應然。故次復言有已還去。此顯起作用牽自 T1562_.29.0626a24: 果。已還去至如本無作用位。若佛爲遮去來 T1562_.29.0626a25: 是有。方便説此本無等言。如前句言本無 T1562_.29.0626a26: 今有。後句應説有已還無。既不言無但言還 T1562_.29.0626a27: 去。則知不許過去是無。非汝所宗許過去有。 T1562_.29.0626a28: 唯言無有未來眼根。如何引斯契經爲證。説 T1562_.29.0626a29: 是語已。世尊復觀當有。迷斯契經意趣。便 T1562_.29.0626b01: 謂無有過去未來。増長謗因謗果邪見。爲遮 T1562_.29.0626b02: 彼故復作是言。有業有異熟作者不可得。此 T1562_.29.0626b03: 顯要有過去業因。方有未來異熟果起。非更 T1562_.29.0626b04: 別有作者作用。故爲顯示無有實我。唯決定 T1562_.29.0626b05: 有因果相屬。如來説此勝義空經。非爲欲遮 T1562_.29.0626b06: 去來實有。與前所引經義無違。故前契經是 T1562_.29.0626b07: 了義説。有説定有遮去來經。如契經言。於無 T1562_.29.0626b08: 内眼結如實了知我無*内眼結。又契經説。 T1562_.29.0626b09: 此無彼無。又契經言彼二無煖。彼經非證即 T1562_.29.0626b10: 彼經中。有文證成去來有故。如彼經言。於有 T1562_.29.0626b11: *内眼結如實了知我有*内眼結。非善心位 T1562_.29.0626b12: 有結現行。故知彼經説有過未。又彼經説行 T1562_.29.0626b13: 有識有。非異熟果異熟因倶。故知彼經説有 T1562_.29.0626b14: 過未。又彼經説告二苾芻。有四句法門我當 T1562_.29.0626b15: 爲汝説。此證身内定有未來。語文等體爲當 T1562_.29.0626b16: 所説。故知彼經説有過未。然彼經説結等無 T1562_.29.0626b17: 者。顯不成就不造不得。如決定説有去來經。 T1562_.29.0626b18: 決定遮經曾不見有故。我所引有去來經理 T1562_.29.0626b19: 應許爲眞了義説。於前所引眞了義經。已正 T1562_.29.0626b20: 遣除非了義執。此與彼計決定相違。經主於 T1562_.29.0626b21: 中欲以強力逼令非了。作是釋言。我等亦説 T1562_.29.0626b22: 有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有有 T1562_.29.0626b23: 果因故。依如是義説有去來。非謂去來如現 T1562_.29.0626b24: 實有。故説彼有但據曾當因果二性非體實 T1562_.29.0626b25: 有。世尊爲遮謗因果見。據曾當義説有去來。 T1562_.29.0626b26: 有聲通顯有無法故。如世間説。有燈先無有 T1562_.29.0626b27: 燈後無。又如有言。有燈已滅非我今滅。説 T1562_.29.0626b28: 有去來其義亦應爾。若不爾者。去來性不成。 T1562_.29.0626b29: 此釋有言定非善説。不許實有去來世故。假 T1562_.29.0626c01: 有如前理不成故。無容更有餘有義故。如何 T1562_.29.0626c02: 決判經中有言。而言我説有去來世。雖言過 T1562_.29.0626c03: 去曾有名有。未來當有有果因故。而實方便 T1562_.29.0626c04: 矯以異門説。現在有何關過未故。彼所言我 T1562_.29.0626c05: 等亦説有去來者。但有虚言竟不能伸去來 T1562_.29.0626c06: 有義。若去來世但是曾當。法體實無不應名 T1562_.29.0626c07: 有。或若許有則不應説去來二世但是曾當。 T1562_.29.0626c08: 又若實無以曾有故。亦説過去爲實有者則 T1562_.29.0626c09: 應現在。雖實有性非曾有故。應執爲無過去 T1562_.29.0626c10: 應通曾有非有。即由此理類説未來。彼亦應 T1562_.29.0626c11: 通當有非有。然於實有過去體上。亦有少分 T1562_.29.0626c12: 可名曾有。由此得成過去有性。如是實有未 T1562_.29.0626c13: 來體上。亦有少分可名當有。由此得成未來 T1562_.29.0626c14: 有性。世間現見於實有法可説曾當。曾不見 T1562_.29.0626c15: 於非實有法説曾當義。如舍利子白世尊言。 T1562_.29.0626c16: 闡陀苾芻昔曾於一婆羅門邑。往乞食家説 T1562_.29.0626c17: 此語時彼家現有。世尊亦説。慶喜苾芻當爲 T1562_.29.0626c18: 上座。乃至廣説。説此語時慶喜現有故。於 T1562_.29.0626c19: 實有過去未來説有曾當理善成立。又若無 T1562_.29.0626c20: 實過去未來。則無所遮謗因果見。謂若實有 T1562_.29.0626c21: 過去爲因。能感未來實有爲果。而撥爲無者 T1562_.29.0626c22: 名謗因果見。若去來世因果實無。於無見無 T1562_.29.0626c23: 豈名爲謗。寧爲遮彼説有去來。豈不先言曾 T1562_.29.0626c24: 當是有。我亦先説應通有無。又於此中有何 T1562_.29.0626c25: 別理。唯據曾當有説有去來。非據非曾當説 T1562_.29.0626c26: 無現在。説此亦有遮常見能。故彼所言無深 T1562_.29.0626c27: 理趣。又我先説曾當有言。但以異門説現在 T1562_.29.0626c28: 有非關過未。如何能遮。言有聲通顯有無者。 T1562_.29.0626c29: 此亦非理不極成故。執能通顯應設誠言。然 T1562_.29.0627a01: 世極成有唯顯有。曾不見有有聲顯無。如何 T1562_.29.0627a02: 乃言有聲通顯。而世間説有燈先無。有燈後 T1562_.29.0627a03: 無。如聲理釋此前已説後當更辯言。若不爾 T1562_.29.0627a04: 者。去來性不成。理亦不然彼不成故。非彼過 T1562_.29.0627a05: 去有過去性。非彼未來有未來性。非無自體 T1562_.29.0627a06: 可立性名。故彼去來性不成立。或彼應設 T1562_.29.0627a07: 種種劬勞。成立去來是實有性。不爾二世性 T1562_.29.0627a08: 必不成。如是且如彼宗所説。定不能釋去來 T1562_.29.0627a09: 有經。非以彼宗不能釋故。便捨善逝所説契 T1562_.29.0627a10: 經。故應信知去來實有。經主又釋杖髻經 T1562_.29.0627a11: 言。業雖過去而猶有者。依彼所引現相續中。 T1562_.29.0627a12: 與果功能密説爲有。若不爾者。彼過去業。現 T1562_.29.0627a13: 實有性過去豈成理必應爾。以薄伽梵於勝 T1562_.29.0627a14: 義空契經中説。眼根生位無所從來。乃至廣 T1562_.29.0627a15: 説。此如愚者於駃流中。以船繋於乘船者 T1562_.29.0627a16: 足。望船停止終無是處。且彼所執現相續中。 T1562_.29.0627a17: 與果功能智者審諦。推尋其相竟不可得。如 T1562_.29.0627a18: 何過去業自體已無。依與果功能可説爲有。 T1562_.29.0627a19: 諸巧僞者所執。隨界功能熏習種子増長。不 T1562_.29.0627a20: 失法等處處已破。彼豈能障此了義經。所説 T1562_.29.0627a21: 有言令成不了。設許有彼所引功能。亦不應 T1562_.29.0627a22: 由斯説無法爲有。勿彼因無故亦説功能無。 T1562_.29.0627a23: 差別因縁不可得故。又世尊説與彼不同。謂 T1562_.29.0627a24: 佛明言業雖過去盡滅變壞。而猶是有彼業 T1562_.29.0627a25: 所引與果功能。於相續中設許現有。體非過 T1562_.29.0627a26: 去盡滅變壞。如何依彼可説是言。若必定然 T1562_.29.0627a27: 佛應明説。業雖過去盡滅變壞。而於相續有 T1562_.29.0627a28: 彼功能佛既但言彼業猶有。故知實有彼過 T1562_.29.0627a29: 去業。又佛但説過去有言。如何定知約功能 T1562_.29.0627b01: 説。豈不已説。若不爾者。彼過去業。現實有性 T1562_.29.0627b02: 過去豈成。我於前文豈不已説。前文何説謂 T1562_.29.0627b03: 説體相。雖復無差而於其中見有性別。如是 T1562_.29.0627b04: 所説有性不同。汝等於中誰能説過。依如是 T1562_.29.0627b05: 義故。有頌言 T1562_.29.0627b06: 諸法體相一 功能有性多 T1562_.29.0627b07: 若不如實知 名居佛教外 T1562_.29.0627b08: 然彼所引勝義空經。如前通釋於彼非證。又 T1562_.29.0627b09: 彼宗不許實有過去業。而經不説有已還無。 T1562_.29.0627b10: 如何可引證成彼義。故率己情巧爲謬釋不 T1562_.29.0627b11: 能違害去來實有。上座於此釋前經言。若過 T1562_.29.0627b12: 去色非有。不應多聞聖弟子衆於過去色勤 T1562_.29.0627b13: 修厭捨。乃至廣説。此説意言若過去色非過 T1562_.29.0627b14: 去者。不應多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭 T1562_.29.0627b15: 捨。應如現在勤厭離滅。或若過去色自他相 T1562_.29.0627b16: 續中非曾領納。不應多聞聖弟子衆勤修厭 T1562_.29.0627b17: 捨。要曾領納方可厭捨。未曾領納何所厭捨。 T1562_.29.0627b18: 以彼色是過去及過去曾領受故。應多聞聖 T1562_.29.0627b19: 弟子衆。於過去色勤修厭捨。又釋第二杖髻 T1562_.29.0627b20: 經言。彼過去業亦可説有。有因縁故有隨界 T1562_.29.0627b21: 故。未有能遮彼相續故。彼異熟果未成熟故。 T1562_.29.0627b22: 最後方能牽異熟故。然去來世非實有體。可 T1562_.29.0627b23: 笑如是解釋經義。此豈能遮去來實有。如是 T1562_.29.0627b24: 謬釋一切智經豈能莊嚴印度方域。且彼初 T1562_.29.0627b25: 釋前所引經。若謂前經有如是義。若過去色 T1562_.29.0627b26: 非是過去。不應於中勤修厭捨。應如現在勤 T1562_.29.0627b27: 厭離滅。此非經意徒設劬勞。以若彼色非是 T1562_.29.0627b28: 過去。應是現在或是未來。是則不應但如現 T1562_.29.0627b29: 在。此言翻是擾亂契經。豈得名爲釋經意趣。 T1562_.29.0627c01: 又若爾者。經但應言。若過去色非過去非若 T1562_.29.0627c02: 過去色非有。又經次後應作是言。以過去色 T1562_.29.0627c03: 是過去非。以過去色是有文。既不爾彼釋 T1562_.29.0627c04: 定非。若謂前經有如是義。若過去色非有過 T1562_.29.0627c05: 去。不應於中勤修厭捨。非於無法可修厭捨。 T1562_.29.0627c06: 要過去色有過去性。方可於中勤修厭捨。如 T1562_.29.0627c07: 現在色有現在性。方可於中勤厭離滅。則與 T1562_.29.0627c08: 我釋其義無差。彌更顯成過去實有。由此彼 T1562_.29.0627c09: 釋徒設劬勞。定不能遮過去實有。彼第二釋 T1562_.29.0627c10: 前所引經。少有彼經所説義趣。謂曾領納應 T1562_.29.0627c11: 勤厭捨。未曾領納何所厭捨。然不知彼作是 T1562_.29.0627c12: 釋經。欲如何遮過去實有。若非實有厭捨唐 T1562_.29.0627c13: 捐。釋杖髻經亦不應理。無法不成因縁性故。 T1562_.29.0627c14: 彼隨界言無所詮故。一刹那宗無相續故。無 T1562_.29.0627c15: 法不能招異熟故。不爾生死應無窮故。由此 T1562_.29.0627c16: 我説實有去來。又具二縁識方生故。謂契經 T1562_.29.0627c17: 説識二縁生。如契經言。眼色爲縁生於眼識。 T1562_.29.0627c18: 如是乃至意法爲縁生於意識。若去來世非實 T1562_.29.0627c19: 有者。能縁彼識應闕二縁經主此中作如是 T1562_.29.0627c20: 説。今於此義應共尋思。意法爲縁生意識者。 T1562_.29.0627c21: 爲法如意作能生縁。爲法但能作所縁境。若 T1562_.29.0627c22: 法如意作能生縁。如何未來百千劫後當有 T1562_.29.0627c23: 彼法。或當亦無爲能生縁生今時識。又涅槃 T1562_.29.0627c24: 性違一切生。立爲能生不應正理。若法但能 T1562_.29.0627c25: 爲所縁境。我説過未亦是所縁。經主此言乖 T1562_.29.0627c26: 於論道。謂對法者作如是言。佛説二縁能生 T1562_.29.0627c27: 於識。此則唯説實及假依。爲根爲境方能生 T1562_.29.0627c28: 識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二縁所攝。 T1562_.29.0627c29: 由此知佛已方便。遮無爲所縁識亦得起。既 T1562_.29.0628a01: 縁過未識亦得生。故知去來體是實有宗承 T1562_.29.0628a02: 既爾。而經主言。如有無亦能爲所縁境者。但 T1562_.29.0628a03: 違戻佛非對法宗。對法諸師承佛意旨。置於 T1562_.29.0628a04: 心首咸作是言。過去未來決定實有。所言此 T1562_.29.0628a05: 義應共尋思。應共此中尋思何法。意爲意識 T1562_.29.0628a06: 所依生縁。法爲所縁能生意識。所依縁別生 T1562_.29.0628a07: 縁義同。佛説二縁能生識故。如所依闕識定 T1562_.29.0628a08: 不生。所縁若無識亦不起。二種倶是識生縁 T1562_.29.0628a09: 故。於明了義何所尋思。若謂意根與所生識。 T1562_.29.0628a10: 一類相續無間引生可名能生。法不爾者。眼 T1562_.29.0628a11: 根及色望眼識生。應非能生彼非眼識。一類 T1562_.29.0628a12: 相續無間引故。又未來世近當生法。應望意 T1562_.29.0628a13: 識亦非能生。以彼亦非與所生識。一類相續 T1562_.29.0628a14: 無間引故。然彼自許亦是能生。由彼自言百 T1562_.29.0628a15: 千劫後。當有非有及與涅槃。如何爲縁能生 T1562_.29.0628a16: 今識。若未來世近當生法。望今意識亦非能 T1562_.29.0628a17: 生。如何但言百千劫後。當有非有及與涅 T1562_.29.0628a18: 槃。如何爲縁能生今識。故彼所説。語亦有過。 T1562_.29.0628a19: 此中善逝決定判言。所依所縁皆能生識。各 T1562_.29.0628a20: 別相續亦是能生。母是能生世極成故。又彼 T1562_.29.0628a21: 所説如何未來百千劫後當有諸法。爲能生 T1562_.29.0628a22: 縁生今識者。亦應詰彼如何未來近當生法 T1562_.29.0628a23: 能生今識以據因果染離染事。若遠若近性 T1562_.29.0628a24: 皆等故。又一切法自性皆無作者作用。不應 T1562_.29.0628a25: 於此定執能生所生差別。故一切法有自體 T1562_.29.0628a26: 者。皆但爲識所依所縁。非説但聲能顯有識。 T1562_.29.0628a27: 以無體法爲所縁境。經主於此自難釋言。若 T1562_.29.0628a28: 無如何成所縁境。我説彼有如成所縁。如何 T1562_.29.0628a29: 成所縁謂曾有當有。非憶過去色受等時。如 T1562_.29.0628b01: 現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。逆觀 T1562_.29.0628b02: 未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是 T1562_.29.0628b03: 追憶過去爲有。亦如當現在所領色相。如是 T1562_.29.0628b04: 逆觀未來爲有。若如現有應成現世。若體現 T1562_.29.0628b05: 無則應許有縁無境識其理自成。譬喩師徒 T1562_.29.0628b06: 情參世俗。所有慧解倶麁淺故。非如是類爾 T1562_.29.0628b07: 焔稠林。可以世間淺智爲量。唯是成就清淨 T1562_.29.0628b08: 覺者。稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不淨 T1562_.29.0628b09: 者。要曾領受方能追憶。因此尋思去來世異 T1562_.29.0628b10: 理必應爾。彼於未來由未領納觀極闇昧。清 T1562_.29.0628b11: 淨覺者觀於去來。脱未領納觀極明了。若過 T1562_.29.0628b12: 未有如成所縁。於杌縁人於塊縁鴿。豈可彼 T1562_.29.0628b13: 有如成所縁。故於去來縁異有異。不可彼 T1562_.29.0628b14: 有如成所縁。有據曾當縁據現故。又彼自語 T1562_.29.0628b15: 前後相違。謂先既説非憶過去色受等時。如 T1562_.29.0628b16: 現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。後不 T1562_.29.0628b17: 應言如曾現在所領色相。如是追憶過去爲 T1562_.29.0628b18: 有。以非現在領色相時領曾有相。唯領現有 T1562_.29.0628b19: 亦非追憶過去色時。憶現有相唯憶曾有故。 T1562_.29.0628b20: 領現在與憶過去。現曾有相條然差別。若 T1562_.29.0628b21: 如現有追憶過去。而説彼有如成所縁。是則 T1562_.29.0628b22: 極成過去實有。以如現在領實有相。如是追 T1562_.29.0628b23: 憶過去爲有。既許彼有如所追憶。如何過去 T1562_.29.0628b24: 體非實有。故彼後説自違前宗。又彼所言若 T1562_.29.0628b25: 如現有應成現世。若體現無則應許有縁無 T1562_.29.0628b26: 境識。此先已説先説者何。謂非去來有如現 T1562_.29.0628b27: 在。以於一切同實有中。許有種種有性別故。 T1562_.29.0628b28: 又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如 T1562_.29.0628b29: 世尊言。各各了別。彼彼境相名識取蘊。所了 T1562_.29.0628c01: 者何。謂色至法非彼經説有識無境。由此應 T1562_.29.0628c02: 知縁去來識。定有境故。實有去來。此中所 T1562_.29.0628c03: 應與經主諍。如前已辯故不重述。此中上座 T1562_.29.0628c04: 作如是言。智縁非有亦二決定。推尋因果展 T1562_.29.0628c05: 轉理故。其義云何。要取現已於前後際能速 T1562_.29.0628c06: 推尋。謂能推尋現如是果。從如是類過去因 T1562_.29.0628c07: 生。此因復從如是因起。乃至久遠隨其所應。 T1562_.29.0628c08: 皆由推尋如現證得。或推尋現如是類因。能 T1562_.29.0628c09: 生未來如是類果。此果復引如是果生。隨其 T1562_.29.0628c10: 所應乃至久遠。皆推尋故如現證得。如是展 T1562_.29.0628c11: 轉觀過去因。隨其所應乃至久遠。如現證得 T1562_.29.0628c12: 皆無顛倒。雖於此位境體非有。而智非無 T1562_.29.0628c13: 二種決定。彼謂如是因智生時。自相續中因 T1562_.29.0628c14: 縁有故。謂昔曾有如是智生。傳因生今如是 T1562_.29.0628c15: 相智。今智既以昔智爲因。故今智生如昔而 T1562_.29.0628c16: 解。即以昔境爲今所縁。然彼所縁今時非有。 T1562_.29.0628c17: 今雖非有而成所縁。故不可言無二決定。如 T1562_.29.0628c18: 是展轉觀於未來。果傳傳生准前應説。上座 T1562_.29.0628c19: 於此自難釋言。若智縁前曾所取境。可以昔 T1562_.29.0628c20: 境爲今所縁。若縁過去曾未取境。或逆思惟 T1562_.29.0628c21: 未來世事。寧以昔境爲其所縁。於相續中必 T1562_.29.0628c22: 定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以 T1562_.29.0628c23: 彼智曾所縁境爲其所縁。彼智爲因生今智 T1562_.29.0628c24: 故。今智如彼亦能推尋。從如是因生如是果。 T1562_.29.0628c25: 或如是果從如是因。隨其所應皆能證得。隨 T1562_.29.0628c26: 所證得皆無顛倒。雖於此位境體非有。而智 T1562_.29.0628c27: 非無二種決定。如是一切上座所言皆如瘂 T1562_.29.0628c28: 人夢有所説。辯四縁處已廣推徴。應准彼文 T1562_.29.0628c29: 例破此説。此説但可誘誑愚蒙。智者推尋都 T1562_.29.0629a01: 無實義。今仍於此略重思擇。且應詰彼自釋 T1562_.29.0629a02: 難中。言相續中必定應有因智果智。先時已 T1562_.29.0629a03: 生今智生時。亦以彼智曾所縁境爲所縁者。 T1562_.29.0629a04: 何謂已生因智果智。而言今智縁彼所縁。爲 T1562_.29.0629a05: 即曾縁今智境者。爲更別有縁餘境智若即 T1562_.29.0629a06: 曾縁今智境者。此境既爲昔智所縁。如何名 T1562_.29.0629a07: 爲曾未取境。若更別有縁餘境智既執彼境 T1562_.29.0629a08: 爲今所縁。今智如何名以過未曾未取境爲 T1562_.29.0629a09: 其所縁。謂先已生因智果智所縁因果。爲今 T1562_.29.0629a10: 所縁此境先時已爲智取。如何復名曾未取 T1562_.29.0629a11: 境。曾即未曾不應正理。又設許彼有舊隨界 T1562_.29.0629a12: 因果。展轉相續力故。雖經多劫久已滅境。而 T1562_.29.0629a13: 今時取理可無違。若於未來百千劫後。當有 T1562_.29.0629a14: 境界今如何取。不可説言因果展轉相續力 T1562_.29.0629a15: 故。彼亦可取未來體無。如馬角故於相續中 T1562_.29.0629a16: 無隨界故。又若展轉尋過去因。於曾取境中 T1562_.29.0629a17: 方有識生者則於近遠曾取境中。應有速遲 T1562_.29.0629a18: 取時差別。非身現住波吒釐城。憶昔所更縛 T1562_.29.0629a19: 喝國事。尋因展轉方有識生。率爾便生縁彼 T1562_.29.0629a20: 識故。又從耳識無間便生。縁於先時曾所取 T1562_.29.0629a21: 識。如是識起用何爲因。且不可因當時隨界。 T1562_.29.0629a22: 耳識不縁彼境界故。亦不可因曾取彼識。曾 T1562_.29.0629a23: 取彼識爾時無故。不可無法爲因生無。勿馬 T1562_.29.0629a24: 角等亦有生故。辯四縁中已廣徴遣。故唯説 T1562_.29.0629a25: 有一刹那宗。縁去來識生必無二決定若信 T1562_.29.0629a26: 實有過去未來二決定義方可成立。又已謝 T1562_.29.0629a27: 業有當果故。謂先所造善不善業。待縁招當 T1562_.29.0629a28: 愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間異 T1562_.29.0629a29: 熟果生。非當果生時異熟因。現在若過去法 T1562_.29.0629b01: 其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢 T1562_.29.0629b02: 竟不生。由此應知過去實有。經主於此作如 T1562_.29.0629b03: 是言。非經部師作如是説。即過去業能生當 T1562_.29.0629b04: 果。然業爲先所引相續。轉變差別令當果 T1562_.29.0629b05: 生。譬如世間種生當果。謂如從種有當果生。 T1562_.29.0629b06: 非當果生從已壞種。非種無間有當果生。然 T1562_.29.0629b07: 種爲先所引相續。轉變差別能生當果。謂初 T1562_.29.0629b08: 從種次有芽生。葉乃至花後後續起。從花次 T1562_.29.0629b09: 第方有果生。而言果生從於種者。由種所引 T1562_.29.0629b10: 展轉傳來。花中功能生於果故。若花無種所 T1562_.29.0629b11: 引功能。應不能生如是類果。如是從業有當 T1562_.29.0629b12: 果生。非當果生從已壞業。非業無間有當果 T1562_.29.0629b13: 生。然業爲先所引相續。轉變差別能生當果。 T1562_.29.0629b14: 業相續者謂業爲先。後後刹那心相續起。即 T1562_.29.0629b15: 此相續後後刹那。異異而生名爲轉變。即此 T1562_.29.0629b16: 轉變於最後時。有勝功能無間生果。異餘轉 T1562_.29.0629b17: 變故名差別。如是等理准前應知。此説如前 T1562_.29.0629b18: 思擇業處已曾遮遣。今因義便理未盡者復 T1562_.29.0629b19: 應廣破。且業爲先心後續起名業相續。理必 T1562_.29.0629b20: 不然以業與心有差別故。言差別者。謂業與 T1562_.29.0629b21: 心體類及因皆有異故。體有異者相各別故。 T1562_.29.0629b22: 類有異者心心所法類各別故。因有異者因 T1562_.29.0629b23: 二因三而得生故。此既有異如何可言後心 T1562_.29.0629b24: 續生是業相續。又心與業倶時而生。辯倶有 T1562_.29.0629b25: 因及於餘處已廣成立。於思相續識相續中。 T1562_.29.0629b26: 曾不見有自類相續倶時而起。故知業心非 T1562_.29.0629b27: 一相續。又汝宗執滅定有心。佛言滅定諸意 T1562_.29.0629b28: 行滅。如何心業一相續耶。若許業心同一相 T1562_.29.0629b29: 續。如心不滅意行應然。如意行滅心亦應爾。 T1562_.29.0629c01: 然在滅定必無有心。不相應中已廣成立。業 T1562_.29.0629c02: 相續斷故後果應不生。非種芽等次第相續。 T1562_.29.0629c03: 後果生中有如是理。故彼唯有虚妄分別。又 T1562_.29.0629c04: 彼所説果從華生理不極成。諸已滅種體猶 T1562_.29.0629c05: 實有。我宗許故設許極成。如彼相續此業相 T1562_.29.0629c06: 續理亦不成。由前所辯差別理故。又愛非愛 T1562_.29.0629c07: 果因定故。謂諸惡行決定爲因招非愛果。若 T1562_.29.0629c08: 諸愛果決定應以妙行爲因。若執如花是種 T1562_.29.0629c09: 相續轉變差別能生果者。有何定理妙惡行 T1562_.29.0629c10: 因。各別能招愛非愛果。惡行無有感愛果能。 T1562_.29.0629c11: 妙行無能感非愛果。無記於二倶無感能應 T1562_.29.0629c12: 説此中有何定理。如是三種所有功能。一切 T1562_.29.0629c13: 與心體不異故。亦不應説種類有異。非別種 T1562_.29.0629c14: 類而可説言無有別體。曾不見故。又花由與 T1562_.29.0629c15: 芽等相續。容可執有種子功能。功能與花 T1562_.29.0629c16: 無別體故。非善不善可體無別。勿此中有大 T1562_.29.0629c17: 過失故。又種芽等是一相續。既執花有種子 T1562_.29.0629c18: 功能。芽等功能花亦應有。此彼差別不可得 T1562_.29.0629c19: 故。是則芽等及種功能。一切與花無別體故。 T1562_.29.0629c20: 既從花内所有功能。花爲助縁能生於果。即 T1562_.29.0629c21: 由此故芽等應生。然於爾時唯能生果不生 T1562_.29.0629c22: 芽等。此有何因非於花中。可有細分種等所 T1562_.29.0629c23: 引功能別居。由此爾時唯種所引。花爲縁助 T1562_.29.0629c24: 能引果生。非於花中芽等所引。若謂芽等所 T1562_.29.0629c25: 引功能。雖住花中而要待果。或芽等起芽 T1562_.29.0629c26: 等方生。若爾如先種子所引。生自果已復爲 T1562_.29.0629c27: 因生後芽等中。種子相續則應先業所引功 T1562_.29.0629c28: 能。生自所招異熟果已。復爲因起後業相續。 T1562_.29.0629c29: 然汝宗説異熟後邊。別業爲因引業相續。非 T1562_.29.0630a01: 前業種引後業能。是故不應以種相續。喩業 T1562_.29.0630a02: 相續能生於果。又種芽等無始時來。一一種 T1562_.29.0630a03: 類各一相續。初未曾聞稻種芽等展轉乃至 T1562_.29.0630a04: 引稗果生。然汝所宗一業相續。愛非愛果倶 T1562_.29.0630a05: 能引生。故彼不應爲同法喩。又若識體帶 T1562_.29.0630a06: 思功能。思體復帶識功能者。功能與法無別 T1562_.29.0630a07: 體故。此識此思由何相別。又若爾者順現等 T1562_.29.0630a08: 業應成雜亂。如是等過於處處文。我數數説 T1562_.29.0630a09: 由此憎背。去來有者業果感赴其理定無故。 T1562_.29.0630a10: 諸愚蒙隱滅經者。計有相續轉變差別。能 T1562_.29.0630a11: 招當果理必不成。經主此中又作是難。若執 T1562_.29.0630a12: 實有過去未來則一切時果體常有。業於彼 T1562_.29.0630a13: 果有何功能。此難至時當如理釋。且汝業果 T1562_.29.0630a14: 感赴不成。然應去來定是實有。説有相故猶 T1562_.29.0630a15: 如現在。如契經説。過去未來色尚無常何況 T1562_.29.0630a16: 現在。無常即是有爲相故。現有彼相實有極 T1562_.29.0630a17: 成。若執去來非實有者。應非如現在説有有 T1562_.29.0630a18: 爲相。非畢竟無空花馬角。亦容可説彼有無 T1562_.29.0630a19: 常。故知去來定是實有。謂據曾當説有相者 T1562_.29.0630a20: 此亦非理。言無別故非契經説。過去未來色 T1562_.29.0630a21: 曾無常當無常故。由此彼救但率己情。又 T1562_.29.0630a22: 彼所言曾無常等。但方便説現在無常。謂説 T1562_.29.0630a23: 曾當現無常故。若爾已説現在無常。不應復 T1562_.29.0630a24: 言何況現在。或應唯説現在無常。去來無常。 T1562_.29.0630a25: 由此已了。即現已滅未生位故。若一切時體 T1562_.29.0630a26: 恒有者。則無常性不應得成。辯世別中當如 T1562_.29.0630a27: 理釋。且不應説無法無常。上座此中作如是 T1562_.29.0630a28: 釋。即體無故名爲無常。若體非無無無常理 T1562_.29.0630a29: 若爾現在應體是常。若現非無是無常者。則 T1562_.29.0630b01: 不應説無故無常。彼復難言若經三世自性 T1562_.29.0630b02: 恒住應説爲常。此難不然。爲如何等非有別 T1562_.29.0630b03: 法經於三世。自性恒住共許是常。一切是常 T1562_.29.0630b04: 皆不經世。又不應説性恒住言。許去來今有 T1562_.29.0630b05: 性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經説去 T1562_.29.0630b06: 來色是無常者現無體故。此釋不然。由次後 T1562_.29.0630b07: 説何況現在。應許現在色非無常現有體故。 T1562_.29.0630b08: 由此爲證非現無體故。是無常彼此極成。現 T1562_.29.0630b09: 在有體而無常故理必應爾。以契經言諸行 T1562_.29.0630b10: 無常。有生滅法非於無法。佛説無常然諸去 T1562_.29.0630b11: 來體雖實有。而可説是有生滅法。如是理趣 T1562_.29.0630b12: 我後當辯。且非無體亦可得説有無常相其 T1562_.29.0630b13: 理極成。是故應知去來實有。又布剌拏契經 T1562_.29.0630b14: 説故。知去來世決定實有。謂彼經説此滿苾 T1562_.29.0630b15: 芻。眼見色已能了知色。了知色貪彼於有。 T1562_.29.0630b16: 内眼所識色貪能如實了知。我有*内眼所 T1562_.29.0630b17: 識色貪乃至廣説。非如實見與貪倶生。謂見 T1562_.29.0630b18: 相續中有貪隨眠者此亦非理。有不成故設 T1562_.29.0630b19: 有成者見亦不成。實見隨眠體無別故。非許 T1562_.29.0630b20: 有智縁自體境。如何可説能見隨眠。若謂未 T1562_.29.0630b21: 修貪對治故。信有貪者理亦不然。應説此貪 T1562_.29.0630b22: 在何位故。謂設許彼信知有貪。應説信貪於 T1562_.29.0630b23: 何位有。若言貪有非去來今。應説如何信貪 T1562_.29.0630b24: 爲有。不可常法説名爲貪。是故必應信去來 T1562_.29.0630b25: 有。又契經説。於内受中隨觀而住。乃至廣説。 T1562_.29.0630b26: 有如是等衆多至教。能證去來決定是有。復 T1562_.29.0630b27: 有別理證有去來。謂彼若無無殺生理。以現 T1562_.29.0630b28: 在世命根刹那。離設劬勞滅相能滅。若未來 T1562_.29.0630b29: 世其體實無。應説如何成殺生事。能礙何法 T1562_.29.0630c01: 令其非有。爲已生者爲當生耶。且法已生必 T1562_.29.0630c02: 不可礙如前説故。其當生者亦不可礙都無 T1562_.29.0630c03: 有故。過去已滅殺義不成。故無去來定無殺 T1562_.29.0630c04: 理。又去來世體實非無。能縁彼覺有差別故。 T1562_.29.0630c05: 如現在世色聲等法。諸非有法無差別故。縁 T1562_.29.0630c06: 彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人。信有 T1562_.29.0630c07: 如前所辯三世。及有眞實三種無爲。方可自 T1562_.29.0630c08: 稱説一切有。以唯説有如是法故。許彼是説 T1562_.29.0630c09: 一切有宗。餘則不然有増減故。謂増益論者。 T1562_.29.0630c10: 説有眞實補特伽羅及前諸法。分別論者唯 T1562_.29.0630c11: 説有現。及過去世未與果業。刹那論者唯説 T1562_.29.0630c12: 有現一刹那中十二處體。假有論者説現在 T1562_.29.0630c13: 世所有諸法亦唯假有。都無論者説一切法 T1562_.29.0630c14: 都無自性皆似空花。此等皆非説一切有。經 T1562_.29.0630c15: 主此中作如是謗。若説實有過去未來。於聖 T1562_.29.0630c16: 教中非爲善説。若欲善説一切有者。應如契 T1562_.29.0630c17: 經所説而説。經如何説。如契經言。梵志當知 T1562_.29.0630c18: 一切有者唯十二處。或唯三世如其所有而 T1562_.29.0630c19: 説有言。爲彼經中説唯有現十二處體非過 T1562_.29.0630c20: 未耶。不爾。若然爲於餘處見有明教遮過未 T1562_.29.0630c21: 耶。不見不聞處處經説。去來二世亦是有耶。 T1562_.29.0630c22: 我聞何縁違背聖教。謗説有者爲非善説。又 T1562_.29.0630c23: 汝等説現十二處。少分實有少分實無。如上 T1562_.29.0630c24: 座宗色聲觸法如何是説一切有宗。有餘但 T1562_.29.0630c25: 由煩惱増上。説一切法唯是假有。豈亦是説 T1562_.29.0630c26: 一切有宗。有餘復由邪見増上。説一切法自 T1562_.29.0630c27: 性都無。彼亦説言現虚幻有。豈如此有而説 T1562_.29.0630c28: 有言。亦得名爲説一切有。故爲遮有補特伽 T1562_.29.0630c29: 羅。及爲總開有所知法。佛爲梵志説此契經。 T1562_.29.0631a01: 非爲顯成唯有現在一刹那頃十二處法。故 T1562_.29.0631a02: 諸憎厭實有去來。不應自稱説一切有。以此 T1562_.29.0631a03: 與彼都無論宗。唯隔一刹那見未全同故 T1562_.29.0631a04: *説一切有部順正理論*卷第五十一 T1562_.29.0631a05: T1562_.29.0631a06: T1562_.29.0631a07: T1562_.29.0631a08: T1562_.29.0631a09: 尊者衆賢造 T1562_.29.0631a10: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1562_.29.0631a11: *辯隨眠品第五之八 T1562_.29.0631a12: 如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰 T1562_.29.0631a13: 所立世最善可依。頌曰 T1562_.29.0631a14: 此中有四種 類相位待異 T1562_.29.0631a15: 第三約作用 立世最爲善 T1562_.29.0631a16: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世有 T1562_.29.0631a17: 異。彼謂諸法。行於世時。由類有殊非體有異。 T1562_.29.0631a18: 如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。又 T1562_.29.0631a19: 如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如是 T1562_.29.0631a20: 諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過 T1562_.29.0631a21: 去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是説。 T1562_.29.0631a22: 由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。過 T1562_.29.0631a23: 去正與過去相合。而不名爲離現未相。未來 T1562_.29.0631a24: 正與未來相合。而不名爲離過現相。現在正 T1562_.29.0631a25: 與現在相合。而不名爲離過未相。如人正染 T1562_.29.0631a26: 一妻室時。於餘姫媵不名離染。尊者世友作 T1562_.29.0631a27: 如是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行於 T1562_.29.0631a28: 世時。至位位中作異異説。由位有別非體有 T1562_.29.0631a29: 異。如運一籌置一名一。置百名百。置千名千。 T1562_.29.0631b01: 尊者覺天作如是説。由待有別三世有異。彼 T1562_.29.0631b02: 謂諸法行於世時。前後相待立名有異。非體 T1562_.29.0631b03: 非類非相有殊。如一女人待前待後。如其次 T1562_.29.0631b04: 第名女名母。如是諸法行於世時。待現未名 T1562_.29.0631b05: 過去。待過現名未來。待過未名現在。此四 T1562_.29.0631b06: 種説一切有中傳説。最初執法轉變故應置 T1562_.29.0631b07: 在數論朋中。今謂不然。非彼尊者説有爲法 T1562_.29.0631b08: 其體是常。歴三世時法隱法顯。但説諸法行 T1562_.29.0631b09: 於世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友 T1562_.29.0631b10: 分同。何容判同數論外道。第二第四立世相 T1562_.29.0631b11: 雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。 T1562_.29.0631b12: 由位不同立世有異。如我所辯實有去來。不 T1562_.29.0631b13: 違法性聖教所許。若撥去來便違法性。毀謗 T1562_.29.0631b14: 聖教有多過失。由此應知尊者世友。所立實 T1562_.29.0631b15: 有過去未來。符理順經無能傾動。謂彼尊者 T1562_.29.0631b16: 作如是言。佛於經中説有三世。此三世異云 T1562_.29.0631b17: 何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用 T1562_.29.0631b18: 未有名爲未來。有作用時名爲現在。作用已 T1562_.29.0631b19: 滅名爲過去非體有殊。此作用名爲何所目。 T1562_.29.0631b20: 目有爲法引果功能。即餘性生時能爲因性 T1562_.29.0631b21: 義。若能依此立世有殊。或能作餘無過辯 T1562_.29.0631b22: 異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理。 T1562_.29.0631b23: 怖他難故棄捨聖言。或了義經撥爲不了。許 T1562_.29.0631b24: 有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總 T1562_.29.0631b25: 非撥三世皆無此等皆違聖教。正理智者應 T1562_.29.0631b26: 斥爲迷理人。諸有謗無實三世者。爲無量種 T1562_.29.0631b27: 過失所塗。多設劬勞難令解脱。諸説三世實 T1562_.29.0631b28: 有論師。設有小違易令解脱。故有智者勿謗 T1562_.29.0631b29: 言無。然我且依尊者世友。約作用立三世有 T1562_.29.0631c01: 殊。隨己堪能排諸過難。旦彼經主作是難言。 T1562_.29.0631c02: 若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根。現 T1562_.29.0631c03: 在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則 T1562_.29.0631c04: 過去同類因等。既能與果應有作用。有半作 T1562_.29.0631c05: 用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力 T1562_.29.0631c06: 總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名 T1562_.29.0631c07: 爲作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異於 T1562_.29.0631c08: 作用。且闇中眼見色功能爲闇所違非違作 T1562_.29.0631c09: 用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。 T1562_.29.0631c10: 引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無 T1562_.29.0631c11: 現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作 T1562_.29.0631c12: 用滅不至無爲。於餘性生能爲因性。此非作 T1562_.29.0631c13: 用但是功能。唯現在時能引果故。無爲不能 T1562_.29.0631c14: 引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所 T1562_.29.0631c15: 擧釋中。與果功能亦是作用。良由未善對法 T1562_.29.0631c16: 所宗。以過去因雖能與果無作用故世相無 T1562_.29.0631c17: 雜。然彼經主於此義中。迷執情深復廣興難。 T1562_.29.0631c18: 謂廣論者不能善通。矯爲我宗作理窮釋。頌 T1562_.29.0631c19: 曰 T1562_.29.0631c20: 何礙用云何 無異世便壞 T1562_.29.0631c21: 有誰未生滅 此法性甚深 T1562_.29.0631c22: 論曰。彼言若法自體恒有。應一切時能起作 T1562_.29.0631c23: 用。以何礙力令此法體。所起作用時有時無。 T1562_.29.0631c24: 此難意言。諸法體相既恒無別。以何礙力非 T1562_.29.0631c25: 一切時唯一性類。此難非理體相無別。於性 T1562_.29.0631c26: 類一非證因故。謂不可以體相無別。於性類 T1562_.29.0631c27: 一爲能證因。現見世間體相無別。性類有別 T1562_.29.0631c28: 如前已*辯。謂地界等受等眼等。或難意言。 T1562_.29.0631c29: 我宗諸行衆縁和合本無而生。然彼衆縁種 T1562_.29.0632a01: 種差別。有時和合有不合時。法不恒生可無 T1562_.29.0632a02: 過失。汝宗諸行及彼衆縁。於一切時許常有 T1562_.29.0632a03: 體。勿許諸法本無今有。應常現在何能爲礙。 T1562_.29.0632a04: 此亦不然前義成故。謂且前説體相雖同。而 T1562_.29.0632a05: 性類殊義已成立。而言諸行自體衆縁於一 T1562_.29.0632a06: 切時許常有體。何礙令彼作用非恒。非一切 T1562_.29.0632a07: 時常現在者。若解前義此難應無。以體雖同 T1562_.29.0632a08: 而性類別。足能成立作用非恒。故彼不應作 T1562_.29.0632a09: 如是難。若猶固執應反詰言。汝宗衆縁及所 T1562_.29.0632a10: 生行。亦有前後體相無差。而刹那刹那許漸 T1562_.29.0632a11: 漸有異。既前後念彼縁無差。何礙令其非無 T1562_.29.0632a12: 異起。而許後後轉轉有異。謂前念行與縁倶 T1562_.29.0632a13: 生。體相無虧與縁倶滅。由此因力後念果生 T1562_.29.0632a14: 應與前因品類無別。別無別類二種生縁。前 T1562_.29.0632a15: 後刹那無差別故。何縁爲礙令後異前。若謂 T1562_.29.0632a16: 有爲法性應爾。如何不許作用亦然。又受不 T1562_.29.0632a17: 應縁雖有異。而損益相無有差別。餘心心所 T1562_.29.0632a18: 例亦應然。薪糠等縁雖有差別。而現見火煖 T1562_.29.0632a19: 相無異。故有爲法體類多途。不可責令總爲 T1562_.29.0632a20: 一例。於一切位性類無差。又説衆縁許常有 T1562_.29.0632a21: 故。所生作用應常有者。亦不應理縁雖常合。 T1562_.29.0632a22: 而見有時縁果無故。如汝熏習或如眼等。謂 T1562_.29.0632a23: 汝不許從已滅因。隔中間時而有果起。多因 T1562_.29.0632a24: 所引種子差別。於相續中同時現有。而非 T1562_.29.0632a25: 彼果恒倶時生。然或有因所引種子。經多劫 T1562_.29.0632a26: 後方有果生。設於中間有果生者。生時及果 T1562_.29.0632a27: 倶不決定。既一切時一切因。有何礙諸果不 T1562_.29.0632a28: 恒倶生。而或一因此時生果此時不生。或有 T1562_.29.0632a29: 一時此因生果此因不生。又眼等縁雖恒現 T1562_.29.0632b01: 有。而眼等識非恒時生。是故不應作如是難。 T1562_.29.0632b02: 既許縁常有作用亦應常。若謂我宗相續轉 T1562_.29.0632b03: 變。待別縁故方能生果。是則應許作用亦然。 T1562_.29.0632b04: 諸引果縁總有二種。一者倶生。二者前生。倶 T1562_.29.0632b05: 生縁中復有二種。一同聚生。二異聚生。異聚 T1562_.29.0632b06: 生縁復有二種。一有情數。二無情數。前生 T1562_.29.0632b07: 縁中亦有二種。一同相續。二異相續。異相續 T1562_.29.0632b08: 縁復有二種。一同相續聚生。二不同相續聚 T1562_.29.0632b09: 生。不同相續聚生復有二種。一有情數。二無 T1562_.29.0632b10: 情數。待如是等同不同時。自他相續衆縁力 T1562_.29.0632b11: 故。諸法乃有引果功能。如是功能名爲作用。 T1562_.29.0632b12: 故不應説許常有縁。作用亦應一切時有。衆 T1562_.29.0632b13: 縁不可常和合故。又我未了具壽所言。意欲 T1562_.29.0632b14: 取何名爲作用。而今徴詰過去未來。何礙令 T1562_.29.0632b15: 其作用非有。即未來法衆縁合時。起勝功能 T1562_.29.0632b16: 名爲作用。此有作用名爲現在。此作用息名 T1562_.29.0632b17: 爲過去。非彼法體前後有殊。如何難言由何 T1562_.29.0632b18: 礙力。令去來世作用非有。此義意言即未來 T1562_.29.0632b19: 法。衆縁合位有作用起。作用起已不名未來。 T1562_.29.0632b20: 此於爾時名已來故。作用息位不名現在。此 T1562_.29.0632b21: 於爾時已過去故。若作用猶在未得過去名。 T1562_.29.0632b22: 此法爾時名現在故。由此約作用*辯三世差 T1562_.29.0632b23: 別。故彼設難由未了宗。如是我宗善安立已 T1562_.29.0632b24: 彼猶不了。又責作用云何得説爲去來今。此 T1562_.29.0632b25: 難意言法由作用。可得建立爲去來今。作用 T1562_.29.0632b26: 由誰有三世別。豈可説此復有作用。若此作 T1562_.29.0632b27: 用非去來今。而復説言作用是有則無爲故 T1562_.29.0632b28: 應常非無。故不應言作用已滅。及此未有法 T1562_.29.0632b29: 名去來。對法諸師豈亦曾有成立作用爲去 T1562_.29.0632c01: 來耶而汝今時責非無理。即未來法作用已 T1562_.29.0632c02: 生名爲現在。即現在法作用已息名爲過去。 T1562_.29.0632c03: 於中彼難豈理相應。非我説去來亦有作用。 T1562_.29.0632c04: 如何責作用得有去來。若説去來無有作用。 T1562_.29.0632c05: 應説作用本無今有有已還無。如仁所言我 T1562_.29.0632c06: 決定説。諸法作用本無今有有已還無。作用 T1562_.29.0632c07: 唯於現在有故。若爾作用是法差別。應説與 T1562_.29.0632c08: 法爲異不異。若異應言別有自體。本無今有 T1562_.29.0632c09: 有已還無。諸行亦應同此作用。若言不異應 T1562_.29.0632c10: 説如何。非異法體而有差別。又寧作用本無 T1562_.29.0632c11: 今有有已還無。非彼法體我許作用。是法差 T1562_.29.0632c12: 別而不可言與法體異。如何不異而有差別。 T1562_.29.0632c13: 如何汝宗於善心内。有不善等別類諸法。所 T1562_.29.0632c14: 引差別種子功能。非異善心而有差別。又何 T1562_.29.0632c15: 種子非同品類。又彼上座即苦受體。如何説 T1562_.29.0632c16: 有攝益差別。又如諸受領納相同。於中非無 T1562_.29.0632c17: 樂等差別。又如汝等於相續住。雖前後念法 T1562_.29.0632c18: 相不殊。外縁亦同而前後異。若不爾者異相 T1562_.29.0632c19: 應無。如火等縁所合之物。雖前後念麁住相 T1562_.29.0632c20: 同。而諸刹那非無細異。我宗亦爾法體雖住 T1562_.29.0632c21: 而遇別縁。或法爾力於法體上差別用起本 T1562_.29.0632c22: 無今有有已還無。法體如前自相恒住。此於 T1562_.29.0632c23: 理教有何相違。前已*辯成體相無異。諸法性 T1562_.29.0632c24: 類非無差別。體相性類非異非一。故有爲法 T1562_.29.0632c25: 自相恒存。而勝功能有起有息。若謂我許法 T1562_.29.0632c26: 相續時。刹那刹那自相差別。本無今有有已 T1562_.29.0632c27: 還無。汝許有爲自相恒住。唯有差別本無今 T1562_.29.0632c28: 有有已還無。如何爲喩。若我亦許自相本無。 T1562_.29.0632c29: 或汝亦言自相本有義則是一。豈應爲喩。喩 T1562_.29.0633a01: 謂彼此分異分同。今於此中所引喩者。謂法 T1562_.29.0633a02: 相續自相雖同。而於其中非無差別。自相差 T1562_.29.0633a03: 別體無有異。且擧自相相續恒存。不論法體 T1562_.29.0633a04: 住與不住。其中差別待縁而有。故非恒時許 T1562_.29.0633a05: 有差別。汝雖許法本無而生。不許念念有別 T1562_.29.0633a06: 相起。如何不應爲同法喩。然汝許法前後刹 T1562_.29.0633a07: 那自相雖同而有差別。我亦許法前後位中。 T1562_.29.0633a08: 自相雖同而有差別。故爲同喩其理善成。由 T1562_.29.0633a09: 此已成作用與體。雖無有異而此作用待縁 T1562_.29.0633a10: 而生。非法自體待縁生故。本無今有有已還 T1562_.29.0633a11: 無。亦善釋通契經所説。本無今有亦善符順。 T1562_.29.0633a12: 有去來經亦善遣除應常住難。以有爲法體 T1562_.29.0633a13: 雖恒存。而位差別有變異故。此位差別從縁 T1562_.29.0633a14: 而生。一刹那後必無有住。由此法體亦是無 T1562_.29.0633a15: 常。以與差別體無異故。要於有法變異可成。 T1562_.29.0633a16: 非於無中可有變異。如是所立世義善成。經 T1562_.29.0633a17: 主於中復作是説。若爾所立世義便壞。謂若 T1562_.29.0633a18: 作用即是法體。體既恒有用亦應然。何得有 T1562_.29.0633a19: 時名爲過未。故彼所立世義不成。此與我宗 T1562_.29.0633a20: 不相關預。謂我不説作用即體。如何令用與 T1562_.29.0633a21: 體倶恒。又我不言用所附體。一切時有即名 T1562_.29.0633a22: 過未。如何所立世義不成。汝説云何如我宗 T1562_.29.0633a23: 説。諸有爲法差別作用。未已生位名爲未來。 T1562_.29.0633a24: 此纔已生名爲現在。此若已息名爲過去。差 T1562_.29.0633a25: 別作用與所附體不可説異。如法相續如有 T1562_.29.0633a26: 爲法。刹那刹那無間而生名爲相續。此非異 T1562_.29.0633a27: 法無別體故亦非即法。勿一刹那有相續故 T1562_.29.0633a28: 不可説無。見於相續有所作故。如是現在差 T1562_.29.0633a29: 別作用。非異於法無別體故亦非即法。有有 T1562_.29.0633b01: 體時作用無故不可説無。作用起已能引果 T1562_.29.0633b02: 故。依如是義故。有頌曰 T1562_.29.0633b03: 相續無異體 許別有所作 T1562_.29.0633b04: 作用理亦然 故世義成立 T1562_.29.0633b05: 因果相屬和合相應。心淨性等皆可爲喩。是 T1562_.29.0633b06: 故過去現在未來。體相雖同性類各別。由是 T1562_.29.0633b07: 所立三世義成。經主此中復作是説。彼復應 T1562_.29.0633b08: 説若如現在法體實有去來亦然。誰未已生誰 T1562_.29.0633b09: 復已滅。謂有爲法體實恒有。如何可得成未 T1562_.29.0633b10: 已生已滅。先何所闕彼未有故名未已生。後 T1562_.29.0633b11: 復闕何彼已無故名爲已滅。故不許法本無 T1562_.29.0633b12: 今有有已還無。則三世義。應一切種皆不成 T1562_.29.0633b13: 立。奇哉尠福感如是果。所發覺慧大不聰 T1562_.29.0633b14: 明。不能諦觀數無義語。寧於實義及聖教中。 T1562_.29.0633b15: 不設劬勞思惟簡擇能懷戻。於實義中發 T1562_.29.0633b16: 勇悍心。指存違逆屡申正理曾不似聞。今更 T1562_.29.0633b17: 勵聲啓滅經者。諸大徳聽非我宗言。過去未 T1562_.29.0633b18: 來如現實有。三世實有性各別故。大徳不應 T1562_.29.0633b19: 隨己所解。訕謗如理釋佛教師。古昔大仙無 T1562_.29.0633b20: 不皆是一切智者。所垂光明善釋契經。破諸 T1562_.29.0633b21: 愚闇令一切智名稱普聞。大徳何縁與迷聖 T1562_.29.0633b22: 教及正理者共結惡朋。訕謗如斯具勝功徳 T1562_.29.0633b23: 増上覺慧佛聖弟子。陷無量衆置惡見坑。幸 T1562_.29.0633b24: 願從今絶無義語。如其不絶深有損傷。違逆 T1562_.29.0633b25: 牟尼至教理故。定不能證諸法眞實。又未審 T1562_.29.0633b26: 知汝如何解我現在義。言如現在法體實有 T1562_.29.0633b27: 去來亦然。然我宗言諸有爲法。能引果位名 T1562_.29.0633b28: 爲現在。此引果位先無後無。前已約斯立三 T1562_.29.0633b29: 世異。寧言過未如現實有。又略説者如諸有 T1562_.29.0633c01: 爲。實體雖同而功能別。如是三世實體雖同。 T1562_.29.0633c02: 於中非無作用差別。以有性類有無量種。故 T1562_.29.0633c03: 於我宗不可爲難。依如是義故有頌言 T1562_.29.0633c04: 如色等皆苦 許多苦性異 T1562_.29.0633c05: 三世有亦然 未生有差別 T1562_.29.0633c06: 是故現在過去未來。三種有性條然差別。寧 T1562_.29.0633c07: 如現在去來亦然依有可言有未生滅。約所 T1562_.29.0633c08: 無故未生滅成。謂於有中先闕作用。彼未有 T1562_.29.0633c09: 故名未已生。有法後時復闕作用。彼已無故 T1562_.29.0633c10: 名爲已滅。故唯有中有未生滅。由斯建立三 T1562_.29.0633c11: 世理成。無中如何可立三世。謂若過未其體 T1562_.29.0633c12: 都無。誰未已生誰復已滅。故依彼立三世不 T1562_.29.0633c13: 成。又無不應名言依故。經説三世皆是言依。 T1562_.29.0633c14: 故知去來亦實有體。彼又輕調對法者曰。許 T1562_.29.0633c15: 體恒有説性非常。如是義言所未曾有。依如 T1562_.29.0633c16: 是義故有頌*言 T1562_.29.0633c17: 許法體恒有 而説性非常 T1562_.29.0633c18: 性體復無別 此眞自在作 T1562_.29.0633c19: 彼於非處爲輕調言。以佛世尊亦作是説。如 T1562_.29.0633c20: 來出世若不出世。如是縁起法性常住。而佛 T1562_.29.0633c21: 復説縁起無常。豈佛世尊亦可輕調。許法常 T1562_.29.0633c22: 住復説無常。如是義言所未曾有。若據別義 T1562_.29.0633c23: 説常無常。是故不應輕調佛者。豈不於此例 T1562_.29.0633c24: 亦應然。法體恒存法性變異。謂有爲法行於 T1562_.29.0633c25: 世時。不捨自體隨縁起用。從此無間所起用 T1562_.29.0633c26: 息。由此故説法體恒有。而非是常性變異故。 T1562_.29.0633c27: 如何譏是自在所爲。對法諸師容作是調。許 T1562_.29.0633c28: 有三世撥無去來。如是義言所未曾有。雖言 T1562_.29.0633c29: 過未有據曾當。而但異門説現在有非關過 T1562_.29.0634a01: 未如先已説。依如是義故有頌*曰 T1562_.29.0634a02: 雖許有三世 撥已滅未生 T1562_.29.0634a03: 有更無第三 豈非天幻惑 T1562_.29.0634a04: 經主於此復作是言。又應顯成雨衆外道所 T1562_.29.0634a05: 黨邪論。彼作是説。有必常有無必常無。無必 T1562_.29.0634a06: 不生有必不滅。此亦非處置貶斥言。已滅未 T1562_.29.0634a07: 生約異門説。倶許通有及非有故。謂去來世 T1562_.29.0634a08: 色等諸法。有有生滅所知法性。及有前生倶 T1562_.29.0634a09: 行果性。而無現在能引果性。有引果用名 T1562_.29.0634a10: 爲現在。過去未來無如是性。此豈同彼*雨衆 T1562_.29.0634a11: 所説。唯有現在一念論宗。必定不能離同彼 T1562_.29.0634a12: 過。以説現世決定唯有。過未二世決定唯無。 T1562_.29.0634a13: 非許去來亦容是有。非許現在亦容是無。故 T1562_.29.0634a14: 同彼宗過極難離。若謂現有轉成過無。從未 T1562_.29.0634a15: 來無轉成現有。此亦非理有無別故。非有與 T1562_.29.0634a16: 無可轉成一。如何現有轉成過無。如何未無 T1562_.29.0634a17: 轉成現有。非汝現在是有亦無。非汝去來是 T1562_.29.0634a18: 無亦有。現在唯有去來唯無。有無*條然寧 T1562_.29.0634a19: 相轉作。是故唯汝同*雨衆宗。然我所宗決定 T1562_.29.0634a20: 唯有。定唯無者皆不可生。現在馬角不可生 T1562_.29.0634a21: 故。若謂馬角由無因故不可生者。理亦不然 T1562_.29.0634a22: 招馬果業應是角因。許角及身倶本無故。非 T1562_.29.0634a23: 無與無可有差別。彼因何故一有一無。經主 T1562_.29.0634a24: 此中復作是説。若執實有過去未來。則一切 T1562_.29.0634a25: 時果體常有。業於彼果有何功能。此亦不然 T1562_.29.0634a26: 體雖恒有。而於位別有功能故。謂業能令果 T1562_.29.0634a27: 起殊勝。引果作用是業功能。作用已生名現 T1562_.29.0634a28: 在位。故於位別業有功能。若業能令無轉成 T1562_.29.0634a29: 有。招馬果業何不爲因。能令本無馬角成有。 T1562_.29.0634b01: 依如是義故有頌*曰 T1562_.29.0634b02: 若無可成有 及有可成無 T1562_.29.0634b03: 許從色色生 寧非馬角受 T1562_.29.0634b04: 如馬角與受 非因果相屬 T1562_.29.0634b05: 因色與果色 無相屬亦然 T1562_.29.0634b06: 相屬理同無 許從色生色 T1562_.29.0634b07: 非受與馬角 此眞自在作 T1562_.29.0634b08: 是故決定無體之法。必無有因亦無生理。何 T1562_.29.0634b09: 有憎背去來有宗。可有因果感赴相屬。又若 T1562_.29.0634b10: 去來非實有者。能繋所繋如何得成。經主於 T1562_.29.0634b11: 此作是釋言。彼所生因隨眠有故。説有去 T1562_.29.0634b12: 來能繋煩惱。縁彼煩惱隨眠有故。説有去來 T1562_.29.0634b13: 所繋縛事。此釋意言。過去煩惱所生隨眠。現 T1562_.29.0634b14: 在有故説有過去。能繋煩惱未來煩惱。所因 T1562_.29.0634b15: 隨眠現在有故。説有未來能繋煩惱。縁過未 T1562_.29.0634b16: 事煩惱隨眠。現在有故説有去來。所繋縛事 T1562_.29.0634b17: 如是一切皆無義言。以相續中過去煩惱。所 T1562_.29.0634b18: 生現在煩惱隨眠。理實都無如前已*辯。如何 T1562_.29.0634b19: 由彼可得説言成就過去能繋煩惱。設許現 T1562_.29.0634b20: 在有彼隨眠。寧由有法説無成就以有與無 T1562_.29.0634b21: 不相屬故。又若有果説成就因。異熟果生因 T1562_.29.0634b22: 應成就然汝不許。以汝宗言。諸異熟因所引 T1562_.29.0634b23: 能與。諸異熟果現在功能。異熟生時已滅無 T1562_.29.0634b24: 故。若無用故不成就者。彼亦應爾如何成就。 T1562_.29.0634b25: 不應過去煩惱已無。可言今時彼猶有用。今 T1562_.29.0634b26: 有用者唯是隨眠。過去煩惱成何所用。設許 T1562_.29.0634b27: 有現未來煩惱。所因隨眠亦不應説成就未 T1562_.29.0634b28: 來能繋煩惱。勿因此有非愛過故。謂若有因 T1562_.29.0634b29: 説成果者。諸有已斷善根有情。許有能生善 T1562_.29.0634c01: 根因故。亦應説彼成就善根。既彼善根亦成 T1562_.29.0634c02: 亦斷。應定説彼是何有情。爲斷善根爲不斷 T1562_.29.0634c03: 者。又有學者有無學因。應説彼成阿羅漢果。 T1562_.29.0634c04: 則應有學是阿羅漢。若彼雖成阿羅漢果。而 T1562_.29.0634c05: 不説彼名阿羅漢。則阿羅漢成無學果。亦應 T1562_.29.0634c06: 不説名阿羅漢。或阿羅漢反應不成阿羅漢 T1562_.29.0634c07: 果。無差別故。是則一切聖教正理。由彼所言 T1562_.29.0634c08: 皆彼違害。是故若撥去來爲無。定不應成去 T1562_.29.0634c09: 來煩惱。如何説有去來能繋。又彼所言縁彼 T1562_.29.0634c10: 煩惱隨眠有故。説有去來所繋縛事。此亦違 T1562_.29.0634c11: 彼所立義宗。彼執去來體非實有事不成故。 T1562_.29.0634c12: 去來非有而名爲事。如是言義曾所未聞。設 T1562_.29.0634c13: 許彼宗於現相續。有縁彼事煩惱隨眠。此應 T1562_.29.0634c14: *條然與煩惱異。能引煩惱久已滅故。所引隨 T1562_.29.0634c15: 眠現在有故。既*條然異如何可言由現隨眠 T1562_.29.0634c16: 繋過未事。縁過未事現在隨眠。曾未已生非 T1562_.29.0634c17: 能繋故。又諸現在善無記心體非是結。不應 T1562_.29.0634c18: 能繋過去未來所繋事境。離心無有隨眠可 T1562_.29.0634c19: 得。故彼所説都無有義。經主於此詭設謗言。 T1562_.29.0634c20: 毘婆沙師作如是説。如現實有過去未來所有 T1562_.29.0634c21: 於中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚 T1562_.29.0634c22: 深非尋思境豈不能釋。便撥爲無今定謂仁。 T1562_.29.0634c23: 竊自造論矯託題以毘婆沙名。眞毘婆沙都 T1562_.29.0634c24: 無此語。又不如彼自率己情。妄説去來如現 T1562_.29.0634c25: 實有。三世實有性各別故。詳彼意欲爲聖教 T1562_.29.0634c26: 災。詭設虚言謗正論者。豈由如是所設謗言。 T1562_.29.0634c27: 令我義宗有所虧損。寧有我部諸大論師。博 T1562_.29.0634c28: 究精通聖教正理。具包衆徳名稱普聞。於小 T1562_.29.0634c29: 難中不能通釋。故於非處詭設謗言。既率己 T1562_.29.0635a01: 情妄標宗致。似未披覽眞毘婆沙。所設難詞 T1562_.29.0635a02: 我已通釋。更有何難言不能通。我於前來正 T1562_.29.0635a03: 對經主決擇過未。盡彼所能隨彼言詞皆已 T1562_.29.0635a04: 徴遣。兼略徴遣上座言*詞。然不隨文廣徴遣 T1562_.29.0635a05: 者。以彼所説少有依俙。可准前來義徴遣故。 T1562_.29.0635a06: 或有極浮淺不任推究故。或唯謗聖賢妄自 T1562_.29.0635a07: 誇誕故。若隨彼説一一酬言。誰有智人聞不 T1562_.29.0635a08: 嗤誚。設不鑒者復託彼宗。矯飾文*詞妄興過 T1562_.29.0635a09: 難。諸有達鑒好觀論者。今應詳審留心諦聽。 T1562_.29.0635a10: 我從今去還依舊宗。隨彼所言縱辯酬遣。且 T1562_.29.0635a11: 有一類鑒智盲徒。謂我所宗同黄仙執。此不 T1562_.29.0635a12: 應理以彼所宗。執因轉變即爲果體。果還隱 T1562_.29.0635a13: 沒入自性中。故去來今其體是一。我宗所立 T1562_.29.0635a14: 世無雜亂。謂有作用唯現刹那。此位定非二 T1562_.29.0635a15: 世攝故。因果*條然不相作故。諸法滅已不還 T1562_.29.0635a16: 生故。果不隱入自性中故。因無始故多因生 T1562_.29.0635a17: 故。因果非我所住持故。如是等類差別無邊。 T1562_.29.0635a18: 寧謂我宗同黄仙執。有餘復説定無去來。契 T1562_.29.0635a19: 經説爲曾當有故。謂世尊説。諸聰慧者於過 T1562_.29.0635a20: 去世懷猶豫時。應爲決言過去曾有。於未來 T1562_.29.0635a21: 世懷猶豫時。應爲決言未來當有。曾不於彼 T1562_.29.0635a22: 説實有言。故知去來定非實有。此亦非理以 T1562_.29.0635a23: 曾當聲。有時見於現在説故。然不可説現在 T1562_.29.0635a24: 亦無。又勝功能過去曾有。唯於現在有作用 T1562_.29.0635a25: 故。由此過去應得二名。自相實有用曾有故。 T1562_.29.0635a26: 由此准釋未來二名。現在應名實有現有。現 T1562_.29.0635a27: 於實體有作用故。然三世事皆是言依。且於 T1562_.29.0635a28: 去來説不共義。爲無雜亂故作是説。豈由此 T1562_.29.0635a29: 説非實有成。有餘復言。若去來世是實有者。 T1562_.29.0635b01: 何縁不許染淨二識倶時而生。此二識因皆 T1562_.29.0635b02: 實有故。此亦非理。諸識生時。要託所依所縁 T1562_.29.0635b03: 合故。設一切識所依所縁倶和合者。亦不應 T1562_.29.0635b04: 許眼等諸識倶時而生。如彼理趣此中亦爾。 T1562_.29.0635b05: 又汝亦應同此責故。汝宗既許本無而生。染 T1562_.29.0635b06: 淨相違何不倶起。若作是説有因者生。豈不 T1562_.29.0635b07: 前言倶本無故。不可分別有因無因。差別因 T1562_.29.0635b08: 縁曾未説故。又説過未無體論者。舊隨界等 T1562_.29.0635b09: 染淨二因。現相續中恒倶有故。如是過難極 T1562_.29.0635b10: 切彼宗。我宗諸因非恒現故。有言。過去決定 T1562_.29.0635b11: 實無。已捨現在行自相故。不爾諸行體應是 T1562_.29.0635b12: 常。由此則應無解脱理。此亦非理。若言過去 T1562_.29.0635b13: 捨行自相。應非行攝。非體今無可名爲行。 T1562_.29.0635b14: 既許是行則不應言捨行自相。非離自相別 T1562_.29.0635b15: 有行體。可得説言已捨自相唯有行體。又先 T1562_.29.0635b16: 已説。先説者何。非全無中有無常性。過去無 T1562_.29.0635b17: 體應非無常。我宗何故無解脱理。契經但言 T1562_.29.0635b18: 現苦已滅餘苦不續。先取涅槃不言涅槃。要 T1562_.29.0635b19: 捨法相不捨法相。而有行滅名爲涅槃如先 T1562_.29.0635b20: 已辯。又言過去若實有者應無涅槃。説阿 T1562_.29.0635b21: 羅漢有諸蘊時無涅槃故。又若過去苦常有 T1562_.29.0635b22: 者。則諸有情應無解脱。此亦非理。若言過去 T1562_.29.0635b23: 苦蘊有故則無涅槃。汝宗既言去來無體。苦 T1562_.29.0635b24: 蘊無故應恒涅槃。或諸有情本應解脱。過去 T1562_.29.0635b25: 衆苦皆無有故。若謂但由現苦已滅餘苦不 T1562_.29.0635b26: 續即名涅槃。則不應言由有過去衆苦蘊故 T1562_.29.0635b27: 應無涅槃。又言去來定非實有。行相無故。行 T1562_.29.0635b28: 相者何。謂有初後去來二世。由各闕一故行 T1562_.29.0635b29: 相無。此亦不然。譬如生死雖闕一種行相成 T1562_.29.0635c01: 故。有情生死雖復無初。而不可言彼無行相。 T1562_.29.0635c02: 又彼現在過亦應同。謂撥實無去來論者。所 T1562_.29.0635c03: 執現在無初後故。又我過去具有初後。過去 T1562_.29.0635c04: 初者作用已生。從此後時説名爲後。未來亦 T1562_.29.0635c05: 是有初有後。法性類故不應爲難。又言去來 T1562_.29.0635c06: 若是實有。已斷未斷應無差別。不爾現在亦 T1562_.29.0635c07: 應同故。謂現在世已斷未斷。既無差別亦應 T1562_.29.0635c08: 是無。然諸染法不染一分斷已不成不染一 T1562_.29.0635c09: 分斷已雖成而無愚縛已斷未斷是謂差別。 T1562_.29.0635c10: 又言去來有便違教。謂聖教説此有彼有此 T1562_.29.0635c11: 無彼無。不應現有故未來有。不應過無故現 T1562_.29.0635c12: 在無。以執去來體恒有故。唯應現在或有或 T1562_.29.0635c13: 無。由此去來定非實有。今應審察經彼有言。 T1562_.29.0635c14: 爲顯有體顯有生義。若顯有體。汝宗有失。謂 T1562_.29.0635c15: 前經言此有彼有。汝彼現有此過去無。許行 T1562_.29.0635c16: 滅無識現有故。後經所説此無彼無。汝彼未 T1562_.29.0635c17: 無此現在有。許現行有識猶無故。汝引此教 T1562_.29.0635c18: 欲破我宗。如呪起屍自被害者。若謂彼有顯 T1562_.29.0635c19: 有生義。謂有此因故方有彼果生。如説此因 T1562_.29.0635c20: 有彼舍利。不顯有體但顯有生。此於我宗全 T1562_.29.0635c21: 無有難。故去來世實有理成。對法諸師釋彼 T1562_.29.0635c22: 有者。謂此有故令彼有生。非因能令法體成 T1562_.29.0635c23: 有。但能令法有作用生。若謂衆縁所令有者。 T1562_.29.0635c24: 唯此是果法體應非。此難不然。無異體故。若 T1562_.29.0635c25: 爾體用應倶因成。此亦不然。如先已説。先何 T1562_.29.0635c26: 所説。作用與體雖無別體而有差別。謂衆縁 T1562_.29.0635c27: 合能令法體有異分位差別而生。此差別生 T1562_.29.0635c28: 非異法體。故彼法體假説生義。依如是義故 T1562_.29.0635c29: 有頌言 T1562_.29.0636a01: 從衆縁方有 此有是世俗 T1562_.29.0636a02: 雖生體無別 此有是勝義 T1562_.29.0636a03: 又言無未來受用無盡故。非未來世受用可 T1562_.29.0636a04: 盡。此亦非理。如生死法用無盡期有極成故。 T1562_.29.0636a05: 無有情類本無而生。無數有情久已滅度。而 T1562_.29.0636a06: 生死法受用無盡。以此現在比知未來。雖無 T1562_.29.0636a07: 盡期而非不有。又言去來有相無故。謂變礙 T1562_.29.0636a08: 故説名爲色。去來不然。故非實有。此亦非 T1562_.29.0636a09: 理。約少分故。謂非一切現在諸色皆有變礙。 T1562_.29.0636a10: 然非是無或應如識許是實有。如契經言。了 T1562_.29.0636a11: 別了別故名爲識。何所了別謂了別色。至了 T1562_.29.0636a12: 別法非汝所宗。識縁過未有所了別然許識 T1562_.29.0636a13: 體是有非無現在有故。由此彼説遮有不成。 T1562_.29.0636a14: 又言去來體非實有。若是實有應障礙故。謂 T1562_.29.0636a15: 有色物必據處所。互相障礙已滅未生。色若 T1562_.29.0636a16: 實有應有障礙。既無障礙應非是色。由有此 T1562_.29.0636a17: 失故知實無。此亦非理如汝宗説。非有而生 T1562_.29.0636a18: 彼法闕故。謂如汝説非有而生唯未來生定 T1562_.29.0636a19: 非過去。如是我説有法障礙。唯現有礙定非 T1562_.29.0636a20: 去來。現在位中有別用故。有餘師説。未來 T1562_.29.0636a21: 世燈爲已然不。若已然者與現在燈應無差 T1562_.29.0636a22: 別。若不然者應體非燈。此責不然。唯有體故。 T1562_.29.0636a23: 謂去來世體有用無體。謂去來所知法性有 T1562_.29.0636a24: 所知性。故説爲有。非謂去來有然等用。或 T1562_.29.0636a25: 應如識許是實有。如汝許有無所縁識無所 T1562_.29.0636a26: 了別而體非無。我未來燈亦復如是。雖無然 T1562_.29.0636a27: 用而體非無。又言去來非眼取故。若去來色 T1562_.29.0636a28: 是實有者。何故不爲眼所取耶。此亦不然。眼 T1562_.29.0636a29: 根唯以有勝用色爲境界故。三世諸法體相 T1562_.29.0636b01: 雖同。而有性異。如前已辯。不可以眼色爲境 T1562_.29.0636b02: 故。便抑難令取一切色。一極微色不可取故。 T1562_.29.0636b03: 由此取現不取去來。位別用殊不應爲難。又 T1562_.29.0636b04: 言彼無有爲相故。謂去來世有爲相無。又非 T1562_.29.0636b05: 無爲故非實有。此亦非理。彼法性故。謂未 T1562_.29.0636b06: 來是可滅法性。現在世是正滅法性。過去世 T1562_.29.0636b07: 是已滅法性。故彼皆非離有爲相。諸可生法 T1562_.29.0636b08: 因力故生。此法生義如前已辯。諸不生法是 T1562_.29.0636b09: 生法種類。故彼亦受可生法性名。所以不生 T1562_.29.0636b10: 由縁闕故。此縁闕義如前已辯。或應以識爲 T1562_.29.0636b11: 同法喩。如汝許有縁無境識。無所了別而體 T1562_.29.0636b12: 非無。如是汝心謂去來世無有爲相何。妨是 T1562_.29.0636b13: 有。又汝現在不應有生。體已生故。非有住異 T1562_.29.0636b14: 纔生無間許即滅故。亦無有滅。以汝所宗。滅 T1562_.29.0636b15: 名爲無。現是有故。又汝宗許諸有爲相依相 T1562_.29.0636b16: 續立。非一刹那故。汝刹那亦應非有 T1562_.29.0636b17: *説一切有部順正理論*卷第五十二 T1562_.29.0636b18: T1562_.29.0636b19: T1562_.29.0636b20: T1562_.29.0636b21: T1562_.29.0636b22: 尊者衆賢造 T1562_.29.0636b23: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1562_.29.0636b24: *辯隨眠品第五之九 T1562_.29.0636b25: 因辯隨眠。於如是位繋如是事。傍論已了。今 T1562_.29.0636b26: 於此中復應思擇。諸事未斷彼必被繋耶。設 T1562_.29.0636b27: 事被繋彼必未斷耶。若事未斷彼必被繋。有 T1562_.29.0636b28: 事被繋而非未斷。繋非未斷其相云何。頌曰 T1562_.29.0636b29: 於見苦已斷 餘遍行隨眠 T1562_.29.0636c01: 及前品已斷 餘縁此猶繋 T1562_.29.0636c02: 論曰。且見道位苦智已生集智未生。見苦所 T1562_.29.0636c03: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠。若未永斷 T1562_.29.0636c04: 能縁此者於此猶繋。及修道位隨何道生。九 T1562_.29.0636c05: 品事中前品已斷餘未斷品。所有隨眠能縁 T1562_.29.0636c06: 此者於此猶繋。及聲兼明。前前已斷。後後未 T1562_.29.0636c07: 斷。皆能繋義。此中何用説縁此言。修斷九品 T1562_.29.0636c08: 必相縁故。非是所縁者有時非所縁。故縁此 T1562_.29.0636c09: 言定爲無用。若謂別説有不能縁即遍行中 T1562_.29.0636c10: 亦應簡別。以有見集所斷遍行。不縁見苦所 T1562_.29.0636c11: 斷事故。經主何意簡此非彼。今詳經主或作 T1562_.29.0636c12: 是思。此中所言前品已斷。約世俗道隨其所 T1562_.29.0636c13: 應。總分見修所斷煩惱。以爲九品漸次斷除。 T1562_.29.0636c14: 前品已斷中有餘未斷品。遍行煩惱亦能爲 T1562_.29.0636c15: 繋。簡縁他地遍行隨眠。説縁此言可成有用。 T1562_.29.0636c16: 然於前説餘遍行中。闕縁此言義不成立。或 T1562_.29.0636c17: 應以後所説及聲。兼顯前文攝縁此義。謂於 T1562_.29.0636c18: 前説見苦已斷。及此前品已斷事中。皆有所 T1562_.29.0636c19: 餘縁此猶繋。此文雜亂於見位中。餘及遍行 T1562_.29.0636c20: 應隨去一。然此煩説闕縁此言。應問慈尊自 T1562_.29.0636c21: 言意趣。何事有幾隨眠隨増。此中但應辯所 T1562_.29.0636c22: 縁相。謂辯何法何識所縁。則易了知此所繋 T1562_.29.0636c23: 事。定有爾所隨眠隨増。且法與識數各有幾。 T1562_.29.0636c24: 諸法雖多略爲十六。三界五部及諸無漏。能 T1562_.29.0636c25: 縁彼識名數亦然。此中何法爲幾識境。頌 T1562_.29.0636c26: 曰 T1562_.29.0636c27: 見苦集修斷 若欲界所繋 T1562_.29.0636c28: 自界三色一 無漏識所行 T1562_.29.0636c29: 色自下各三 上一淨識境 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |