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T1822_.41.0677a01: 故。謂此五種性是決定極重惡業。二趣。三
T1822_.41.0677a02: 生。四果。五人。同此論不説處也。准正理
T1822_.41.0677a03: 論。一義立煩惱障謂數行。一義立異熟障
T1822_.41.0677a04: 定不能離染。婆沙一百一十五云。問餘洲亦
T1822_.41.0677a05: 有異熟。如扇搋等。此中何故不説。答此中
T1822_.41.0677a06: 應説。而不説者。當知此是有餘之説。是以

T1822_.41.0677a07:

前説此中三障皆有餘説

准此論及婆沙。皆云
障聖道及聖道加行名

T1822_.41.0677a08:

之爲障。而不説梵王。是有餘説。
若准正理。加離染義即是決定

　復有説。此中但説

T1822_.41.0677a09: 決定爲障。彼非決定。由彼有情所有異熟。
T1822_.41.0677a10: 或有爲障。或不爲障。是以不説。正理四
T1822_.41.0677a11: 十三云。豈不三洲處･扇搋等身非聖道器
T1822_.41.0677a12: 故異熟障攝　無如是理。以於彼生引業
T1822_.41.0677a13: 所牽同分相續。可成男等爲聖道器。唯
T1822_.41.0677a14: 三惡趣･無想･北洲。決定無容證聖道義。故
T1822_.41.0677a15: 唯於彼立異熟障　此釋同婆沙第二釋。
T1822_.41.0677a16: 扇搋等若前是男身等可入聖道。謂除去
T1822_.41.0677a17: 等。及先是有根後無根等先非二形後二形
T1822_.41.0677a18: 等。或先扇搋等後非扇搋等。如有黄門。好
T1822_.41.0677a19: 救牛黄門事現身變成男等。有説彼處唯
T1822_.41.0677a20: 居異生。餘處皆容與聖者共。不説是異
T1822_.41.0677a21: 熟障攝　此釋即有梵王難也。梵王亦唯是
T1822_.41.0677a22: 異生故。此應以有餘説通｣　　論。此三障
T1822_.41.0677a23: 中至後輕於前。明三障輕･重｣　　論。此無
T1822_.41.0677a24: 間名爲目何義。問名也｣　　論約異熟果至
T1822_.41.0677a25: 無間隔義。答也。此唯據受異熟中間無隔
T1822_.41.0677a26: 名爲無間｣　　論。或造此業至名無間。第
T1822_.41.0677a27: 二釋也。前約業招其果無有間隔。後就
T1822_.41.0677a28: 假者證此生無間定墮地獄。倶是中間無
T1822_.41.0677a29: 隔故名無間｣　　論。彼有無間至故名沙
T1822_.41.0677b01: 門。此説如無間道名沙門。由此道有滅
T1822_.41.0677b02: 惡故。與＊滅惡法合名爲沙門　此業有
T1822_.41.0677b03: 無間果及有無間法合名爲無間　若人
T1822_.41.0677b04: 名無間由有無間業無間必入地獄｣
T1822_.41.0677b05: 有此無間業。與此無間業合名無間者
T1822_.41.0677b06: 論。三障應知何趣中有。已下一頌。就趣等
T1822_.41.0677b07: 分別三障｣　　論曰至非扇搋等。述處及
T1822_.41.0677b08: 人｣　　論。所以者何。問也｣　　論。即前所
T1822_.41.0677b09: 説至無逆所以。答。即前所説無斷善･不律
T1822_.41.0677b10: 儀所以。即是此中無逆所以。論。又彼
T1822_.41.0677b11: 父母至觸無間罪。述異師釋。正理論云。鬼及
T1822_.41.0677b12: 傍生亦准扇搋等釋｣　　論。然大徳説至
T1822_.41.0677b13: 如聰慧馬。述異説也　聰慧馬者。如説有
T1822_.41.0677b14: 馬。人欲取其種遂染其母。色異於常令
T1822_.41.0677b15: 其行欲。後知是母斷勢而永死｣　　論。
T1822_.41.0677b16: 若有人害至心境劣故。明異趣境劣不成逆
T1822_.41.0677b17: 也。婆沙廣有問答｣　　論。已辨業障至唯
T1822_.41.0677b18: 無想處。明餘障通五趣也。三惡趣全是異
T1822_.41.0677b19: 熟障。人唯北洲。天唯無想。其煩惱障無文簡
T1822_.41.0677b20: 別。故知五趣全有◎
T1822_.41.0677b21: 倶舍論疏卷第十七　　　　沙門法寶撰
T1822_.41.0677b22: 保延三年八月二十四日秉燭點了
T1822_.41.0677b23: 此卷落失不可説盡
T1822_.41.0677b24: 予齡及六十奈倶舍學何　　角樹
T1822_.41.0677b25:
T1822_.41.0677b26:
T1822_.41.0677b27:
T1822_.41.0677b28:
T1822_.41.0677b29:
T1822_.41.0677c01:
T1822_.41.0677c02:
T1822_.41.0677c03: 倶舍論疏卷第十八
T1822_.41.0677c04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0677c05: 分別業品第四之六
T1822_.41.0677c06: ◎論。於前所辨已下。第二別明業障。就中
T1822_.41.0677c07: 有六。一出業體。二別明僧破。三明成
T1822_.41.0677c08: 逆縁。四明加行定。五明重罪中大過。六
T1822_.41.0677c09: 明無間類　此一行頌第一明業障體｣
T1822_.41.0677c10: 論曰至是虚誑語。出五逆業體。天授知五法
T1822_.41.0677c11: 實非是道。誑無知比丘説是道。故是妄
T1822_.41.0677c12: 語。餘四身業。出佛身血是加行。餘三是殺
T1822_.41.0677c13: 根本｣　　論。既是虚誑語何縁名破僧。問也｣
T1822_.41.0677c14: 　　論。因受果名或能破故。答。因虚誑語
T1822_.41.0677c15: 彼＊僧破故。誑語是因。僧破是果。因取果
T1822_.41.0677c16: 名名爲破僧　或能破者。以虚誑語有其
T1822_.41.0677c17: 力用能破僧故名破僧也。從用爲名名
T1822_.41.0677c18: 爲破僧
T1822_.41.0677c19: 論。若爾僧破其體是何。此下第二明＊僧破
T1822_.41.0677c20: 體。就中有五。一＊僧破體及成人。二能破成
T1822_.41.0677c21: 時･處。三具縁成破僧。四破二種僧別。五
T1822_.41.0677c22: 無破法輪時。此一頌第一明＊僧破及成人
T1822_.41.0677c23: 也｣　　論曰至行蘊所攝。出破僧體。此釋
T1822_.41.0677c24: ＊破僧是不和合。無覆無記。行蘊所攝。婆沙
T1822_.41.0677c25: 一百一十六評曰。隨住六識隨住五受
T1822_.41.0677c26: 皆能破僧。問僧破以何爲自性。答以不和
T1822_.41.0677c27: 合。無覆無記不相應行爲自性。是不相應
T1822_.41.0677c28: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類
T1822_.41.0677c29: 不相應行　准此論文。不和合性即是非得
T1822_.41.0678a01: 無別體也。所以得知。准婆沙六十。評曰
T1822_.41.0678a02: 退自性者。是不成就。無覆無記。即是非得。
T1822_.41.0678a03: 心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如
T1822_.41.0678a04: 是類法心不相應中攝。退與順退法異　
T1822_.41.0678a05: 順退法以一切不善･有覆無記爲自性。如
T1822_.41.0678a06: 僧破與破僧罪異。僧破以不和合爲自
T1822_.41.0678a07: 性。無覆無記。心不相應行蘊所攝　准此論
T1822_.41.0678a08: 説。退即＊在復有所餘如是類法心不相
T1822_.41.0678a09: 應中攝　與僧破同退既更無別法。即是非
T1822_.41.0678a10: 得。故知僧破不和合性。即是同欲･同忍非
T1822_.41.0678a11: 得。無別體性｣　　論豈成無間。問。既是無
T1822_.41.0678a12: 覆無記豈成無間罪｣　　論。如是僧破至是
T1822_.41.0678a13: 無間果答。如是無覆無記僧破因妄語生。
T1822_.41.0678a14: 妄語是無間罪。僧破之因。僧破不和合性。是
T1822_.41.0678a15: 妄語無間之果。果雖無記。因是不善故成無
T1822_.41.0678a16: 間｣　　論。非能破者至所破僧衆所成。明
T1822_.41.0678a17: 成僧破人。僧破是所破僧成也
T1822_.41.0678a18: 論。此能破人何所成就。下一頌。第二明能成
T1822_.41.0678a19: 無間罪等｣　　論曰至語表無表業。此釋能
T1822_.41.0678a20: 破體　前問云。此能破人何所成就　答
T1822_.41.0678a21: 云。此能破人成破僧罪　誑語爲性。明十
T1822_.41.0678a22: 業道中是虚誑語　即僧破倶生語表無表
T1822_.41.0678a23: 業者。明成時也｣　　論。此必無間至不必
T1822_.41.0678a24: 生於無間。答第二･第三問。破僧果熟･何
T1822_.41.0678a25: 處･幾時　答云　無間大地獄中。答處　
T1822_.41.0678a26: 經一中劫。答時　便明餘逆處不定也　
T1822_.41.0678a27: 正理論云。然此不經一大劫者。欲界無有
T1822_.41.0678a28: 此壽量故。一中劫時亦不滿足。經説天授人
T1822_.41.0678a29: 壽四萬歳時。來生人中證獨覺菩提故。然
T1822_.41.0678b01: 不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名
T1822_.41.0678b02: 故。現有一分亦立全名。如言此日我有
T1822_.41.0678b03: 障礙。或如説言賊燒村等｣　　論。若作
T1822_.41.0678b04: 多逆至同感一生。問。五逆倶是次生受。如何
T1822_.41.0678b05: 一時同受五果｣　　論。隨彼罪増至五倍重
T1822_.41.0678b06: 苦。答也。正理論云。若造多逆。初一已招無
T1822_.41.0678b07: 間獄生。餘應無果。無無果失。造多逆人唯
T1822_.41.0678b08: 一能引。餘助滿故。隨彼罪増苦還増劇。謂
T1822_.41.0678b09: 由多逆感地獄中大柔軟身。多猛苦具。
T1822_.41.0678b10: 受二･三･四･五倍重苦。或無中夭。受苦多
T1822_.41.0678b11: 時。如何可言餘應無果　今詳。異熟因果
T1822_.41.0678b12: 通於三世。故知因果相屬性定。五逆果體
T1822_.41.0678b13: 各別不同。若感色身諸根並感平爲増上
T1822_.41.0678b14: 令所招果身大柔軟。所生苦受時促品増。
T1822_.41.0678b15: ＊平起相續經一劫等　若依成實論。若
T1822_.41.0678b16: 一劫受苦。乃至若造五逆五劫同受。餘後
T1822_.41.0678b17: 四劫從初爲名生報。多同經部一業感多
T1822_.41.0678b18: 身。多業感一身　若依正量部。若造乃至
T1822_.41.0678b19: 五逆。五劫受苦。於中初是生報。後四劫是
T1822_.41.0678b20: 後報。各各別感　若依大乘。對法論第八云。
T1822_.41.0678b21: 問若造多無間業者。於無間生中云何得
T1822_.41.0678b22: 受其異熟。答於一生中頓受一切所得異
T1822_.41.0678b23: 熟。無有過失。所以者何。若造衆多無間業
T1822_.41.0678b24: 者。所感身形最極柔軟。所有苦具衆多猛利。
T1822_.41.0678b25: 由此頓受種種大苦。又次下文云。於此業
T1822_.41.0678b26: 中從初熟位。建立順現法受等名。不唯受
T1822_.41.0678b27: 此一位異熟　乃至　若作是説。即善順
T1822_.41.0678b28: 訶怨心經。如彼經言。由無間業於那落迦

T1822_.41.0678b29:

中數數死生受大苦異熟

准此論文。同經部。
正量部説。大乘

T1822_.41.0678c01:

亦許一業引多生
多業引一生也

　問准此對法。前･後相違　

T1822_.41.0678c02: 答有兩釋　一釋。前隨轉理門同有部相説。
T1822_.41.0678c03: 後依大乘。若不爾者。前説一生以多倍受
T1822_.41.0678c04: 苦。如何後説經多劫耶。二釋。准此即若
T1822_.41.0678c05: 造多逆於多劫中多倍受苦。由互相資成
T1822_.41.0678c06: 大苦故。非唯五倍一生受畢　問若爾何故
T1822_.41.0678c07: 立世經云。釋迦如來於第九住劫出世。天
T1822_.41.0678c08: 授造三逆入地獄。至第十劫減。至四萬
T1822_.41.0678c09: 歳時。來生人中證獨覺菩提。天授造三
T1822_.41.0678c10: 逆罪。准訶怨心經。合受三劫罪。因何不
T1822_.41.0678c11: 滿一劫得獨覺耶。若謂立世經同有部
T1822_.41.0678c12: 故是小乘經。訶怨心經同正量部等。因何
T1822_.41.0678c13: 不是小乘經也。兩文相違。立世＊經説文極
T1822_.41.0678c14: 分明。不可通釋。訶怨心經容可釋也　於
T1822_.41.0678c15: 地獄中數死･生者。似死･生故名爲生･死。
T1822_.41.0678c16: 如等活地獄　又准智論。天授入地獄中
T1822_.41.0678c17: 猶如拍毱。如何三劫入於地獄。彼宗應思
T1822_.41.0678c18: 　今詳有部義宗。若造餘趣次生定受業
T1822_.41.0678c19: 者。不造五逆。若造餘逆生餘地獄。不造
T1822_.41.0678c20: 破僧。若先造破僧後造餘逆。皆入阿鼻　
T1822_.41.0678c21: 論。誰於何處能破於誰。已下一頌。第三明
T1822_.41.0678c22: 具成縁成破等｣　　論曰至言無威故。明
T1822_.41.0678c23: 能破人也。正理四十三云。要大比丘必非在
T1822_.41.0678c24: 家･比丘尼等。以彼依止無威徳故唯見行
T1822_.41.0678c25: 人非愛行者。以惡意樂極堅深故。於染･淨
T1822_.41.0678c26: 品倶躁動故。婆沙一百一十六大意亦同｣
T1822_.41.0678c27: 　　論。要異處破至對必無能。明破處也
T1822_.41.0678c28: 　言。異處者。謂羯闍尸梨沙山。此云象頭
T1822_.41.0678c29: 山。山頂如象頭故。在鷲峯山北可三四
T1822_.41.0679a01: 里。同一界内。天授住彼而破僧故。非對

T1822_.41.0679a02:

大師。

師在鷲峰
山。應撿文

舊云伽耶山者訛也。以羯闍

T1822_.41.0679a03: 之與伽耶聲相近故。故謬傳爾　然西方別
T1822_.41.0679a04: 有伽耶山。去鷲峯一百五十餘里。非同一
T1822_.41.0679a05: 界。非破僧處｣　　論。唯破異生至説愚夫
T1822_.41.0679a06: 言。明所破僧也。正理云。唯破異生非破
T1822_.41.0679a07: 聖者。他不能引得證淨故。有説得忍亦不
T1822_.41.0679a08: 可破。由決定忍佛所説故｣　　論。要所破
T1822_.41.0679a09: 僧至在如是時。明正破時。同忍佛教名爲
T1822_.41.0679a10: 和合。忍有異佛･及別佛教名爲僧破。正
T1822_.41.0679a11: 忍之時是僧破時。亦是結彼破僧罪時。婆沙
T1822_.41.0679a12: 一百一十六云。齊何當言法輪僧破。有多
T1822_.41.0679a13: 釋。如是説者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚
T1822_.41.0679a14: 癡諸比丘衆。由定意樂。發如是心。作如是
T1822_.41.0679a15: 語。提婆達多是我大師。非佛世尊。齊此當
T1822_.41.0679a16: 言法輪僧壞｣　　論。此夜必和不經宿住
T1822_.41.0679a17: 者。明破已經幾時。眞諦師云。日將暮時破。
T1822_.41.0679a18: 至夜三更還復和合。故言此夜必和不經宿
T1822_.41.0679a19: 住｣　　論。如是名曰至壞僧和合故。總結
T1822_.41.0679a20: 上也。正理云。謂由僧壞邪道轉時。聖道被
T1822_.41.0679a21: 遮暫時不轉。言邪道者。提婆達多妄説五

T1822_.41.0679a22:

事爲出離道。一者不應受用乳等

等取酪。
等四味

T1822_.41.0679a23: 二者斷肉。三者斷鹽。四者應被不截衣服。
T1822_.41.0679a24: 五者應居聚落邊寺。衆若忍許彼所説時
T1822_.41.0679a25: 名破法輪。亦名僧破。婆沙一百一十六云。
T1822_.41.0679a26: 云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常
T1822_.41.0679a27: 乞食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居
T1822_.41.0679a28: 迥露地。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽

T1822_.41.0679a29:

蘇乳等

不同正理
亦可相似

T1822_.41.0679b01: 論。何洲人幾。已下一行頌。第四明破處及幾
T1822_.41.0679b02: 人破｣　　論曰至過此無限。明處及人數。
T1822_.41.0679b03: 所以極少猶須九人。四人成衆。邪･正二衆
T1822_.41.0679b04: 合有八人。一人爲佛故九人也　餘洲無
T1822_.41.0679b05: 佛豈得言我是佛。人不信也　頌中言等。
T1822_.41.0679b06: 顯過九人其數無限｣　　論。唯破羯磨至
T1822_.41.0679b07: 故亦言等。明破羯磨僧。正理云。於何時分
T1822_.41.0679b08: 容有破僧･破羯磨僧。從結界後迄今亦有。
T1822_.41.0679b09: 至法未滅。破法輪僧除六時分。婆沙云。問
T1822_.41.0679b10: 破僧時佛在衆不。答佛時住彼界内而不
T1822_.41.0679b11: 在衆。云何知耶。曾聞。提婆達多欲破僧時。
T1822_.41.0679b12: 佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿破
T1822_.41.0679b13: 僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果
T1822_.41.0679b14: 處。佛雖如是慇懃呵制。而彼都無止息之
T1822_.41.0679b15: 心。爾時世尊起正智見審觀前際。勿我昔
T1822_.41.0679b16: 時破他眷屬。即自觀見。昔我無量無數劫前。
T1822_.41.0679b17: 曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀
T1822_.41.0679b18: 見是已知此僧衆定當破壞。便入靜室默
T1822_.41.0679b19: 然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於
T1822_.41.0679b20: 界内而不在衆　婆沙一百六。問破羯磨
T1822_.41.0679b21: 僧破法輪僧。有何差別。答破羯磨者。謂一
T1822_.41.0679b22: 界内有二部僧。各各別住作布灑他羯磨説
T1822_.41.0679b23: 戒。破法輪者。謂立異師･異道。如提婆達多
T1822_.41.0679b24: 言我是大師非沙門喬答磨。五法是道非
T1822_.41.0679b25: 喬答＊磨所説八支聖道
T1822_.41.0679b26: 論。於何時分。已下一頌。第五明無破法輪僧
T1822_.41.0679b27: 時｣　　論曰至無破法輪。明六位無破法
T1822_.41.0679b28: 輪僧。婆沙云。非初･後者。由此二時諸比丘
T1822_.41.0679b29: 衆。於聖教中和合一味。不可破壞　非於
T1822_.41.0679c01: 二皰未出時者。謂聖教中未生戒･見二種
T1822_.41.0679c02: 皰時　非未和合共結界時者。要一界内有
T1822_.41.0679c03: 二部僧別住異忍方名破僧故　非未建立
T1822_.41.0679c04: 第一雙者。謂未建立第一雙時。定無能破
T1822_.41.0679c05: 法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子。
T1822_.41.0679c06: 若有破壞法輪僧已。不經日夜。此第一雙
T1822_.41.0679c07: 還令和合　非於大師涅槃後者。若於大師
T1822_.41.0679c08: 般涅槃後。作如是言我是大師非如來者。
T1822_.41.0679c09: 咸共責言。大師在世汝何不言我是大師。今
T1822_.41.0679c10: 涅槃後乃作是語。是故決定於此六時法輪
T1822_.41.0679c11: 不壞。於所餘時法輪可壞｣　　論。非破法
T1822_.41.0679c12: 輪至有此事故。明破僧由業。正理論云。於
T1822_.41.0679c13: 此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他衆
T1822_.41.0679c14: 　故婆沙云。自觀見昔。我無量無數劫前曾
T1822_.41.0679c15: 破壞他仙人眷屬　問因何二説不同。答
T1822_.41.0679c16: 有兩事。二論各引一證　又釋。婆沙日月
T1822_.41.0679c17: 劫故云無量無數劫
T1822_.41.0679c18: 論。且止傍論。下一行半頌。大文第三明逆
T1822_.41.0679c19: 縁也｣　　論曰至故成逆罪。釋成逆縁。父
T1822_.41.0679c20: 母是恩田。餘三是徳田。身是徳依故壞成逆。
T1822_.41.0679c21: 正理云。若有父母子初生時爲殺棄於豺
T1822_.41.0679c22: 狼路等。或於胎内方便欲殺。由定業力子
T1822_.41.0679c23: 不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有
T1822_.41.0679c24: 不活等畏。於子事急起欲殺心。然棄等時
T1822_.41.0679c25: 必懷悲愍數數縁子愛戀纒心。若棄此恩
T1822_.41.0679c26: 下逆罪觸。爲顯逆罪有下･中･上。故説棄
T1822_.41.0679c27: 恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設彼無
T1822_.41.0679c28: 恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧
T1822_.41.0679c29: 人咸作是説。世尊於法了達根源作如是
T1822_.41.0680a01: 言。但應深信｣　　論。父母形轉殺成逆耶。
T1822_.41.0680a02: 問也｣　　論。逆罪亦成至謂父轉形。明父･
T1822_.41.0680a03: 母轉根殺亦成逆。依止一故　然父･母轉
T1822_.41.0680a04: 作畜生。殺不成逆｣　　論。設有女人至能
T1822_.41.0680a05: 長成故。明從生本成逆也。正理論云。害其
T1822_.41.0680a06: 養者成無間同類｣　　論。若於父母至謂
T1822_.41.0680a07: 餘而殺。明誤不成逆罪。婆沙中云。遣使父
T1822_.41.0680a08: 母行時殺。若父＊母坐殺。不成逆罪。如是
T1822_.41.0680a09: 等但擧本心不同。皆不成逆｣　　論。若一
T1822_.41.0680a10: 加行至勢力強故。明兩境同處。起一加行。
T1822_.41.0680a11: 殺於二類。表唯從強。無表具二｣　　論。尊
T1822_.41.0680a12: 者妙音至極微成故。此師意説。表亦有二。正
T1822_.41.0680a13: 理論云。今觀彼意。表有多微。有逆罪收。有
T1822_.41.0680a14: 餘罪攝｣　　論。若害阿羅漢至亦成逆罪。
T1822_.41.0680a15: 無簡別心者。定起殺意無簡別心。此是羅
T1822_.41.0680a16: 漢我即不殺。正理論云。有於阿羅漢無
T1822_.41.0680a17: ＊阿羅漢想。亦無決定解此非阿羅漢。無簡
T1822_.41.0680a18: 別故害成逆罪。非於父母全與此同。以
T1822_.41.0680a19: 易識知。而不識者雖行殺害。無棄恩心。
T1822_.41.0680a20: 阿羅漢人無別標相。既難識是。亦難知非。
T1822_.41.0680a21: 故漫心殺亦成無間　此應成下。境勝非
T1822_.41.0680a22: 全不成逆罪｣　　論。若有害父至依止一
T1822_.41.0680a23: 故。釋依一縁異。於一身上雖有恩･徳二
T1822_.41.0680a24: 田。依止身一故成一逆罪。應説重逆｣
T1822_.41.0680a25: 論。若爾喩説至謂害父殺阿羅漢。引譬喩
T1822_.41.0680a26: 經難。佛在世。南印度國有一國王。以國委
T1822_.41.0680a27: 付太子始欠持。往室羅筏歸佛出家得阿
T1822_.41.0680a28: 羅漢果。太子無道專行非法暴亂百姓。有
T1822_.41.0680a29: 舊老臣至父王所具陳上事。請王還國示
T1822_.41.0680b01: 誨太子。父王許請遂還本國。太子佞臣恐
T1822_.41.0680b02: 被誅戮佞太子言。父王今欲還來奪太子
T1822_.41.0680b03: 位。請遣一使在路殺。太子納此佞言遂
T1822_.41.0680b04: 遣使殺。父王知業因縁應合子殺甘心受
T1822_.41.0680b05: 死。佛知斯事遣弟子告彼太子始欠持
T1822_.41.0680b06: 言。汝已造二逆。謂害父殺阿羅漢　始欠
T1822_.41.0680b07: 持此言頂髻｣　　論。彼顯一逆至呵責彼
T1822_.41.0680b08: 罪。通難也｣　　論。若於佛所至無間則無。
T1822_.41.0680b09: 明以殺心出血方成逆罪。正理論云。打心
T1822_.41.0680b10: 出血無間則無。無決定心壞福田故。婆沙
T1822_.41.0680b11: 四句分別　有出血不成逆。謂以打心出
T1822_.41.0680b12: 血　有不出血成逆。謂以殺打佛。令血
T1822_.41.0680b13: 處成二分而不出皮　或倶句。如殺心
T1822_.41.0680b14: 出佛身血　或有倶非。除上爾所｣　　論。
T1822_.41.0680b15: 若殺加行時至無殺加行故。明加行時非阿
T1822_.41.0680b16: 羅漢無逆罪也
T1822_.41.0680b17: 論。若造無間加行不可轉。已下半行頌。第四
T1822_.41.0680b18: 明加行定無離染等｣　　論曰至與彼定相
T1822_.41.0680b19: 違故。若作逆加行必定成者。中間決定無離
T1822_.41.0680b20: 染得果。定生地獄故。餘殺等加行中間。若
T1822_.41.0680b21: 聖道生。業道不起。轉作聖人相續定不合
T1822_.41.0680b22: 成殺業等故。准此。或容彼命雖斷業道
T1822_.41.0680b23: 不成。或由道力令命不斷　正理四十三
T1822_.41.0680b24: 云。然我所宗無間加行總説有二。一近。二
T1822_.41.0680b25: 遠。於中近者不可轉故。本論依之而興
T1822_.41.0680b26: 問答。謂有於母起害加行。纔撃無間母命
T1822_.41.0680b27: 未終。或母力強反害其子。或爲王等捦捉
T1822_.41.0680b28: 而殺。或子壽盡自致命終。本論依斯作如

T1822_.41.0680b29:

是説。

頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生
地獄耶。曰有。如作無間業加行位命終

於中

T1822_.41.0680c01: 遠者。由尚未至不可轉位容有可轉。若不
T1822_.41.0680c02: 爾者。世尊應説無間加行亦無間罪。譬喩
T1822_.41.0680c03: 者言。五無間業尚有可轉。況彼加行　乃
T1822_.41.0680c04: 至廣説
T1822_.41.0680c05: 論。於諸惡行無間業中下一頌。第五明重罪
T1822_.41.0680c06: 大果｣　　論曰至障世生天解脱道故。明破
T1822_.41.0680c07: 僧罪大　了法非法者。天授知佛是一切智。
T1822_.41.0680c08: 八正是眞。自非一切智。五法妄也　顛倒
T1822_.41.0680c09: 顯示者。誑其愚者。顯眞是妄。示妄是眞等。
T1822_.41.0680c10: 此無間中爲最大罪　一由傷毀佛法身
T1822_.41.0680c11: 故。二由障世生天。解脱道故。出大罪所以
T1822_.41.0680c12: 　正理云。謂僧已破乃至未合。力能遮遏諸
T1822_.41.0680c13: 異生等。未入正定令不得入。若已入正
T1822_.41.0680c14: 定令不得餘果。若已得餘果令不得離
T1822_.41.0680c15: 染。若已得離染令不證漏盡。習定。温
T1822_.41.0680c16: 誦。思等業息｣　　論。謂僧已破至罪爲最重。
T1822_.41.0680c17: 釋是最大罪因｣　　論。餘無間罪至恩等
T1822_.41.0680c18: 少故。明餘逆輕･重次第　第五。謂出佛身
T1822_.41.0680c19: 血　第三謂殺阿羅漢　第一。謂殺母　第
T1822_.41.0680c20: 二。謂殺父　恩等少故者。釋漸輕所以｣
T1822_.41.0680c21: 　論。若爾何故至邪見最大。難也。若破僧罪
T1822_.41.0680c22: 大者。破僧語業　何故身･語･意罰入地獄
T1822_.41.0680c23: 名爲三罰。經説意罰爲最重　不説語
T1822_.41.0680c24: 業｣　　論。據五無間至説邪見重。答。據義
T1822_.41.0680c25: 不同不相違也｣　　論。或依大果至如次
T1822_.41.0680c26: 説重。第二釋　據招大果。破僧爲重　據
T1822_.41.0680c27: 仙人意憤害多有情。意業爲重　據能斷
T1822_.41.0680c28: 善根。邪見爲重｣　　論。感第一有至説世善
T1822_.41.0680c29: 言。明善中大果。有二。一世善。二出世善。世
T1822_.41.0681a01: 善感第一有思。出世善謂金剛喩定相應思
T1822_.41.0681a02: 也
T1822_.41.0681a03: 論。爲唯無間罪定生地獄。已下一半頌。第六
T1822_.41.0681a04: 明無間同類｣　　論曰至是五逆同類。正理
T1822_.41.0681a05: 論云。言同類者。是相似義　今詳。相似是
T1822_.41.0681a06: 得罪相似。謂此五同類得罪與所似罪輕･
T1822_.41.0681a07: 重相似名爲同類　如次與五無間同類
T1822_.41.0681a08: 　奪僧和合縁者。謂奪僧資具等
T1822_.41.0681a09: 論。有異熟業於三時中。已下半頌。大文第五
T1822_.41.0681a10: 明三時極障｣　　論曰至皆極爲障。明第一
T1822_.41.0681a11: 障｣　　論。若有將得至現法受業。明第二
T1822_.41.0681a12: 障。前三惡趣業唯是生･後。定不言順現法
T1822_.41.0681a13: 受。此中通二性業。除順現法受。得不還果。
T1822_.41.0681a14: 不越現果故｣　　論。若有將得至二喩如
T1822_.41.0681a15: 前明第三障。除順現受如前釋
T1822_.41.0681a16: 論。如上所言住定菩薩。已下大文第六明菩
T1822_.41.0681a17: 薩業。就中有四。一明住定位。二修相業。三
T1822_.41.0681a18: 供養佛數。四明六度滿　此一頌第一明
T1822_.41.0681a19: 住定位｣　　論曰至立住定名。此即説百劫
T1822_.41.0681a20: 修相報業時名爲住定　住定有六。一定
T1822_.41.0681a21: 生善趣。二定生富貴家等。三定具根。四定
T1822_.41.0681a22: 爲男身。五定憶宿命。六善無退屈｣
T1822_.41.0681a23: 論。以從此時至大婆羅家。釋前二定也。
T1822_.41.0681a24: ＊婆＊羅此云豪族｣　　論。於貴家中至有受
T1822_.41.0681a25: 扇搋等身。釋第三･第四定｣　　論。生生常
T1822_.41.0681a26: 能至常無退屈。釋後二定。自此已後自性恒
T1822_.41.0681a27: 知。非是前時全不知也｣　　論。謂於利樂
T1822_.41.0681a28: 至目彼菩薩。重釋無退屈　苦有二種。一
T1822_.41.0681a29: 自行苦。二他惱苦。於此二苦皆能堪忍。謂
T1822_.41.0681b01: 於利樂有情事中。衆苦逼身皆能堪忍者。
T1822_.41.0681b02: 通二種苦　言。雖他種種至目彼菩薩。重
T1822_.41.0681b03: 釋因他惱苦心不退也｣　　論。由彼大士
T1822_.41.0681b04: 至皆能荷負。釋他惡行違逆不退所以。由無
T1822_.41.0681b05: 退故頌中名堅。正理云。豈不未修妙相
T1822_.41.0681b06: 業位菩提心不退。應立住定名。何故要
T1822_.41.0681b07: 修妙相業位菩薩方受住定位名。爾時人･
T1822_.41.0681b08: 天方共知故。先時但爲諸天所知。或於爾
T1822_.41.0681b09: 時趣等覺定。先唯等覺決定非餘　解云。
T1822_.41.0681b10: 先時唯有決定趣等覺。非有餘六定也
T1822_.41.0681b11: 論。修妙相＊業其相云何。下一頌。第二明
T1822_.41.0681b12: 修妙相業｣　　論曰至最明利故。此中總六
T1822_.41.0681b13: 門。一修處。二依身。三對境。四明慧。五明時
T1822_.41.0681b14: 嚴。六明數。此即第一明處｣　　論。唯是男
T1822_.41.0681b15: 子至女等位故。明依身也。正理云。殊妙相
T1822_.41.0681b16: 業必依淨身方能引起。論。唯現對｣
T1822_.41.0681b17: 佛至非聞修類。明境及慧。修佛相故對佛
T1822_.41.0681b18: 方成。勝故非聞及生得慧。散故非修｣
T1822_.41.0681b19: 論。唯餘百劫至法應如是。明修時也　法
T1822_.41.0681b20: 應如是。減則不足。多則無用＊也｣　　論。唯
T1822_.41.0681b21: 薄伽梵至妙相業成。明今佛以精進故超
T1822_.41.0681b22: 九劫也｣　　論。是故如來至但言九十一劫
T1822_.41.0681b23: 者。引＊經證超九劫也｣　　論。宿舊師説
T1822_.41.0681b24: 至如前所辨。叙經部異説　四過失者。謂惡
T1822_.41.0681b25: 趣･貧家･麁業･缺支女身　二功徳者。謂憶
T1822_.41.0681b26: 宿命今得不退｣　　論。一一妙相百福莊
T1822_.41.0681b27: 嚴。相福數也。正理云。此中百思名爲百福。
T1822_.41.0681b28: 謂將造一一妙相業時先起五十思淨治
T1822_.41.0681b29: 身器。其次方起引一相業。於後復起五
T1822_.41.0681c01: 十善思。莊嚴引業令得圓滿　五十思者。
T1822_.41.0681c02: 依十業道一一業道各起五思。且依最初
T1822_.41.0681c03: 離殺業道有五思者。一離殺思。二勸導思。
T1822_.41.0681c04: 三讃美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修
T1822_.41.0681c05: 向解脱故。乃至正見各五亦然　有餘師
T1822_.41.0681c06: 言。依十業道各起下等五品善思。前後各
T1822_.41.0681c07: 然如熏靜慮　有餘師説。依十業道各
T1822_.41.0681c08: 起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四
T1822_.41.0681c09: 非尋害。五念攝受　復有師言。一一相業各
T1822_.41.0681c10: 爲縁佛。未曾習思。具百現前而爲嚴飾｣
T1822_.41.0681c11: 　論。何等名爲一一福量。問也｣　　論。有説
T1822_.41.0681c12: 唯除近佛菩薩至唯佛乃知。答也。有三答。如
T1822_.41.0681c13: 文可解　正理論云。百福一一其量云何。有
T1822_.41.0681c14: 説。以依三無數劫増長功徳所集成身。發
T1822_.41.0681c15: 起如斯無數殊勝福徳量。唯佛知　同此
T1822_.41.0681c16: 論後釋　有説。若由業増上力得爲帝
T1822_.41.0681c17: 釋。王二欲天自在而轉。是一福量　餘同
T1822_.41.0681c18: 此論　婆沙一百七十七云。評曰。如是所
T1822_.41.0681c19: 説。皆是淳淨意樂方便。讃美菩薩福量。然
T1822_.41.0681c20: 皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福
T1822_.41.0681c21: 量。無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿
T1822_.41.0681c22: 諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛
T1822_.41.0681c23: 能知非餘所測
T1822_.41.0681c24: 論。今我大師。已下一頌。第三明供佛數。於
T1822_.41.0681c25: 中有二。一明供養佛數。二明所逢佛名。
T1822_.41.0681c26: 此即初也｣　　論曰至七萬七千佛。釋三劫
T1822_.41.0681c27: 供養數量異也
T1822_.41.0681c28: 論。三無數劫下一行頌。第二明逢佛名｣
T1822_.41.0681c29: 　論曰至名爲寶髻。明逆次三無數劫最後
T1822_.41.0682a01: 逢佛名也｣　　論。最初發心至一一同彼。
T1822_.41.0682a02: 明三無數劫最初佛也。正理論云。初無數
T1822_.41.0682a03: 劫首逢釋迦佛　乃至　世尊爲陶師子
T1822_.41.0682a04: 於彼佛所起殷淨心。塗以香油。浴以香
T1822_.41.0682a05: 水。設供養已發弘誓願。願我當作佛。一
T1822_.41.0682a06: 如今世尊　餘同此論准此論文者。
T1822_.41.0682a07: 正法還得千年爲定。逢釋迦佛當大乘種
T1822_.41.0682a08: 解脱分善　佛滅已來今多説不同。大分一
T1822_.41.0682a09: 千五百年已上　廣述如別章
T1822_.41.0682a10: 論。我釋迦菩薩於何位中。已下兩行頌。第四
T1822_.41.0682a11: 明菩薩六度圓滿時不同也｣　　論曰至施
T1822_.41.0682a12: 修習圓滿。此中圓滿有四節。此即第一節
T1822_.41.0682a13: 施圓滿也｣　　論。若時菩薩至戒忍圓滿。第
T1822_.41.0682a14: 二節也　正理論云。忍圓滿者。於彼有情心
T1822_.41.0682a15: 無忿故。戒圓滿者。不起害他身･語業故。
T1822_.41.0682a16: 心無忿故身･語無惡。故無忿時戒･忍圓滿｣
T1822_.41.0682a17: 　　論。若時菩薩至修習圓滿。第三節也。婆
T1822_.41.0682a18: 沙一百七十七云。問此相異熟業經於幾時
T1822_.41.0682a19: 修習圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩
T1822_.41.0682a20: 薩。以釋迦菩薩極精進故超九大劫。但經
T1822_.41.0682a21: 九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其
T1822_.41.0682a22: 事云何。如契經説。過去有佛號曰底砂。或
T1822_.41.0682a23: 曰補砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一
T1822_.41.0682a24: 名釋迦牟尼。二名梅怛儷藥。爾時彼佛觀
T1822_.41.0682a25: 二弟子誰先根熟。即如實知慈氏先熟。能
T1822_.41.0682a26: 寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟。又如
T1822_.41.0682a27: 實知釋迦所化應先根熟。知已即念。我今
T1822_.41.0682a28: 云何令彼機感相會遇耶。然令一人速熟
T1822_.41.0682a29: 則易。非令多人。作是念已便告釋迦。吾
T1822_.41.0682b01: 欲遊山汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀隨
T1822_.41.0682b02: 路先往。既至山上入吠瑠璃龕。敷尼師
T1822_.41.0682b03: 檀結跏趺坐。入火界定經七晝夜。受妙喜
T1822_.41.0682b04: 樂威光熾然。釋迦須臾亦往山上。處處尋
T1822_.41.0682b05: 佛如犢求母。展轉遇至彼龕室前。歘然見
T1822_.41.0682b06: 佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發喜歎不
T1822_.41.0682b07: 堪於行。無間忘下一足瞻仰尊顏目不
T1822_.41.0682b08: 暫捨經七晝夜。以一伽陀讃彼佛曰。天･
T1822_.41.0682b09: 地･此界･多聞室。逝宮･天處･十方無。丈夫牛
T1822_.41.0682b10: 王大沙門。尋地･山･林遍無等。如是讃已便
T1822_.41.0682b11: 超九劫。於慈氏前得無上覺　問近佛地
T1822_.41.0682b12: 菩薩必於名･句･文身。得未曾得巧妙自在。
T1822_.41.0682b13: 應以別頌異門讃佛。何故經七晝夜。唯以
T1822_.41.0682b14: 一頌而讃佛耶　答菩薩爾時思願勝故不
T1822_.41.0682b15: 重文頌。若改文頌則思願不淳。復次菩
T1822_.41.0682b16: 薩爾時怖畏散亂。如頌差別心亦異故。云何
T1822_.41.0682b17: 而得一心流注。復次菩薩顯已心無厭倦。
T1822_.41.0682b18: 能於一頌新新發起勝思願故　問何故
T1822_.41.0682b19: 慈氏菩薩自根先熟。所化後熟。釋迦菩薩則
T1822_.41.0682b20: 與此相違耶　答慈氏菩薩多自饒益少
T1822_.41.0682b21: 饒益他。釋迦菩薩多饒益他少自饒益。
T1822_.41.0682b22: 是故皆與所化不並　解讃頌云　天地。
T1822_.41.0682b23: 總擧。謂天上･地中　此界。謂此三千大千世
T1822_.41.0682b24: 界　多聞。謂毘沙門天宮。此即敬信名流
T1822_.41.0682b25: 十方故曰多聞　逝宮。謂梵王宮。以彼梵
T1822_.41.0682b26: 王計彼爲常。佛爲對治彼常計故。故名逝
T1822_.41.0682b27: 宮。逝宮無常義　又解逝宮所謂人宮。人宮
T1822_.41.0682b28: 速歸磨滅故言逝宮　天處。謂除多聞室
T1822_.41.0682b29: 及逝宮所餘天處　十方無。謂不但此三千
T1822_.41.0682c01: 大千世界中無。亦十方無　乃至丈夫牛王
T1822_.41.0682c02: 大沙門　我亦尋地･山･林遍無與我世
T1822_.41.0682c03: 尊等者　又解言。多聞室欲界天中擧初
T1822_.41.0682c04: 天中一顯餘三天。及顯上五天。即六欲天
T1822_.41.0682c05: 　宮色界天中擧初一天。顯餘二天。及顯
T1822_.41.0682c06: 已上諸天　天處。謂無色界天處。餘同前

T1822_.41.0682c07:

解

應撿。已上是
光＊釋也

｣　　論。若時菩薩至修習圓

T1822_.41.0682c08: 滿。第四節也。至金剛定是果滿。盡智爾時
T1822_.41.0682c09: 生相在故。無生智等已除障故　婆沙一百
T1822_.41.0682c10: 七十八總有三説。第三評家云。如是説者。此
T1822_.41.0682c11: 等所説皆依一時一行増上説爲圓滿。如實
T1822_.41.0682c12: 義者。得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿。
T1822_.41.0682c13: 此論同婆沙第二師説　又正理云。住金
T1822_.41.0682c14: 剛喩定。齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應
T1822_.41.0682c15: 此位無間方圓。得盡智時此方滿故　住
T1822_.41.0682c16: 金剛定即是得盡智時。復言此位無間方
T1822_.41.0682c17: 圓滿。得盡智時此方滿故。准此文意。應是
T1822_.41.0682c18: 已得名得。應撿抄釋。若作此釋。前説
T1822_.41.0682c19: 住金剛喩定。即是因位｣　　論。能到自所
T1822_.41.0682c20: 往至波羅蜜多。釋六波羅蜜名。正理云。別
T1822_.41.0682c21: 別能到圓徳彼岸故此六名波羅蜜多
T1822_.41.0682c22: 論。契經説有三福業事。已下明施･戒･修也。
T1822_.41.0682c23: 就中有二。一略。二廣　此一行頌。略明三
T1822_.41.0682c24: 類之體性。下文自釋｣　　論曰至非業非事。
T1822_.41.0682c25: 略釋頌意。擧十業道類釋福業事也。十業
T1822_.41.0682c26: 道中十皆是道。思所託故。前七是業亦道。
T1822_.41.0682c27: 是業性故。思所託故　後三唯道。思所託故。
T1822_.41.0682c28: 非業性故　此中大同小異　善故名福。
T1822_.41.0682c29: 通身･語業･思･及相應法　思所託名事。即
T1822_.41.0683a01: 唯身･語　造作名業。謂身･語及思　准此
T1822_.41.0683a02: 道理。身･語通三。思唯業･福。思相應法唯得
T1822_.41.0683a03: 名福　修類中慈唯名福事。無嗔善根相
T1822_.41.0683a04: 應思所託故名之爲事。體是善故名之爲
T1822_.41.0683a05: 福。非思･及身語性不名爲業｣　　論。且
T1822_.41.0683a06: 施類中至唯受福名。於施類中。論其施體。
T1822_.41.0683a07: 以身･語業･及無貪相應思･及倶有爲體　
T1822_.41.0683a08: 於中身･語二業。善故名福。作故名業。思所
T1822_.41.0683a09: 依門故名爲事　彼等起思。善故名福。作故
T1822_.41.0683a10: 名業。非思所依託門故非事　思倶有法。
T1822_.41.0683a11: 善故名福。非作故非業。非思依託門故非
T1822_.41.0683a12: 事｣　　論。戒類既唯至具受福業事名。指
T1822_.41.0683a13: 戒釋也。戒唯七支爲體。善故名福。作故名
T1822_.41.0683a14: 業。思所託故名事。更無餘句｣　　論。修類
T1822_.41.0683a15: 中慈至唯受福名。指修類中慈釋。慈以無
T1822_.41.0683a16: 瞋善根爲體。無嗔善根善故名福。此相應
T1822_.41.0683a17: 思以無嗔與樂爲門轉故亦名爲事。非業
T1822_.41.0683a18: 性故不名爲業　慈倶思戒唯名福業者。善
T1822_.41.0683a19: 故名福。作故名業。相應之思不依戒轉。不
T1822_.41.0683a20: 名爲事　言。餘倶有法唯受福名者。非作
T1822_.41.0683a21: 故。非思所託故。慈等准此皆應思擇｣
T1822_.41.0683a22: 　論。或福業名至福加行故。述異説也　爲
T1822_.41.0683a23: 成彼三起福加行者。謂爲成施･戒･修。起身･
T1822_.41.0683a24: 語業加行名福業。即是作福之業。亦是根本
T1822_.41.0683a25: 非唯加行。如爲殺生起殺加行。此於根
T1822_.41.0683a26: 本亦名加行。非唯前加行也｣　　論。有説
T1822_.41.0683a27: 至福業轉故。此師唯取思爲福業。不取身･
T1822_.41.0683a28: 語。第二師唯取身･語不取思也。初釋通取
T1822_.41.0683a29: 思及身･語爲福業也
T1822_.41.0683b01: 論。何法名施施招何果。此下第二廣明施等
T1822_.41.0683b02: 　就中有三。一明布施。二明戒修。三明法
T1822_.41.0683b03: 施　就第一明布施中有九。一明施及
T1822_.41.0683b04: 果。二明施益差別。三明施果別因。四明施
T1822_.41.0683b05: 福最勝。五明施果無量。六明業輕重相。七
T1822_.41.0683b06: 明造作増長。八明施制多福。九明果由内
T1822_.41.0683b07: 心　此一行頌第一明施果也｣　　論曰
T1822_.41.0683b08: 至是眞施體。此簡施物。以身･語業及等起
T1822_.41.0683b09: 思爲施體也｣　　論。或由怖畏至此具名
T1822_.41.0683b10: 施。此就捨有二種。一爲怖畏等捨物與
T1822_.41.0683b11: 人。二爲供養他。前不名施爲供養饒益
T1822_.41.0683b12: 於他方名爲施｣　　論。具名何謂至總立以
T1822_.41.0683b13: 施名。正出施體。謂正施時身･語二業。及無
T1822_.41.0683b14: 貪倶能起此聚總名爲施。引頌可知　就
T1822_.41.0683b15: 頌中言刹那者。是同刹那也。謂無貪倶能
T1822_.41.0683b16: 起此聚同一刹那善蘊總名爲施。非唯身･
T1822_.41.0683b17: 語｣　　論應知如是至財富爲果。明施果
T1822_.41.0683b18: 也　當。謂生後果　現。謂現法果　理實當
T1822_.41.0683b19: 果亦通内身及解脱等。正理云。應知如是
T1822_.41.0683b20: 施類福業事。迴向解脱亦得離繋果。而且
T1822_.41.0683b21: 就近決定爲言。且説能招大財富果。依何
T1822_.41.0683b22: 立此大財富名。以財妙廣不可奪故。角勝
T1822_.41.0683b23: 等施。毒刺所傷。雖施而無大財富果｣
T1822_.41.0683b24: 論。言施類福者至准此應釋。解類是體也。
T1822_.41.0683b25: 如葉類器以葉爲體。草類舍以草爲體　
T1822_.41.0683b26: 論。爲何所益而行施耶。已下半頌。第二明
T1822_.41.0683b27: 施益差別｣　　論曰至恭敬報恩。四句差別
T1822_.41.0683b28: 可知
T1822_.41.0683b29: 論。前已總明施招大富。已下。第三明施果別
T1822_.41.0683c01: 因。先總列三因。後別釋三。此半頌總列三
T1822_.41.0683c02: 因
T1822_.41.0683c03: 論。且由施主差別云何。下一行頌。第二明
T1822_.41.0683c04: 施主別｣　　論曰至與果有異。明施主有
T1822_.41.0683c05: 徳行施果多也。正理云。或有施主於因果
T1822_.41.0683c06: 中得決定信。或有施主於因果中心懷猶
T1822_.41.0683c07: 豫。或有施主率爾隨欲。或有施主具淨尸
T1822_.41.0683c08: 羅。或少虧違。或全無戒。或有施主於佛教
T1822_.41.0683c09: 法具足多聞。或有少聞。或無聞等。而行
T1822_.41.0683c10: 慧施由施主具信･戒･聞等差別功徳故名
T1822_.41.0683c11: 主異。由主異故施成差別。由施差別
T1822_.41.0683c12: 得果有異｣　　論。諸有施主至及火等壞。
T1822_.41.0683c13: 明四施別故四果異
T1822_.41.0683c14: 論。由所施財差別云何。下一頌。第二明財
T1822_.41.0683c15: 異。故得果別也　此中財者。是資生身
T1822_.41.0683c16: 財。非是集異門足第十六説七財也　七財
T1822_.41.0683c17: 者。一信。二戒。三慚。四愧。五聞。六捨。七惠。
T1822_.41.0683c18: 此聖財資法身也。非此所明｣　　論曰至
T1822_.41.0683c19: 妙色等果。略釋因果相對。理實所施亦有
T1822_.41.0683c20: 於聲。此中財施據衣･食等。故説四境略不
T1822_.41.0683c21: 言聲。非異熟故。衣等四境。成。食三境成
T1822_.41.0683c22: 故。又聲非報。無相對故。略而不論｣
T1822_.41.0683c23: 論。謂所施財至皆有差別。別釋也。色感好
T1822_.41.0683c24: 色。香感好名。味感衆愛。觸感自身。據一
T1822_.41.0683c25: 邊而説。理實觸亦得＊好･香･觸也。然業果
T1822_.41.0683c26: 差別。唯佛能知
T1822_.41.0683c27: 論。由所施田差別云何。下半頌。第三明田
T1822_.41.0683c28: 別也｣　　論曰至施果有殊。總略釋也｣
T1822_.41.0683c29: 論。由趣別者至受千倍果。別釋趣犯戒人
T1822_.41.0684a01: 以是人趣故勝狗千倍。非爲有徳有苦
T1822_.41.0684a02: 　　論。由苦別者至不可取量。別釋苦異。
T1822_.41.0684a03: 客･行･長病等田有苦故。施得福多　七有
T1822_.41.0684a04: 依者。一羇客。二行人。三病人。四侍病。五施
T1822_.41.0684a05: 園林。六常食。七隨時施｣　　論。由恩別者至
T1822_.41.0684a06: 億倍果等。別釋恩･徳別。如父･母･熊･鹿等
T1822_.41.0684a07: 恩。持戒人是徳別。如本生經説。菩薩本生
T1822_.41.0684a08: 曾爲一熊在深山中。爾時有人入山採薪。
T1822_.41.0684a09: 遇雪飢寒。熊將收養餘命得存。天晴路通其
T1822_.41.0684a10: 人下山。遇見獵師。示彼熊處。共來加害分
T1822_.41.0684a11: 取肉時兩手便墮。婆沙一百十四引經説
T1822_.41.0684a12: 　菩薩本生曾作鹿王。角白如雪。其毛九
T1822_.41.0684a13: 色。昔有一人。爲水漂溺或出或沒。鹿入河
T1822_.41.0684a14: 中救此人命。其人得活。王訪此鹿。若有知
T1822_.41.0684a15: 處加以重賞。此人示處將欲殺時其人著
T1822_.41.0684a16: 癩。王問所由便不殺鹿。因乃發心。本生經
T1822_.41.0684a17: 説也
T1822_.41.0684a18: 論。於諸施福最勝者何。已下。第四半行頌明
T1822_.41.0684a19: 施最勝｣　　論曰至此爲最勝。有三類。一
T1822_.41.0684a20: 離染施離染。能所徳倶上故。二菩薩行施
T1822_.41.0684a21: 爲利樂一切有情故。此由徳及意樂故。三
T1822_.41.0684a22: 以莊嚴心施。爲得涅槃最上義。此即初
T1822_.41.0684a23: 也｣　　論。若諸菩薩至亦爲最勝。此第二也｣
T1822_.41.0684a24: 　　論。除此更有至亦爲最勝。此第三也｣
T1822_.41.0684a25: 　　論。八施者何至而行慧施。列八名便
T1822_.41.0684a26: 釋莊嚴心也。正理云爲嚴心者。謂爲引
T1822_.41.0684a27: 發信等聖財故行慧施。資助心者。謂欲
T1822_.41.0684a28: 滅除諸慳悋垢而行慧施。資瑜伽者。謂
T1822_.41.0684a29: 求定樂展轉生因而行慧施。謂由施故便
T1822_.41.0684b01: 得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者。謂
T1822_.41.0684b02: 得涅槃。由初捨財。乃至展轉一切生死皆
T1822_.41.0684b03: 能捨故。又行慧施是勝生因。依此能引發
T1822_.41.0684b04: 證涅槃法故｣　　論。隨至施者至故不別
T1822_.41.0684b05: 釋。逐難重釋
T1822_.41.0684b06: 論。如契經説施預流向其果無量。已下一頌。
T1822_.41.0684b07: 第五明施果無量｣　　論曰至名最後生。
T1822_.41.0684b08: 明此五人雖非聖者。亦同聖得無量福。
T1822_.41.0684b09: 雜心第八云。施此五種人得大果。何以故。
T1822_.41.0684b10: 父母長育生身恩故。病者無所依怙。増悲
T1822_.41.0684b11: 心故。説法者増長法身故。示人善･惡故。
T1822_.41.0684b12: 近佛地者積集功徳廣攝衆生故｣　　論。
T1822_.41.0684b13: 法師四田中是何田所攝｣　　問。論。是恩田
T1822_.41.0684b14: 攝。答｣　　論。所以者何。徴｣　　論。爲諸世
T1822_.41.0684b15: 間至便招無量果。釋所以也｣　　論。欲知
T1822_.41.0684b16: 諸業輕重相者。已下一行頌。第六明由六
T1822_.41.0684b17: 因業輕重也｣　　論曰至如是如是。釋六
T1822_.41.0684b18: 因也｣　　論。或有諸業至例此應思。明輕
T1822_.41.0684b19: 重相也。或有唯由後起成重。如盜佛得
T1822_.41.0684b20: 已供養後起即輕。得已銷鑄其罪即重根
T1822_.41.0684b21: 本。餘文可解｣　　論。若有六因至非最輕
T1822_.41.0684b22: 重。明三結也。六上最重。六下最輕。隨闕
T1822_.41.0684b23: 少･多。非極上･下
T1822_.41.0684b24: 論。如契經説有二種業。已下一頌。第七明造
T1822_.41.0684b25: 作増長業。由五因故業名増長。一由審思。
T1822_.41.0684b26: 二由圓滿。三無對治。四有伴。五招異熟｣
T1822_.41.0684b27: 　論曰至非率爾思作。釋第一因。若全不
T1822_.41.0684b28: 思。及率爾思。但名造作不名増長。若審思
T1822_.41.0684b29: 造者。名爲増長｣　　論。由滿故者至亦増
T1822_.41.0684c01: 長名。釋第二因。或三惡行若一業墮惡趣。
T1822_.41.0684c02: 若二墮惡趣。若三墮惡趣。若十惡業。若一
T1822_.41.0684c03: 業道墮惡趣。若二業道墮惡趣。若乃至十業
T1822_.41.0684c04: 道墮惡趣。未至墮惡趣前皆名造作。不
T1822_.41.0684c05: 名増長。若至墮惡無問少･多皆名増
T1822_.41.0684c06: 長｣　　論。由無惡作至無對治業。明第三
T1822_.41.0684c07: 因｣　　論。由有伴故至定異異熟。明第四･
T1822_.41.0684c08: 第五因｣　　論。善翻此應知。翻上不善。即
T1822_.41.0684c09: 是善造作増長｣　　論。異此諸業唯名造作
T1822_.41.0684c10: 者。若有五因名爲増長。若無五因但名造
T1822_.41.0684c11: 作
T1822_.41.0684c12: 論。如前所明未離欲等。已下半頌。第八明
T1822_.41.0684c13: 施制多福也｣　　論曰至有捨類福。釋施
T1822_.41.0684c14: 制多唯有捨類福｣　　論。彼既不受福由
T1822_.41.0684c15: 何生者。問｣　　論。復以何因至不受不生。反
T1822_.41.0684c16: 問｣　　論。不受於他無攝益故者。外人答也｣
T1822_.41.0684c17: 　　論。此非定證至應不生福。反難外人
T1822_.41.0684c18: 也｣　　論。是故應許至如修慈等。擧頌結
T1822_.41.0684c19: 成｣　　論。謂如有一至福由自心生。重廣釋
T1822_.41.0684c20: 也｣　　論。豈不唐捐此施敬業。外人難。若
T1822_.41.0684c21: 福既由自心生者。但起心供養其福即生。
T1822_.41.0684c22: 何用施財及申敬禮。有徳已滅。豈不唐
T1822_.41.0684c23: ＊捐　論。不爾發業心方勝故者。答外人
T1822_.41.0684c24: 也。若不發業唯敬養心。心即劣也｣　　論。
T1822_.41.0684c25: 謂如有一至非但起心。擧喩也｣　　論。如是
T1822_.41.0684c26: 大師至非但起心。合法也
T1822_.41.0684c27: 論。若於善田殖施業種。下半頌。第九明果
T1822_.41.0684c28: 由内心｣　　論曰至種果有倒。擧喩也　
T1822_.41.0684c29: 末度迦。是果名。其形如棗。樹似皂莢樹　
T1822_.41.0685a01: 賃婆。大小如苦練子　二果此土無故不
T1822_.41.0685a02: 譯｣　　論。如是施主至或果全無。合法
T1822_.41.0685a03: 也。由可令果全無。非全顛倒。此擧大體。
T1822_.41.0685a04: 如江南爲橘。江北爲枳。亦由田也。此類少
T1822_.41.0685a05: 別。非全顛倒＊也
T1822_.41.0685a06: 論。施類福業事傍論已了。已下大文第二
T1822_.41.0685a07: 明戒･修也。就中。一明戒。二明修。三明戒･
T1822_.41.0685a08: 修果。此一頌第一明戒｣　　論曰至但立遮
T1822_.41.0685a09: 名。釋性罪･遮罪倶名犯戒體。頌於性罪
T1822_.41.0685a10: 立犯戒名。遮罪名遮。不名犯戒。先釋犯
T1822_.41.0685a11: 戒及遮。後釋離也｣　　論。離性及遮倶説名
T1822_.41.0685a12: 戒。此後釋離。離此二罪名爲戒也｣　　論。
T1822_.41.0685a13: 此各有二至爲自性故。明戒有表･無表爲
T1822_.41.0685a14: 體｣　　論。已略辨戒至亦不清淨。明淨･不
T1822_.41.0685a15: 淨戒｣　　論。言四徳者至非勝生故。別釋
T1822_.41.0685a16: 四徳｣　　論。等言爲顯至五迴向寂。釋頌
T1822_.41.0685a17: 等字顯有異説｣　　論。有餘師説至永離
T1822_.41.0685a18: 業惑垢故。叙異説也
T1822_.41.0685a19: 論。已辨戒類修類當辨。已下半頌。第二明修
T1822_.41.0685a20: 類也｣　　論曰至自性倶有。釋頌等引善
T1822_.41.0685a21: 也｣　　論。修名何義至獨名修。釋修義
T1822_.41.0685a22: 也
T1822_.41.0685a23: 論。前辨施福。已下半頌。第三明戒修果也｣
T1822_.41.0685a24: 　　論曰至就勝説修。明二果別。若兼勝･
T1822_.41.0685a25: 劣二果無別。若就勝説。戒感生天。修得解
T1822_.41.0685a26: 脱
T1822_.41.0685a27: 論。經説四人能生梵福。已下。大文第二明梵
T1822_.41.0685a28: 福量　馱都。此云性。如來體性　餘文可
T1822_.41.0685a29: 解　十勝行者。即四梵福中十善業道　眞
T1822_.41.0685b01: 諦云。謂前四梵福更加六種。一爲救父命
T1822_.41.0685b02: 捨自身命。二爲救母命捨自身命。三爲
T1822_.41.0685b03: 救如來命捨自身命。四於正法中出家。五
T1822_.41.0685b04: 教人出家。六未轉法輪請轉法輪。正理四
T1822_.41.0685b05: 十云。已離欲者修四無量。生上界天受
T1822_.41.0685b06: 劫壽樂。若未離欲建窣堵波。造寺。和僧。
T1822_.41.0685b07: 能勤修習慈等加行。彼亦如修無量根本。
T1822_.41.0685b08: 感劫天樂　豈不前説欲界無有善＊業。
T1822_.41.0685b09: 能招一劫異熟。無一善業猶如不善。唯一
T1822_.41.0685b10: 刹那能招劫壽　依如是理故作是説。然
T1822_.41.0685b11: 於一事發起多思次第能招劫量天樂。謂
T1822_.41.0685b12: 於彼死復於中生。故劫樂言無違前失

T1822_.41.0685b13:

准上論文。欲界善業
亦不招一中劫壽

T1822_.41.0685b14: 論。財施已説法施云何。自下一頌。第三明法
T1822_.41.0685b15: 施｣　　論曰至自他大福。釋無倒無染成
T1822_.41.0685b16: 法施。正理論云。若能如實爲諸有情。以無
T1822_.41.0685b17: 染心辨契經等。令生正解名爲法施　
T1822_.41.0685b18: 説如實言。顯法施主於契經等解無顛倒
T1822_.41.0685b19: 　説無染言。顯法施主不希利養恭敬･
T1822_.41.0685b20: 名譽。不爾便爲自他倶損　契經等者。等
T1822_.41.0685b21: 餘十一。即顯契經乃至論議。婆沙二十九
T1822_.41.0685b22: 出法供養體云。評曰應作是説。若説法語。
T1822_.41.0685b23: 若能發語心･心所法。若受者聞已生未曾有
T1822_.41.0685b24: 善巧覺慧。皆此自性。如是法供養總用五
T1822_.41.0685b25: 蘊以爲自性　又釋財供養體云　評曰
T1822_.41.0685b26: 應作是説。若所捨財若能捨財者。身･語二
T1822_.41.0685b27: 業。若能發彼心心所法。若受者受已諸根大
T1822_.41.0685b28: 種造色増長。皆此自性。此與法供養意同　
T1822_.41.0685b29: 今詳。意論法施･財施･法供養･財供養。義
T1822_.41.0685c01: 有少別。應檢婆沙財･法施文　正理論
T1822_.41.0685c02: 云。言契經者。謂能總攝容納隨順世俗･勝
T1822_.41.0685c03: 義堅實理言。如是契經是佛所説。或佛弟
T1822_.41.0685c04: 子佛許故説　言應頌者。謂以勝妙緝句言
T1822_.41.0685c05: 詞。隨述讃前契經所説。有説亦是不了義經
T1822_.41.0685c06: 　言記別者。謂隨餘問酬答辨析。如波
T1822_.41.0685c07: 羅衍拏等中辨或諸所有辨曾･當･現眞實
T1822_.41.0685c08: 義言皆名記別。有説是佛諸了義　經言諷
T1822_.41.0685c09: 頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前。而
T1822_.41.0685c10: 爲讃詠。或二･三･四･五･六句等　言自説
T1822_.41.0685c11: 者。謂不因請。世尊欲令正法久住。覩希奇
T1822_.41.0685c12: 事。悦意自説。妙辨等流。如説此那伽由彼
T1822_.41.0685c13: 那伽等　言縁起者。謂説一切起説所由。
T1822_.41.0685c14: 多是調伏相應論道。彼由縁起之所顯故
T1822_.41.0685c15: 　言譬喩者。爲令曉悟所説義宗。廣引多
T1822_.41.0685c16: 門比例開示。如長喩等契經所説。有説此是
T1822_.41.0685c17: 除諸菩薩。説餘本行能有所證。示所化
T1822_.41.0685c18: 言　言本事者。謂説自昔展轉傳來。不顯
T1822_.41.0685c19: 説人談所説事　言本生者。謂説菩薩本
T1822_.41.0685c20: 所行行。或依過去事起諸言論。即由過去
T1822_.41.0685c21: 事言論究竟是名本事。如曼馱多經。若依
T1822_.41.0685c22: 現在事起諸言論。要由過去事言論究竟。
T1822_.41.0685c23: 是名本生。如邏刹私經　言方廣者。謂
T1822_.41.0685c24: 以正理廣辨諸法。以一切法性相衆多。非
T1822_.41.0685c25: 廣言詞不能辨故　亦名廣破。由此廣
T1822_.41.0685c26: 言能破極堅無智暗故　或名無比。由此
T1822_.41.0685c27: 廣言理趣幽博。餘無比故　有説此廣辨大
T1822_.41.0685c28: 菩提資糧　言希法者。謂於此中唯説希
T1822_.41.0685c29: 奇出世間法。由＊此能正顯三乘希有故　
T1822_.41.0686a01: 有餘師説。辨三寶言世所罕聞故名希
T1822_.41.0686a02: 法　言論議者。謂於上説諸分義中。無倒
T1822_.41.0686a03: 顯示。釋難決擇　有説於經所説深義。已見
T1822_.41.0686a04: 眞者。或餘智人。隨理辨釋。亦名論議　
T1822_.41.0686a05: 即此名曰摩怛理迦。釋餘經義時此爲本
T1822_.41.0686a06: 母故　此又名爲阿毘達磨。以能現對諸
T1822_.41.0686a07: 法相故。無倒顯示諸法相故　如是所説
T1822_.41.0686a08: 十二分教。略説應知。三藏所攝　言三藏
T1822_.41.0686a09: 者。一素怛纜藏。二毘奈耶藏。三阿毘達磨藏
T1822_.41.0686a10: 　如是三藏差別云何。未種善根。未欣勝
T1822_.41.0686a11: 義。令種･欣故爲説契經。已種･已欣。令熟
T1822_.41.0686a12: 相續作所作故爲説調伏。已熟･已作令悟
T1822_.41.0686a13: 解脱。正方便故爲説對法　或以廣･略清
T1822_.41.0686a14: 妙文詞。綴緝雜染及清淨法。令易解了名
T1822_.41.0686a15: 爲契經。宣説修行尸羅軌則淨命方便。名
T1822_.41.0686a16: 爲調伏。善能顯示諸契經中深義趣言名
T1822_.41.0686a17: 爲對法　或依増上心戒･慧學所興論道。
T1822_.41.0686a18: 如其次第。名爲契經･調伏･對法　或素怛
T1822_.41.0686a19: 纜藏是力等流。以諸經中所説義理。畢竟無
T1822_.41.0686a20: 有能屈伏故。毘奈耶藏是大悲等流。辨説
T1822_.41.0686a21: 尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流。
T1822_.41.0686a22: 眞法相中能善安立。問答決擇無所畏故。
T1822_.41.0686a23: 如是等類三藏不同。毘婆沙中已廣分別
T1822_.41.0686a24: 論。前已別釋三福業事。已下一頌。大文第八
T1822_.41.0686a25: 明三分善｣　　論曰至可愛果善。釋順福
T1822_.41.0686a26: 分也。正理論云。謂感世間人･天等中愛果
T1822_.41.0686a27: 種子。由此力故能感世間高族･大家･大
T1822_.41.0686a28: 富･妙色･輪王･帝釋･魔王･梵王。如是等類諸
T1822_.41.0686a29: 可愛果　准上論文。福･不動業名順福
T1822_.41.0686b01: 分｣　　論。順解脱分至有涅槃法。准世親
T1822_.41.0686b02: 菩薩意。種解脱分善名有涅槃法。未種者
T1822_.41.0686b03: 名無涅槃法｣　　論。若有聞説至先有種
T1822_.41.0686b04: 子。明涅槃法人相｣　　論。順決擇分至後
T1822_.41.0686b05: 當廣釋。指後賢聖品説
T1822_.41.0686b06: 論。如世間所説書印算文數。已下一頌。大
T1822_.41.0686b07: 文第九明書等體｣　　論曰至受想等法。總
T1822_.41.0686b08: 出五法體｣　　論。此中書印至五蘊爲體。
T1822_.41.0686b09: 明書印體同。婆沙一百二十六云。此中書者。
T1822_.41.0686b10: 非所造字。但是所有能成字。故説名書

T1822_.41.0686b11:

此是書分色
非不相應

　又云。此中印者。非所造印。但

T1822_.41.0686b12: 是所有能造印法。此能成印故説爲印　又
T1822_.41.0686b13: 正理云。非諸字像即名爲書。所雕印文即
T1822_.41.0686b14: 名爲印。然由業造字像･印文。應知名爲
T1822_.41.0686b15: 此中書･印｣　　論。次算及文至五蘊爲體。
T1822_.41.0686b16: 明算･文體。算謂稱九九八十一等。文謂善巧
T1822_.41.0686b17: 安布五聲等。婆沙云。此中算者。非謂所算
T1822_.41.0686b18: 一･十･百･千等。但是所有能算之法故説爲
T1822_.41.0686b19: 算　又云。此中詩者。非所述詠。但是所有

T1822_.41.0686b20:

能成詠法。此能成詠故説爲詩

詩即
文也

｣　　論。

T1822_.41.0686b21: 後數應知至能數法故。明數也。勝論數徳
T1822_.41.0686b22: 句義攝。大乘所數不相應攝。此宗所數不別
T1822_.41.0686b23: 立法
T1822_.41.0686b24: 論。今應略辨諸法異名。下一頌。大文第十明
T1822_.41.0686b25: 法異名｣　　論曰至故頌不辨。准此妙･劣。
T1822_.41.0686b26: 處中自成。正理云。即有漏善･無覆無記總
T1822_.41.0686b27: 名爲中｣　　論。諸有爲善至義准已成。釋
T1822_.41.0686b28: 善衆名｣　　論。何故無爲不名爲習。問｣
T1822_.41.0686b29: 論。不可數習至此無果故。答｣　　論。解脱涅
T1822_.41.0686c01: 槃至義准已成。明無爲異名也
T1822_.41.0686c02: 倶舍論疏卷第十八
T1822_.41.0686c03:   保延三年八月晦日午上於南家東面
T1822_.41.0686c04: 點了此卷文落失等
T1822_.41.0686c05:   非言談所及
T1822_.41.0686c06: 　老法師記之　
T1822_.41.0686c07:
T1822_.41.0686c08:
T1822_.41.0686c09:
T1822_.41.0686c10:
T1822_.41.0686c11:
T1822_.41.0686c12:
T1822_.41.0686c13:
T1822_.41.0686c14:
T1822_.41.0686c15:
T1822_.41.0686c16:
T1822_.41.0686c17:
T1822_.41.0686c18:
T1822_.41.0686c19:
T1822_.41.0686c20:
T1822_.41.0686c21:
T1822_.41.0686c22:
T1822_.41.0686c23:
T1822_.41.0686c24:
T1822_.41.0686c25:
T1822_.41.0686c26:
T1822_.41.0686c27:
T1822_.41.0686c28:
T1822_.41.0686c29:
T1822_.41.0687a01:
T1822_.41.0687a02:
T1822_.41.0687a03: 倶舍論疏卷第十九
T1822_.41.0687a04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0687a05:   分別隨眠品第五之一
T1822_.41.0687a06: 行相微細隨縛隨増是隨眠義。此品廣明名
T1822_.41.0687a07: 分別隨眠品。雖亦明纒･垢。隨眠本故品初
T1822_.41.0687a08: 先述。所以業後明隨眠者。業因惑故能招
T1822_.41.0687a09: 諸有。業別。惑通。故先明業。後釋隨眠
T1822_.41.0687a10: 論。前言世別至隨眠有幾。此品文中大分爲
T1822_.41.0687a11: 二。一明惑體用。二明斷不同。就前門中又
T1822_.41.0687a12: 分爲四。一明隨眠。二雜明諸惑。三義門分
T1822_.41.0687a13: 別四別明五蓋　明隨眠中。一明體數。二
T1822_.41.0687a14: 逐要例釋。三縁＊縛等別　體數門中。一明
T1822_.41.0687a15: 六隨眠。二明經説七。三分六爲十。四分九
T1822_.41.0687a16: 十八　此一行頌有二義。一明業頼隨眠
T1822_.41.0687a17: 方能感有。二明六隨眠。先牒前爲問起。
T1822_.41.0687a18: 次擧頌答。後長行釋。此即問也　問中有二。
T1822_.41.0687a19: 一問業頼隨眠。二問隨眠體數　頌中四
T1822_.41.0687a20: 句。上句答前問。下三句答後問｣　　論。曰
T1822_.41.0687a21: 至無感有能。釋初句也。所以業離隨眠無
T1822_.41.0687a22: 感有能。以諸隨眠是有本故｣　　論。何故
T1822_.41.0687a23: 隨眠能爲有本。問所以也｣　　論。諸煩惱
T1822_.41.0687a24: 現起能爲十事故。總答也｣　　論。一堅根本。
T1822_.41.0687a25: 自此已下釋十事也。正理論云。令得堅牢。
T1822_.41.0687a26: 對治遠故。述曰。由得不捨隨眠數起。若
T1822_.41.0687a27: 無其得煩惱不生。故得爲本。煩惱數起對
T1822_.41.0687a28: 治遠故。令得牢固名堅根本｣　　論。二
T1822_.41.0687a29: 立相續正理論云。能數令餘連續起故｣
T1822_.41.0687b01: 論。三治自田。正理論云。令所依止順彼住
T1822_.41.0687b02: 故　述曰。令所依身順能依故｣　　論。四
T1822_.41.0687b03: 引等流。正理論云。能引如自隨煩惱故　
T1822_.41.0687b04: 述曰。能引相似隨煩惱故｣　　論。五發業
T1822_.41.0687b05: 有。正理論云。發起能招後有業故｣
T1822_.41.0687b06: 論。六攝自具。正理論云。能數數攝起非理作
T1822_.41.0687b07: 意故｣　　論。七述所縁。正理論云。能害自
T1822_.41.0687b08: 身正覺慧故｣　　論。八導識流。正理論云。
T1822_.41.0687b09: 於後有所縁能引發識故　述曰。能引後
T1822_.41.0687b10: 有結生識也。及引染識數縁境也｣　　論。
T1822_.41.0687b11: 九越善品。正理論云。令諸善法皆退失故｣
T1822_.41.0687b12: 　論。十廣縛義至自界地故。正理論云。令不
T1822_.41.0687b13: 能越自界･自地。以能長養染汚界故　述
T1822_.41.0687b14: 曰。界是因義。煩惱現行能令染法。因増長
T1822_.41.0687b15: 故名長養染汚界　或長養自界染汚。故
T1822_.41.0687b16: 不能越自界也｣　　論。由此隨眠至有感
T1822_.41.0687b17: 有能。總結答也。正理論云。雖離染者亦造善
T1822_.41.0687b18: 業。而無勢力能感後有　述曰。上言有者。
T1822_.41.0687b19: 並據引果。若據發業感有。即唯異生。若據
T1822_.41.0687b20: 資助舊業結當生有。即通有學。由此三
T1822_.41.0687b21: 乘無學不受後有｣　　論。此略應知至無
T1822_.41.0687b22: 明見疑。此釋頌下三句也。此根本煩惱略
T1822_.41.0687b23: 即分六。行･部･界分即九十八。今且擧六。故
T1822_.41.0687b24: 言此略應知差別有六乃至見疑｣　　論。頌
T1822_.41.0687b25: 説亦言至義如後辨。別釋頌中置亦意也。
T1822_.41.0687b26: 如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境嗔亦隨増。
T1822_.41.0687b27: 非唯於嗔慢等亦爾。故言亦慢｣　　論。及
T1822_.41.0687b28: 聲顯六體各不同。別釋頌中置及意也。及。
T1822_.41.0687b29: 是相違釋。欲顯六種隨眠體性相違各別不
T1822_.41.0687c01: 同。故置及字
T1822_.41.0687c02: 論。若諸隨眠體唯有六。下一行頌。第二會經
T1822_.41.0687c03: 七也頌中有四句。初一句答増七所以。貪
T1822_.41.0687c04: 分二故。第二句指所増貪。第三句釋有貪。
T1822_.41.0687c05: 第四句釋立有因也。縁内起故説内爲有。
T1822_.41.0687c06: 知上二界非是解脱｣　　論曰至故經説七。
T1822_.41.0687c07: 釋初句也。如文可解｣　　論。何等爲七。
T1822_.41.0687c08: 問名體也｣　　論。一欲貪隨眠至七疑隨眠。
T1822_.41.0687c09: 列七名也｣　　論。欲貪隨眠至徴問亦爾。
T1822_.41.0687c10: 兩關徴問　經部師宗現行名纒。種名隨
T1822_.41.0687c11: 眠　大衆部等隨眠體是不相應行。即是
T1822_.41.0687c12: 欲貪之隨眠　有部欲貪即隨眠　前二屬
T1822_.41.0687c13: 主。有部持業｣　　論。若爾何失。反問二釋
T1822_.41.0687c14: 也｣　　論。二倶有過。難二宗也｣　　論。若
T1822_.41.0687c15: 欲貪體至并隨眠斷。此與有部出違經。
T1822_.41.0687c16: 言。於欲貪經説能正遣除并隨眠斷。由
T1822_.41.0687c17: 體各別故有并言。若纒即隨眠。何須并字｣
T1822_.41.0687c18: 　　論。若是欲貪至三根相應。此與經部
T1822_.41.0687c19: 出過失。若謂欲貪之隨眠者。即同大衆部
T1822_.41.0687c20: 等是心不相應。若爾即違本論所説欲貪隨
T1822_.41.0687c21: 眠與喜･樂･捨三根相應｣　　論。毘婆沙師
T1822_.41.0687c22: 至即是隨眠。述有部宗也｣　　論。豈不違
T1822_.41.0687c23: 經。擧經難也｣　　論。無違經失至并隨＊縛
T1822_.41.0687c24: 故。此通經也。正理論云。又即彼經言并隨
T1822_.41.0687c25: 眠斷者。顯欲貪纒無餘斷義。謂斷八品修
T1822_.41.0687c26: 所斷時。一品隨眠猶能隨縛。爲顯體斷説
T1822_.41.0687c27: 正遣除。并隨眠斷言。顯隨縛皆盡　述曰。
T1822_.41.0687c28: 雖斷前品。後品隨縛。斷前品時是正遣除。
T1822_.41.0687c29: 并後總斷是隨縛斷｣　　論。或經於得至立
T1822_.41.0688a01: 苦等想。第二釋經也。火體非苦。以能生苦
T1822_.41.0688a02: 假立苦名。隨眠之得雖非隨眠。得隨眠
T1822_.41.0688a03: 故。經於彼得假立隨眠。斷貪之時名正
T1822_.41.0688a04: 遣除。并得斷故云并隨眠斷｣　　論。阿毘
T1822_.41.0688a05: 達磨至是相應法。會經從論。經就假説得
T1822_.41.0688a06: 爲隨眠。論據實論。即貪爲體。由此故説隨
T1822_.41.0688a07: 眠即是心相應法｣　　論。何理爲證知定相
T1822_.41.0688a08: 應。重徴有部也｣　　論。以諸隨眠至非不
T1822_.41.0688a09: 相應。述法勝論師釋也。具在雜心論中。正
T1822_.41.0688a10: 理論云。經主此中先叙尊者法勝所説　
T1822_.41.0688a11: 以諸隨眠是相應也。文中有三。一順釋。二
T1822_.41.0688a12: 反成。三順結。此文初也。以三因證定是相
T1822_.41.0688a13: 應。一染惱心故。二覆障心故。三能違善
T1822_.41.0688a14: 故。此擧三因也　謂諸隨眠能染惱心。釋
T1822_.41.0688a15: 第一因　未生善不生。釋第二因。由覆障
T1822_.41.0688a16: 心令善不起　已生善退失。釋第三因。由
T1822_.41.0688a17: 能違善故令善退失　故隨眠體非不相應。
T1822_.41.0688a18: 結成也｣　　論。若不相應至恒現前故。次反
T1822_.41.0688a19: 釋也。若相應法是隨眠者。起時能覆障善
T1822_.41.0688a20: 令不得生。若不起時善心容起。若隨眠體
T1822_.41.0688a21: 是不相應。即恒相續在身不斷。若能障善。
T1822_.41.0688a22: 善無起時。以不相應恒現前故｣　　論。既
T1822_.41.0688a23: 諸善法至是相應法。結成也｣　　論。此皆非
T1822_.41.0688a24: 證。總非三因也｣　　論。所以者何。有部問
T1822_.41.0688a25: 也｣　　論。若許隨眠至是隨眠所爲。大衆部
T1822_.41.0688a26: 等釋所以也。我宗若許隨眠是不相應者。
T1822_.41.0688a27: 即上三事是纒所爲。不許上三事是隨眠所
T1822_.41.0688a28: 爲｣　　論。然經部師所説最善。論主評取
T1822_.41.0688a29: 經部義也｣　　論。經部於此所説如何。大
T1822_.41.0688b01: 衆部等問也｣　　論。彼説欲貪至即名纒故。
T1822_.41.0688b02: 答。經部宗也　然隨眠體非心相應。異其有
T1822_.41.0688b03: 部　非不相應。異大衆部｣　　論。何名爲
T1822_.41.0688b04: 睡。問也｣　　論。謂不現行種子隨逐。答也｣
T1822_.41.0688b05: 　　論。何名爲覺。問也｣　　論。謂諸煩惱現
T1822_.41.0688b06: 起纒心。答也｣　　論。何等名爲煩惱種子。問
T1822_.41.0688b07: 也｣　　論。謂自體上至能生煩惱。答也。謂
T1822_.41.0688b08: 熏在自體。能生當果差別功能名爲種
T1822_.41.0688b09: 子。功能不同名爲差別｣　　論。如念種子
T1822_.41.0688b10: 至功能差別。論主引二喩破大衆部。此第
T1822_.41.0688b11: 一也。准正理論。兼破有部。大衆部許由
T1822_.41.0688b12: 煩惱力。別有隨眠心不相應名煩惱種　
T1822_.41.0688b13: 念種即是所證智生功能差別無別體性　
T1822_.41.0688b14: 今引共許念種例破隨眠｣　　論。又如芽
T1822_.41.0688b15: 等至功能差別。引第二喩破。此二喩破隨
T1822_.41.0688b16: 眠是不相應也｣　　論。若執煩惱至不可
T1822_.41.0688b17: 得故。此合兩喩同隨眠也。倶因薫習並
T1822_.41.0688b18: 是種子。一有體性是不相應。一無體性但
T1822_.41.0688b19: 是功能差別。差別因縁不可得也。正理論
T1822_.41.0688b20: 云。又所立喩如念種子。是證智生。能生當
T1822_.41.0688b21: 念功能差別。亦不相似。以我宗言念種子
T1822_.41.0688b22: 者。即於證智後初重縁。實念從先證智倶
T1822_.41.0688b23: 起念生。能生後時憶智倶念。此。顯即念
T1822_.41.0688b24: 前･後相引。爲能赴感差別功能。彼。自體倶
T1822_.41.0688b25: 生。無別實煩惱從前纒起。能生後纒可名

T1822_.41.0688b26:

隨眠煩惱種子。故喩於法相去極遙

已上
論文

二

T1822_.41.0688b27: 説法別。詳順正理論。此文二喩亦對有部。
T1822_.41.0688b28: 詳論主釋。前證智位總聚熏成名別種子
T1822_.41.0688b29: 功能差別。種子功能差別。能生智･念後聚
T1822_.41.0688c01: 法也。由前位智能決斷故。同時念記令
T1822_.41.0688c02: 後位念記憶分明。前位總立智名。後位總
T1822_.41.0688c03: 立念稱。親證境心名之爲智。後記不忘
T1822_.41.0688c04: 名之爲念｣　　論。若爾六六至有貪隨眠
T1822_.41.0688c05: 故。有部違經難也。經言於樂受有貪隨眠。
T1822_.41.0688c06: 故知即是貪相應也｣　　論。經但説有至何
T1822_.41.0688c07: 所違害。經部釋也｣　　論。於何時有。有部問
T1822_.41.0688c08: 也｣　　論。於彼睡時至立隨眠想。經部答也。
T1822_.41.0688c09: 有二釋。一是睡時。二因立果名。想即名
T1822_.41.0688c10: 之別稱。謂於現在位。纒立隨眠稱｣
T1822_.41.0688c11: 論。傍論且止應辨正論者。正釋頌文也｣
T1822_.41.0688c12: 　論。言貪分二謂欲有貪。正釋頌也｣　　論。
T1822_.41.0688c13: 此中有貪至二界中貪。出有貪體也｣　　論。
T1822_.41.0688c14: 此名何因唯於彼立。問也。三界倶名爲有。何
T1822_.41.0688c15: 故上二界貪獨名有貪｣　　論。彼貪多託至
T1822_.41.0688c16: 立有貪名者。釋也。於中有二。一以多於内
T1822_.41.0688c17: 門轉故名爲有貪。二爲遮彼解脱想故上
T1822_.41.0688c18: 二界名有。此即初也｣　　論。又由有人至非
T1822_.41.0688c19: 眞解脱。第二釋也。前以上界縁内有故名
T1822_.41.0688c20: 爲有貪。後以止邪執故。於上二界立有
T1822_.41.0688c21: 貪名｣　　論。此中自體至立有貪名。釋自
T1822_.41.0688c22: 體名有。等至･及所依身倶是自體。非是外
T1822_.41.0688c23: 境。有有多種。如説三有即是三界。此中言
T1822_.41.0688c24: 有。謂是自體。上二界貪多味自體。非味著
T1822_.41.0688c25: 境離欲貪故。唯於上二立有貪名｣
T1822_.41.0688c26: 論。既説有貪至不別顯示。釋頌唯説有貪。
T1822_.41.0688c27: 不釋欲貪所以既多縁自體名爲有貪。准
T1822_.41.0688c28: 知多縁外境名欲貪也
T1822_.41.0688c29: 論。即上所説。下一頌。第三依本論分六爲
T1822_.41.0689a01: 十。問起。頌答。如文可解｣　　論曰至五疑。
T1822_.41.0689a02: 此中見分爲五故成十也。列名可知
T1822_.41.0689a03: 論。又即所説至余等如欲説。此下第四依本
T1822_.41.0689a04: 論分六爲九十八也。文中有三。一開九
T1822_.41.0689a05: 十八。二明忍智斷。三五見別相。此爲初也。
T1822_.41.0689a06: 問起頌答。如文可解｣　　論曰至成九十八。
T1822_.41.0689a07: 總釋頌也｣　　論。謂於六中至如前已辨。
T1822_.41.0689a08: 六中一見。行解不同分爲五見。如前已辨｣
T1822_.41.0689a09: 　　論。即此所辨至無色三界。此總釋部･
T1822_.41.0689a10: 界也｣　　論。且於欲界至十七七八四。此就
T1822_.41.0689a11: 欲界五部惑數也。苦十。集･滅各七。道八。修
T1822_.41.0689a12: 四。成三十六。故＊云如次十七七八四｣
T1822_.41.0689a13: 論。即上五部至三十六種。此就部辨　部。謂
T1822_.41.0689a14: 部類各分　餘文可解｣　　論。前三十二至
T1822_.41.0689a15: 彼方斷故。分見･修也　纔見諦時即斷名見
T1822_.41.0689a16: 所斷。由見斷不待修故名見所斷　數數
T1822_.41.0689a17: 習道彼方斷故名修所斷。要待修習方始斷
T1822_.41.0689a18: 故名修所斷｣　　論。如是已顯至及修所斷。
T1822_.41.0689a19: 此辨五部通局。如文可解｣　　論。此中何
T1822_.41.0689a20: 相至名修所斷。辨貪等四惑五斷相也。正理
T1822_.41.0689a21: 論云。經主於此自問答言。此中何相見苦所
T1822_.41.0689a22: 斷。乃至何相是修所斷。若縁見此所斷爲
T1822_.41.0689a23: 境名見此所斷。餘名修所斷。此不應理。所
T1822_.41.0689a24: 以者何。遍行隨眠縁五部故。則見苦･集所
T1822_.41.0689a25: 斷隨眠。亦應通是見集苦等所斷。又見滅
T1822_.41.0689a26: 道所斷隨眠。縁非所斷法。當言何所斷。故
T1822_.41.0689a27: 彼非善立所斷相。應言若見縁苦爲境名
T1822_.41.0689a28: 爲見苦。即是苦法･苦類智･忍。此二所斷總
T1822_.41.0689a29: 説名爲見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數
T1822_.41.0689b01: 習名修。謂見迹者爲得上義。於苦等智
T1822_.41.0689b02: 數數重習説名爲修。此道所除名修所斷。
T1822_.41.0689b03: 是名爲善立所斷相　有人叙倶舍師救
T1822_.41.0689b04: 云。正理論師謬解我文。謂唯縁此諦所斷
T1822_.41.0689b05: 爲境。名見此諦所斷。故以他部縁及無漏
T1822_.41.0689b06: 縁爲難。應作此言。若縁見此諦爲境。若
T1822_.41.0689b07: 縁見此諦所斷爲境。名見此諦所斷。他部
T1822_.41.0689b08: 縁惑。及無漏縁。應知即是若縁見此爲境
T1822_.41.0689b09: 所攝。以縁諦故。作此解釋非異我説　
T1822_.41.0689b10: 今詳。此釋未爲遣難。釋云謬解我文。詳其
T1822_.41.0689b11: 所解。正理依文。此釋加字豈加字爲是。依
T1822_.41.0689b12: 文爲謬　又云。他部縁惑。及無漏縁。應知
T1822_.41.0689b13: 即是若縁見此爲境所攝。以縁諦故者。無
T1822_.41.0689b14: 漏縁惑。及苦･集下邪見･疑･無明自界縁可
T1822_.41.0689b15: 爾。以親縁諦故。見此諦時斷。故苦･集下
T1822_.41.0689b16: 他界縁惑爲是何攝。此惑非縁見此所斷及
T1822_.41.0689b17: 見此諦。斷時不見彼所縁故。若謂雖不見
T1822_.41.0689b18: 彼所縁。見此諦斷故名見此斷者。此即應
T1822_.41.0689b19: 總名見此斷。見此諦時。親迷。重縁皆頓斷
T1822_.41.0689b20: 故。何因加文　今詳。正理妄彈斥者。倶舍此
T1822_.41.0689b21: 中辨五斷相者。欲界貪･瞋･慢。及此相應無
T1822_.41.0689b22: 明五斷相也。此四煩惱。若修道斷通縁別
T1822_.41.0689b23: 事。若見道斷四諦皆雖重縁惑起。即從所
T1822_.41.0689b24: 縁分其四斷。由此論云若縁見此･所斷爲
T1822_.41.0689b25: 境。名見此所斷。餘名修所斷。正理論師誤
T1822_.41.0689b26: 解倶舍遂妄彈斥　問何以得知苦･集諦下
T1822_.41.0689b27: 貪･嗔･慢等。唯重縁起不親縁諦　答准識
T1822_.41.0689b28: 身足論第十一云。頗有色界見所斷心。決定
T1822_.41.0689b29: 唯縁有覆無記法耶。曰有。謂色界繋見苦･
T1822_.41.0689c01: 集所斷不遍隨眠相應心。及色界繋見滅･道
T1822_.41.0689c02: 所斷有漏縁隨眠　今詳。隨眠見諦斷者應
T1822_.41.0689c03: 有四句。有唯縁諦。謂邪見･疑･獨頭無明。有
T1822_.41.0689c04: 唯重縁。謂貪･嗔･慢･及彼相應無明。有兼二
T1822_.41.0689c05: 種謂見･戒取等。第四句可知｣　　論。如是
T1822_.41.0689c06: 六中至説九十八。結總數。如文可解　問
T1822_.41.0689c07: 九地。五部。各各有異。何縁於此就界不同
T1822_.41.0689c08: 建立隨眠非就地異　答由離界貪建
T1822_.41.0689c09: 立遍知･沙門果故。謂立此二由斷隨眠。此
T1822_.41.0689c10: 斷隨眠界非地故。不就地建立隨眠　又
T1822_.41.0689c11: 釋。雖一界中諸地不同。同界隨眠性少相
T1822_.41.0689c12: 似。故就界分。不就地説。上界無嗔如前
T1822_.41.0689c13: 已釋｣　　論。於此所辨至智所害故。明九
T1822_.41.0689c14: 十八見。修斷也
T1822_.41.0689c15: 論。如前所説。此下一行頌。第二明忍所
T1822_.41.0689c16: 斷有定･不定。智斷唯定不同。婆沙五十一
T1822_.41.0689c17: 云。前行義。一不共。二畢竟。三最初　不＊共
T1822_.41.0689c18: 前行者。謂若諸煩惱通三界繋。唯見所斷
T1822_.41.0689c19: 有二句。非想一地唯見所斷唯聖人斷。下八
T1822_.41.0689c20: 地通二人。聖者斷唯見斷。異生斷唯修斷。此

T1822_.41.0689c21:

以非想地見斷爲前行

以見道不
共先答

　畢竟前行

T1822_.41.0689c22: 者。若諸煩惱唯欲界繋。通於五部。彼修爲前
T1822_.41.0689c23: 行有二句。或修所斷。或見･修所斷。修所斷
T1822_.41.0689c24: 者是決定。若聖若凡皆修所斷故。見斷不定。
T1822_.41.0689c25: 聖斷是見斷。凡斷是修斷。修斷決定故先答。
T1822_.41.0689c26: 以五門中是最後故名畢竟前行　最初前
T1822_.41.0689c27: 行者。若諸煩惱通三界繋通五部。彼見爲
T1822_.41.0689c28: 前行有三句。非想見所斷唯聖人斷。唯無漏
T1822_.41.0689c29: 道斷。唯見斷爲第一句。已下八地非唯見斷
T1822_.41.0690a01: 故不合立。不例修道修道下地唯修斷故。
T1822_.41.0690a02: 所以合立修所斷。通下八地皆修所斷通凡
T1822_.41.0690a03: 聖斷。非想一地唯聖人斷。唯無漏道斷。以同
T1822_.41.0690a04: 唯修斷。合立爲一爲第二句。不例見道
T1822_.41.0690a05: 以有一定故非第三句。以與下合立凡･
T1822_.41.0690a06: 聖漏･無漏不定故非第一句。下八地見所斷
T1822_.41.0690a07: 唯不定故爲第三句。問前行是何義　答先
T1822_.41.0690a08: 立義先答義。是前行義。如最初前行先立
T1822_.41.0690a09: 見所斷。次立修所斷。後立不定。此依婆沙
T1822_.41.0690a10: 所立次第也｣　　論曰至方能斷故。釋上兩
T1822_.41.0690a11: 句。忍所斷者是見所斷。有頂地中唯見非修。
T1822_.41.0690a12: 以世俗智不能斷故｣　　論。餘八地攝至
T1822_.41.0690a13: 智所斷故。釋第三句。下八地通･二斷。若聖
T1822_.41.0690a14: 人纔見諦理即便斷故。不容至修。凡夫不
T1822_.41.0690a15: 見諦理必頼數修方能斷故｣　　論。智所
T1822_.41.0690a16: 害至智所斷故。此釋第四句。明智所斷即
T1822_.41.0690a17: 修所斷。此唯修斷不通見斷｣　　論。有餘
T1822_.41.0690a18: 師説至見所斷惑。已下叙異師執婆沙九十
T1822_.41.0690a19: 云。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有
T1822_.41.0690a20: 餘復執。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏。婆
T1822_.41.0690a21: 沙五十一云。謂譬喩者作如是説。異生不
T1822_.41.0690a22: 能斷諸煩惱｣　　論。如大分別至諸見現
T1822_.41.0690a23: 行。引兩經證。可知｣　　論。謂於前際至諸
T1822_.41.0690a24: 見未斷者。引梵網經六十二見中全常。一
T1822_.41.0690a25: 分常等。證凡夫不斷見惑所以｣　　爲
T1822_.41.0690a26: 證者。六十二見中前際分別中十八。謂四
T1822_.41.0690a27: 遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊
T1822_.41.0690a28: 等論。四不死憍亂論　後際分別見有四十
T1822_.41.0690a29: 四。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無
T1822_.41.0690b01: 想論。七斷滅論。五現法涅槃論　依過去起
T1822_.41.0690b02: 分別見名前際。依未來起分別見名後際
T1822_.41.0690b03: 依現在世不定。或是過去後故名後。未來
T1822_.41.0690b04: 前故名前　四遍常論者。一由憶劫。謂由
T1822_.41.0690b05: 能憶一壞成劫･或二･或三･乃至八･十。彼便
T1822_.41.0690b06: 執我。世間。倶常。二由憶生。謂由能憶一
T1822_.41.0690b07: 生･或二･或三･乃至･百･千生事。彼便執我･世
T1822_.41.0690b08: 間倶常。三由見死生。謂由天眼見諸有情
T1822_.41.0690b09: 死時生時。諸蘊相續。由斯便執我･及世間
T1822_.41.0690b10: 倶常。四由尋･伺。謂由如是虚妄尋･伺。執
T1822_.41.0690b11: 我･世間倶常住。此四遍常常見爲性　四
T1822_.41.0690b12: 一分常者。一由大梵。謂從梵世來生此
T1822_.41.0690b13: 間。由得宿住隨念通故。作如是執。我等
T1822_.41.0690b14: 皆是大梵天王化作。梵王能化在彼常住。
T1822_.41.0690b15: 我等所化故是無常。二由大種或心。謂聞
T1822_.41.0690b16: 大梵説大種･或心隨一是常。便作是執。我
T1822_.41.0690b17: 以大梵天王爲量。世間一分常住。一分無
T1822_.41.0690b18: 常。三極戲忘念天。謂有先從戲忘天沒來
T1822_.41.0690b19: 生此間由得宿住通故。便作是執。諸有
T1822_.41.0690b20: 不極遊戲忘失念者在彼常住。我等由極
T1822_.41.0690b21: 遊戲忘念。從彼處沒故是無常。四由意憤

T1822_.41.0690b22:

天。亦同上

是四一分常
亦常見爲體

二無因論者。一從無

T1822_.41.0690b23: 想沒來生此間。由得宿住通故。能憶出
T1822_.41.0690b24: 無想心。及後諸位。而不能憶出心已前諸
T1822_.41.0690b25: 位。而作是言。我本無而起。二虚妄尋･伺。謂
T1822_.41.0690b26: 尋思之即身前位所受既皆能憶。前生
T1822_.41.0690b27: 若有彼所更事。即此身中亦應能憶。既不
T1822_.41.0690b28: 能憶。故知彼無。邪見攝也　等者。等取四
T1822_.41.0690b29: 有邊。四不死矯亂論　此上所有已離欲染。
T1822_.41.0690c01: 於欲界法起上見者　非色界惑縁欲界
T1822_.41.0690c02: 生。於欲界境已離貪故。定是欲界諸見未
T1822_.41.0690c03: 斷者。結證也｣　　論。毘婆沙師至提婆達
T1822_.41.0690c04: 多。述有部釋。有部計。離欲貪并斷見惑。起
T1822_.41.0690c05: 此見時暫退欲染。如提婆達多得根本定
T1822_.41.0690c06: 故能爲變化。退色定故食闍王唾等
T1822_.41.0690c07: 論。由行有殊。已下一行頌。第三釋五見差
T1822_.41.0690c08: 別也｣　　論曰執我及我所是薩迦耶見。此
T1822_.41.0690c09: 異名也｣　　論。壞故名薩至方執我故。論
T1822_.41.0690c10: 主引經部釋。如文可解。正理破云。若爾何
T1822_.41.0690c11: 用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應
T1822_.41.0690c12: 但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用
T1822_.41.0690c13: 身上標以壞聲｣　　論。毘婆沙者至名薩迦
T1822_.41.0690c14: 耶。論主引有部釋也。有部不許縁無起慮。
T1822_.41.0690c15: 心･心所法必託有法爲所縁故。經部宗説。
T1822_.41.0690c16: 許縁無法亦得生心｣　　論。諸見但縁至
T1822_.41.0690c17: 五取蘊起。釋唯我見名有身所以。先釋所
T1822_.41.0690c18: 以。後引文證。如文可解　然此我見毘婆
T1822_.41.0690c19: 沙論。若就蘊説。或爲二十。或六十五。若
T1822_.41.0690c20: 就界･處。即有多種　就蘊二十者。分別
T1822_.41.0690c21: 行縁蘊。不分別所起處。即有二十　言分
T1822_.41.0690c22: 別行縁蘊者。行謂行解。縁謂所縁。將五蘊
T1822_.41.0690c23: 爲所縁分其行縁。蘊各有四。一是我見。
T1822_.41.0690c24: 三是所見。一謂色與我作僮僕。即繋屬於
T1822_.41.0690c25: 我。二謂色與我作纓絡莊嚴我也。三色
T1822_.41.0690c26: 與我作器。器中有我故。一一蘊有四行＊縁
T1822_.41.0690c27: 合爲二十。雖爲三種行＊縁。不説此所起
T1822_.41.0690c28: 處。名分別行縁蘊不分別所起處也　若
T1822_.41.0690c29: 分別所起處即成六十五者。謂色三種所。
T1822_.41.0691a01: 與受我爲僮僕･瓔珞･器。乃至於識亦有三
T1822_.41.0691a02: 種。三四十二。并計爲我總爲十三。五蘊各
T1822_.41.0691a03: 有十三成六十五。就處･界作法如理應
T1822_.41.0691a04: 思｣　　論。即於所執至斷常邊故。執邊見
T1822_.41.0691a05: 也。縁邊起執名爲邊執。邊執即見名邊執
T1822_.41.0691a06: 見｣　　論。於實有體至名爲邪見。釋邪見
T1822_.41.0691a07: 也｣　　論。一切妄見至餘増益故。釋唯此一
T1822_.41.0691a08: 見名邪所以　如旃荼羅皆名執惡。於中
T1822_.41.0691a09: 甚者名惡執惡。婆沙第九云。問何故邪見
T1822_.41.0691a10: 不縁虚空･及非擇滅。答若法是蘊。是蘊因。
T1822_.41.0691a11: 是蘊滅。是＊蘊對治。邪見即縁。虚空･非擇滅。
T1822_.41.0691a12: 非蘊等故。彼不縁也　又云。問撥無虚空
T1822_.41.0691a13: 非擇滅者。爲縁何法。答即縁虚空･非擇滅
T1822_.41.0691a14: 名。所以者何。撥無彼者。非深重心如謗
T1822_.41.0691a15: 雜染･清淨事故。問此是何智。答此是欲界修
T1822_.41.0691a16: 所斷中無覆無記邪行相智　准此。不染無
T1822_.41.0691a17: 知不是染･善｣　　論。於劣謂勝至總名見
T1822_.41.0691a18: 取。此釋見取也。有漏名劣。無漏謂勝。以其
T1822_.41.0691a19: 有漏同是無漏名見取也｣　　論。理實應
T1822_.41.0691a20: 立至但名見取。正理一釋同此論。又云。或
T1822_.41.0691a21: 見勝故但擧見名。以見爲初取餘法故。此
T1822_.41.0691a22: 是見爲所取名見取。即是見之取義｣
T1822_.41.0691a23: 論。於非因道至名戒禁取。此釋戒禁取也｣
T1822_.41.0691a24: 　　論。如大自在至妄起道執。指事別釋。謂
T1822_.41.0691a25: 或有計大自在等。投水･火等種種邪行爲
T1822_.41.0691a26: 生天因及佛法中唯受持戒。及諸外道計
T1822_.41.0691a27: 數･相應智。并計我等非解脱道妄起道
T1822_.41.0691a28: 執。皆名戒禁取　正理論。釋生天因名増
T1822_.41.0691a29: 上生道。解脱因名爲決定勝道｣　　論。理
T1822_.41.0691b01: 實應立至但名戒禁取。正理一釋同此論文。
T1822_.41.0691b02: 如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取
T1822_.41.0691b03: 名｣　　論。是謂五見自體應知。結也
T1822_.41.0691b04: 論。若非於因至非見集斷　此即問也。何故
T1822_.41.0691b05: 於自在等起於因見。此是迷因。何非集
T1822_.41.0691b06: 斷｣　　頌曰至故唯見苦斷。答也。上兩句
T1822_.41.0691b07: 牒。第三句釋所以。第四句結也｣　　論曰
T1822_.41.0691b08: 至因執亦斷。釋第三句。釋所以也。正理釋
T1822_.41.0691b09: 云。於自在等非因計因。彼必不能觀察深
T1822_.41.0691b10: 理。但於自在等諸蘊麁果義。妄謂是常･一･
T1822_.41.0691b11: 我･作者。此爲上首方執爲因。是故此執見
T1822_.41.0691b12: 苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄
T1822_.41.0691b13: 執爲我。故現觀苦我見即除無我智生。非
T1822_.41.0691b14: 於後位。若有身見。見集等斷。於相續中我
T1822_.41.0691b15: 見隨故。即無我智應不得生。以見唯法
T1822_.41.0691b16: 時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身
T1822_.41.0691b17: 見於自在等相續法中。計一我已。次即於
T1822_.41.0691b18: 彼相續法上。起邊執見計度爲常。由此應
T1822_.41.0691b19: 知。於自在等法。常我二執唯見苦所斷。
T1822_.41.0691b20: 由此已顯滅邊執見　乃至　見苦諦時
T1822_.41.0691b21: 二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生。
T1822_.41.0691b22: 亦倶時滅。故説計因執。唯見苦所斷。然於
T1822_.41.0691b23: 非道計爲道中。若違見道強則見道所斷
T1822_.41.0691b24: 　正理此文。是婆沙論第一百九十意亦
T1822_.41.0691b25: 同不録｣　　論。若爾有執至不應見苦斷。論
T1822_.41.0691b26: 主難有部也。計自在等從常倒生是見苦
T1822_.41.0691b27: 斷。投水･火等非常倒生。如何本論説見苦
T1822_.41.0691b28: 斷｣　　論。然本論説至是見苦斷。引本論
T1822_.41.0691b29: 證是見苦斷｣　　論。迷苦諦故。有部答也。
T1822_.41.0691c01: 解云。此所迷境雖通苦･集。苦果是麁。集因
T1822_.41.0691c02: 是細。迷其麁果執爲因道故見苦斷｣
T1822_.41.0691c03: 論。有大過失至皆迷苦故。自此已下有其
T1822_.41.0691c04: 四難。一太過失難。二無別相難。三即執見
T1822_.41.0691c05: 疑難。四集滅邪見難　此即第一＊大過失難。
T1822_.41.0691c06: 迷苦諦故是見苦斷。有太過失。五部所斷
T1822_.41.0691c07: 縁有漏惑。皆迷苦故應皆見苦斷　正理
T1822_.41.0691c08: 救云。唯見苦所斷。縁牛戒等故。但計麁
T1822_.41.0691c09: 果爲彼因故。由此已遮經主所難迷苦
T1822_.41.0691c10: 諦故有太過失。縁有漏惑皆迷苦故。以
T1822_.41.0691c11: 非一切縁有漏惑。皆以苦果爲所縁故。
T1822_.41.0691c12: 如何得有太過失耶　有人叙倶舍釋云。
T1822_.41.0691c13: 苦下戒禁縁有漏。即於果處生。餘有漏惑
T1822_.41.0691c14: 亦於有漏。寧非果處起　今詳。此是重述
T1822_.41.0691c15: 前難。此破未得正理論意。且如集下邪見。
T1822_.41.0691c16: 尋苦因謗。雖縁有漏非迷苦果。如何例同
T1822_.41.0691c17: 縁牛戒等　又正理釋云。若違見道強。則
T1822_.41.0691c18: 見道所斷　此意欲説牛戒等但迷苦果即
T1822_.41.0691c19: 計爲道。不尋餘義。非如計迷道邪見爲
T1822_.41.0691c20: 如理覺。此即先由執餘爲清淨因。今將無
T1822_.41.0691c21: 道爲如理覺。此雖所縁是其苦諦。迷道諦
T1822_.41.0691c22: 義強非見苦斷。正理既言但計麁果爲彼
T1822_.41.0691c23: 因故。已遮餘斷更兼異義。因何難令兼
T1822_.41.0691c24: 其餘義惑。同但計麁果惑耶｣　　論。復
T1822_.41.0691c25: 有何相至迷苦諦故。此即第二無別相難。汝
T1822_.41.0691c26: 宗戒禁通苦･道斷。復有何相別戒禁取。可
T1822_.41.0691c27: 説彼爲見道所斷。諸縁見道所斷法生。彼
T1822_.41.0691c28: 亦應名迷苦諦故。應見苦斷　正理救
T1822_.41.0691c29: 云。此難不然。以於苦諦見爲無常等非
T1822_.41.0692a01: 彼對治故。非見苦諦無常等時。能治非道
T1822_.41.0692a02: 計爲道執故彼道執非見苦斷。由此亦遮
T1822_.41.0692a03: 見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於
T1822_.41.0692a04: 集見因等時。能治非道。計爲道執。要於
T1822_.41.0692a05: 道諦見道等時。方能治彼非道道執。故
T1822_.41.0692a06: 彼迷執應見道斷　又云。然於非道計爲
T1822_.41.0692a07: 道中。若違見道強。即見道所斷　又云。非
T1822_.41.0692a08: 道計道有二類故。一縁戒禁等。二縁親
T1822_.41.0692a09: 迷道。縁戒禁等違悟道信。力不如縁親
T1822_.41.0692a10: 迷道者。縁戒禁等者。行相極麁故。不遠
T1822_.41.0692a11: 隨遂故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷
T1822_.41.0692a12: 滅　縁親迷道與此相違。由此應知。非道
T1822_.41.0692a13: 計道諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道
T1822_.41.0692a14: 斷　光師叙倶舍釋云。兩種戒禁倶縁有
T1822_.41.0692a15: 漏。倶非道計道。何故一於果處起。一非果
T1822_.41.0692a16: 處起。義既是齊。應倶果起。若倶果起。相還
T1822_.41.0692a17: 無別。違道徒言　今詳。此釋重述前難。不
T1822_.41.0692a18: 成斥救。正理救意。同縁有漏非道計道。
T1822_.41.0692a19: 縁戒禁等違信道力劣。行相極麁不遠隨
T1822_.41.0692a20: 遂。意樂不堅。見苦諦時即便先斷　縁親
T1822_.41.0692a21: 迷道者。與此相違。由此見道諦時方能斷。
T1822_.41.0692a22: 或此釋同縁苦諦非道計道是同。一見苦
T1822_.41.0692a23: 斷。一見道斷。所以今還將同縁苦諦。但
T1822_.41.0692a24: 非道計道爲難。何成破斥｣　　論。又縁
T1822_.41.0692a25: 道諦至理亦不成。此是第三即執見･疑難。若
T1822_.41.0692a26: 邪見等撥疑於道。如何即執此見･疑等以
T1822_.41.0692a27: 爲其道。若謂執餘。即非縁邪見等。正理釋
T1822_.41.0692a28: 云。此戒禁取體非不成。以許有於謗道
T1822_.41.0692a29: 邪見執爲能證永清淨道。由彼計爲如理
T1822_.41.0692b01: 解故。謂彼先以餘解脱道蘊在心中後執
T1822_.41.0692b02: 非謗眞道邪見爲如理覺。言如理者。彼
T1822_.41.0692b03: 謂撥疑眞解脱道是不顛倒。以如理故執
T1822_.41.0692b04: 爲淨因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘
T1822_.41.0692b05: 解脱道非見道所斷。戒禁取所縁以彼唯
T1822_.41.0692b06: 縁自部法故。道有多類於理無失　有人
T1822_.41.0692b07: 叙倶舍釋云。亦有戒禁即執淨因見苦所
T1822_.41.0692b08: 斷。此亦即執爲。何非苦斷。若不即執彼。
T1822_.41.0692b09: 執餘爲淨因。是即應無見道所斷　今詳。
T1822_.41.0692b10: 此釋不得上意先蘊餘解脱道在於自心。
T1822_.41.0692b11: 謂執八道之外所有邪道。此非能撥八道
T1822_.41.0692b12: 見･疑。此應言是苦所斷。將撥疑道諦爲
T1822_.41.0692b13: 如理覺是見道斷。不違苦等行。違道等行
T1822_.41.0692b14: 故。及是所縁斷故。因何將前已釋之難。更
T1822_.41.0692b15: 重難耶｣　　論。又若有縁至應更思擇。此即
T1822_.41.0692b16: 第四難也。謂有先以餘解脱更蘊在心中。
T1822_.41.0692b17: 後執謗眞解脱邪見爲如理覺。以如理故
T1822_.41.0692b18: 執爲淨因。如前道下應成戒取　正理
T1822_.41.0692b19: 釋云。無如是理。總許解脱是常是寂。執
T1822_.41.0692b20: 謗彼心爲清淨因理不成故。如許涅槃體
T1822_.41.0692b21: 實･非實。謂若希求解脱方便彼應必定許
T1822_.41.0692b22: 有解脱。諸許解脱決定有者。必應許彼體
T1822_.41.0692b23: 是常寂。若不許爾。不應希求。如正法中於
T1822_.41.0692b24: 涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是
T1822_.41.0692b25: 常是寂。故於非撥倶見爲過。如是若有
T1822_.41.0692b26: 以餘解脱蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。
T1822_.41.0692b27: 由此不執謗解脱見爲如理解。故見滅
T1822_.41.0692b28: 所斷戒禁取定無　又如天授雖總計有常
T1822_.41.0692b29: 寂涅槃。而離八支別計五法爲解脱道　
T1822_.41.0692c01: 外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能
T1822_.41.0692c02: 謗邪見。謂如理覺。無於謗滅謂如理解。以
T1822_.41.0692c03: 戒禁等自體行相與聖道殊無謂涅槃常
T1822_.41.0692c04: 寂。體相有差別者。是故無滅與道同義　
T1822_.41.0692c05: 述曰。此以計能證道有多故。謗於正道
T1822_.41.0692c06: 執餘邪道爲清淨因。謂此邪見爲如理
T1822_.41.0692c07: 道。内･外二道同計涅槃是常。是寂。若撥滅
T1822_.41.0692c08: 無即不別計得滅之道。由此不執謗滅
T1822_.41.0692c09: 邪見爲如理覺。集諦亦爾。内外諸道。欲
T1822_.41.0692c10: 斷苦因而修斷道。若謗因無。必不更計
T1822_.41.0692c11: 有餘斷道。由此不執謗集邪見爲清淨
T1822_.41.0692c12: 因。由此集･滅所斷無戒取也　有人叙
T1822_.41.0692c13: 倶舍釋云。如撥無道應無能證。雖撥無
T1822_.41.0692c14: 道。計有餘道能證。何妨雖撥無集･滅。計
T1822_.41.0692c15: 有餘集･滅爲其斷･證　今詳。此救非倶舍
T1822_.41.0692c16: 釋。不應理故。撥道有二。一許有苦及
T1822_.41.0692c17: 有苦滅。撥於正道別執邪道爲清淨因。將
T1822_.41.0692c18: 撥道見爲如理覺。助執邪道名清淨因
T1822_.41.0692c19: 是戒取攝。二撥無道及無苦滅。此撥無道。
T1822_.41.0692c20: 即無能證。計爲苦因及有苦滅修道斷･
T1822_.41.0692c21: 證。若無集･滅修道何用。無斷･證故。別
T1822_.41.0692c22: 計非滅以爲眞滅撥涅槃者。此是見取。
T1822_.41.0692c23: 若將邪見爲如理覺。此順見取何得名
T1822_.41.0692c24: 道。若將非集而名集者。此是邪智非戒取
T1822_.41.0692c25: 攝不同淨因名戒取也。何得將此名爲
T1822_.41.0692c26: 戒取。故救無理
T1822_.41.0692c27: 論。如前所説常我倒生。已下一行頌。大文第
T1822_.41.0692c28: 二逐難釋也。文中有三。一明四倒。二七九
T1822_.41.0692c29: 慢。三未斷不行。此文第一明四倒也｣
T1822_.41.0693a01: 論曰至以爲我倒。是異師義｣　　論。有説我
T1822_.41.0693a02: 倒攝身見全。婆沙正義　正理論云。如是所
T1822_.41.0693a03: 説是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別
T1822_.41.0693a04: 十二見中。唯二見･半是顛倒體。謂有身見
T1822_.41.0693a05: 苦見取全。邊執見中取計常分。斷･常二見
T1822_.41.0693a06: 行相互違。故可説言二體各別。諸計我論
T1822_.41.0693a07: 者。即執我於彼有自在力是我所見。此即
T1822_.41.0693a08: 我見由二門轉　准此論文後説爲正｣
T1822_.41.0693a09: 論。我倒如何攝我所見。前師問也。既我見･我
T1822_.41.0693a10: 所見。二見不同。如何我倒攝我所見耶｣
T1822_.41.0693a11: 論。如何不攝。後師反責不攝所以｣　　論。
T1822_.41.0693a12: 由倒經故至是我所見。釋不全攝所以。既
T1822_.41.0693a13: 我見･所見。經釋不同。如何我倒即攝我所｣
T1822_.41.0693a14: 　　論。此即我見由二門轉。順釋也。執色是
T1822_.41.0693a15: 我門名我見。色屬我門是我所見｣　　論。
T1822_.41.0693a16: 是我屬我至見亦應別。反難也。是我名我見。
T1822_.41.0693a17: 是第一轉聲。屬我名我所見。是第六轉聲。
T1822_.41.0693a18: 即謂兩見非是異門説一。謂是條然別見
T1822_.41.0693a19: 由我如此是第三轉聲。爲我如此是第四轉
T1822_.41.0693a20: 聲。應由我是一見。爲我是一見｣　　論。何
T1822_.41.0693a21: 故餘惑至非顛倒體。廢立四倒體。諸煩惱
T1822_.41.0693a22: 中且立三因。於中取勝爲顛倒體。具其
T1822_.41.0693a23: 三因。及中勝者。諸煩惱中唯二見･半。具其
T1822_.41.0693a24: 三因。謂一向倒。推度性故。妄増養故。及體
T1822_.41.0693a25: 増勝。一向倒簡戒禁取縁少淨故。正理論
T1822_.41.0693a26: 云。謂戒禁取非一向倒。所計容有能離
T1822_.41.0693a27: 欲染等故。少分別時得清淨故　解云諸外
T1822_.41.0693a28: 道等所計苦行。能離染等故得別時少分
T1822_.41.0693a29: 淨故。及内道中計唯持戒以爲其道。亦是
T1822_.41.0693b01: 少分別時得清淨故。非是計道諦邪見･疑
T1822_.41.0693b02: 等。以爲其道。名少分別時得清淨也。彼如
T1822_.41.0693b03: 理覺非淨因故　二推度性故。簡餘非見
T1822_.41.0693b04: 煩惱　妄増益簡斷見･邪見。所言勝者。簡
T1822_.41.0693b05: 餘三諦所斷見取。正理論云。餘部見取非
T1822_.41.0693b06: 増勝故｣　　論。若爾何故至非我亦然外難。
T1822_.41.0693b07: 若倒四何故經説倒有十二。常等四倒皆
T1822_.41.0693b08: 有想･心･見三種倒故｣　　論。理實應知至
T1822_.41.0693b09: 行相同故。通外難云。理實唯見是其顛倒。
T1822_.41.0693b10: 想･心隨見亦立倒名｣　　論。若爾何故不
T1822_.41.0693b11: 説受等。外難云。想･心･見相應隨見亦名倒。
T1822_.41.0693b12: 受等見相應隨見名受倒｣　　論。彼於世
T1822_.41.0693b13: 間至故經不説。此是婆沙通外難云。世間極
T1822_.41.0693b14: 成想･心顛倒。不言受倒隨世間説想･心
T1822_.41.0693b15: 倒。不説受也　正理論云。不爾想･心非推
T1822_.41.0693b16: 度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相
T1822_.41.0693b17: 同故。然非受等亦如想･心可立倒名。有
T1822_.41.0693b18: 別因故。謂於無常等起常等見時。必由境
T1822_.41.0693b19: 中取常等相。能取相者是想。非餘。故立
T1822_.41.0693b20: 倒名。非於受等。又治倒慧亦立想名。謂無
T1822_.41.0693b21: 常等行中説爲無常等想。由慧與想近相資
T1822_.41.0693b22: 故相從立名。受等不爾。由所依力有倒推･
T1822_.41.0693b23: 増。取境相成。故心名倒。如契經説。心引世
T1822_.41.0693b24: 間於惑瀑流處處漂溺　解云。由見依於
T1822_.41.0693b25: 心有倒推求･及妄増益故成顛倒。心爲倒
T1822_.41.0693b26: 依亦名顛倒｣　　論。如是諸倒至見所斷故。
T1822_.41.0693b27: 釋十二倒唯見斷也。想･心雖非是見。與見
T1822_.41.0693b28: 相應故亦是見所斷　云預流斷。異後説
T1822_.41.0693b29: 也。此是有部正義｣　　論。有餘部説至寧起
T1822_.41.0693c01: 欲貪。此叙異説。婆沙云。是分別論者。彼計
T1822_.41.0693c02: 想･心･見三皆是顛倒。有想･心･倒見不相應。
T1822_.41.0693c03: 婆沙正義。見是顛倒。亦名爲倒。想･心假名
T1822_.41.0693c04: 爲倒。實非顛倒。想･心二倒實見相應。彼師
T1822_.41.0693c05: 所計十二倒中我･常。想･心･見六倒。及樂･淨。
T1822_.41.0693c06: 見二倒。此八唯見道斷。樂･淨。想･心四倒通
T1822_.41.0693c07: 見･修斷。若謂樂･淨。想･心。四顛倒不通修
T1822_.41.0693c08: 斷唯見斷者。未離欲聖。既已斷樂･淨。二
T1822_.41.0693c09: 倒。因何於不淨之境而取淨相。無樂之
T1822_.41.0693c10: 中而求於樂起貪欲也｣　　論。毘婆沙師
T1822_.41.0693c11: 不許此義。已下有三。一反難破異部。二
T1822_.41.0693c12: 順釋成自宗。三正通異部難｣　　論。若有
T1822_.41.0693c13: 樂淨至有起欲貪故。此第一反難破異部
T1822_.41.0693c14: 也｣　　論。由契經説至是倒非餘。此第二順
T1822_.41.0693c15: 釋成自宗也｣　　論。然聖有時至畫藥叉迷
T1822_.41.0693c16: 亂。第三正通異部難。此由其境實非樂･淨。
T1822_.41.0693c17: 似於樂･淨。聖者率爾於境起貪。若諦觀時
T1822_.41.0693c18: 即知不淨等如旋火輪･畫藥叉等。實非輪･
T1822_.41.0693c19: 鬼。率爾見時謂是輪･鬼。若諦觀時知非輪
T1822_.41.0693c20: 鬼｣　　論。若爾。已下有三節。一論主引慶
T1822_.41.0693c21: 喜頌難。二引餘部釋。三通前引經證十二
T1822_.41.0693c22: 倒是見諦斷。論主不許有部十二倒唯見斷
T1822_.41.0693c23: 故。所以不救｣　　論。若爾何故至貪息心
T1822_.41.0693c24: 便淨。第一引頌云。若十二倒唯見道斷。何
T1822_.41.0693c25: 故阿難爲辨自在説頌。由有想亂倒等　
T1822_.41.0693c26: 辨自在既是聖人。若無其想倒。因何言由
T1822_.41.0693c27: 有想亂倒故。汝心焦熱等。正理釋云。非我
T1822_.41.0693c28: 等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。非
T1822_.41.0693c29: 諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見倒倶行亂倒
T1822_.41.0694a01: 想･心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸
T1822_.41.0694a02: 煩惱皆應成倒。諸阿羅漢遊衢路時。想亂
T1822_.41.0694a03: 倒力心便述謬或想亂倒見繩謂蛇。故亂
T1822_.41.0694a04: 倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝
T1822_.41.0694a05: 因縁如前已辨。故有染想。學位現行非得
T1822_.41.0694a06: 倒名。何所違害　又經不説彼辨自在定
T1822_.41.0694a07: 居學位。爲證不成｣　　論。説預流已斷倒
T1822_.41.0694a08: 者。爲除疑故作如是言。勿諸世間見預流
T1822_.41.0694a09: 者。以花嚴體。用香薫衣。貯畜珍財。耽婬
T1822_.41.0694a10: 嗜味。便疑顛倒仍未全除。無知覆心故爲
T1822_.41.0694a11: 此事。爲除如是世間所疑。故説預流諸倒
T1822_.41.0694a12: 已斷　或預流者已斷無別。隨信･法行。有

T1822_.41.0694a13:

斷･未斷。顯定已斷故説預流

已上
論文

解云言

T1822_.41.0694a14: 論説者。是本論説。或預流者已斷無別。隨
T1822_.41.0694a15: 信･隨法行。有斷･未斷者。聖人中説次第。謂
T1822_.41.0694a16: 隨信･隨法行。及預流向。倶在見道十五心。
T1822_.41.0694a17: 於中至苦類智第四心已前未斷八倒。後
T1822_.41.0694a18: 十一心已斷八倒。前後同是隨信･行等有
T1822_.41.0694a19: 斷･不斷別。不得言隨信･法行。及預流向
T1822_.41.0694a20: 自已斷八倒。一切預流果皆已斷八倒無
T1822_.41.0694a21: 別不斷。故説預流不説前位。餘文可
T1822_.41.0694a22: 解｣　　論。故有餘師至學未全斷。引經部
T1822_.41.0694a23: 餘師釋。此師四種見倒是見所斷。想･心各四
T1822_.41.0694a24: 通見･修斷。述此師釋破有部義｣　　論。如
T1822_.41.0694a25: 是八種至不違彼經者。第三通經。十二倒唯
T1822_.41.0694a26: 見斷經也。謂此八倒雖通修斷。於修道中
T1822_.41.0694a27: 要由見諦方能斷故。名見聖諦斷｣
T1822_.41.0694a28: 論。爲唯見隨眠。已下第二明七･九慢也。頌
T1822_.41.0694a29: 中上一句明七･九慢。次一句明二斷。下兩
T1822_.41.0694b01: 句引例釋　長行中有三節。一釋七慢。二
T1822_.41.0694b02: 釋九慢。三明二斷｣　　論曰至七邪慢。此
T1822_.41.0694b03: 下釋七慢。由慢有七･九。先釋於七。擬後
T1822_.41.0694b04: 九故言旦也｣　　論。令心高擧至故分七
T1822_.41.0694b05: 種。此如釋見。慧能推求總立見名。行轉不
T1822_.41.0694b06: 同分其多種。行謂行解。轉謂起也。令心高
T1822_.41.0694b07: 擧總立慢名。於有境界行解不同分爲
T1822_.41.0694b08: 七慢　正理論云。有愚癡者。先於有事･非
T1822_.41.0694b09: 有事中。挍量自･他心生高擧。説名爲慢。
T1822_.41.0694b10: 由行･轉異分爲七種　解云。有事謂稱境。
T1822_.41.0694b11: 無事謂不稱境｣　　論。於劣於等至總説
T1822_.41.0694b12: 爲慢。正理論云。豈不此二倶於境中。如實
T1822_.41.0694b13: 而轉。不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱
T1822_.41.0694b14: 量而知。何失名慢　於可愛事心生愛染。
T1822_.41.0694b15: 如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事。
T1822_.41.0694b16: 無有顛倒。應非煩惱。然由此起能染惱
T1822_.41.0694b17: 心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝。劣處
T1822_.41.0694b18: 生。而能令心高擧染惱名慢煩惱。於理何
T1822_.41.0694b19: 失＊故先略述慢總相中説託有･非有二倶
T1822_.41.0694b20: 容起慢。如於處･非處憤恚倶名瞋｣
T1822_.41.0694b21: 論。於等於勝至總名過慢。此慢過前慢故名
T1822_.41.0694b22: 爲過慢。正理論云。於他殊勝族･明等中。謂
T1822_.41.0694b23: 已勝･等名爲過慢｣　　論。於勝謂勝名慢
T1822_.41.0694b24: 過慢。此慢過於過慢名慢過慢。舊論云過
T1822_.41.0694b25: 過慢也｣　　論。於五取蘊至名爲我慢。執
T1822_.41.0694b26: 我起慢名爲我慢。正理云。於五取蘊執我･
T1822_.41.0694b27: 我所。心便高擧名爲我慢。由此證知。於未
T1822_.41.0694b28: 缺減有身見位。可言有我想･心二倒非
T1822_.41.0694b29: ＊缺減時｣　　論。於未證得至名増上慢。正
T1822_.41.0694c01: 理論云。於未證得地道斷等殊勝得中。
T1822_.41.0694c02: 謂已證得名増上慢　未得･得言。其義何
T1822_.41.0694c03: 別。前得･後得。義不異故　此言爲顯未得
T1822_.41.0694c04: 徳得得後有得。宗所許故　解云。得＊後
T1822_.41.0694c05: 有得者。即是得徳上得也｣　　論。於多分
T1822_.41.0694c06: 勝至名爲卑慢。正理論云。諸有在家。或出
T1822_.41.0694c07: 家者。於他工巧･尸羅等徳多分勝中。謂己
T1822_.41.0694c08: 少劣心生高擧。名爲卑慢。此中於己心高
T1822_.41.0694c09: 擧者。於他多勝謂己少劣。有増己故亦説
T1822_.41.0694c10: 爲高　准上論文。卑慢亦有高處。其慢稱
T1822_.41.0694c11: 境無高處也｣　　論。於無徳中至名爲邪
T1822_.41.0694c12: 慢。正理論云。言無徳者。謂諸惡行違功徳
T1822_.41.0694c13: 故立無徳名。猶如不善。彼於成此無徳法
T1822_.41.0694c14: 中。謂己有斯殊勝功徳。恃惡高擧。故名

T1822_.41.0694c15:

邪慢

已上
論文

　其増上慢所縁境者。若執此法不

T1822_.41.0694c16: 生爲徳。即縁此不生法爲境。若執此劣法
T1822_.41.0694c17: 以爲勝徳。即縁此劣法爲境。故婆沙四十
T1822_.41.0694c18: 三云。若起増上慢我生已盡。此何所縁。答　
T1822_.41.0694c19: 乃至　此即縁生　乃至　我生已盡者。隨
T1822_.41.0694c20: 於何蘊作生想。此即縁生者。縁所盡生
T1822_.41.0694c21: 即有漏蘊。問此増上慢亦應能縁慢者所執
T1822_.41.0694c22: 有漏道行。何故但説縁所盡生。答亦應説
T1822_.41.0694c23: 彼。而不説者應知此中是有餘説　復次縁
T1822_.41.0694c24: 道行者唯修所斷。縁所盡生通五部慢。此
T1822_.41.0694c25: 中但説能遍縁者　復次有漏道行亦是生
T1822_.41.0694c26: 攝。故説縁生　有餘師説。所執道行説名
T1822_.41.0694c27: 爲生。能生慢故。此慢但説能盡生道。彼
T1822_.41.0694c28: 説非理。後依梵行已立等慢不説縁生

T1822_.41.0694c29:

故。此慢縁所盡生不違理故

准上論文。縁
道及所盡生

又

T1822_.41.0695a01: 云。若起増上慢我梵行已立　此即縁彼心･
T1822_.41.0695a02: 心所法　已上本論文。已下婆沙釋梵行
T1822_.41.0695a03: 已立者。隨於何處作梵行想。諸阿羅漢
T1822_.41.0695a04: 於學道名已立。於無學道名今立。此
T1822_.41.0695a05: 即縁彼心･心所法者。此増上慢縁彼所執
T1822_.41.0695a06: 有漏道行。無漏梵行非彼境故　已上論文
T1822_.41.0695a07: 　又婆沙云。問誰起幾種増上慢耶。有説
T1822_.41.0695a08: 異生起五種。謂於勝品有漏善根。及預流等
T1822_.41.0695a09: 四沙門果。預流起四。除第一　於預流勝
T1822_.41.0695a10: 根亦起増上慢　一來起三除前二。不還
T1822_.41.0695a11: 起二除前三。諸阿羅漢無増上慢。有説。
T1822_.41.0695a12: 異生起九種。謂於勝品有漏善根。及於
T1822_.41.0695a13: 無漏四向四果。預流七除前二。一來向六。一
T1822_.41.0695a14: 來果五。不還向四。不還果三除前六。阿羅
T1822_.41.0695a15: ＊漢向起二除前七。阿羅漢果無増上慢。預
T1822_.41.0695a16: 流向無起増上慢義。評曰。聖者亦於勝有
T1822_.41.0695a17: 漏善起増上慢故。六聖者如前所起各復

T1822_.41.0695a18:

増一

六聖者。謂預流果至阿羅＊漢向。預
流向不起故。阿羅漢果無慢也

　問得忍

T1822_.41.0695a19: 善根等起増上慢謂爲聖道。此慢是何界　
T1822_.41.0695a20: 一説是色界。不應作是説。未離下染故。不

T1822_.41.0695a21:

起上染故

准此論文。未得根本禪縁
未至定不起上染也

　一説欲界

T1822_.41.0695a22: 繋。問若爾欲界無順決擇分忍。此何所縁。
T1822_.41.0695a23: 答欲界雖無順決擇分。而有彼相似善根。此
T1822_.41.0695a24: 増上慢縁彼而起。欲界具有一切功徳相似

T1822_.41.0695a25:

法故

准此論文。未離欲染於未至定起貪等
者。倶於相似善上起也。應檢定品也

　問増

T1822_.41.0695a26: 上慢。邪慢。倶於未得處起。云何差別　答
T1822_.41.0695a27: 復次増上慢於等功徳。或勝功徳處起。邪慢
T1822_.41.0695a28: 都無功徳處起　復次増上慢内･外道倶
T1822_.41.0695a29: 起。邪慢唯外道起　復次増上慢。異生･聖者
T1822_.41.0695b01: 倶起。邪慢唯異生起。是謂差別　七慢見･修
T1822_.41.0695b02: 所斷。諸説不同　評曰應作是説。七慢皆
T1822_.41.0695b03: 通見･修所斷　問我慢邪慢云何通修所
T1822_.41.0695b04: 斷　答有身見･及邪見。於五部法執我･我
T1822_.41.0695b05: 所。及撥爲無。此＊後或縁見苦所斷法。起
T1822_.41.0695b06: 我慢･及邪慢。或乃至縁修所斷法。起我慢･
T1822_.41.0695b07: 及邪慢。故此二慢通修所斷　七慢三界兩
T1822_.41.0695b08: 説不同。評曰。色･無色界亦具七慢　問彼
T1822_.41.0695b09: 無校量種姓等義。寧有卑慢等　答彼雖
T1822_.41.0695b10: 無有校量種等。而有比度定等功徳　評
T1822_.41.0695b11: 曰應作是説。非卑慢等要比度他勝劣而
T1822_.41.0695b12: 起。無始時來數習力故。雖生上界亦有現
T1822_.41.0695b13: 行。是故三界皆具七慢｣　　論。然本論説
T1822_.41.0695b14: 慢類有九。自此已下第二釋慢類也。正理論
T1822_.41.0695b15: 云。類是品類義。即慢之差別｣　　論。一我勝
T1822_.41.0695b16: 慢類至無劣我慢類。列九名也　我勝。即是
T1822_.41.0695b17: 從過慢離出　二我等。即是慢中離出　三
T1822_.41.0695b18: 我劣。即卑慢中離出　四有勝我。即是卑慢
T1822_.41.0695b19: 中離出　五有等我。即是慢中離出　六有劣
T1822_.41.0695b20: 我。即是過慢中離出　七無勝我。慢中離出
T1822_.41.0695b21: 　八無等我。過慢中離出　九無劣我。是卑
T1822_.41.0695b22: 慢中離出｣　　論。如是九種至過慢卑慢屬
T1822_.41.0695b23: 當三慢。如是三慢若從我生。行解次第有
T1822_.41.0695b24: 殊成三三類　今詳三慢。我慢･慢類別者。
T1822_.41.0695b25: 不因見生但名三慢。唯恃我陵人名爲
T1822_.41.0695b26: 我慢。從見生慢行解勝劣不同名爲慢類｣
T1822_.41.0695b27: 　　論。於多分勝至而自尊重。問答分別也。
T1822_.41.0695b28: 正理論云。無劣我慢類。高擧如何成。謂有如
T1822_.41.0695b29: 斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下
T1822_.41.0695c01: 劣。而自尊重。如呈瑞者。或旃荼羅。彼雖自
T1822_.41.0695c02: 知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重
T1822_.41.0695c03: 自身故成高擧｣　　論。如是且依至勝境
T1822_.41.0695c04: 別故。解云。言我勝者。謂我勝他。此有三
T1822_.41.0695c05: 種。觀劣境勝是慢。觀等境勝是過慢。觀勝
T1822_.41.0695c06: 境勝是慢過慢。餘八准此　今詳二釋。發
T1822_.41.0695c07: 智論略。品類足廣｣　　論。如是七慢何所斷
T1822_.41.0695c08: 耶。已下明二斷｣　　論。一切皆通見修所
T1822_.41.0695c09: 斷。正理論云。理實應言七皆通二。故能安
T1822_.41.0695c10: 穩作如是言。我色等中不隨執我。然於如
T1822_.41.0695c11: 是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷　解云。
T1822_.41.0695c12: 能安穩。是有學聖者。既自云已斷我執未
T1822_.41.0695c13: 斷我慢愛。＊故知我慢愛修所斷。今詳我慢
T1822_.41.0695c14: 五斷別者。縁五斷法起我愛慢。即隨所縁
T1822_.41.0695c15: 分其五斷。雖我見亦縁五斷法起。由觀苦･
T1822_.41.0695c16: 無我行中。行･得二修能違我見不違我慢。
T1822_.41.0695c17: 故我見唯苦。我慢通餘四斷　又我見頓
T1822_.41.0695c18: 縁共相惑故。我慢別縁自相惑故｣　　論。
T1822_.41.0695c19: 諸修所斷至而聖定不行。明有雖未斷而
T1822_.41.0695c20: 不行也｣　　論。如殺生纒。已下引喩釋也。
T1822_.41.0695c21: 於中引三＊喩一殺生纒等。二無有愛。三有
T1822_.41.0695c22: 愛一分。此皆是修所斷而定不行。慢亦如是。
T1822_.41.0695c23: 有雖修斷而定不行。聖人定不行殺･盜･
T1822_.41.0695c24: 婬･誑故。所以發彼業･惑。雖是修斷。決定不
T1822_.41.0695c25: 行｣　　論。無有名何法至名無有愛。婆沙
T1822_.41.0695c26: 二十七云。無有者。謂衆同分無常。縁此起
T1822_.41.0695c27: 愛名無有愛。是故此愛唯修所斷。以衆同
T1822_.41.0695c28: 分唯修斷故　正理論云。豈不見所斷亦
T1822_.41.0695c29: 有無常無有愛。何縁唯修所斷　實亦見斷。
T1822_.41.0696a01: 且隨經説。謂契經中説有三愛。欲愛。有愛。
T1822_.41.0696a02: 無有愛三。於此經中説無有愛。取縁衆同
T1822_.41.0696a03: 分無常爲境者。貪求異熟相續斷故。如契
T1822_.41.0696a04: 經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞
T1822_.41.0696a05: 無有。無病樂哉。今且據斯説唯修斷。非見
T1822_.41.0696a06: 所斷無無有愛｣　　今詳正理。此無有愛通
T1822_.41.0696a07: 縁一切取蘊無有起愛。皆名無有愛　其
T1822_.41.0696a08: 於煩惱愛滅不生。此是善欲如何成愛　
T1822_.41.0696a09: 不求擇滅唯愛不生。如何成善法欲。由
T1822_.41.0696a10: 執法斷此愛方生。此由見増。聖人不起　
T1822_.41.0696a11: 此論中説三界無常通其二釋　若一切三
T1822_.41.0696a12: 界無常。即同正理　若謂三界衆同分無常。
T1822_.41.0696a13: 即同婆沙。准下文此諸纒愛一切皆縁修
T1822_.41.0696a14: 所斷故。知此論同婆沙也｣　　論。有愛一
T1822_.41.0696a15: 分至大龍王等。釋有愛一分也。謂愛勝畜
T1822_.41.0696a16: 生等身。此縁修所斷。是修所斷。聖人必不
T1822_.41.0696a17: 生惡趣愛故亦不行。言即顯一切聖人
T1822_.41.0696a18: 不生惡處｣　　論。此諸纒愛至唯修所斷。
T1822_.41.0696a19: 總結上義
T1822_.41.0696a20: 論。已説慢類。下一行頌。第三釋不斷不起所
T1822_.41.0696a21: 以。長行牒釋如文可解　問一切染法皆用
T1822_.41.0696a22: 見所斷爲因。如何獨此由斷見･疑畢竟不
T1822_.41.0696a23: 起　答此是別縁増義。不同餘遍行因等。
T1822_.41.0696a24: 生於果法因。有遠。有近。此與見･疑連續
T1822_.41.0696a25: 而起。是近因故。見･疑若斷即永不行。餘染
T1822_.41.0696a26: 汚見･疑因遠雖斷亦行
T1822_.41.0696a27: 論。九十八隨眠中至亦是遍行攝。已下大文
T1822_.41.0696a28: 第三明縁繋等別　於中有十一。一明遍
T1822_.41.0696a29: 行。二九上縁。三無漏縁。四二隨増。五明二
T1822_.41.0696b01: 性。六明世縛七明斷離繋。八縁識隨眠。
T1822_.41.0696b02: 九有隨眠心。十明起次。十一明起因。此文
T1822_.41.0696b03: 初也｣　　論曰至立遍行名。長行釋中有二。
T1822_.41.0696b04: 一明十一遍惑。二明九上縁惑。此文初也。
T1822_.41.0696b05: 明遍隨眠名體也。婆沙五十八中唯十一
T1822_.41.0696b06: 隨眠具其三義。一謂遍縁自界地五部。二
T1822_.41.0696b07: 遍隨眠五部。三遍爲因生五部　相應法
T1822_.41.0696b08: 但有二。倶有法唯一。雖闕一･二皆得遍名。
T1822_.41.0696b09: 自餘諸法皆無三義。相應無明如所相應。不
T1822_.41.0696b10: 共無明不與餘煩惱雜。不雜即是不相應義
T1822_.41.0696b11: 　正理論云。何故唯於見苦･集斷諸隨眠内
T1822_.41.0696b12: 有遍行耶　唯此普縁諸有漏法。意樂無
T1822_.41.0696b13: 別。勢力堅牢。故能爲因遍生五部。見滅見
T1822_.41.0696b14: 道所斷隨眠。唯有能縁有漏一分。所縁有
T1822_.41.0696b15: 別。勢不堅牢。不能爲因遍生五部。故唯
T1822_.41.0696b16: 前二部有遍行隨眠　何縁得知。修斷染
T1822_.41.0696b17: 法以見所斷遍行爲因　如何不知。世間
T1822_.41.0696b18: 現見。有我見者。由我見力外境貪増。我
T1822_.41.0696b19: 見若無。便於外境貪微薄故　又由至教。如
T1822_.41.0696b20: 説云何見斷爲因法。謂諸染汚法。又説。
T1822_.41.0696b21: 云何無記爲因法。謂不善法･無記有爲法｣
T1822_.41.0696b22: 　論。此中所言至或世間因。問也｣　　論。不
T1822_.41.0696b23: 説頓説至能頓縁五部。答也。以五部合縁
T1822_.41.0696b24: 名縁一切　正理論云。此遍行名爲目何
T1822_.41.0696b25: 義。且於一切有漏法中。能周遍縁是遍行義。
T1822_.41.0696b26: 謂上所説三十三隨眠。自界地中各能縁五
T1822_.41.0696b27: 部。雖有於受偏起我執。而此非唯縁自身
T1822_.41.0696b28: 受。以兼縁此種類法故。若起邪見謂所
T1822_.41.0696b29: 修行。妙行･惡行皆空無果。此亦非唯縁自
T1822_.41.0696c01: 身業。總撥一切業生果能。由此准知餘遍縁
T1822_.41.0696c02: 義。貪等煩惱唯託見･聞･所思量事方得現
T1822_.41.0696c03: 起。以於妻等起貪等時。縁顯非形。縁形
T1822_.41.0696c04: 非顯。故知貪等皆非遍縁。已上論文　准
T1822_.41.0696c05: 此。戒禁取等亦得頓縁五部法也。計苦行
T1822_.41.0696c06: 等以爲因時。爾時亦總縁身中五部法等｣
T1822_.41.0696c07: 　　論。雖爾遍行至應亦遍行。經部難也。此
T1822_.41.0696c08: 意遍行非唯十一。亦以愛慢爲遍行也｣
T1822_.41.0696c09: 　論。若爾頓縁至何所斷耶。有部反難｣
T1822_.41.0696c10: 論。應言修所斷至見力引故。經部答也｣
T1822_.41.0696c11: 論。毘婆沙師至不説自成。論主結宗也。正理
T1822_.41.0696c12: 論云。此難不然。雖見力起。而此二種。分限
T1822_.41.0696c13: 縁故。謂雖是處我見等行。是處必應起我
T1822_.41.0696c14: 愛慢。而不可説愛慢頓縁。先已説爲自相
T1822_.41.0696c15: 惑故。是故遍行唯此十一。餘非准此不説自
T1822_.41.0696c16: 成｣　　論。於十一中至縁下隨眠。自此已下第
T1822_.41.0696c17: 二明九上縁隨眠。正理論云。上言正明上界･
T1822_.41.0696c18: 上地。兼顯無有縁下隨眠。縁下則應遍知。
T1822_.41.0696c19: 界壞。上境勝故。縁無此失。且欲見苦所
T1822_.41.0696c20: 斷邪見。謗色･無色苦果爲無。見取於中執
T1822_.41.0696c21: 爲最勝。戒取於彼非因計因。疑懷猶豫。無
T1822_.41.0696c22: 明不了。見集所斷如應當説。色縁無色例
T1822_.41.0696c23: 此應知。准界應思約地分別｣　　論。此
T1822_.41.0696c24: 九雖能至准界應思。明上縁通局。如文可
T1822_.41.0696c25: 解。上地･自地不合縁者。以有隨増無隨増。
T1822_.41.0696c26: 故｣　　論。生在欲界至不縁上界地。外難也｣
T1822_.41.0696c27: 論。不執彼爲至身見起故。答也。婆沙十八云。
T1822_.41.0696c28: 何故此二不縁他界耶。復次此二見唯於
T1822_.41.0696c29: 麁法轉故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊。
T1822_.41.0697a01: 執我･我所。及計斷･常。若生欲界。於色･無
T1822_.41.0697a02: 色界微細諸蘊不能現見。故不執爲我･我
T1822_.41.0697a03: 所等　正理論云。身･邊見何縁不縁上界･
T1822_.41.0697a04: 地。縁他界地執我･我所。及計斷･常。理不
T1822_.41.0697a05: 成故謂非於此界･此地中生他界･地蘊中
T1822_.41.0697a06: 有計爲我。執有二我理不成故。執我不
T1822_.41.0697a07: 成故。執我所不成。所執必依我執起故。
T1822_.41.0697a08: 邊見隨從有身見生。故亦無容縁他界･地。
T1822_.41.0697a09: 由此唯九縁上理成　有餘師言。身･邊二
T1822_.41.0697a10: 見愛力起故。取有執受爲已有故。以現
T1822_.41.0697a11: 見法爲境界故。必不上縁｣　　論。若爾至
T1822_.41.0697a12: 是何見攝。問｣　　論。對法者言至是邪智
T1822_.41.0697a13: 攝。引對法答｣　　論。何縁所餘至而非見
T1822_.41.0697a14: 耶。難也｣　　論。以宗爲量故作是説。答也。
T1822_.41.0697a15: 正理答此難云。以欲界生不作是執。我是
T1822_.41.0697a16: 大梵。亦不執言梵是我所故非身見。身見
T1822_.41.0697a17: 無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有
T1822_.41.0697a18: 餘見作此行相。故是身見所引邪智。諸作是
T1822_.41.0697a19: 説。生欲界中縁梵計常此非邊見。於劣
T1822_.41.0697a20: 計勝是見取攝。彼説非理。違本論故。如本
T1822_.41.0697a21: 論説。無常見常。是邊見中常邊見攝　准
T1822_.41.0697a22: 上論所釋。邪智即是不染汚邪行相智。不與
T1822_.41.0697a23: 疑等煩惱相應。行相異故。又非貪等別相煩
T1822_.41.0697a24: 惱相應。不上縁故。無覆無記亦縁於上故
T1822_.41.0697a25: 　有人云。疑相應邪智。及縁梵王名者　恐
T1822_.41.0697a26: 非論意｣　　論。爲遍行體至如理應辨。如
T1822_.41.0697a27: 文可解
T1822_.41.0697a28: 論。九十八隨眠中至靜淨勝性故。已下第三
T1822_.41.0697a29: 明無漏縁。有三行頌。前一行頌出無漏縁
T1822_.41.0697b01: 體。第二一行頌明縁地通局。第三行頌明貪
T1822_.41.0697b02: 等非無漏縁｣　　論曰至准此自成。釋第
T1822_.41.0697b03: 一行頌。如文可解｣　　論。於此六中至諸
T1822_.41.0697b04: 行擇滅。釋第二行頌上兩句也。滅諦諸地
T1822_.41.0697b05: 不互爲因。唯縁自地。正理論云。謂若有法
T1822_.41.0697b06: 此地愛所潤。此地身見執爲我･我所。彼諸
T1822_.41.0697b07: 法滅還爲此地見滅所斷邪見所縁　乃至　
T1822_.41.0697b08: 彼由耽著此地行故。若聞説有此地行滅。
T1822_.41.0697b09: 便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。
T1822_.41.0697b10: 寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔
T1822_.41.0697b11: 絶。而九地苦･集展轉相牽。又生･依･立因更互
T1822_.41.0697b12: 爲因故。一地邪見容有縁多滅。無相牽
T1822_.41.0697b13: 及相因理。故謗滅邪見唯縁自地滅　乃至
T1822_.41.0697b14: 　善智不由耽著引起。縁多地滅於理何
T1822_.41.0697b15: 違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼
T1822_.41.0697b16: 滅。故一地智縁多地境。且如煖等以總行
T1822_.41.0697b17: 相觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同於
T1822_.41.0697b18: 邪見。於所縁境有分限縁。迷･悟理殊不
T1822_.41.0697b19: 應爲例。謂修觀者觀自地中過失所惱欣
T1822_.41.0697b20: 自地滅。由此亦能觀於他地諸行出離過失
T1822_.41.0697b21: 功徳。故善智起悟境理通容有頓縁多地
T1822_.41.0697b22: 行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔不能
T1822_.41.0697b23: 總縁｣　　論。縁道諦者至以類同故。釋第二
T1822_.41.0697b24: 行下兩句也。六地法智品道。雖有治欲･
T1822_.41.0697b25: 治餘不同。皆欲邪見所縁。以同是法智類
T1822_.41.0697b26: 故。九地類智品道。若治此地。及有治餘。皆
T1822_.41.0697b27: 爲八地邪見所縁。以同是類智類故｣
T1822_.41.0697b28: 論。何故縁滅至六九同類。問也｣　　論。以
T1822_.41.0697b29: 諸地道互相因故。答也。道互爲因果。邪見謗
T1822_.41.0697c01: 果亦謗其因。謗因亦謗其果。滅非展轉爲
T1822_.41.0697c02: 因。亦非爲依生起。唯謗自地不及上下｣
T1822_.41.0697c03: 　　論。雖法･類智至非欲三所縁。釋伏難
T1822_.41.0697c04: 也。難云。若互爲因邪見即縁類智･法智亦
T1822_.41.0697c05: 互爲因。何故欲界邪見唯縁法智。上界邪見
T1822_.41.0697c06: 唯縁類智　答云。雖法･類智品道亦互相因。
T1822_.41.0697c07: 而類智品道不治欲界故。類智品道非欲
T1822_.41.0697c08: 三所縁｣　　論。法智品既能至各三所縁。
T1822_.41.0697c09: 外難也。法智品道既能治色･無色。應爲彼
T1822_.41.0697c10: 八地各三所縁｣　　論。非此皆能至非彼對
T1822_.41.0697c11: 治故。答也。有二道理。一以四諦中初二諦
T1822_.41.0697c12: 非彼對治故。二以見･修道中見道初不治
T1822_.41.0697c13: 故。此文第一初也｣　　論。亦非全能至彼
T1822_.41.0697c14: 非所縁。第二初也｣　　論。即由此因至非能
T1822_.41.0697c15: 對治故。此釋遍惑通縁諸地所以　境
T1822_.41.0697c16: 互爲縁因簡異於滅。異地雖非親因。得爲
T1822_.41.0697c17: 縁因。唯除因縁餘因容作。滅非互爲因。故
T1822_.41.0697c18: 唯縁自地。苦･集互爲縁因。故通縁上地　
T1822_.41.0697c19: 非能對治故。簡道諦。道以諸地互爲因。邪
T1822_.41.0697c20: 見通縁異地道。亦對治各別故。法･類邪見
T1822_.41.0697c21: 縁各別。苦･集二諦非是能治。無簡別故。所
T1822_.41.0697c22: 以邪見通能縁上　問法智品道有六地別。
T1822_.41.0697c23: 唯未至地能斷欲惑。未至地中分其四道。唯
T1822_.41.0697c24: 無間道能斷欲惑。如何欲界邪見。能縁六地
T1822_.41.0697c25: 法智品道。類智准此。上不治下等。正理論
T1822_.41.0697c26: 云。如是過綱理實皆無。法･類相望。種類別
T1822_.41.0697c27: 故。法･類智品治類同故。互相因故。互相縁故。
T1822_.41.0697c28: 謂法智品道。同是欲界中縁道諦惑對治種
T1822_.41.0697c29: 類。此同類道由互相因。互相縁故。設非對
T1822_.41.0698a01: 治亦欲縁道煩惱所縁。類智品道與法智
T1822_.41.0698a02: 品雖互相因。由對治門種類別故。不相縁
T1822_.41.0698a03: 故。非欲縁道煩惱所縁。准此。已遮色･無色
T1822_.41.0698a04: 界縁道煩惱。亦應能縁治色･無色法智
T1822_.41.0698a05: 品過。謂於此中。雖有少分法智品道。能
T1822_.41.0698a06: 治上界少分煩惱＊亦互相因。而由治門種
T1822_.41.0698a07: 類別故。與類智品不相縁故。非上縁道
T1822_.41.0698a08: 煩惱所縁。於九地中類智品道。由一種類
T1822_.41.0698a09: 展轉相因。更互相縁治類同故。雖非對治。
T1822_.41.0698a10: 而可總爲上八地中縁道惑境｣　　論。何
T1822_.41.0698a11: 縁貪瞋慢至非無漏縁。問也｣　　論。以貪
T1822_.41.0698a12: 隨眠至不縁無漏。如文可解
T1822_.41.0698a13: 論。九十八隨眠中至相應故隨増。已下第三
T1822_.41.0698a14: 明二隨増。別一行半頌明所縁隨増。後半
T1822_.41.0698a15: 行頌明相應隨増｣　　論曰至自地法故。釋
T1822_.41.0698a16: 遍行隨眠所縁隨増｣　　論。所餘五部至爲
T1822_.41.0698a17: 所縁故。除遍行所餘五部。即是苦･集不遍
T1822_.41.0698a18: 滅道修道。一切隨眠｣　　論。此據總説至無
T1822_.41.0698a19: 隨増義。前是總説無簡別故。若別説者。遍
T1822_.41.0698a20: 行隨眠有上縁者。無所縁隨増。不遍隨眠
T1822_.41.0698a21: 無漏縁者。無所縁隨増｣　　論。所以者何。
T1822_.41.0698a22: 問也｣　　論。無漏上境至及相違故。以二義
T1822_.41.0698a23: 故不隨増也｣　　論。謂若有法至非所縁隨
T1822_.41.0698a24: 増。釋初義也。先喩後法　境如其衣　濕
T1822_.41.0698a25: 同愛等　埃塵如惑｣　　論。住下地心至
T1822_.41.0698a26: 非謂隨眠。遮外難也。謂有愛樂上地及無
T1822_.41.0698a27: 漏法。是善法欲非是煩惱｣　　論。聖道涅
T1822_.41.0698a28: 槃至足不隨住。釋第二義。先法後喩　石喩
T1822_.41.0698a29: 其境　足喩隨眠｣　　論。有説隨眠至非
T1822_.41.0698b01: 所隨増。叙異説也　前釋。隨増謂諸隨眠於
T1822_.41.0698b02: 此法中隨住増長。即是隨轉増惛滯義。
T1822_.41.0698b03: 如有潤田種子増長　後釋。隨増是隨順
T1822_.41.0698b04: 義。無漏。上境。不順隨眠　如風病者服
T1822_.41.0698b05: 乾澁藥。病者於藥非所隨増。藥喩所増
T1822_.41.0698b06: 境。病者喩隨眠。論。已約所縁至標未斷言。
T1822_.41.0698b07: 已下釋相應隨増。如文可解　正理論云。
T1822_.41.0698b08: 如何隨眠於相應法及所縁境有隨増義。先
T1822_.41.0698b09: 軌範師作如是説。如城邑側有雜穢聚。糞･
T1822_.41.0698b10: 水･土等所共合成。於此聚中由糞惡失
T1822_.41.0698b11: 令水･土等亦成不淨。由水等力令糞轉
T1822_.41.0698b12: 増。更互相依皆甚可惡。如是。煩惱相應聚
T1822_.41.0698b13: 中。由煩惱力染心･心所。煩惱由彼勢力轉
T1822_.41.0698b14: 増。更互相依皆成穢汚。此聚相續穢汚漸
T1822_.41.0698b15: 増。亦令隨行生等成染　已上明相應隨
T1822_.41.0698b16: 増　如猪犬等居雜穢聚。生極耽樂眠戲
T1822_.41.0698b17: 其中。糞穢所塗轉増不淨。復由猪等穢聚
T1822_.41.0698b18: 漸増。如是所縁自地有漏。由煩惱力有漏
T1822_.41.0698b19: 義成。彼復有能順煩惱力。令其三品相似
T1822_.41.0698b20: 漸増　已上明有漏縁隨増。犬喩境界。糞
T1822_.41.0698b21: 喩煩惱　如滑淨人誤墮穢聚。雖觸糞
T1822_.41.0698b22: 穢。而非所増。人亦無能増彼穢聚。如是無
T1822_.41.0698b23: 漏･異界地法。雖亦被煩惱所縁。而彼相望互
T1822_.41.0698b24: 無増義。此縁無漏･異地隨眠。但由相應
T1822_.41.0698b25: 有隨増理　准上論文。又令生等成染。亦
T1822_.41.0698b26: 令隨増倶有　又云。去･來隨眠有隨増不。
T1822_.41.0698b27: 應言定有。能發得故。若異此者。諸異生類
T1822_.41.0698b28: 無染心位應離隨眠。然世尊言幼稚童子嬰
T1822_.41.0698b29: 孩眠病。雖無染欲。而有欲貪隨眠隨増。故
T1822_.41.0698c01: 説隨眠乃至未斷　若彼已斷。則無所縁･
T1822_.41.0698c02: 相應隨増。隨眠定有　彼猶不失隨眠相
T1822_.41.0698c03: 故。謂由對治壞其勢力。故不隨増。然彼
T1822_.41.0698c04: 隨眠體相不失故言猶有　或據曾･當有
T1822_.41.0698c05: 此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶
T1822_.41.0698c06: 存王號。工匠停作其名尚存　解云言隨
T1822_.41.0698c07: 眠者是遂行者増惛滯義。隨眠雖斷亦
T1822_.41.0698c08: 名隨眠。一雖無用以有體故。二以曾･當
T1822_.41.0698c09: 有用名爲隨眠。以曾･當名因斷隨眠也｣
T1822_.41.0698c10: 　　論。頗有隨眠至遍行隨眠。問答可知　
T1822_.41.0698c11: 論。九十八隨眠中。自下一行頌。第四二性分
T1822_.41.0698c12: 別｣　　論曰至彼定無故。釋上二界隨眠唯
T1822_.41.0698c13: 無記也。解云。以上二界無苦異熟。證無不
T1822_.41.0698c14: 善因　他逼惱因彼定無故。證無苦異熟　
T1822_.41.0698c15: 有苦果者。方是不善因。彼無苦果故無不
T1822_.41.0698c16: 善｣　　論。身邊二見至亦無記性。已下明
T1822_.41.0698c17: 身邊二見。及相應癡是無記也｣　　論。所以
T1822_.41.0698c18: 者何。徴是無記所以　答中有三節。一釋
T1822_.41.0698c19: 我常見。二釋斷見。三雙釋二見｣　　論。此
T1822_.41.0698c20: 與施等至施戒等故。第一節也｣　　論。執斷
T1822_.41.0698c21: 邊見至我所當不有。是第二節｣　　論。又此
T1822_.41.0698c22: 二見至他有情故。是第三節也｣　　論。若爾
T1822_.41.0698c23: 貪求至例亦應然。論主破第三節釋｣　　論。
T1822_.41.0698c24: 先軌範師至是不善性。叙經部釋經部我
T1822_.41.0698c25: 見通分別起及倶生。如禽獸等無有分別。
T1822_.41.0698c26: 分別起者是不善。倶生者是無記。與大乘同
T1822_.41.0698c27: 　有部宗我見唯有分別起無倶生。無分
T1822_.41.0698c28: 別者如禽獸等執自･他者。是不染無知非
T1822_.41.0698c29: 我見也｣　　論。餘欲界繋至皆不善性。如
T1822_.41.0699a01: 文可解
T1822_.41.0699a02: 論。於上所説。已下大文第三明傍論也　
T1822_.41.0699a03: 於中有三。一明不善根。二明無記根。三明
T1822_.41.0699a04: 四記論。此文初也｣　　論曰至故頌不説。謂
T1822_.41.0699a05: 欲界一切五部所斷貪･嗔。五部一切不善癡。
T1822_.41.0699a06: 不善根攝。故經説爲三不善根。唯不善。煩
T1822_.41.0699a07: 惱。爲不善法根。立不善根　餘則不爾。所
T1822_.41.0699a08: 餘煩惱非不善根。義准已成。故頌不説　
T1822_.41.0699a09: 正理四十九云。豈不一切已生惡法皆爲

T1822_.41.0699a10:

後因非唯三種

問
也

　無越三理。以不善根

T1822_.41.0699a11: 翻對善根而建立故。何縁不建立不慢等
T1822_.41.0699a12: 善根。佛於法中知而建立。有餘師説。五識
T1822_.41.0699a13: 身中無惡慢等可翻對故　解云。三善根通
T1822_.41.0699a14: 五識。翻十煩惱。煩惱中貪･嗔･癡三。通六
T1822_.41.0699a15: 識。五見･疑･慢不通六識。故不立根。此解
T1822_.41.0699a16: 略而義盡。更有五義。同婆沙一百一十二
T1822_.41.0699a17: 廢立。云此三具足五義故立爲根。一通五
T1822_.41.0699a18: 部。二遍六識。三是隨眠性。四能起麁惡身･
T1822_.41.0699a19: 語業。五作斷善根牢強加行。是故猶立爲
T1822_.41.0699a20: 不善根　通五部。遮見･疑　遍六識。又遮
T1822_.41.0699a21: 慢　隨眠性。遮纒･垢等　能發麁惡身･
T1822_.41.0699a22: 語業。作斷善根牢強加行者。示現根義　
T1822_.41.0699a23: 又隨所應總遮諸法。恐煩不述
T1822_.41.0699a24: 論。於上所説無記惑中。已下一行半頌。第二
T1822_.41.0699a25: 明無記根｣　　論曰至亦無記根攝。述有
T1822_.41.0699a26: 部義　無記愛。謂取上二界一切愛也　無
T1822_.41.0699a27: 記癡。謂取上二界一切癡。及欲界身･邊二見
T1822_.41.0699a28: 相應癡　無記慧。取三界有覆一切無記慧
T1822_.41.0699a29: 爲無記根　此三皆遍自地五部。及隨所
T1822_.41.0699b01: 有識體是無記。與無記爲因故名無記根。
T1822_.41.0699b02: 故正理論云。謂諸無記愛･癡･慧三。一切應
T1822_.41.0699b03: 知無記根攝。慧根通攝有覆･無覆。根是因
T1822_.41.0699b04: 義。無覆無記慧亦能爲因故無記根攝。此三
T1822_.41.0699b05: 有力生諸無記｣　　論。何縁疑慢非無記
T1822_.41.0699b06: 根。問也｣　　論。疑二趣轉至故彼非根。答也。
T1822_.41.0699b07: 以慢及疑。雖有無記亦能爲因生無記法
T1822_.41.0699b08: 無根相故。不立爲根　正理論曰。根相如
T1822_.41.0699b09: 是隱於土下故名爲根。是體下垂上生苗
T1822_.41.0699b10: 義。此三如彼故亦名根。餘非隨眠。或無勝
T1822_.41.0699b11: 用。故不立根　解云。十隨眠中無記五見即
T1822_.41.0699b12: 慧中攝。貪即是愛。無明即癡。疑･慢無根相。
T1822_.41.0699b13: 嗔不通無記。由此唯三立無記根。忿等非
T1822_.41.0699b14: 隨眠性。故不立根　問若爾無覆無記亦非
T1822_.41.0699b15: 隨眠性。何故立根　答無記慧中有是隨眠
T1822_.41.0699b16: 性故。忿等不爾｣　　論。外方諸師至遮善惡
T1822_.41.0699b17: 故。叙外方師義。此師十隨眠中。是無記者皆
T1822_.41.0699b18: 立爲根。嗔唯不善。由斯不取｣　　論。何縁
T1822_.41.0699b19: 此四立無記根。問立四所以｣　　論。以諸
T1822_.41.0699b20: 愚夫至爲無記根。答也。准此師意説。此四
T1822_.41.0699b21: 能生無記染法故立爲根　正理論云。彼作
T1822_.41.0699b22: 是言無覆無記慧力劣故非無記根。根義必
T1822_.41.0699b23: 依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百
T1822_.41.0699b24: 千殊勝功徳。故慢力勝立無記根。此四能生
T1822_.41.0699b25: 無記染法。已上論文　此説無覆無記力劣
T1822_.41.0699b26: 慢力強者。破婆沙師也　無記愛･慢。唯上
T1822_.41.0699b27: 二界　無記見者。上二界五見。欲界身･邊見
T1822_.41.0699b28: 　無記癡者。上二界全。欲界與身･邊見相應
T1822_.41.0699b29: 者　婆沙云。問何故西方諸師立慢爲無記
T1822_.41.0699c01: 根　答彼説力堅強義是根義。慢力堅強故
T1822_.41.0699c02: 立爲根。謂瑜伽師所謂退失百千善品皆
T1822_.41.0699c03: 由慢力　問何故此國諸師不立爲根耶　
T1822_.41.0699c04: 答此説下義是根義。慢令心擧。於下不順
T1822_.41.0699c05: 故不立根　問何故此國諸師立無覆無記
T1822_.41.0699c06: 慧爲無記根　答此説爲依因義是根義。
T1822_.41.0699c07: 無覆無記慧爲依因勝故立爲根　問何故
T1822_.41.0699c08: 西方諸師不立爲根　答彼説力堅強義是
T1822_.41.0699c09: 根義。無覆無記慧勢力微劣故不立根　問
T1822_.41.0699c10: 何故此彼國師倶不立疑爲無記根　答倶
T1822_.41.0699c11: 説定住義是根義。疑不定住。二門轉故。不
T1822_.41.0699c12: 立爲根。如是説者。如善･不善根倶有三種。
T1822_.41.0699c13: 無記＊亦應爾。又如不善慢不立不善根。
T1822_.41.0699c14: 無記慢亦應爾。故無記根唯三者善　正理
T1822_.41.0699c15: 論云。上座於此作如是言。無無記根。無聖
T1822_.41.0699c16: 教故。善･惡猛利起必由根。無記＊微劣不

T1822_.41.0699c17:

由功用任運而起。何藉根爲

已上座立二義不
立根也。一無教

T1822_.41.0699c18:

二＊微
劣

　正理破云。無聖教言。且爲非理。無

T1822_.41.0699c19: 記煩惱有極成故。謂何縁故。少分染起籍
T1822_.41.0699c20: 同類根。少分不爾。無記染法有同類根。是染
T1822_.41.0699c21: 法故。如不善法。又何定執此無聖教。非彼
T1822_.41.0699c22: 上座耳所未聞。便可撥言此非聖教。無量
T1822_.41.0699c23: 聖教皆已滅沒。上座不聞。豈非聖教。然於
T1822_.41.0699c24: 古昔諸大論師皆共詳論無記根義。故知必
T1822_.41.0699c25: 有聖教明文。標以總名無別名數。由斯諍
T1822_.41.0699c26: 論或四。或三。又聖教中處處説有記･無記
T1822_.41.0699c27: 法。又處處説記･無記法從根而生　乃至

T1822_.41.0699c28:

　故不應言此無聖教

已上破
無教也

又＊微劣法轉。

T1822_.41.0699c29: 應計爲由根力生非猛利者。是故非彼

T1822_.41.0700a01:

所立理趣能遮我等立無記根

已上
破理

T1822_.41.0700a02: 論。諸契經中。下有一行頌。因論生論。明
T1822_.41.0700a03: 四記論｣　　論曰至捨置記。長行中有
T1822_.41.0700a04: 三。一叙婆沙釋。二本論諸師釋。三依經釋
T1822_.41.0700a05: 　就婆沙釋中有四。一擧數。二列名。三牒
T1822_.41.0700a06: 釋。四問答分別。此則擧數列名｣　　論。此
T1822_.41.0700a07: 四如次至謂答四問。將欲釋記先列問也
T1822_.41.0700a08: 　此四如次者。此四記如次對問也　如有
T1822_.41.0700a09: 問者　問死是一向記　問生是分別記　
T1822_.41.0700a10: 問勝是反詰記　我一異是捨置記　等者。
T1822_.41.0700a11: 等後兩句釋　正理論云。等言爲攝有

T1822_.41.0700a12:

約異門

有就異門即
兩宗釋也

　記有四者。謂答四問

T1822_.41.0700a13:

答問不同
名爲四記

｣　　論。若作是問至白黒等性。廣

T1822_.41.0700a14: 牒釋也。如文可解｣　　論。如何捨置而立
T1822_.41.0700a15: 記名。已下。問答分別。先難第四記。准前三
T1822_.41.0700a16: 記。以答爲記。既言捨置即是不答如何名
T1822_.41.0700a17: 記｣　　論。以記彼問言此不應記故。答。此捨
T1822_.41.0700a18: 置言非全無記。亦記彼問言不應答故
T1822_.41.0700a19: 　正理答此問云。以説此中如所應故。謂
T1822_.41.0700a20: 此亦説應捨置言。應置問中應言應置。若

T1822_.41.0700a21:

作餘語。記便不成

准此。亦
有言也

｣　　論。有作是

T1822_.41.0700a22: 説至非一切當生。難第二也。如有問言
T1822_.41.0700a23: 若死者生不。一向記言非一切當生。此
T1822_.41.0700a24: 之答問何須分別｣　　論。然問者言至仍
T1822_.41.0700a25: 未解故。答也。答問者欲令彼解。若一向記
T1822_.41.0700a26: 非一切當生。仍未解故不成記也。正理云。
T1822_.41.0700a27: 豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏
T1822_.41.0700a28: 我有親愛。先已命終。今欲爲其施所信食。
T1822_.41.0700a29: 彼爲得此所施食耶。世尊告言。此非一
T1822_.41.0700b01: 向。若汝親愛。生於如是餓鬼族中有得此
T1822_.41.0700b02: 食。既許彼是應分別記。此中亦問一切死
T1822_.41.0700b03: 者皆當生耶。於此＊亦應不一向記。應爲
T1822_.41.0700b04: 分別。有煩惱者生。非無煩惱者。如何此非
T1822_.41.0700b05: 應分別記｣　　論。又作是説至如識因果。
T1822_.41.0700b06: 難第三記。但應一向記言亦勝亦劣。如
T1822_.41.0700b07: 問識爲果爲因。應一向記亦果亦因｣
T1822_.41.0700b08: 論。然彼問者至應反詰記。答也　然彼問者
T1822_.41.0700b09: 一向爲問者。謂問人趣爲勝。或云爲劣。此
T1822_.41.0700b10: 名一向爲問　非一向記故應成分別者。若
T1822_.41.0700b11: 有一向爲問非一向答。應分別答　但此
T1822_.41.0700b12: 應詰問意所方故此名爲應反詰記者。答此
T1822_.41.0700b13: 一向問。應爲分別記。由不知問者所方。
T1822_.41.0700b14: 故先反詰然後分別。從先得名名爲反詰。
T1822_.41.0700b15: 若兩向問即應一向記。如有問言人趣勝･
T1822_.41.0700b16: 劣應一向記亦勝亦劣　問若爾何故前釋
T1822_.41.0700b17: 反詰記云。人爲勝･劣應反詰記爲何所
T1822_.41.0700b18: 方。正理論云。於人趣中差別問故應差別
T1822_.41.0700b19: 記。謂有問言人趣爲勝。此應反詰。汝何所
T1822_.41.0700b20: 方。問劣亦應如是反詰。若雙問者應一向
T1822_.41.0700b21: 記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問。但隨問
T1822_.41.0700b22: 一説一爲聲。意顯別問爲勝爲劣。故此
T1822_.41.0700b23: 問成應反詰記｣　　論。又作是説至云何名
T1822_.41.0700b24: 記。問也｣　　論。然彼所問至如何不名記。
T1822_.41.0700b25: 答也。解云第四記詳諸經･論。或記言不應
T1822_.41.0700b26: 記。亦是答第四。或全不答。亦是記第四問。
T1822_.41.0700b27: 今此中云。記言不可記也｣　　論。對法諸
T1822_.41.0700b28: 師。已下述本論等釋｣　　論。一向記者至契
T1822_.41.0700b29: 實義故。述第一記｣　　論。分別記者至欲
T1822_.41.0700c01: 説者何。述第二記。好心問但如是分別即
T1822_.41.0700c02: 令自解｣　　論。反詰記者至無便求非。述
T1822_.41.0700c03: 第三記。若有諂心請問意欲求非。應但反
T1822_.41.0700c04: 問不須分別問責其源默然而住。或反問
T1822_.41.0700c05: 令其自記無便求非。爲兩釋。非對二人｣
T1822_.41.0700c06: 　　論。豈不二中至成問記耶。難也。本宗釋
T1822_.41.0700c07: 其問記。今言請故非問。反詰故非記。如何
T1822_.41.0700c08: 名分別。反詰。二問記耶｣　　論。如有請言
T1822_.41.0700c09: 至豈非記道。答也。正理論云。如是分別至
T1822_.41.0700c10: 究竟時。便令問者了所問義。故此分別記
T1822_.41.0700c11: 相即成。由此已遮有作是難於分別後
T1822_.41.0700c12: 既更無容有餘記言不應成記。以即分
T1822_.41.0700c13: 別説爲記故。謂分別時。問者自了所欲問
T1822_.41.0700c14: 義。分別終時。已能影顯所記義故。由是分
T1822_.41.0700c15: 別記相得成。未分別時彼未能解。分別已
T1822_.41.0700c16: 解故名爲記。此於能記立以記名　反詰
T1822_.41.0700c17: 終時已能影顯所記義故。由是亦應許此
T1822_.41.0700c18: 反詰即名爲記。由反詰言記彼問故。有作
T1822_.41.0700c19: 是難。此記亦不成。記後無容有餘記言
T1822_.41.0700c20: 故。問倶不與問相相應。請言願尊爲我説
T1822_.41.0700c21: 法。此不成問但應名請。此中所難應准前
T1822_.41.0700c22: 遮。然此與前有差別者。謂若反詰令彼自
T1822_.41.0700c23: 然有正解生方得名記。如契經説。我還問
T1822_.41.0700c24: 汝。如汝所忍應如實答。又如經説。＊汝
T1822_.41.0700c25: 意云何。色爲無常。爲是常等。非佛於此
T1822_.41.0700c26: 自爲分別。但由反詰令彼自解。豈不此中
T1822_.41.0700c27: 名佛爲記。若能記者。默無所言。令他解生。
T1822_.41.0700c28: 名最勝記｣　　論。若爾應倶是反詰記。難
T1822_.41.0700c29: 也。如有請言爲我説道。此名問道。由反
T1822_.41.0701a01: 詰記彼所問即是記道。若爾者前問。後問。
T1822_.41.0701a02: 倶是反詰記。因何於中有分別記｣
T1822_.41.0701a03: 論。不爾問意至無分別故。問意有記無
T1822_.41.0701a04: 分別。名反詰記｣　　論。捨置記者至不應
T1822_.41.0701a05: 爲説。釋捨置記。准前可解｣　　論。今依契
T1822_.41.0701a06: 經至但應捨置。已下第三依經釋也｣
T1822_.41.0701a07: 論。云何有問至應反詰記。釋第三記。如
T1822_.41.0701a08: 文可解｣　　論。云何有問至但應捨置。釋
T1822_.41.0701a09: 第四記。此等皆帶我問故所以捨置
T1822_.41.0701a10: 倶舍論疏卷第十九
T1822_.41.0701a11: 保延三年九月十五日午後點
T1822_.41.0701a12: 了於南新屋點之　　角樹
T1822_.41.0701a13:
T1822_.41.0701a14:
T1822_.41.0701a15:
T1822_.41.0701a16: 倶舍論疏卷第二十
T1822_.41.0701a17: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0701a18: 分別隨眠品第五之二
T1822_.41.0701a19: 論。諸有情類於此事中。已下大文第六明世
T1822_.41.0701a20: 縛事通局。於中有四。一世縛通局。二證三
T1822_.41.0701a21: 世有。三建立三世。四破三世有　此下兩
T1822_.41.0701a22: 頌第一明世縛通局。此中意説。能繋三世。對
T1822_.41.0701a23: 所繋三世辨繋通局。今言事者。是所繋事。
T1822_.41.0701a24: 於此事中。隨眠隨増者名之爲繋。若不隨
T1822_.41.0701a25: 増。不名爲繋。其隨増者非要現縁。雖在過
T1822_.41.0701a26: 未。若未斷位皆是隨増。隨増有二。一相應隨
T1822_.41.0701a27: 増。二所縁隨増。於未斷位。一切隨眠於自
T1822_.41.0701a28: 相應。相無差別皆隨増也。於自所縁。相無
T1822_.41.0701a29: 差別遍隨増也。所縁定故。不可説言於
T1822_.41.0701b01: 自所縁有遍･不遍。雖諸煩惱有自相･共
T1822_.41.0701b02: 相。意識･五識。縁境寛狹力用不同。遍自所
T1822_.41.0701b03: 縁相無差別。若將能繋三世隨眠。對其所
T1822_.41.0701b04: 繋隨於何事。辨三世惑繋･不繋別。於中即
T1822_.41.0701b05: 有遍･不遍異　有人浪釋。恐煩不述　此
T1822_.41.0701b06: 兩行頌。前一行半明自相惑。後半行頌明共
T1822_.41.0701b07: 相惑。就前文中。前三句明過･現六識自相
T1822_.41.0701b08: 惑。後三句簡未來意･五不同。頌首云若於
T1822_.41.0701b09: 此事中未斷七字。流至於下明繋通局。必
T1822_.41.0701b10: 不斷故｣　　論曰至流至後門。此雖總分
T1822_.41.0701b11: 隨眠有二。即是釋頌若於此事中未斷七字｣
T1822_.41.0701b12: 論。若此事中至定遍起故。明過･現六識自相
T1822_.41.0701b13: 惑繋境不同｣　　論。若未來世至皆能繋縛。
T1822_.41.0701b14: 此釋意識相應自相惑也。貪･瞋･慢三雖在
T1822_.41.0701b15: 未來。遍自所縁常恒決定。於未斷然常
T1822_.41.0701b16: 繋所縁。要因見聞方能現起。故於三世非
T1822_.41.0701b17: 定遍行。正理論云。貪･瞋･慢三是自相惑。如
T1822_.41.0701b18: 前已辨。諸聖教中處處見有分明文證。且
T1822_.41.0701b19: 如經言。佛告衣帒母。汝眼於色若不見時。
T1822_.41.0701b20: 彼色爲縁起欲貪不。不爾大徳。乃至廣説。
T1822_.41.0701b21: 又契經説。佛告大母。汝意云何。諸所有色。
T1822_.41.0701b22: 非汝眼見。非汝曾見。非汝當見。非希求
T1822_.41.0701b23: 見。汝爲因比起欲起貪起親起愛等不。

T1822_.41.0701b24:

不爾大徳。乃至廣説

已上
論文

　以貪･瞋･慢起不

T1822_.41.0701b25: 定故。於此事中但是已生未斷即繋此事。
T1822_.41.0701b26: 然於此中有繋三世。亦得名爲遍三世
T1822_.41.0701b27: 也。過去貪等。不能遍繋三世一切有漏法
T1822_.41.0701b28: 盡。現在隨其所縁廣狹不同。但起即繋。雖
T1822_.41.0701b29: 有通縁三世法者。亦無現在貪等能縁三
T1822_.41.0701c01: 世有漏法盡。若未來世意識相應別相煩惱。
T1822_.41.0701c02: 依總類説即縁三世有漏法盡。雖此不繋
T1822_.41.0701c03: 即彼繋故。非不亦有唯繋過去及未來者。
T1822_.41.0701c04: 如一類貪唯繋此眼識及相應法性決定者。
T1822_.41.0701c05: 此識不生。此豈不唯縁未來也法。准此
T1822_.41.0701c06: 亦有唯縁過･現世。亦有通繋三世法者。過
T1822_.41.0701c07: 去･現在若生未斷。即繋現在･過去不見聞
T1822_.41.0701c08: 境。不爲一切過去･現在貪等繋縛｣　　論。
T1822_.41.0701c09: 未來五識至亦能繋三世。釋五識相應惑也。
T1822_.41.0701c10: 若已生即繋意與五同。故不別説。意識相
T1822_.41.0701c11: 應貪等。生與不生皆容遍行三世法也。五
T1822_.41.0701c12: 識相應生唯自世。不生遍三。所以別説　
T1822_.41.0701c13: 不生遍三者。此由五識依･縁必同時故。生
T1822_.41.0701c14: 必同時。不生即容境界三世。以色等境
T1822_.41.0701c15: 行於三世不待識故。識若生。時必待境
T1822_.41.0701c16: 故。雖世不同。性縛定故　於中有二。或
T1822_.41.0701c17: 令所縁歴其三世＊或於一所縁參差不定。
T1822_.41.0701c18: 分其三世。今應指事作斯問答　問頗
T1822_.41.0701c19: 有於此一色事中。此但指此事不問三世。
T1822_.41.0701c20: 即此事中三世貪等。於此事中爲繋不　答
T1822_.41.0701c21: 過去･現在貪･瞋･慢等。縁此事生未斷即繋。
T1822_.41.0701c22: 若過去･現在貪･瞋･慢等縁餘法生。不繋此
T1822_.41.0701c23: 事。及雖縁此一色事生。被對治道斷即不
T1822_.41.0701c24: 繋。繋有一種。隨已生不斷。不繋二類。謂不
T1822_.41.0701c25: 縁此生。及縁已斷。此即通其六識。自相煩
T1822_.41.0701c26: 惱皆同此也。若在未來即有差別。意識相
T1822_.41.0701c27: 應定繋此事。未來必有衆多貪等。於所縁
T1822_.41.0701c28: 定性繋此故。由此未來生與不生。皆有遍
T1822_.41.0701c29: 行。生與不生皆有繋此一色事故。若眼識

Footnote:

681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]