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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0443a01: 善修身口意 住於最後身 T0100_.02.0443a02: 爾時彼天聞佛所説。歡喜頂禮而去 T0100_.02.0443a03: 常驚恐・顏色 羅吒國・估客 T0100_.02.0443a04: 輸波羅・須達 須達多生天 T0100_.02.0443a05: 首長者生天 又有無煩天 T0100_.02.0443a06: 別譯雜阿含經卷第九 T0100_.02.0443a07: T0100_.02.0443a08: T0100_.02.0443a09:
T0100_.02.0443a14: 面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝 T0100_.02.0443a15: 若多聞願垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝 T0100_.02.0443a16: 所問。犢子問曰。身之與我爲是一耶。佛言。如 T0100_.02.0443a17: 此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如 T0100_.02.0443a18: 此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身 T0100_.02.0443a19: 一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等 T0100_.02.0443a20: 問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。 T0100_.02.0443a21: 天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身 T0100_.02.0443a22: 留於此。我往於彼五道之中。若如斯者。身之 T0100_.02.0443a23: 與我則爲別異。佛告梵志。我説有取記彼受 T0100_.02.0443a24: 生。若無取者。則無受生。復此犢子。譬如彼 T0100_.02.0443a25: 火。有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。 T0100_.02.0443a26: 瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何 T0100_.02.0443a27: 火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚爲熾 T0100_.02.0443a28: 盛。猛風絶炎離火見然。佛告犢子。如此絶炎。 T0100_.02.0443a29: 亦復有取。犢子言。離火見然。以何爲取。佛 T0100_.02.0443b01: 言。如斯絶炎。因風而然。以風取故。炎得暫 T0100_.02.0443b02: 停。以風力故。絶炎可見。犢子言。瞿曇。火尚 T0100_.02.0443b03: 可爾。人則不然。所以者何。身死於此。意生於 T0100_.02.0443b04: 彼。於其中間。誰爲其取。佛言。當於爾時以愛 T0100_.02.0443b05: 爲取愛取因縁。衆生受生。一切世間。皆樂於 T0100_.02.0443b06: 取。一切皆爲取所愛樂。一切悉皆以取爲因。 T0100_.02.0443b07: 衆生見取。則生歡喜。一切衆生皆入于取。如 T0100_.02.0443b08: 來阿羅呵以無取故。而得成於無上正覺。犢 T0100_.02.0443b09: 子言。我於今者。大有所作。欲還所止。佛言。 T0100_.02.0443b10: 梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所説。歡喜奉 T0100_.02.0443b11: 行
T0100_.02.0443b14: 彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問 T0100_.02.0443b15: 目連曰。何因縁故。若沙門婆羅門。來問於佛。 T0100_.02.0443b16: 死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其餘 T0100_.02.0443b17: 沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意爲説。 T0100_.02.0443b18: 我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死 T0100_.02.0443b19: 此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非 T0100_.02.0443b20: 不生彼。悉不見答。如斯之義。其餘沙門婆羅 T0100_.02.0443b21: 門。皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故。默然不答。 T0100_.02.0443b22: 目連對曰。其餘沙門婆羅門。不知色從因生。 T0100_.02.0443b23: 不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。 T0100_.02.0443b24: 以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生 T0100_.02.0443b25: 彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。 T0100_.02.0443b26: 非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。 T0100_.02.0443b27: 色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出 T0100_.02.0443b28: 要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃知色 T0100_.02.0443b29: 非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。 T0100_.02.0443c01: 如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。 T0100_.02.0443c02: 無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵 T0100_.02.0443c03: 志聞尊者目連所説。歡喜奉行
T0100_.02.0443c06: 面坐。白佛言。世尊。以何因縁。諸餘沙門。及 T0100_.02.0443c07: 婆羅門。若有所問。皆稱順答説。我死此生彼。 T0100_.02.0443c08: 我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我 T0100_.02.0443c09: 非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難 T0100_.02.0443c10: 何故不能稱順而答。佛告之曰。諸餘沙門婆 T0100_.02.0443c11: 羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不 T0100_.02.0443c12: 知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃 T0100_.02.0443c13: 至不知色出要故。而於色我死此生彼。死此 T0100_.02.0443c14: 不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非 T0100_.02.0443c15: 生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢 T0100_.02.0443c16: 子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色 T0100_.02.0443c17: 過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因 T0100_.02.0443c18: 色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。 T0100_.02.0443c19: 乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦 T0100_.02.0443c20: 復如是 T0100_.02.0443c21: 佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非 T0100_.02.0443c22: 算數所及。復告犢子。以是因縁。諸餘沙門婆 T0100_.02.0443c23: 羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色 T0100_.02.0443c24: 生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非 T0100_.02.0443c25: 非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至 T0100_.02.0443c26: 非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。 T0100_.02.0443c27: 汝及弟子。義與義句。及與句味。所説之事。等 T0100_.02.0443c28: 無差別。犢子復言。我於異時。至沙門目犍 T0100_.02.0443c29: 連所。我於爾時以此句味。問彼目連。彼以此 T0100_.02.0444a01: 義句味而答於我。瞿曇。汝今所可宣説。與彼 T0100_.02.0444a02: 無異。是故我今稱爲希有。如此教法。昔所未 T0100_.02.0444a03: 有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子梵 T0100_.02.0444a04: 志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0444a07: 彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧 T0100_.02.0444a08: 提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。 T0100_.02.0444a09: 我有所疑。欲相諮問。汝若閑裕。聽我所問。願 T0100_.02.0444a10: 爲解説。尊者告言。犢子我聽汝問。然後乃知。 T0100_.02.0444a11: 犢子問言。以何因縁故。諸餘沙門婆羅門。 T0100_.02.0444a12: 有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生 T0100_.02.0444a13: 彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。爲以此 T0100_.02.0444a14: 問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義 T0100_.02.0444a15: 理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所 T0100_.02.0444a16: 解。而答於我。於汝意云何。若因若縁。若行若 T0100_.02.0444a17: 根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無 T0100_.02.0444a18: 想。以此因。以此縁。以此行。以此根本。以此 T0100_.02.0444a19: 行所從生。無餘寂滅。無想盡處。若如是等。無 T0100_.02.0444a20: 有因縁。無行無相。及盡滅法。如來寧可説。死 T0100_.02.0444a21: 此生彼。乃至説非生彼。非非生彼耶。犢子言。 T0100_.02.0444a22: 迦旃延。如是因。如是縁。如是行。如是根本。 T0100_.02.0444a23: 如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此 T0100_.02.0444a24: 等諸法。皆至無餘盡滅。無想滅盡。是等諸法。 T0100_.02.0444a25: 無有因縁。如來云何而當説之。犢子聞已。心 T0100_.02.0444a26: 懷歡喜。問尊者言。汝爲佛弟子。從來久近。尊 T0100_.02.0444a27: 者答言。我爲佛弟子。始過三年。犢子言。迦 T0100_.02.0444a28: 旃延。汝獲大利。能於衆中。身口智慧辯才如 T0100_.02.0444a29: 是。於少時中。能具斯事。實爲希有。犢子言。 T0100_.02.0444b01: 我今縁事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子 T0100_.02.0444b02: 梵志聞尊者語。歡喜而去
T0100_.02.0444b05: 一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲諮問。若 T0100_.02.0444b06: 有閑裕。願爲解説。佛言。隨意問難。犢子言。 T0100_.02.0444b07: 以何縁故。諸餘沙門婆羅門等。有人來問。死 T0100_.02.0444b08: 此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙 T0100_.02.0444b09: 門瞿曇。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非 T0100_.02.0444b10: 生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問 T0100_.02.0444b11: 汝。隨汝所解。而答於我。於汝意云何。若因 T0100_.02.0444b12: 若縁。若行若根本。若行所從生。若色若無色。 T0100_.02.0444b13: 若有想若無想。以此因。以此縁。以此行。以此 T0100_.02.0444b14: 根本。以此行所從。無餘寂滅。無想盡處。若 T0100_.02.0444b15: 如是等。無有因縁。無行無想。及盡滅法。我寧 T0100_.02.0444b16: 於此無因縁等。盡滅法中。説死此生彼。乃至 T0100_.02.0444b17: 説非生彼非非生彼耶。犢子復白佛言。如是 T0100_.02.0444b18: 因。如是縁。如是行。如是根本。如是行所從生 T0100_.02.0444b19: 是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無 T0100_.02.0444b20: 餘盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因縁。吾當 T0100_.02.0444b21: 云何而能答之。爾時犢子聞佛所説。心生歡 T0100_.02.0444b22: 喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。説義句 T0100_.02.0444b23: 味。等無差別。犢子復言。我於異日。以少縁事 T0100_.02.0444b24: 曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門 T0100_.02.0444b25: 僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答於我。 T0100_.02.0444b26: 然義句味。及其文字。與今所説。等無有異。 T0100_.02.0444b27: 都無錯謬。是故我今稱爲希有。如此教法。昔 T0100_.02.0444b28: 所未有。亦未曾説。義理相順。善答斯問。犢子 T0100_.02.0444b29: 梵志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0444c03: 已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切衆生。爲有我 T0100_.02.0444c04: 不。佛默然不答。又問。爲無我耶。佛亦不答。 T0100_.02.0444c05: 爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是 T0100_.02.0444c06: 之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇 T0100_.02.0444c07: 佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故 T0100_.02.0444c08: 犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我 T0100_.02.0444c09: 問如來。都不見答。増邪見耶。佛告阿難。於先 T0100_.02.0444c10: 昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子 T0100_.02.0444c11: 所問。吾於昔時。寧可不於一切經説無我耶。 T0100_.02.0444c12: 以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一 T0100_.02.0444c13: 切諸法。皆無我故。云何以我。而答於彼。若然 T0100_.02.0444c14: 者。將更増彼昔來愚惑。復次阿難。若説有我。 T0100_.02.0444c15: 即墮常見。若説無我。即墮斷見。如來説法。捨 T0100_.02.0444c16: 離二邊。會於中道。以此諸法壞故不常。續故 T0100_.02.0444c17: 不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得 T0100_.02.0444c18: 生。若因不生。則彼不生。是故因於無明。則有 T0100_.02.0444c19: 行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故 T0100_.02.0444c20: 有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故 T0100_.02.0444c21: 有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。 T0100_.02.0444c22: 因生故有老死憂悲苦惱衆苦聚集因。是故 T0100_.02.0444c23: 有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則 T0100_.02.0444c24: 名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸 T0100_.02.0444c25: 滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則 T0100_.02.0444c26: 有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱衆 T0100_.02.0444c27: 苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛説是已。諸比丘 T0100_.02.0444c28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0445a02: 面坐。問佛言。瞿曇。汝頗作是見。作是論。世 T0100_.02.0445a03: 界是常。唯我解了。餘人不知。作是説不。佛告 T0100_.02.0445a04: 犢子。我不作是見。不作是説。唯我能知。餘人 T0100_.02.0445a05: 不解。犢子又問。汝若不作如是説者。一切世 T0100_.02.0445a06: 界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是説言。 T0100_.02.0445a07: 世界無常。唯我能知。餘人不解。犢子又問。汝 T0100_.02.0445a08: 頗復作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。 T0100_.02.0445a09: 餘人不解。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如 T0100_.02.0445a10: 是説言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。餘人 T0100_.02.0445a11: 不知。犢子又問。汝頗復作如是説言。一切世 T0100_.02.0445a12: 界非常非無常非非常非非無常。唯我能解餘 T0100_.02.0445a13: 人不了。作是説耶。佛告犢子。我亦不作如是 T0100_.02.0445a14: 説言。一切世界。非常非無常。非非常非非無 T0100_.02.0445a15: 常。唯我能知餘人不解。犢子復問。世界有邊。 T0100_.02.0445a16: 世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。 T0100_.02.0445a17: 非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身 T0100_.02.0445a18: 異命異。衆生神我。死此生彼。爲有爲無。亦有 T0100_.02.0445a19: 亦無。非有非無。非非有。非非無。曇瞿。汝今 T0100_.02.0445a20: 作是説耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論 T0100_.02.0445a21: 説言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢 T0100_.02.0445a22: 子復言。瞿曇。汝今於斯法中。見何過患。不取 T0100_.02.0445a23: 一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事 T0100_.02.0445a24: 實。餘皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。 T0100_.02.0445a25: 彼見塵埃垢穢不淨。見結與苦倶能爲害。能 T0100_.02.0445a26: 與憂惱。能令行人受欝熱。生諸憂患。若 T0100_.02.0445a27: 與見結相應。即是孾愚。亦名無聞。亦名凡 T0100_.02.0445a28: 夫。能令生死迴流増長。復告犢子。世間常無 T0100_.02.0445a29: 常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無 T0100_.02.0445b01: 邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。衆生神 T0100_.02.0445b02: 我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。 T0100_.02.0445b03: 非非有非非無。若有人計斯見者。名爲*孾 T0100_.02.0445b04: 愚。亦名無聞。亦名凡夫。増長生死煩惱垢汚。 T0100_.02.0445b05: 能令行人受欝*熱。生諸憂患。無有安樂。 T0100_.02.0445b06: 以是義故。我於此見。無所執著。犢子又問。汝 T0100_.02.0445b07: 若不計如是見者。汝今所計。爲是何見。佛告 T0100_.02.0445b08: 犢子。如來世尊。於久遠來諸有見者。悉皆除 T0100_.02.0445b09: 捨。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦 T0100_.02.0445b10: 聖諦。見苦集諦。見苦滅諦。見至苦滅道諦。我 T0100_.02.0445b11: 悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩 T0100_.02.0445b12: 惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之 T0100_.02.0445b13: 法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除 T0100_.02.0445b14: 已。獲得涅槃寂滅清淨。如是正解脱。諸比 T0100_.02.0445b15: 丘等。若更受身於三有者。無有是處。犢子言。 T0100_.02.0445b16: 瞿曇。汝於今者。見何因縁。説無生處。佛告 T0100_.02.0445b17: 犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人於汝目 T0100_.02.0445b18: 前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝 T0100_.02.0445b19: 前滅。汝知滅不。若復有人。來問汝言。此火滅 T0100_.02.0445b20: 已。爲至東方。南西北方。乃至下方。亦復如 T0100_.02.0445b21: 是。斯諸方中。爲至何處。若如是者。當云何 T0100_.02.0445b22: 答。犢子言。瞿曇。若人問我當如實答。若有草 T0100_.02.0445b23: 木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木 T0100_.02.0445b24: 牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所 T0100_.02.0445b25: 佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行 T0100_.02.0445b26: 識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如 T0100_.02.0445b27: 斯色故。受想行識。亦復如是。皆悉已斷。譬如 T0100_.02.0445b28: 有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰 T0100_.02.0445b29: 已。不復受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。 T0100_.02.0445c01: 瞿曇。我於今者。樂説譬喩。唯願聽説。佛告之 T0100_.02.0445c02: 曰。隨汝意説。犢子即言。譬如去於城邑聚落 T0100_.02.0445c03: 不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千 T0100_.02.0445c04: 年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿曇。亦復如 T0100_.02.0445c05: 是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。 T0100_.02.0445c06: 唯有堅固眞法身在。瞿曇。當知我今縁務。將 T0100_.02.0445c07: 欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所説。 T0100_.02.0445c08: 歡喜而去
T0100_.02.0445c11: 愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事 T0100_.02.0445c12: 實。餘則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告 T0100_.02.0445c13: 犢子。不知色者作是見。作是論説言。世間色 T0100_.02.0445c14: 悉皆是常。自執此見。以爲眞實。謂諸餘者。以 T0100_.02.0445c15: 爲虚妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世 T0100_.02.0445c16: 間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非 T0100_.02.0445c17: 無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此 T0100_.02.0445c18: 不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非 T0100_.02.0445c19: 生彼。非非生彼。受想行識。亦復如是。犢子 T0100_.02.0445c20: 言。瞿曇若有智者。不取是見。不取是論。亦復 T0100_.02.0445c21: 不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見 T0100_.02.0445c22: 爲是。餘見爲非。佛告犢子。若能知色。解其性 T0100_.02.0445c23: 相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界 T0100_.02.0445c24: 常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如 T0100_.02.0445c25: 是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非 T0100_.02.0445c26: 非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異。我死 T0100_.02.0445c27: 此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生 T0100_.02.0445c28: 彼非非生彼。亦復如是。受想行識。亦如上説。 T0100_.02.0445c29: 若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不 T0100_.02.0446a01: 作是論言。識是常。此見爲是。餘見爲非。識爲 T0100_.02.0446a02: 無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如 T0100_.02.0446a03: 是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非 T0100_.02.0446a04: 有邊。亦復如是。身一命一。身異命異我死此 T0100_.02.0446a05: 生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼 T0100_.02.0446a06: 非不生彼。亦復如是。不知者。如知者説。見者 T0100_.02.0446a07: 不見者如知者説。解不解。亦如上説。通徹不 T0100_.02.0446a08: 通徹。亦如上説。有相無相。亦如上説。其義深 T0100_.02.0446a09: 淺。亦如上説。寤寤不*寤寤。亦如上説。犢子 T0100_.02.0446a10: 梵志聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0446a13: 言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛 T0100_.02.0446a14: 默然不答。第二第三。亦如是問。第二第三。佛 T0100_.02.0446a15: 亦默然。犢子言。瞿曇。我於長夜。與汝親厚。 T0100_.02.0446a16: 我有少問。唯願答我。佛作是念。犢子梵志長 T0100_.02.0446a17: 夜已來。禀性質直無有諂僞。諸有所問。皆求 T0100_.02.0446a18: 解故不爲惱亂。吾當聽之。若阿毘曇毘尼。隨 T0100_.02.0446a19: 其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得 T0100_.02.0446a20: 疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。 T0100_.02.0446a21: 佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子 T0100_.02.0446a22: 言。瞿曇。願爲我説善不善法。令我解了。佛告 T0100_.02.0446a23: 犢子。吾能多種説善不善。今當爲汝略説其 T0100_.02.0446a24: 要。佛復告犢子。欲爲不善。離欲爲善。瞋恚 T0100_.02.0446a25: 愚癡。是名不善。離瞋恚癡。是名爲善。殺生不 T0100_.02.0446a26: 善。離殺爲善。偸盜邪婬妄語惡口兩舌貪恚 T0100_.02.0446a27: 邪見。是名不善。離如是等正見爲善。吾爲汝 T0100_.02.0446a28: 説三種不善。三種善。十種不善。十種善。復告 T0100_.02.0446a29: 犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善 T0100_.02.0446b01: 不善。如實能知。便能盡欲。瞋恚愚癡亦能永 T0100_.02.0446b02: 盡。貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲愚癡故。諸 T0100_.02.0446b03: 欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脱。慧 T0100_.02.0446b04: 得解脱。於見法中。自身解了。證知得法。自 T0100_.02.0446b05: 知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子 T0100_.02.0446b06: 白佛。頗有一比丘。於佛教法。成就無漏。心得 T0100_.02.0446b07: 解脱。慧得解脱。於*見法中。自身解了。證知 T0100_.02.0446b08: 得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受 T0100_.02.0446b09: 有。爲有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二 T0100_.02.0446b10: 及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧 T0100_.02.0446b11: 得解脱。於現法中。自身取證。犢子復問。佛教 T0100_.02.0446b12: 法中。頗有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。 T0100_.02.0446b13: 佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。 T0100_.02.0446b14: 非一二三乃至五百。其數衆多。犢子又問。除 T0100_.02.0446b15: 彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸 T0100_.02.0446b16: 以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼 T0100_.02.0446b17: 岸。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五下分 T0100_.02.0446b18: 結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比 T0100_.02.0446b19: 丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除 T0100_.02.0446b20: 於疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得 T0100_.02.0446b21: 斯法者。非一二三乃至五百。其數衆多。斷五 T0100_.02.0446b22: 下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復白 T0100_.02.0446b23: 佛言。置比丘比丘尼并優婆塞優婆夷修梵 T0100_.02.0446b24: 行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五 T0100_.02.0446b25: 欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一 T0100_.02.0446b26: 二三乃至五百。其數衆多。如斯等人。乃與男 T0100_.02.0446b27: 女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細繒衣。用 T0100_.02.0446b28: 好旃檀衆妙雜香。以塗其身。受畜金銀種種 T0100_.02.0446b29: 珍寶。奴婢僮僕其數衆多。處斯憒鬧逼隘之 T0100_.02.0446c01: 中。能斷三結。得須陀洹。決定必至於三菩提 T0100_.02.0446c02: 盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至三惡。 T0100_.02.0446c03: 人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且 T0100_.02.0446c04: 置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又 T0100_.02.0446c05: 置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教 T0100_.02.0446c06: 法。作優婆夷。在於欲中度疑彼岸者不。佛告 T0100_.02.0446c07: 犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二 T0100_.02.0446c08: 三乃至五百。其數衆多。諸優婆夷。雖處居家。 T0100_.02.0446c09: 如優婆塞。斷於三結。得須陀洹。犢子言。瞿 T0100_.02.0446c10: 曇。汝於菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比 T0100_.02.0446c11: 丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆 T0100_.02.0446c12: 夷。若如是等。不具道行。便爲支不滿足。犢子 T0100_.02.0446c13: 言。瞿曇。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘 T0100_.02.0446c14: 尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲 T0100_.02.0446c15: 優婆夷。悉獲果證。於佛教法。是名具足。犢 T0100_.02.0446c16: 子復言。瞿曇。我今樂説譬喩。願聽我説。佛告 T0100_.02.0446c17: 之曰。隨汝意説。譬如天降大雨。隨下水流。注 T0100_.02.0446c18: 于大海。汝之教法。亦復如是。男女長幼。及以 T0100_.02.0446c19: 衰老。蒙佛法雨。於長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿 T0100_.02.0446c20: 曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我 T0100_.02.0446c21: 今相問。設得出家修梵行者。爲久近成。佛告 T0100_.02.0446c22: 犢子。若有外道異學。於佛法中。求出家者。先 T0100_.02.0446c23: 剃其鬚髮。滿足四月。於衆僧中。心意調濡。然 T0100_.02.0446c24: 後受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛 T0100_.02.0446c25: 語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假設 T0100_.02.0446c26: 四年。我尚爲之。況四月也。佛告犢子。吾先爲 T0100_.02.0446c27: 汝説二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿 T0100_.02.0446c28: 曇。先者實作是説。佛告比丘。汝等今者與彼 T0100_.02.0446c29: 犢子。剃髮受戒。爾時比丘。受佛勅已。即剃其 T0100_.02.0447a01: 髮。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修 T0100_.02.0447a02: 道。於半月中。具於學地。知法到法。見法覺 T0100_.02.0447a03: 法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢 T0100_.02.0447a04: 子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛 T0100_.02.0447a05: 所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我於 T0100_.02.0447a06: 學地。都證知已。唯願世尊。重爲我説。令我聞 T0100_.02.0447a07: 法。心得解脱。佛告犢子。汝若速求。心得解 T0100_.02.0447a08: 脱。應修二法。當學二法。増廣二法。言二法 T0100_.02.0447a09: 者。所謂智定。若能如是修習増廣。是則名爲 T0100_.02.0447a10: 知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比 T0100_.02.0447a11: 丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入於初禪。 T0100_.02.0447a12: 如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈 T0100_.02.0447a13: 悲喜捨。空處識處。不用處。非想非非想處。亦 T0100_.02.0447a14: 復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。 T0100_.02.0447a15: 悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。 T0100_.02.0447a16: 欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二 T0100_.02.0447a17: 法。増廣二法。知種種界。通達諸界。知無數 T0100_.02.0447a18: 界。尊者犢子聞佛所説。歡喜頂禮而去。大悲 T0100_.02.0447a19: 如來。種種因縁教導。犢子受佛教已。於閑靜 T0100_.02.0447a20: 處。獨坐精懃。心不放逸。常處禪定。所以族姓 T0100_.02.0447a21: 子。剃除鬚髮。正欲爲修無上梵行故。於現 T0100_.02.0447a22: 法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已 T0100_.02.0447a23: 辦。更不受有。時衆多比丘往至佛所。爾時尊 T0100_.02.0447a24: 者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。 T0100_.02.0447a25: 比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比 T0100_.02.0447a26: 丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我 T0100_.02.0447a27: 語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可爲我 T0100_.02.0447a28: 白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。爲法供養。順 T0100_.02.0447a29: 佛所行。時衆多比丘往至佛所。禮佛足已在 T0100_.02.0447b01: 一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘。稽首世 T0100_.02.0447b02: 尊足下。問訊世尊。起居輕利。少病少惱。犢子 T0100_.02.0447b03: 比丘。又作是言。爲我白佛。我已修行。隨順佛 T0100_.02.0447b04: 説。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有 T0100_.02.0447b05: 天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先 T0100_.02.0447b06: 知。天在後導。汝等今者復在天後。爾時世 T0100_.02.0447b07: 尊記彼犢子已成羅漢。佛説是已。諸比丘聞 T0100_.02.0447b08: 佛所説。歡喜奉行 T0100_.02.0447b09: 身命及目連 希有迦旃延 T0100_.02.0447b10: 未曾有・有我 見及於愚癡 T0100_.02.0447b11: 犢子所出家 T0100_.02.0447b12: 別譯雜阿含經卷第十 T0100_.02.0447b13: T0100_.02.0447b14: T0100_.02.0447b15: T0100_.02.0447b16:
T0100_.02.0447b21: 即問佛言。瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊 T0100_.02.0447b22: 耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。 T0100_.02.0447b23: 瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者 T0100_.02.0447b24: 汝常説法。解釋問難。爲何所答。佛言。優陟。 T0100_.02.0447b25: 吾於諸法。悉善知已。爲聲聞弟子。分別正道。 T0100_.02.0447b26: 蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝於諸 T0100_.02.0447b27: 法。悉善知已。爲聲聞弟子。説於正道。蠲除 T0100_.02.0447b28: 衆苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。爲一切 T0100_.02.0447b29: 人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來 T0100_.02.0447c01: 默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉 T0100_.02.0447c02: 不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼 T0100_.02.0447c03: 優陟所諮已。即語之言。汝後所問。與前無異。 T0100_.02.0447c04: 是以世尊默然不答汝。我且爲汝説一方喩 T0100_.02.0447c05: 譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窓牖。悉皆堅 T0100_.02.0447c06: 固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干 T0100_.02.0447c07: 錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智 T0100_.02.0447c08: 慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。 T0100_.02.0447c09: 不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周 T0100_.02.0447c10: 匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此 T0100_.02.0447c11: 守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其 T0100_.02.0447c12: 中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。 T0100_.02.0447c13: 雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如 T0100_.02.0447c14: 來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由 T0100_.02.0447c15: 斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所説。歡喜 T0100_.02.0447c16: 而去
T0100_.02.0447c19: 梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白 T0100_.02.0447c20: 尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇説衆生斷 T0100_.02.0447c21: 更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所 T0100_.02.0447c22: 説義者。佛終不説衆生死已更不復有死此 T0100_.02.0447c23: 生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄 T0100_.02.0447c24: 想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讃歎斷 T0100_.02.0447c25: 慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者説。不生歡 T0100_.02.0447c26: 喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即 T0100_.02.0447c27: 便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。 T0100_.02.0447c28: 以諸外道所問。具白世尊。是諸外道皆言。世 T0100_.02.0447c29: 尊説衆生斷更不受生。此事云何。我即答言。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |