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T0006_.01.0176a01: No.6[No.1(2),Nos.5,7]
T0006_.01.0176a02:
T0006_.01.0176a03: 般泥洹經卷上
T0006_.01.0176a04: 　不載譯人附東晉録　
T0006_.01.0176a05: 聞如是。一時佛遊於王舍鷂山。從大衆比丘。
T0006_.01.0176a06: 比丘千二百五十。時摩竭王阿闍世。與越祇
T0006_.01.0176a07: 不相得。衆臣議言。越祇自恃國富民衆。地
T0006_.01.0176a08: 沃野豐多出珍寶。不首伏我。當往攻伐。國
T0006_.01.0176a09: 賢大臣名曰雨舍。梵志種也。王命使行。稽
T0006_.01.0176a10: 首佛足。敬問消息。興居輕強氣力遊歩。徳
T0006_.01.0176a11: 化日昇。言阿闍世。與越祇有憾。衆臣之議。
T0006_.01.0176a12: 欲往攻伐。願聞衆祐。有以教之。大臣受命。
T0006_.01.0176a13: 即嚴車五百乘。騎二千歩人二千。行詣鷂山。
T0006_.01.0176a14: 到小道口。下車歩進。見佛歡喜。貎色恭辭。
T0006_.01.0176a15: 氣重揖讓畢長跪言。摩竭王阿闍世。稽首佛
T0006_.01.0176a16: 足。敬問消息。興居輕強氣力遊歩。徳化日
T0006_.01.0176a17: 昇。佛言甚善。王與國人及汝皆安不。雨舍
T0006_.01.0176a18: 白言。王與越祇有憾。衆臣之議。以彼自恃
T0006_.01.0176a19: 國富民衆。地沃野豐多出珍寶。不首伏我。
T0006_.01.0176a20: 欲往伐之。願聞佛教。佛報大臣。昔吾一時
T0006_.01.0176a21: 曾遊越祇正躁神舍。見其國人。皆多謹勅。
T0006_.01.0176a22: 我時爲説治國七法不危之道。其能行者。日
T0006_.01.0176a23: 當興盛未之衰也。即叉手言。願聞七法。蓋
T0006_.01.0176a24: 何施行。佛言諦聽。對曰受教。時賢者阿難。
T0006_.01.0176a25: 住後扇佛。佛言阿難。汝寧不聞越祇國人數
T0006_.01.0176a26: 相聚會。講論政事。修備自守。對曰。聞其數
T0006_.01.0176a27: 相聚會。講論政事。修備自守。佛言如是。
T0006_.01.0176a28: 彼爲不衰。汝聞越祇君臣常和。所任忠良。
T0006_.01.0176a29: 轉相承用。對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉
T0006_.01.0176b01: 相承用。汝聞越祇奉法相率。無取無願。不
T0006_.01.0176b02: 敢有過。對曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢
T0006_.01.0176b03: 有過。汝聞越祇禮化謹敬。男女有別。長幼
T0006_.01.0176b04: 相事。對曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼
T0006_.01.0176b05: 相事。汝聞越祇孝於父母。遜悌師長。受識
T0006_.01.0176b06: 教誨。對曰。聞其孝於父母。遜悌師長。受識
T0006_.01.0176b07: 教誨。汝聞越祇承天則地。敬畏鬼神。敬順
T0006_.01.0176b08: 四時。對曰。聞其承天則地。敬畏鬼神。敬順
T0006_.01.0176b09: 四時。汝聞越祇尊奉道徳。國有沙門應眞
T0006_.01.0176b10: 及四方來者。供養衣食臥床疾藥。對曰。聞其
T0006_.01.0176b11: 尊奉道徳。國有沙門應眞及四方來者。供養
T0006_.01.0176b12: 衣食臥床疾藥。佛言。夫有國者。行此七法。
T0006_.01.0176b13: 難可得危。雨舍對曰。使越祇人持一者。尚
T0006_.01.0176b14: 不可攻。何況有七。國事多故當還。請辭。佛
T0006_.01.0176b15: 言。可置知是時。即從座起。禮佛而去。是
T0006_.01.0176b16: 時佛勅賢者阿難。請鷂山中諸倚行比丘。令
T0006_.01.0176b17: 會講堂。即請悉會。稽首畢一面坐。佛告。諸
T0006_.01.0176b18: 比丘。聽我所言。善念行之。皆曰受教。佛言。
T0006_.01.0176b19: 比丘有七教。則法不衰。何等七教。一當數
T0006_.01.0176b20: 會講誦經道。無有懈怠。二當和順。忠正相
T0006_.01.0176b21: 教。轉相承用。三當無取無願於他。唯樂山
T0006_.01.0176b22: 澤。四當絶望長幼先後。相事以禮。五當慈
T0006_.01.0176b23: 孝承事師長。受識教誨。六當奉法。敬畏經
T0006_.01.0176b24: 戒。以修梵行。七當遵道供養聖衆。開解童
T0006_.01.0176b25: 蒙。來學者受給施衣食臥床疾藥。如是七法。
T0006_.01.0176b26: 可得久住。又比丘有七守。則法不衰。當善
T0006_.01.0176b27: 念行。一守清淨。不樂有爲。二守無欲。不貪
T0006_.01.0176b28: 利養。三守忍辱。無所諍訟。四守空行。不
T0006_.01.0176b29: 入衆聚。五守法意。不起衆想。六守一心。坐
T0006_.01.0176c01: 禪定意。七守約損。衣食麁踈。草蓐爲床。如
T0006_.01.0176c02: 是七法。可得久住。又比丘有七敬。則法不
T0006_.01.0176c03: 衰。當善念行。一爲敬佛。善心禮事。無他倚
T0006_.01.0176c04: 行。二爲敬法。志在道意。無他倚行。三爲敬
T0006_.01.0176c05: 衆。依受教令。無他倚行。四爲敬學。事持戒
T0006_.01.0176c06: 者。無他倚行。五爲敬聞。事講授者。無他倚
T0006_.01.0176c07: 行。六爲敬淨無欲。無他倚行。七爲敬定。事
T0006_.01.0176c08: 坐禪寂。無他倚行。如是七法。可得久住。又
T0006_.01.0176c09: 比丘有七財。則法不衰。當善念行。一當有
T0006_.01.0176c10: 信見正喜樂。二當有戒愼護不犯。三當有慚
T0006_.01.0176c11: 改過自悔。四當有愧順所言行。五當多聞諷
T0006_.01.0176c12: 誦無厭。六當智慧深行微妙。七當法施勿望
T0006_.01.0176c13: 禮貺。如是七法。可得久住。又比丘有七覺
T0006_.01.0176c14: 意。則法不衰。當善念行。一志念覺倚淨無
T0006_.01.0176c15: 淫。寂分散意。二法解覺＊倚淨無＊淫。捨分
T0006_.01.0176c16: 散意。三精進覺＊倚淨無＊淫。捨分散意。四
T0006_.01.0176c17: 愛喜覺＊倚淨無＊淫。捨分散意。五一向覺
T0006_.01.0176c18: ＊倚淨無＊淫。捨分散意。六惟定覺＊倚淨無
T0006_.01.0176c19: ＊淫。捨分散意。七行護覺＊倚淨無＊淫。捨分
T0006_.01.0176c20: 散意。如是七法。可得久住。又比丘有七知。
T0006_.01.0176c21: 則法不衰。當善念行。一當知法。佛十二部
T0006_.01.0176c22: 經。諦受誦論。二當知議。求諸法慧。博解
T0006_.01.0176c23: 其要。三當知時。可誦可歩可禪可臥。無失
T0006_.01.0176c24: 時宜。四當自知。所入法行。多少深淺。熟與
T0006_.01.0176c25: 初始。志當曰勝。五當知節。勿貪美妙。適
T0006_.01.0176c26: 身節食。無以自病。六當知衆。入比丘衆。梵
T0006_.01.0176c27: 志聖人。君子及士民衆分別知可敬可住可
T0006_.01.0176c28: 坐可默可語。七當知人。觀其所好。察其志
T0006_.01.0176c29: 能。隨意勸導。令知聖化。如是七法。可得久
T0006_.01.0177a01: 住。又比丘有七惟。則法不衰。當善念行。
T0006_.01.0177a02: 一惟經道。當如人念父母。父母生子。思極
T0006_.01.0177a03: 一世。惟法活人。無數世。度人生死。二惟人
T0006_.01.0177a04: 生。無不有苦。憂念妻之家屬所有。死各離
T0006_.01.0177a05: 散不知所墮。若身有罪。親不能解。知此非常。
T0006_.01.0177a06: 當念行道。三惟精進。端身口意。取道不難。
T0006_.01.0177a07: 四惟謙虚。無自憍大。承事明哲。矜誨未聞。
T0006_.01.0177a08: 愍傷教之。五惟降意。不馳六情。抑淫怒
T0006_.01.0177a09: 癡態。無有邪行。六惟躯中。但盛臭穢。風
T0006_.01.0177a10: 寒熱血。無可貪者。七惟自觀。形如糞土。日
T0006_.01.0177a11: 當念死。天地開闢。生民以來。無不死者。世
T0006_.01.0177a12: 間如夢。所見歡愛。不知爲化。悟乃覺空。當
T0006_.01.0177a13: 知是幻。勿以目欺。如是七法。可得久住。又
T0006_.01.0177a14: 比丘復有六重法。當善念行。可得久住。一
T0006_.01.0177a15: 爲修身。以起慈心。依聖旬通。諸清淨者。行
T0006_.01.0177a16: 此重任。和一愛敬。施於同學。無取無諍。
T0006_.01.0177a17: 勉共守行行。二爲修口。善行以起慈心。三
T0006_.01.0177a18: 爲修意。善行以起慈心。四爲所見法際。若
T0006_.01.0177a19: 得衣食。應器餘物。終不愛藏。五爲持戒不
T0006_.01.0177a20: 犯。不以摸質。能用勸人。六爲若從正見得
T0006_.01.0177a21: 出正要受道苦盡度知見了。行此重任。皆以
T0006_.01.0177a22: 聖旬通清淨用和愛敬。施於同道。無取無
T0006_.01.0177a23: 諍。轉相建立。共守道行。又復比丘。當爲愍
T0006_.01.0177a24: 傷。一切蠕動。至於蟣蝨。必加慈心。人之死
T0006_.01.0177a25: 亡。當爲悲哀。彼得爲人。如不聞道。家室啼
T0006_.01.0177a26: 哭。亦不知死。魂神所趣。＊唯得道者。能知
T0006_.01.0177a27: 之耳。佛爲是故敷陳經法。經不可不學。道
T0006_.01.0177a28: 不可不行。天下多道。王道爲大。佛道如是。
T0006_.01.0177a29: 最爲其上。譬數十人。倶共射准。有前中者。
T0006_.01.0177b01: 有後中者。要射不止。必復中准。又如天下
T0006_.01.0177b02: 衆流不息皆歸于海。比丘如此。行道不止。
T0006_.01.0177b03: 會得解脱。如佛法教。轉相承用。諷詠佛語。
T0006_.01.0177b04: 常用時誨。四輩弟子。展轉相教。如是佛經。
T0006_.01.0177b05: 可得久住。彼時佛。請賢者阿難。倶之巴連
T0006_.01.0177b06: 弗邑。即受教行。佛攝衣鉢。歴王舍城。去行
T0006_.01.0177b07: 半道所。頓止王園。佛告諸比丘。皆聽。其爲
T0006_.01.0177b08: 道者。當知四諦。凡人不知。故走長塗。宛轉
T0006_.01.0177b09: 生死。無休止時。吾是以啓汝意。何等四。一
T0006_.01.0177b10: 曰知苦苦。是謂眞諦。二曰苦由習生。是
T0006_.01.0177b11: 謂眞諦。三曰苦＊習盡滅。是謂眞諦。四曰苦
T0006_.01.0177b12: ＊習盡受道。是謂眞諦。於苦不慧不知。故走
T0006_.01.0177b13: 長塗。生死不休。當以知此苦諦。苦者謂生
T0006_.01.0177b14: 苦老苦病苦死苦。憂悲惱苦。愛別離苦。所
T0006_.01.0177b15: 求不得苦。以要言之。五盛陰苦。已覺斯苦。
T0006_.01.0177b16: 能斷愛＊習。是謂得眼。爲極是生。後不復有
T0006_.01.0177b17: 苦。猶＊習者從愛。苦＊習都盡。受道之諦。得
T0006_.01.0177b18: 眼見證。爲盡是生。後不復有。已見眞諦。得
T0006_.01.0177b19: 道眼者。無復生死。長塗永絶。如是比丘。又
T0006_.01.0177b20: 當復知道得八行。何等八。一以專心。受佛
T0006_.01.0177b21: 經法。二棄愛欲。與世無諍。三終不爲殺盜
T0006_.01.0177b22: 婬行。四不欺讒佞飾惡罵。五不嫉妬貪餮不
T0006_.01.0177b23: 信。六念非常苦空非身。七觀形中臭穢不淨。
T0006_.01.0177b24: 八不貪身知當歸土。諸往古佛。皆見此四諦。
T0006_.01.0177b25: 諸當來佛。亦見此四諦。其有貪慕家居恩愛
T0006_.01.0177b26: 及樂世間榮名之壽者。終不得是度世之道。
T0006_.01.0177b27: 道從心生。心淨者乃得道。其次心端。不犯
T0006_.01.0177b28: 五戒。可得上天。其次信道。好學經法。後可
T0006_.01.0177b29: 得作人。若都欲斷絶地獄畜生餓鬼道者。當
T0006_.01.0177c01: 以一心。奉行經戒。今佛爲天下。解脱生死。
T0006_.01.0177c02: 開現正道。其欲學者。當諦思惟。佛與賢者
T0006_.01.0177c03: 阿難。前到巴連弗。止城外神樹下。諸梵志居
T0006_.01.0177c04: 士。聞佛從諸弟子來。皆出城外。欲覲見供
T0006_.01.0177c05: 養佛。有持席薦。有持毾 &T021739;

。有持水漿。及錠
T0006_.01.0177c06: 燈者。行詣佛所。稽首畢一面坐。佛告諸梵
T0006_.01.0177c07: 志居士。人在世間。好貪欲恣意者。有五消
T0006_.01.0177c08: 耗。一自放恣。財産日減。二自放恣。危身失
T0006_.01.0177c09: 道。三自放恣。衆人不敬。死時有悔。四自放
T0006_.01.0177c10: 恣。醜名惡聲。周聞天下。五自放恣。身死魂
T0006_.01.0177c11: 神墮三惡道。人能降心。不放恣者。有五豐
T0006_.01.0177c12: 徳。一自撿攝。財産日増。二自撿攝。得近道
T0006_.01.0177c13: 意。三自撿攝。衆人所敬。至死無悔。四自撿
T0006_.01.0177c14: 攝。好名善譽。周聞天下。五自撿攝。身死神
T0006_.01.0177c15: 生天上福地。人不自恣。有此五善。宜思念
T0006_.01.0177c16: 之。佛爲衆人。説法正化。若干要語。無不歡
T0006_.01.0177c17: 喜。皆前稽首佛足。繞三匝而去。於是佛起。
T0006_.01.0177c18: 到阿衛 &T056277;

。坐一樹下。持神心道眼。見上諸
T0006_.01.0177c19: 天。使賢神守護此地。賢者阿難。從燕坐起。
T0006_.01.0177c20: 稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴連弗
T0006_.01.0177c21: 起城郭者。對曰。是摩竭大臣雨舍所建。所
T0006_.01.0177c22: 其欲以遏絶越祇。佛言。善哉善哉。雨舍之
T0006_.01.0177c23: 賢。乃知圖此。吾見忉利諸神妙天。共持此
T0006_.01.0177c24: 地。其有土地爲天神所護。必安且貴。又此
T0006_.01.0177c25: 地者。近天之中。主此地神。名曰人意。人意
T0006_.01.0177c26: 所護。其國久而益勝。必多聖賢仁智豪俊。
T0006_.01.0177c27: 餘國弗及。亦莫能壞。此城久久。如欲壞時。
T0006_.01.0177c28: 當以三事。一者大火。二者大水。三者中人
T0006_.01.0177c29: 與外人謀。乃壞此城。雨舍聞佛與衆弟子倶
T0006_.01.0178a01: 遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出城欲覲見
T0006_.01.0178a02: 供養佛。到即下車。歩入園門。見佛歡喜。貎
T0006_.01.0178a03: 色恭辭。氣重揖讓畢一面坐。佛爲説法。正
T0006_.01.0178a04: 化若干要語。雨舍歡喜。乃避坐言。欲設微
T0006_.01.0178a05: 食。願與聖衆倶屈威神。佛以默如可之。即
T0006_.01.0178a06: 起稽首。繞佛三匝而歸。大臣歸乃通夜。具
T0006_.01.0178a07: 作好食嚴室。内施牀座。早行白佛。食具已
T0006_.01.0178a08: 辦。＊唯聖知時。佛即攝衣持鉢。與衆弟子倶
T0006_.01.0178a09: 到其舍。就高座於衆前坐。雨舍手自斟酌。
T0006_.01.0178a10: &T053677;

美奉鉢致漿。行澡水畢。住白佛言。已所
T0006_.01.0178a11: 施福。願佛呪願。此國土民。一切天人。使長
T0006_.01.0178a12: 得安。佛呪願言。佛助爾喜。爲天人供養。土
T0006_.01.0178a13: 民作導。飯佛比丘僧。稱譽正法。受道慧語。
T0006_.01.0178a14: 奉行經戒。都呪願此。可敬知敬。可事知事。
T0006_.01.0178a15: 博施兼愛。有慈哀心。使汝一切常獲福利。
T0006_.01.0178a16: 得見正道。大臣歡喜。佛復言。汝於今世。雖
T0006_.01.0178a17: 有官事。縁由此福。後必解脱。若人得飯佛
T0006_.01.0178a18: 及眞賢持戒者。沙門呪願。終不徒棄。又當
T0006_.01.0178a19: 以知。若欲在官及居位者。不可有貪心。不
T0006_.01.0178a20: 可侈心。不可憍心。不可虐心。不可快心。去
T0006_.01.0178a21: 此五者。後無咎悔。死得上天。除惡道罪。
T0006_.01.0178a22: 佛説已從＊坐起。出東城門。雨舍追侍曰。當
T0006_.01.0178a23: 名此門爲瞿曇門。佛度津渚。又追名之。爲
T0006_.01.0178a24: 瞿曇津。是時人民。有乘舫舟渡者。有乘小
T0006_.01.0178a25: 船。或乘竹箄及木桴渡。＊渡者甚衆。佛坐定
T0006_.01.0178a26: 意自思。往昔未作佛時。身所更來。乘此桴
T0006_.01.0178a27: 舡。不可復數。今以解脱。不復乘此。亦使我
T0006_.01.0178a28: 諸弟子得離是。佛從定覺。自説頌曰
T0006_.01.0178a29:     佛爲海船師法橋渡河津
T0006_.01.0178b01:     大乘道之典一切＊渡天人
T0006_.01.0178b02:     亦爲自解脱度岸得昇仙
T0006_.01.0178b03:     都使諸弟子縛解致泥洹
T0006_.01.0178b04: 彼時佛＊請賢者阿難。倶之拘利邑。受教皆
T0006_.01.0178b05: 行。到坐樹下。佛告諸比丘。皆聽當持淨戒。
T0006_.01.0178b06: 當思定意。當解慧行。此三者。禪譽既豐。又
T0006_.01.0178b07: 得離於婬怒癡垢。是謂正度欲疾。望此當力
T0006_.01.0178b08: 自解。用盡是生。入清淨行。務如應作。而知
T0006_.01.0178b09: 一心。以善其性。與世無淨。已知世事。宜自
T0006_.01.0178b10: 憂身。靜居内思。意志即明。三垢已除。便自
T0006_.01.0178b11: 得道。心不復走。亦無所著。譬如國王爲萬
T0006_.01.0178b12: 姓主。比丘自思惟能。萬端皆心爲主。佛與
T0006_.01.0178b13: 阿難倶。到喜豫邑。止河水邊揵祇樹下。諸
T0006_.01.0178b14: 弟子且入城。乞食已澡洗畢還禮佛。住
T0006_.01.0178b15: 白佛言。是國多疫到有死者。朝所共聞。有
T0006_.01.0178b16: 清信士。玄黮時仙。初動或震。叔良。快賢。
T0006_.01.0178b17: 伯宗。兼篤。徳稱。淨高。十人皆死。是輩喪
T0006_.01.0178b18: 身。當趣何道。佛告諸比丘。此十人者。已斷
T0006_.01.0178b19: 自然魂神。上生十八天上。到不還地。不復
T0006_.01.0178b20: 來下受世間法。又是國死。非但此也。佛天
T0006_.01.0178b21: 眼見。五百清信士。悉如難提。等離三垢。五
T0006_.01.0178b22: 道斷死。皆上生不還之地。止取泥洹。又有三
T0006_.01.0178b23: 百清信士。已斷三結。無婬怒癡。昇頻來地。
T0006_.01.0178b24: 後來下生。當見苦際。復有五百清信女。皆
T0006_.01.0178b25: 得四喜。三結盡。得溝港。離三惡道。生天人
T0006_.01.0178b26: 中。不過七世。當得應眞。於是佛謂諸比丘。
T0006_.01.0178b27: 汝説彼死者。爲撓擾佛也。然吾爲佛。不復
T0006_.01.0178b28: 受此。亦當何懼。微哉妙矣。生死有時。夫諸
T0006_.01.0178b29: 佛興。雖曰生於世。不佛法情矣。何則如來
T0006_.01.0178c01: 法情已止。無所不覺。已了是生。現説分明。
T0006_.01.0178c02: 所謂妙者。從有是令得是。無有是不得是。
T0006_.01.0178c03: 從是起令是生。是滅者乃都滅。所以者何。
T0006_.01.0178c04: 用有欲求故爲不明。縁不明行。縁行識。縁
T0006_.01.0178c05: 識名色。縁名色六入。縁六入更樂。縁更樂
T0006_.01.0178c06: 痛。縁痛愛。縁愛受。縁受有。縁有生。縁生
T0006_.01.0178c07: 老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習。有生
T0006_.01.0178c08: 死之本。轉如車輪。行無休息。從癡不明故
T0006_.01.0178c09: 有生死。假令不明無餘無欲以滅則行滅。行
T0006_.01.0178c10: 滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。
T0006_.01.0178c11: 六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛
T0006_.01.0178c12: 滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。
T0006_.01.0178c13: 生滅則老死憂悲苦懣惱。致是具足苦性習
T0006_.01.0178c14: 有爲都滅矣。故先爲若説。癡者有生死。慧
T0006_.01.0178c15: 者持道。不復生死。當思念此。挫其心乃不
T0006_.01.0178c16: 持復更生死之道。又欲近道。當有四喜。宜
T0006_.01.0178c17: 善念行。一曰念佛意喜不離。二曰念法意喜
T0006_.01.0178c18: 不離。三曰念衆意喜不離。四曰念戒意喜不
T0006_.01.0178c19: 離。念此四喜。必令具足。而自了見。當望正
T0006_.01.0178c20: 度求解身。要可以除斷地獄畜生鬼神之道。
T0006_.01.0178c21: 以致溝港。不墮惡地。雖往來走天上人中。
T0006_.01.0178c22: 不過七生。自得苦際。彼時佛＊請賢者阿難。
T0006_.01.0178c23: 倶之維耶離國。即受教行。佛樂拘利歴城中
T0006_.01.0178c24: 去。到止城外故望女奈氏園。奈女聞佛從
T0006_.01.0178c25: 諸弟子自越祇來。即嚴車衣服。從五百女弟
T0006_.01.0178c26: 子。倶出城詣奈園。欲跪拜侍覲。佛遙見其
T0006_.01.0178c27: 五百女來。勅諸比丘見是。皆當低頭内觀。
T0006_.01.0178c28: 自端汝心。彼好莊衣。譬如畫瓶。雖表彩色。
T0006_.01.0178c29: 中但屎尿。當知好女。皆盡畫瓶輩也。夫爲
T0006_.01.0179a01: 道者。不當惑彼。故當健制。志惟分別。是奈
T0006_.01.0179a02: 女來。亦從我教。何謂健制。已生惡法。能即
T0006_.01.0179a03: 斷却。治性精進。自攝意端。未生惡法。能令
T0006_.01.0179a04: 不起。治性精進。自攝意端。未生善法。意能
T0006_.01.0179a05: 發生。治性精進。自攝意端。已生善法。志立
T0006_.01.0179a06: 弗忘。能使増廣。治性精進。自攝意端。是以
T0006_.01.0179a07: 當爲。寧破筋骨。自碎身體。不隨心而爲惡。
T0006_.01.0179a08: 是爲健制。何謂志惟。惟内身循身觀。惟外
T0006_.01.0179a09: 身循身觀。以内外觀思念分別斷不使意。
T0006_.01.0179a10: 惟内痛循痛觀。惟外痛循痛觀。以内外觀
T0006_.01.0179a11: 思念分別斷不使意。惟内意循意觀。惟外意
T0006_.01.0179a12: 循意觀。以内外觀思念分別斷不使意。惟
T0006_.01.0179a13: 内法循法觀。惟外法循法觀。以内外觀思
T0006_.01.0179a14: 念分別斷不使意。是爲志惟。何謂分別知可
T0006_.01.0179a15: 行不可行。從其正能別行。是爲分別。夫
T0006_.01.0179a16: 能健制志惟分別。乃爲有力。非謂壯士多
T0006_.01.0179a17: 力而爲健也。能去惡就善。是謂最健。自吾
T0006_.01.0179a18: 求佛與心諍以來其劫無數。用不聽邪心故
T0006_.01.0179a19: 今得爲若世間作佛亦可休止。汝意久在不
T0006_.01.0179a20: 淨之中。可自拔擢免斯衆苦。見是女來。當
T0006_.01.0179a21: 如我教。於是奈女到。稽首畢一面坐。佛問
T0006_.01.0179a22: 言。今汝諸女意何如。對曰。受佛大恩。得聞
T0006_.01.0179a23: 法教。愚癡醒悟。夙夜自勅。不敢邪心。佛
T0006_.01.0179a24: 告奈女。好邪婬者。有五自妨。一者多聲不
T0006_.01.0179a25: 好。二者王法所疾。三者懷異多疑。四
T0006_.01.0179a26: 者死入地獄。五者地獄罪竟受畜生形。皆
T0006_.01.0179a27: 所致。能自滅心。不邪婬者。有五増福。一者
T0006_.01.0179a28: 多人稱譽。二者不畏縣官。三者身得安隱。
T0006_.01.0179a29: 四者死上天生。五者從立清淨泥洹道。是以
T0006_.01.0179b01: 當自患厭。母人生病。月期不淨。拘絆捶杖。
T0006_.01.0179b02: 不得自在。受行經戒。可得如佛清淨之道。佛
T0006_.01.0179b03: 爲奈女。説法正化若干要語。奈女歡喜。避
T0006_.01.0179b04: ＊坐長跪白言。欲設微食。願佛聖衆。倶屈威
T0006_.01.0179b05: 神。佛以默然可之。即作禮而去。去未久。維
T0006_.01.0179b06: 耶離豪姓。有諸離車。聞佛從諸弟子來。去
T0006_.01.0179b07: 城七里。即乘王威嚴四色車。出欲見佛。諸
T0006_.01.0179b08: 離車中。有乘青馬青車。青衣青蓋青幢青幡。
T0006_.01.0179b09: 官屬皆青。有乘黄馬黄車。黄衣黄蓋黄幢
T0006_.01.0179b10: 黄幡。官屬皆黄。有乘赤馬赤車。衣蓋幢幡
T0006_.01.0179b11: 官屬皆赤。有乘白馬白車。衣蓋幢幡官屬皆
T0006_.01.0179b12: 白。佛見車騎數十萬衆填路而來。即告諸比
T0006_.01.0179b13: 丘。汝欲見忉利天上天帝苑中侍從出入者。
T0006_.01.0179b14: 如此無異耶。諸離車到。皆下車歩。入奈園
T0006_.01.0179b15: 作禮畢一面坐。佛爲大衆。説法正化。有
T0006_.01.0179b16: 人字并𩞚。避＊坐起整衣服。向佛自陳言。
T0006_.01.0179b17: 毎聞佛功徳。巍巍甚大。天上天下。無不傾
T0006_.01.0179b18: 動。常從在所。夙夜敬仰。服重清化。不敢有
T0006_.01.0179b19: 惱。佛語并＊𩞚。天下叡哲。乃知敬佛。夫敬
T0006_.01.0179b20: 佛者。自得其福。死皆上天。不墮惡道。於是
T0006_.01.0179b21: 并＊𩞚。説頌讃曰
T0006_.01.0179b22:     敬謁法王來心正道力安
T0006_.01.0179b23:     最勝號爲佛名顯若雪山
T0006_.01.0179b24:     譬華淨無疑得喜如近香
T0006_.01.0179b25:     方身觀無厭光若露耀明
T0006_.01.0179b26:     唯佛智高妙明盛無瑕塵
T0006_.01.0179b27:     願奉清信戒自歸於三尊
T0006_.01.0179b28: 是時＊坐中五百豪姓。各解身上衣。以授并
T0006_.01.0179b29: ＊𩞚。并＊𩞚持衣。前白佛言。是諸尊者。聞善
T0006_.01.0179c01: 言喜。共以五百上衣。奉獻世尊。願哀受之。
T0006_.01.0179c02: 佛受已告言。傳士當知。佛爲如來至眞等
T0006_.01.0179c03: 正覺明行成已善逝世間解無上士道法御天
T0006_.01.0179c04: 人師號佛衆祐。出興於世。有五難有自然之
T0006_.01.0179c05: 法。何等五。佛出教化天下。釋梵沙門梵志。
T0006_.01.0179c06: 龍神帝王。以自然慧。爲世現證。開説眞道。
T0006_.01.0179c07: 上語亦善。中語亦善。下語亦善。至要義具。
T0006_.01.0179c08: 清淨究暢。一切敷演。是一難有自然法也。
T0006_.01.0179c09: 佛説經於天下。聞者皆樂。信學諷誦。端身
T0006_.01.0179c10: 口意。去邪入正。是二難有自然之法也。天
T0006_.01.0179c11: 下人民。聞佛經道。意去開解。深之思惟。
T0006_.01.0179c12: 皆得明慧。是三難有自然之法也。天下人民。
T0006_.01.0179c13: 聞佛教誡。多以愛敬。出三惡道。生天人中
T0006_.01.0179c14: 獲大利。是四難有自然之法也。天下人民。
T0006_.01.0179c15: 聞佛道奧深妙法言。解本生死縁之事。斷情
T0006_.01.0179c16: 絶欲。皆得出要。第一精進得應眞道。第二
T0006_.01.0179c17: 精進得不還道。第三精進得頻來道。第四精
T0006_.01.0179c18: 進得溝港道。是五難有自然之法也。凡人於
T0006_.01.0179c19: 佛。而有反復之心。以施少善者。皆得大福。
T0006_.01.0179c20: 不唐棄也。是故并＊𩞚。當自勗勉。以學此
T0006_.01.0179c21: 得。佛説已。諸離車。從＊坐起整衣服叉手言。
T0006_.01.0179c22: 本欲請佛。而奈女以奪我先。願須後日。我
T0006_.01.0179c23: 等多務。欲還請辭。佛言。可當知時。時即皆
T0006_.01.0179c24: 稽首佛足。繞三匝而去。奈女通夜。作濃美
T0006_.01.0179c25: 食。嚴飾室内。晨施牀座。行白佛言。食具足
T0006_.01.0179c26: 辨。＊唯聖知時。佛與衆弟子。倶到其舍。就
T0006_.01.0179c27: 高座於衆前坐。奈女手自斟酌。奉鉢致漿。
T0006_.01.0179c28: 行澡水畢。取小牀坐佛前。欲問法。佛言。我
T0006_.01.0179c29: 代若喜好布施者。後無怨畏。多得稱譽。善
T0006_.01.0180a01: 名日増。衆人愛敬。人能無慳。仁慧爲智。如
T0006_.01.0180a02: 是無垢安隱。生天上諸天相娯樂。佛爲奈女。
T0006_.01.0180a03: 説法正化若干要説。已皆歡喜。佛＊請賢者
T0006_.01.0180a04: 阿難。倶至竹芳邑。止城北林樹下。是歳竹
T0006_.01.0180a05: 芳邑。飢饉穀糴騰貴。佛告諸比丘。是間飢
T0006_.01.0180a06: 饉。乞求難得。汝等宜分部行。別到維耶及越
T0006_.01.0180a07: 祇諸＊ &T056277;

邑。可以無乏。受教當行。佛言。比
T0006_.01.0180a08: 丘。當知自損。得善無喜。得惡勿憂。食取支
T0006_.01.0180a09: 身。勿貪求美。但坐嗜味。愛求之故。生死不
T0006_.01.0180a10: 絶。夫知節身。能自損者。可得定意。佛爲説
T0006_.01.0180a11: 法。正化若干要語。皆歡喜禮佛去。各分部
T0006_.01.0180a12: 行。到諸國邑。佛獨與阿難倶。到衛沙聚。是
T0006_.01.0180a13: 時佛身疾。擧躯皆痛。佛念痛甚。而弟子皆
T0006_.01.0180a14: 不在。當須衆來。乃取泥洹。宜爲是疾自力
T0006_.01.0180a15: 精進。以受不念衆想之定。即如其像正受三
T0006_.01.0180a16: 昧思惟。不念衆想之定。以是忍意。而自得
T0006_.01.0180a17: 聞。賢者阿難。從一樹下起。詣佛稽首畢一
T0006_.01.0180a18: 面住。問佛消息。疾寧瘳損。聞聖體疾。實用
T0006_.01.0180a19: 憂懼。世尊得無欲取泥洹。願有教令。於衆
T0006_.01.0180a20: 弟子。佛報阿難。佛豈與衆相違遠乎。吾亦
T0006_.01.0180a21: 恒在比丘衆中。所當施爲教誡。以具前後所
T0006_.01.0180a22: 説。皆在衆所。但當精進案經行之。向吾疾
T0006_.01.0180a23: 生。擧躯痛甚。即思不念衆想之定。意不著
T0006_.01.0180a24: 疾故。忍中正要者。阿難我所説法。中外備
T0006_.01.0180a25: 悉。佛爲法師。無所遺忘。所當施行。自足可
T0006_.01.0180a26: 知。我亦已老。年且八十。形如故車。無牢無
T0006_.01.0180a27: 強。吾本説。生死有時。無生不終極。上有
T0006_.01.0180a28: 天名不想入。其壽八十四千萬劫。彼亦有死。
T0006_.01.0180a29: 是以佛起經於天下。咸示泥洹大道。以斷
T0006_.01.0180b01: 生死之本。我今都爲有身作錠令身歸。爲
T0006_.01.0180b02: 法教錠令法自歸。彼何謂錠。何謂自歸。謂
T0006_.01.0180b03: 是專心在四志惟。一惟觀身。二惟觀痛。三
T0006_.01.0180b04: 惟觀意。四惟觀法。健制思念。斷不使想。
T0006_.01.0180b05: 是爲一切作法教錠。當以自歸。吾爲此已重
T0006_.01.0180b06: 説。如欲解者。當精進行中外戒法。必使如
T0006_.01.0180b07: 常。其有自歸。覺佛經道。皆佛子孫。今我
T0006_.01.0180b08: 委棄轉輪王位。爲天下作佛。憂度三界。汝
T0006_.01.0180b09: 等亦宜自憂其身。以斷衆苦。彼避雨時。補
T0006_.01.0180b10: 繕衣畢。佛＊請賢者阿難。倶至維耶離。受教
T0006_.01.0180b11: 即行。既到止 &T026260;

猴館。行乞食畢。滌鉢澡洗。
T0006_.01.0180b12: 又與阿難倶。到急疾神地。佛言。阿難。維耶
T0006_.01.0180b13: 離樂。越施亦樂。今此天下。十六大國。其
T0006_.01.0180b14: 諸郡邑皆樂。熙連然河。多出黄金。閻浮提
T0006_.01.0180b15: 地。五色畫。人生於世。以壽爲樂。若比丘
T0006_.01.0180b16: 比丘尼。知四神足。是爲拔苦。多修習行。當
T0006_.01.0180b17: 念不忘。在意所欲。可得不死。一劫不啻。如
T0006_.01.0180b18: 是阿難。佛四神足。已多習行。專念不忘。在
T0006_.01.0180b19: 意所欲。如來可止一劫有餘。佛重説是至再
T0006_.01.0180b20: 三。時阿難意沒在邊想。爲魔所蔽。曚曚不
T0006_.01.0180b21: 悟。默而不對。佛言。阿難。汝去到一樹下。靜
T0006_.01.0180b22: 意自思。即受教一處坐。時魔波旬來曰。佛
T0006_.01.0180b23: 意無欲可般泥洹。教誨已周已訖。可滅度
T0006_.01.0180b24: 矣。昔者佛遊傴留河上。解説諸老曰。吾爲
T0006_.01.0180b25: 佛。雖得自在。不貪久住。非謂今也。所度亦
T0006_.01.0180b26: 畢。可般泥洹。佛報波旬。吾所以至於是未
T0006_.01.0180b27: 滅度者。須我衆比丘及比丘尼。令皆智慧承
T0006_.01.0180b28: 用經戒。勸請未入。使學者成。亦以須我
T0006_.01.0180b29: 請清信士及清信女。令得智慧承用經戒。未
T0006_.01.0180c01: 入者入。受法者成。如是波旬。吾以待此四
T0006_.01.0180c02: 輩弟子。皆得法意。展轉相教。解諸童蒙。使
T0006_.01.0180c03: 學成就。是以至今。未滅度耳。魔曰。可足時
T0006_.01.0180c04: 已畢矣。佛言汝默。如來不久。是後三月當
T0006_.01.0180c05: 取泥洹。魔心乃悦。歡喜而去。佛即正坐。定
T0006_.01.0180c06: 意自思。於三味中。不住性命。棄餘壽行。當
T0006_.01.0180c07: 此之時。地爲大動。空中清淨。佛之光明。徹
T0006_.01.0180c08: 照無窮。諸天神來側滿虚空。佛從定覺。自
T0006_.01.0180c09: 説偈曰
T0006_.01.0180c10:     無量衆徳行有爲吾今捨
T0006_.01.0180c11:     近遠應度者已度應度者
T0006_.01.0180c12: 賢者阿難。心驚毛竪。疾行詣佛。稽首畢一
T0006_.01.0180c13: 面住。白佛言。甚哉世尊。地動乃爾。是何因
T0006_.01.0180c14: 縁。佛語阿難。凡世地動。有八因縁。何等八。
T0006_.01.0180c15: 天下地在水上。水止於風。風止於空。空中
T0006_.01.0180c16: 大風。有時自起則大水擾。大水擾則普地動。
T0006_.01.0180c17: 是爲一也。有時得道沙門。及神妙天。戒徳
T0006_.01.0180c18: 隆盛。欲自試力。手按少地。則普地動。是
T0006_.01.0180c19: 爲二也。若始菩薩。從第四天。下入母胎。明
T0006_.01.0180c20: 哲慈意。欲見道化。開發愚曚。乃放神光。
T0006_.01.0180c21: 震動天地。令梵釋魔沙門梵志一切見明。是
T0006_.01.0180c22: 爲三也。若菩薩生出母胎時。徳感諸天。淨
T0006_.01.0180c23: 無雲曀。神光遠照。則普地動。是爲四也。至
T0006_.01.0180c24: 於菩薩得無上道。正眞佛時。普地大動。天
T0006_.01.0180c25: 神四布。稱揚佛名。是爲五也。及已作佛。初
T0006_.01.0180c26: 大會時。法輪三轉。天人則解。此彼菩薩。昇
T0006_.01.0180c27: 成大道。光明遠照。時普地動。是爲六也。
T0006_.01.0180c28: 佛教將畢。欲棄壽行。不住性命。乃大放光。
T0006_.01.0180c29: 勸發天人。則普地動。是爲七也。如佛衆祐。
T0006_.01.0181a01: 臨當棄身般泥洹時。明無不照。天神參至
T0006_.01.0181a02: 則地普動。是爲八也。阿難言。今佛已爲捨
T0006_.01.0181a03: 性命耶。佛言已捨。阿難曰。昔聞佛説。若有
T0006_.01.0181a04: 弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意
T0006_.01.0181a05: 所欲。可止不死一劫有餘。而佛道徳。過殊
T0006_.01.0181a06: 於此。亦不可久止乎。佛報阿難。今汝言之。
T0006_.01.0181a07: 豈不過耶。吾與汝言。四神足者。乃至再三。
T0006_.01.0181a08: 而若徑默。沒在暗昧。不發明想。爲魔所蔽。
T0006_.01.0181a09: 而復何云。具佛所説。言一出口。寧自違乎。
T0006_.01.0181a10: 對曰不也。如是阿難。夫不智者既自發言。
T0006_.01.0181a11: 而追違之。我無是也。阿難垂涕曰。亦何駛
T0006_.01.0181a12: 哉。佛取泥洹。一何疾哉。世間眼滅。彼時佛
T0006_.01.0181a13: 勅賢者阿難。請維耶離國猗行比丘。受教
T0006_.01.0181a14: 即請。悉曾講堂。稽首畢一面住。佛告諸比
T0006_.01.0181a15: 丘。世間無常。無有牢固。皆當離散。無常在
T0006_.01.0181a16: 者。心識所行。但爲自欺。恩愛合會。其誰得
T0006_.01.0181a17: 久。天地須彌。尚有崩壞。況于人物。而欲長
T0006_.01.0181a18: 存。生死憂苦。可厭已矣。佛後三月。當般泥
T0006_.01.0181a19: 洹。勿怪勿憂。且夫一切去來現佛。皆從法
T0006_.01.0181a20: 得。經法且存。但當自勉勤學力行。持清淨
T0006_.01.0181a21: 心。趣得度脱。心識情休。則不死不復生。亦
T0006_.01.0181a22: 不復走。於五道捨一身。受一身也。五陰已
T0006_.01.0181a23: 斷。乃無飢渇寒熱憂悲苦惱之患。人知正心。
T0006_.01.0181a24: 天上諸天。皆代人喜。當以降心柔弱自損。
T0006_.01.0181a25: 勿隨心行心之行。無不爲得道者亦心也。心
T0006_.01.0181a26: 作天。心作人。心作鬼神畜生地獄。皆心所
T0006_.01.0181a27: 爲也。從心行得起諸法。心作識。識作意。意
T0006_.01.0181a28: 轉入心。心也者取爲長。心志爲行。行作
T0006_.01.0181a29: 爲命。賢愚在行。壽夭在命。夫志行命三者。
T0006_.01.0181b01: 相須所作好惡。身自當之。父作不善。子不
T0006_.01.0181b02: 代受。子作不善。父亦不受。善自獲福。惡自
T0006_.01.0181b03: 受殃。今佛爲天上天下。所尊敬者。皆志所
T0006_.01.0181b04: 爲。是故當以正心行法。＊唯行法者。能現世
T0006_.01.0181b05: 得休。現世得安。宜善取持諦受諷誦。靜意
T0006_.01.0181b06: 思惟。然則我清淨法。可得久住。可以愍度
T0006_.01.0181b07: 世間衆苦。道利綏寧諸天人民。比丘當知。
T0006_.01.0181b08: 何等爲法。謂是四志惟。四意端。四神足。四
T0006_.01.0181b09: 禪行。五根。五力。七覺。八道諦。如受行可
T0006_.01.0181b10: 得解脱。令法不衰。彼何謂四志惟。惟内身
T0006_.01.0181b11: 循身觀。惟外身循身觀。以内外觀。分別思
T0006_.01.0181b12: 念。斷癡惑意。惟痛之觀。及意與法。皆如初
T0006_.01.0181b13: 説。何謂爲四意端。已生惡法。能即斷却。治
T0006_.01.0181b14: 性精進。自攝意端。未生惡法。制使不起。治
T0006_.01.0181b15: 性精進。自攝意端。未生善法。即能發生。治
T0006_.01.0181b16: 性精進。自攝意端。已生善法。志立不忘。能
T0006_.01.0181b17: 使増踰。精進意端。何謂爲四神足。思惟欲
T0006_.01.0181b18: 定。以滅衆行。具念神足。其欲不邪。不取無
T0006_.01.0181b19: 捨。常守清行。惟精進定。惟意志定。惟戒
T0006_.01.0181b20: 習定。皆同文如初説。何謂四禪。棄欲惡法。
T0006_.01.0181b21: 但念但行。志樂無爲成一禪行。念行已滅。
T0006_.01.0181b22: 内守一心。志在恬靜。成二禪行。惟觀無婬。
T0006_.01.0181b23: 心安體正。分別見眞。成三禪行。已斷苦樂。
T0006_.01.0181b24: 無憂喜想。意已清淨。成四禪行。何謂五根。
T0006_.01.0181b25: 一爲信根。意向四喜。二爲精進根。治四意
T0006_.01.0181b26: 端。三爲念根。念四志惟。四爲定根。思四禪
T0006_.01.0181b27: 行。五爲智根。見四眞諦。何謂五力。一爲信
T0006_.01.0181b28: 力。喜意不壞。二爲精進力。常能健制。三爲
T0006_.01.0181b29: 念力。得志惟觀。四爲定力。禪意不亂。五爲
T0006_.01.0181c01: 智力。以道自證。何謂七覺志。念覺意。法解
T0006_.01.0181c02: 覺意。精進覺意。愛喜覺意。一向覺意。惟定
T0006_.01.0181c03: 覺意。行護覺意。何謂八道。正見正思正言
T0006_.01.0181c04: 正行正命正治正志正定。是爲度世清淨之
T0006_.01.0181c05: 法。彼時佛＊請賢者阿難。倶至拘利邑。即受
T0006_.01.0181c06: 教行。佛樂維耶。過國中出城門。迴身右轉
T0006_.01.0181c07: 視門而笑。賢者阿難即整衣服。右膝著地。長
T0006_.01.0181c08: 跪問曰。自我得侍二十餘年。未曾見佛行以
T0006_.01.0181c09: 無縁。如迴身視門而笑。是何因縁。佛言。如
T0006_.01.0181c10: 是如是。阿難。佛之儀法不妄迴身虚而笑
T0006_.01.0181c11: 也。是我最後見維耶離故視笑耳。於是佛自
T0006_.01.0181c12: 頌曰
T0006_.01.0181c13:     是吾之最後遊觀維耶離
T0006_.01.0181c14:     將遊彼泥洹不復受有身
T0006_.01.0181c15: 有異比丘。亦讃頌曰
T0006_.01.0181c16:     佛稱此末後身行極於斯
T0006_.01.0181c17:     若遂淪清虚於何覩聖來
T0006_.01.0181c18: 佛與阿難倶到拘利止城北林樹下。告諸比
T0006_.01.0181c19: 丘。當護淨戒。當思定意。當解智慧。夫以守
T0006_.01.0181c20: 戒。有定慧者。成大徳致豐譽。永離貪婬瞋
T0006_.01.0181c21: 恚愚癡。可得應眞。欲以現世望正度者。當
T0006_.01.0181c22: 加自解令盡是生入清淨道。已如應行乃自
T0006_.01.0181c23: 知身。後不復受。佛復＊請賢者阿難。倶之健
T0006_.01.0181c24: 持邑。止城北樹下坐。告諸比丘。當守淨戒。
T0006_.01.0181c25: 思惟定意。求解智慧。守淨戒者不隨三態。
T0006_.01.0181c26: 惟定意者心不放散。已解慧者去離受欲。
T0006_.01.0181c27: 行無罣礙有戒定慧徳大豐譽。又離三垢終
T0006_.01.0181c28: 得應眞。欲以是身望得正度。當勤求解。令
T0006_.01.0181c29: 盡是生入清淨道。作如應行乃自知滅後不
T0006_.01.0182a01: 復受。佛又與阿難倶。過掩滿邑。及出金邑。
T0006_.01.0182a02: 授手邑。華氏邑。至善淨邑。處處爲弟子説
T0006_.01.0182a03: 此三要。曰當護戒。當思定。當解慧。守此三
T0006_.01.0182a04: 者。徳豐譽大。消婬怒癡。是謂正度。已有戒
T0006_.01.0182a05: 心則定心成。定心已成則智心明。如染淨
T0006_.01.0182a06: 潔受色明好。有此三心則道易得。但當一意
T0006_.01.0182a07: 勤身求解。令盡是生已入清淨。行如應者自
T0006_.01.0182a08: 知極此。不復受生。若不能具戒定慧行。欲
T0006_.01.0182a09: 度世難。有此三者意自開解。坐而思惟便見
T0006_.01.0182a10: 五道。天上人中地獄畜生鬼神。分明悉知衆
T0006_.01.0182a11: 生意志所念。譬如溪水清。其中沙礫。青黄白
T0006_.01.0182a12: 黒所有皆見。得道之人但心清故。所視悉見。
T0006_.01.0182a13: 欲得道者當淨其中心。如水渾濁。則無所見。
T0006_.01.0182a14: 持心不淨不得度世。師所見説。弟子當行。師
T0006_.01.0182a15: 同不入弟子心中。就正其念。念意端者道自
T0006_.01.0182a16: 得矣。佛已樂善淨。又＊請賢者阿難。倶之夫
T0006_.01.0182a17: 延邑。止城北樹下坐。脯時阿難從＊燕坐起。
T0006_.01.0182a18: 到佛所稽首畢。叉手問曰。倉卒欲知地動幾
T0006_.01.0182a19: 事。佛語阿難。有三因縁。一爲地倚水上。水
T0006_.01.0182a20: 倚於風。風倚於空。大風起則水擾。水擾則
T0006_.01.0182a21: 地動。二爲得道沙門及神妙天。欲現感應故
T0006_.01.0182a22: 以地動。三爲佛力。自我作佛前後已動。三
T0006_.01.0182a23: 千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多
T0006_.01.0182a24: 得聞解。阿難歎曰。妙哉佛爲無倫。以自然
T0006_.01.0182a25: 法無不感動。至徳至道巍巍乃爾。佛言。如
T0006_.01.0182a26: 是如是。阿難。佛徳不小。乃從無數劫積累
T0006_.01.0182a27: 功徳。奉行諸善自致作佛。有是神妙自然法
T0006_.01.0182a28: 化。一切知一切見。無不入無不化。憶念我
T0006_.01.0182a29: 昔以慈悲心。若干百千人。天下諸王君子
T0006_.01.0182b01: 衆。化住相見。隨其像貎爲安慰説經道。周
T0006_.01.0182b02: 流教化使得善意。如是現化。遍於八方。隨
T0006_.01.0182b03: 其國俗服飾語言。相其人行何法知何經。而
T0006_.01.0182b04: 爲演説授以正道。樂義言者爲設典教。解道
T0006_.01.0182b05: 理者爲説上要。堅立其志已而捨沒。設王
T0006_.01.0182b06: 君子莫知我誰。後皆耽味敬承法化。是爲佛
T0006_.01.0182b07: 之清妙自然法也。又我阿難。得佛力遍入現
T0006_.01.0182b08: 化以佛儀法。入沙門衆爲之師導。已後化入
T0006_.01.0182b09: 梵志之衆。又居士儒林異學。隨其被服聲
T0006_.01.0182b10: 音語言。授與經道一切成就。爲錯横法。已
T0006_.01.0182b11: 而捨歿。子曹皆受我教而莫我知。是佛之難
T0006_.01.0182b12: 有自然法也。佛亦上入第一四天王。遍上第
T0006_.01.0182b13: 二忉利天。第三焔天。第四兜術天。第五不
T0006_.01.0182b14: 憍樂天。第六化應聲天。周印魔又上第七
T0006_.01.0182b15: 梵天。第八梵衆天。第九梵輔天。第十大梵
T0006_.01.0182b16: 天。第十一水行天。第十二水微天。第十三
T0006_.01.0182b17: 水無量天。第十四水音天。第十五約淨天。
T0006_.01.0182b18: 第十六遍淨天。第十七清明天。第十八守妙
T0006_.01.0182b19: 天。第十九玄妙天。第二十福徳天。第二十
T0006_.01.0182b20: 一愨淳天。第二十二近天。第二十三快見
T0006_.01.0182b21: 天。第二十四無結愛天。我皆周遍若干百千
T0006_.01.0182b22: 人。是諸天隨形貎與相見。樂清淨者爲説清
T0006_.01.0182b23: 淨。達道意者勸使布化。在清人者立以大
T0006_.01.0182b24: 其解法情即授以要。誘勸導利化使得道訖
T0006_.01.0182b25: 輒捨歿。彼諸天輩莫知我誰。是佛之難有自
T0006_.01.0182b26: 然法也。上餘四天皆無形聲故佛不往。第二
T0006_.01.0182b27: 十五空慧入天。第二十六識慧入天。第二十
T0006_.01.0182b28: 七不用慧入天。第二十八不想入天。如是阿
T0006_.01.0182b29: 難。佛恩廣大無不成慘。然而難値。佛出世
T0006_.01.0182c01: 間如漚波羅華時時有耳。佛所説法亦難聞
T0006_.01.0182c02: 聞。已聞經法當受護持。護持云何。我滅度
T0006_.01.0182c03: 後若有比丘言。我見佛。口受是法是律是教。
T0006_.01.0182c04: 然其言説不近不經而虧損法。當持法句經
T0006_.01.0182c05: 所言律所見。爲解説之。若經不入與法意比
T0006_.01.0182c06: 則當諫曰。賢者且聽。佛不説是。吾子妄受
T0006_.01.0182c07: 與法意違。非法非律不如佛教當知棄是。若
T0006_.01.0182c08: 有比丘言。我所止得。依聖衆有法戒者。面
T0006_.01.0182c09: 受是法是律是教。然其言説。不近不經虧損
T0006_.01.0182c10: 正法。當持法句經義律語。爲解説之。若經
T0006_.01.0182c11: 不入與法意諍則當諫謂。賢者且聽。比丘衆
T0006_.01.0182c12: 者知法曉律此非法律。吾子妄受不應於經
T0006_.01.0182c13: 與法意違。不如佛教當知棄是。若有比丘言。
T0006_.01.0182c14: 我面從耆舊長老者。口受是法是律是教。然
T0006_.01.0182c15: 其言教不近不經虧損正法。當持法句經義
T0006_.01.0182c16: 語。爲解説之。若經不入與法意違則當諫
T0006_.01.0182c17: 謂。賢者且聽。耆舊長老知法曉律此非法律。
T0006_.01.0182c18: 吾子妄受不應於經與法意違。不如律教當
T0006_.01.0182c19: 知棄是。若有比丘言。我得近賢才高明智達
T0006_.01.0182c20: 福慧衆。所宗事面從受是經法律教。然其言
T0006_.01.0182c21: 説不近不經虧損正法。當持法句義解説之。
T0006_.01.0182c22: 若經不入與法意諍則當諫謂。正賢者且聽。
T0006_.01.0182c23: 賢哲高明曉法律。此非法律。吾子妄受不應
T0006_.01.0182c24: 於經與法意違。不如教佛。知棄是。又復阿
T0006_.01.0182c25: 難。若有者。我得從佛受是法語。而其言謬
T0006_.01.0182c26: 不合經法。若有言。我從依聖衆奉法者受。
T0006_.01.0182c27: 而其言謬。不合經法。若復言。我口從耆舊
T0006_.01.0182c28: 長老受是。其言錯謬不合經法。若言。我從
T0006_.01.0182c29: 賢才高明智大福慧。面受是語。而其言非不
T0006_.01.0183a01: 合經法。當擧佛語以解曉之。趣使其人入經
T0006_.01.0183a02: 承律。以爲詳説佛經法教。聖衆所承。長老
T0006_.01.0183a03: 所明。賢才所識。賢者諦受。如律教無得諍。
T0006_.01.0183a04: 當知持是四。若彼阿難。有是四暗。虧損正
T0006_.01.0183a05: 法。當爲分別令棄邪媚受四正意。是爲受持
T0006_.01.0183a06: 護法者也。其不承經戒者。衆比丘當黜之。
T0006_.01.0183a07: 稊稗不去害善穀苗。弟子不善壞我道法。當
T0006_.01.0183a08: 相檢校。無得以佛去故不承用教。世有沙
T0006_.01.0183a09: 門。奉行經戒。則天下得福。天神皆喜。若聞
T0006_.01.0183a10: 在所有明經比丘。長老比丘。新人學者。當
T0006_.01.0183a11: 從諮受。如是則清信之士。清信之女。樂供
T0006_.01.0183a12: 衣食牀臥疾藥。比丘同道。不可不和。其墮
T0006_.01.0183a13: 地獄三惡道者。皆不和故耳。比丘不可轉相
T0006_.01.0183a14: 形笑言。我知經多汝知經少知多知少。各自
T0006_.01.0183a15: 行之。言説應經者用。不合者棄。是佛所説。
T0006_.01.0183a16: 比丘所受。必善持之。若令如後。凡講論經。
T0006_.01.0183a17: 當言聞如是。一時佛在某國某處。與某比
T0006_.01.0183a18: 丘倶説是經。若其經是不得苟言。非佛所説。
T0006_.01.0183a19: 相承用如是者比丘法。可得久住。彼時佛請
T0006_.01.0183a20: 賢者阿難。倶之波旬國弟子皆行。佛以樂夫
T0006_.01.0183a21: 延歴城中。去到止城外禪頭園中。波旬豪姓
T0006_.01.0183a22: 有諸華氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面
T0006_.01.0183a23: 坐。佛告諸華氏。智者居家。恭儉節用。所奉
T0006_.01.0183a24: 有四。用得歡喜。一爲供養父母妻子。二爲
T0006_.01.0183a25: 瞻視人客奴婢。三爲給施親屬知友。四爲
T0006_.01.0183a26: 奉事君天正神沙門道士。是謂知生全身安
T0006_.01.0183a27: 家。得力得色。富足名聞。死得上天。佛爲諸
T0006_.01.0183a28: 華氏。説法正化。若干要語。皆歡喜去。有華
T0006_.01.0183a29: 氏子淳。獨留起整衣服。長跪白佛。欲設微
T0006_.01.0183b01: 食。願與聖衆。倶屈威神。佛以慈哀默而可
T0006_.01.0183b02: 之。淳喜爲禮而歸。調作濃美。嚴飾室内。
T0006_.01.0183b03: 晨敷牀座畢。行白佛。食具已辦。唯聖知時。
T0006_.01.0183b04: 佛與弟子。倶到其舍。就高座於衆前坐。淳
T0006_.01.0183b05: 手自斟酌。奉鉢致漿。有惡比丘。已欲取器。
T0006_.01.0183b06: 佛知之。淳念聖思。善意供養。行澡水畢。取
T0006_.01.0183b07: 小牀坐佛前。説頌問曰
T0006_.01.0183b08:     請賢聖慈智已度到彼岸
T0006_.01.0183b09:     法御爲折疑將幾沙門輩
T0006_.01.0183b10: 佛告淳。沙門有四。當識別之。一曰行道殊
T0006_.01.0183b11: 勝。二曰達道能言。三曰依道生活。四曰爲
T0006_.01.0183b12: 道作穢。何謂殊勝。佛所説法。不可稱量。能
T0006_.01.0183b13: 行無比。降心能度。憂畏爲法。御導世間。是
T0006_.01.0183b14: 輩沙門爲最殊勝。何謂能言。佛所稱貴微妙
T0006_.01.0183b15: 之法。體解其情行之不疑。亦能爲人演説
T0006_.01.0183b16: 道跡。是輩沙門。爲愍能言。何謂依道。念
T0006_.01.0183b17: 在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜無倦。以
T0006_.01.0183b18: 法自養。是輩沙門。爲知生活。何謂作穢。恣
T0006_.01.0183b19: 意所樂。依恃種姓。專爲穢行。爲衆致議。
T0006_.01.0183b20: 不敬佛語。亦不畏罪。是輩沙門爲道作穢。
T0006_.01.0183b21: 凡人見聞。將謂在道。學淨智者。如此而已。
T0006_.01.0183b22: 當知是中。有眞有僞。有善有惡。不可齊同
T0006_.01.0183b23: 以爲一也。彼不善者。爲賢致謗。是故佛律。
T0006_.01.0183b24: 黜夫惡者。譬如苗中生草。不去害禾。世多
T0006_.01.0183b25: 此輩。内懷穢濁。外如清淨。若知福者。信心
T0006_.01.0183b26: 奉道。終不爲彼起恨想也。識善之人。修己
T0006_.01.0183b27: 遠惡除欲怒癡。故得道疾。佛説已。淳歡喜
T0006_.01.0183b28: 般泥洹經卷上
T0006_.01.0183b29:
T0006_.01.0183c01:
T0006_.01.0183c02: 般泥洹經卷下
T0006_.01.0183c03: 　不載譯人附東晉録　
T0006_.01.0183c04: 彼時佛請賢者阿難。倶之拘夷邑。已樂波
T0006_.01.0183c05: 旬歴城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止
T0006_.01.0183c06: 樹下坐。飭賢者阿難。持鉢到拘遺河取水。
T0006_.01.0183c07: 則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁
T0006_.01.0183c08: 未清。阿難行取水。還往白佛言。向群車過
T0006_.01.0183c09: 水濁未清。適可澡洗。有 &T002247;

連河。去此不遠。
T0006_.01.0183c10: 請取可飮。佛取鉢水。澡面洗足。於是以忍
T0006_.01.0183c11: 疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。
T0006_.01.0183c12: 諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。
T0006_.01.0183c13: 心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。
T0006_.01.0183c14: 汝於何得法喜。對曰。由於比丘力藍。昔我
T0006_.01.0183c15: 行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車
T0006_.01.0183c16: 過。有人後到。下車問比丘。見前群車不。
T0006_.01.0183c17: 答言。不見。又曰。寧聞車聲不。答言。不聞。
T0006_.01.0183c18: 曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人歎言。
T0006_.01.0183c19: 車聲哅哅。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。
T0006_.01.0183c20: 五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一
T0006_.01.0183c21: 染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。
T0006_.01.0183c22: 至于今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五
T0006_.01.0183c23: 百車聲。對曰。正使千車疾馳同響。猶不能
T0006_.01.0183c24: 曁。佛言。曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。
T0006_.01.0183c25: 天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二
T0006_.01.0183c26: 人。世尊獨不聞乎。吾言。我定意覺。彷徉經
T0006_.01.0183c27: 行。一人來稽首作禮。隨我而歩。吾問。是何
T0006_.01.0183c28: 匆匆。其人言。向者霹靂。殺四特牛耕者兄
T0006_.01.0183c29: 弟二人。世尊獨不聞乎。吾言。不聞。曰時臥

Footnote:

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