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小道地經 (No. 0608_ 支曜譯 ) in Vol. 15 236 237 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0608_.15.0236c01: T0608_.15.0236c02: No.608[Nos.606,607] T0608_.15.0236c03: T0608_.15.0236c04: 小道地經 T0608_.15.0236c05: 後漢天竺三藏支曜譯 T0608_.15.0236c06: 道人求息。所以不得息者有四因縁。何等爲 T0608_.15.0236c07: 四。一者怙其善不曉護戒自欲身。二者以不 T0608_.15.0236c08: 護戒便黠意不生。以黠意不生便不知身。以 T0608_.15.0236c09: 不知身意便惑。三者不解經以不解經便不 T0608_.15.0236c10: 了了。以不了了意便疑。四者不數校計命福 T0608_.15.0236c11: 日盡心自可。用是四因縁故不得息。道人求 T0608_.15.0236c12: 息。欲得息者要當知坐行二事。一者喘。二者 T0608_.15.0236c13: 息。亦在二因縁。一者爲生。二者爲死。何等爲 T0608_.15.0236c14: 喘何等爲息。所起意生爲喘意止爲息。何等 T0608_.15.0236c15: 爲生何等爲死。意滅爲生意起爲死。要當先 T0608_.15.0236c16: 知是因縁。當那得分別知因縁所從起盡。事 T0608_.15.0236c17: 在四對。何等爲四。一者不知食多食不學不 T0608_.15.0236c18: 制貪味過足。二者意隨色不諦校計多求自 T0608_.15.0236c19: 欲爲種苦本。三者警意蓋起多睡眠失本念 T0608_.15.0236c20: 耶向夢中種栽。四者疑惑便惡日増便兩 T0608_.15.0236c21: 舌墮非妄瞋恚身口不相應。爲是故不墮禪 T0608_.15.0236c22: 棄。當那得近禪。常數思惟喘息生滅起盡。當 T0608_.15.0236c23: 持何等意思惟分別。亦在四因縁。一者近善 T0608_.15.0236c24: 知識。二者識受語不妄。三者貪誦經晨夜習 T0608_.15.0236c25: 意。四者守戒莫離法息易得 T0608_.15.0236c26: 身有四病。或時地多身不得安。或時水多身 T0608_.15.0236c27: 不得安。或時火多身不得安。或時風多身不 T0608_.15.0236c28: 得安。此四得安乃得身止 T0608_.15.0236c29: 意有四病。一者癡多意不得止。二者瞋恚多 T0608_.15.0237a01: 意不得止。三者婬多意不得止。四者疑多意 T0608_.15.0237a02: 不得止。四事不安意不得止 T0608_.15.0237a03: 息亦有四病。或時多求息不得止。或時念多 T0608_.15.0237a04: 息不得止。或時歡喜多息不得止。或時喘多 T0608_.15.0237a05: 息不得止。道人行道離是因縁便得定意 T0608_.15.0237a06: 若身臃腫疥瘡肥盛。欲坐身不得安。或時食 T0608_.15.0237a07: 多便火起身不得安。或時飮多便水起身重 T0608_.15.0237a08: 目澁身不得安。或時食多已復食貪味過足 T0608_.15.0237a09: 不學不制便風起不得安。亦謂少食 T0608_.15.0237a10: 若癡多。不宜數入衆人群聚。當先誦經不宜 T0608_.15.0237a11: 多聞好自守。若瞋恚多。不宜居家若少所有。 T0608_.15.0237a12: 若婬多。不宜觀伎樂及諸好色。若疑多。不宜 T0608_.15.0237a13: 數聞好言善語。常自守思惟責對。若求多。常 T0608_.15.0237a14: 當念不常坐起著意。若念多。常當行證我所 T0608_.15.0237a15: 念皆爲苦本。若歡喜多。計不得久苦在後當 T0608_.15.0237a16: 病制。若喘欷多。常當和心不宜數出麁語 T0608_.15.0237a17: 坐作罪。道人行道不識是因縁終不近道。當 T0608_.15.0237a18: 能制此。黠意稍増道易得 T0608_.15.0237a19: 道人求向道。要當知過去念事以過去莫復 T0608_.15.0237a20: 念。何以故。復知爲種故。譬如種穀。種稻便念 T0608_.15.0237a21: 當收稻。種豆便念當收豆。何以故爲生故。念 T0608_.15.0237a22: 亦如是。以種念便生一切聚。在十方待殃福 T0608_.15.0237a23: 當受。要不得脱苦。墮殺便種殺。栽盜爲種 T0608_.15.0237a24: 盜。栽婬爲種婬。栽兩舌爲種兩舌。栽惡口 T0608_.15.0237a25: 爲種惡口。栽妄言爲種妄言。栽綺語爲種綺 T0608_.15.0237a26: 語。栽嫉爲種嫉。栽瞋恚爲種瞋恚。栽疑爲種 T0608_.15.0237a27: 疑栽爲。是故數數爲念復増念難得離苦。當 T0608_.15.0237a28: 持何離是衆苦。要當禪棄。爲不復種是十惡 T0608_.15.0237a29: 故。雖有餘種會當盡。何以故。譬如種穀。雖 T0608_.15.0237b01: 多得收不復種種但稍稍飯。雖久飯不止會 T0608_.15.0237b02: 有盡時。禪棄亦爾。何以故。不復種故。以墮 T0608_.15.0237b03: 禪棄罪稍稍滅。何以故。稍稍禪棄爲福。福以 T0608_.15.0237b04: 生萬惡皆竟。但種道栽念。道以生便有黠。以 T0608_.15.0237b05: 有黠便能活人亦能自活 T0608_.15.0237b06: 道人求向佛道。今世欲曉了知行意者。要在 T0608_.15.0237b07: 三念。有過去念未來念現在念。有福念有罪 T0608_.15.0237b08: 念。或時若讀經行禪。忽念久事曾爲人所辱。 T0608_.15.0237b09: 若侵入墮好色。便因念生意。爲作頭足。復増 T0608_.15.0237b10: 罪不能自制。從是因縁得罪爲苦本。是爲過 T0608_.15.0237b11: 去罪念。或時從禪中若讀經。忽生善念。念素 T0608_.15.0237b12: 所行苦樂。思惟知不常。是爲過去福念。或時 T0608_.15.0237b13: 安靜忽亂念生。念作非常便失本念。貪婬多 T0608_.15.0237b14: 求便作不死念。是爲未來罪念。或時若得安 T0608_.15.0237b15: 靜便善念念栽。當從是因縁増黠。是爲未來 T0608_.15.0237b16: 福念。端在家居自守持戒。便邪念生。當作是 T0608_.15.0237b17: 念。多畜六畜更増憂失戒。是爲現在罪念。以 T0608_.15.0237b18: 自家居自守持戒。復増善念常欲離。是爲現 T0608_.15.0237b19: 在福念。求向佛道當先曉是罪福乃可増黠。 T0608_.15.0237b20: 若求羅漢一切斷。是爲求向佛道。但欲増福 T0608_.15.0237b21: 多黠求羅漢。但欲墮禪滅惡。其黠在後。求佛 T0608_.15.0237b22: 増福要當多聞。黠要當諷經。欲知其要在護 T0608_.15.0237b23: 戒。護戒便能解經。便能福人亦能自福 T0608_.15.0237b24: 道人求向佛道。今世欲解菩薩行意者。要當 T0608_.15.0237b25: 復知是三戒。第一當知持戒亦守戒。第二當 T0608_.15.0237b26: 知不犯戒亦能戒。第三當知戒曉戒能戒亦 T0608_.15.0237b27: 護戒。第一當知持戒者。若人有妻子居家常 T0608_.15.0237b28: 齋不失是爲持戒。一身無妻子自守不邪向 T0608_.15.0237b29: 是爲守戒。第二當知不犯戒者。若人眼視耳 T0608_.15.0237c01: 聽能不墮聲色。亦餘一切是爲不犯戒。爲道 T0608_.15.0237c02: 寒苦復爲人所辱。能不失本念。是爲耐戒。 T0608_.15.0237c03: 亦應忍辱。第三當知戒者。知某人持某戒。是 T0608_.15.0237c04: 爲知戒。曉戒者。知某人樂道爲父母宗親知 T0608_.15.0237c05: 識所非嫉。不數數於衆人中曉説戒。能戒者。 T0608_.15.0237c06: 當知人能應何業。隨力所任授與能使不失。 T0608_.15.0237c07: 若増若減應病與藥。是爲能戒。護戒者。一切 T0608_.15.0237c08: 當護附順。當得其意。離惡知識當有護意。欲 T0608_.15.0237c09: 説十方人非人。若在伎樂若在婬色。能教多 T0608_.15.0237c10: 少説善言能不亂意。復令有福是爲護戒。求 T0608_.15.0237c11: 向佛道菩薩行業者。要當知是。乃能脱人亦 T0608_.15.0237c12: 能自脱。復能業人亦能自業 T0608_.15.0237c13: 佛説小道地經 T0608_.15.0237c14: T0608_.15.0237c15: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |