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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0100_.02.0453a01: 時此天。作是語已。即沒不現。於是那利婆 T0100_.02.0453a02: 力梵志。聞斯語已。即往於彼富蘭那迦葉所。 T0100_.02.0453a03: 心中默念。如斯問難。云何於己實是怨家。詐 T0100_.02.0453a04: 現親相。云何於自善親友所。視之如己。云何 T0100_.02.0453a05: 説斷。云何無熱惱。然富蘭那迦葉。尚不能知 T0100_.02.0453a06: 彼心所念。況能答之。復至刪闍耶毘羅胝子 T0100_.02.0453a07: 所。亦作如是心中所問。乃至尼揵陀若提子 T0100_.02.0453a08: 所。亦復如是。作心中難。彼若提子。尚不能知 T0100_.02.0453a09: 是念。況復能答。時那利婆力梵志。遍至六 T0100_.02.0453a10: 師。悉不能知如斯之難。若不能答。我今何爲 T0100_.02.0453a11: 於其法中出家修道。不如還俗受五欲樂。我 T0100_.02.0453a12: 今家業甚爲豐饒。寧在家居。布施作福。復作 T0100_.02.0453a13: 是念。我當往詣沙門瞿曇所。作是念已。即往 T0100_.02.0453a14: 佛所。於其中路。復作是念。沙門瞿曇。年少出 T0100_.02.0453a15: 家。而富蘭那六師之徒。悉是耆舊宿徳之人。 T0100_.02.0453a16: 尚不能知。況彼沙門瞿曇。既是年少。出家未 T0100_.02.0453a17: 久。學日又淺。而當能解如斯之義。作是念時。 T0100_.02.0453a18: 於其中路。迴車欲還。復更思惟。我昔曾從耆 T0100_.02.0453a19: 舊宿徳老梵志所。聞如是説。出家之人。年雖 T0100_.02.0453a20: 幼稚。不應輕蔑。何以故。年雖幼稚。有大神通 T0100_.02.0453a21: 及大智慧。作是念已。即往佛所。至佛所已。恭 T0100_.02.0453a22: 敬問訊。在一面坐。心中默念如是四難。云何 T0100_.02.0453a23: 於己實是怨家。詐現親相。云何於自善親友 T0100_.02.0453a24: 所。視之如己。云何説斷。云何無熱惱。爾時 T0100_.02.0453a25: 世尊。知彼梵志心之所念。即説偈言 T0100_.02.0453a26: 屏處極毀罵 百千種誹謗 T0100_.02.0453a27: 面前而讃歎 言是善好人 T0100_.02.0453a28: 實能辨諸事 詐僞而不實 T0100_.02.0453a29: 智者應當知 此是怨詐親 T0100_.02.0453b01: 出言詐親善 所作無利益 T0100_.02.0453b02: 智者應當知 此是怨詐親 T0100_.02.0453b03: 云何於親友 愛重如己身 T0100_.02.0453b04: 不應於親友 伺覓其過失 T0100_.02.0453b05: 親友心願同 相念常不忘 T0100_.02.0453b06: 如是之親友 不爲他沮壞 T0100_.02.0453b07: 應當恒敬念 愛重如己身 T0100_.02.0453b08: 何故説於斷 斷能生喜樂 T0100_.02.0453b09: 亦能得勝利 至於寂滅所 T0100_.02.0453b10: 能修於勝果 丈夫向正道 T0100_.02.0453b11: 以是義故斷 云何得無熱 T0100_.02.0453b12: 得於寂靜味 獲得大智慧 T0100_.02.0453b13: 爾時得無熱 遠離於諸惡 T0100_.02.0453b14: 入法歡喜味 是名爲無熱 T0100_.02.0453b15: 爾時梵志。聞是偈已。即整衣服。而白佛言。唯 T0100_.02.0453b16: 願世尊。聽我出家。于時如來。即聽出家。既出 T0100_.02.0453b17: 家已。精勤修道。得阿羅漢
T0100_.02.0453b20: 重床・三諦及聞陀 二不留得・尸蔔根 T0100_.02.0453b21: 尸蔔・那羅婆力迦 須跋陀羅第十五 T0100_.02.0453b22: 別譯雜阿含經卷第十一 T0100_.02.0453b23: T0100_.02.0453b24: T0100_.02.0453b25:
T0100_.02.0453c01: 著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。將欲向彼得 T0100_.02.0453c02: 眼林中。時魔王波旬。作是心念。瞿曇沙門。今 T0100_.02.0453c03: 在舍衞得眼林中。其弟子曠野比丘尼。入城 T0100_.02.0453c04: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。將欲往詣於彼林 T0100_.02.0453c05: 間。我當爲其而作擾亂。爾時波旬化作摩納。 T0100_.02.0453c06: 於彼路側。問曠野言。欲何所詣。比丘尼答言。 T0100_.02.0453c07: 我今欲詣閑靜之處。爾時摩納。聞是語已。即 T0100_.02.0453c08: 説偈言 T0100_.02.0453c09: 一切世間中 無有解脱者 T0100_.02.0453c10: 汝詣空靜處 將欲何所作 T0100_.02.0453c11: 汝今年盛美 不受於五欲 T0100_.02.0453c12: 一旦衰老至 後莫生憂悔 T0100_.02.0453c13: 時比丘尼。而作是念。此爲是誰欲惱亂我。甚 T0100_.02.0453c14: 爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。作是念已。入定 T0100_.02.0453c15: 觀察。知是波旬。欲來惱亂。即説偈言 T0100_.02.0453c16: 世間有解脱 我今自證知 T0100_.02.0453c17: 波旬汝愚鄙 不解如斯迹 T0100_.02.0453c18: 欲如摽利戟 陰賊拔刀逐 T0100_.02.0453c19: 汝言受五欲 欲苦可怖畏 T0100_.02.0453c20: 欲能生憂惱 欲能生追念 T0100_.02.0453c21: 欲能生百苦 欲是衆苦本 T0100_.02.0453c22: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0453c23: 逮證於盡滅 住於無漏法 T0100_.02.0453c24: 爾時波旬。而作是念。曠野比丘尼。善知我心。 T0100_.02.0453c25: 懊惱悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0453c28: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。魔王波 T0100_.02.0453c29: 旬。作是念。今蘇摩比丘尼。著衣持鉢。入城 T0100_.02.0454a01: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。爾時波 T0100_.02.0454a02: 旬。化作婆羅門。在路側立。而作是言。阿梨 T0100_.02.0454a03: 耶欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜 T0100_.02.0454a04: 處。爾時波旬。即説偈言 T0100_.02.0454a05: 仙聖之所得 斯處難階及 T0100_.02.0454a06: 非汝鄙穢智 獲得如是處 T0100_.02.0454a07: 時比丘尼。作如是念。此爲是人。是非人乎。而 T0100_.02.0454a08: 欲惱我。入定觀察。知是波旬。即説偈言 T0100_.02.0454a09: 女相無所作 唯意修禪定 T0100_.02.0454a10: 觀見於上法 若有男女相 T0100_.02.0454a11: 可説於女人 於法無所能 T0100_.02.0454a12: 若無男女相 云何生分別 T0100_.02.0454a13: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0454a14: 逮證于盡滅 住於無漏法 T0100_.02.0454a15: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0454a16: 爾時波旬。而作是念。蘇摩比丘尼。善知我心。 T0100_.02.0454a17: 憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454a20: 城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一 T0100_.02.0454a21: 樹下。住於天住。爾時魔王波旬。作是心念。沙 T0100_.02.0454a22: 門瞿曇。在於舍衞國祇樹給孤獨園。有比丘 T0100_.02.0454a23: 尼。名翅舍憍曇彌著衣持鉢。入城乞食。食訖 T0100_.02.0454a24: 洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住於天 T0100_.02.0454a25: 住。作是念已。化作摩納。欲爲擾亂。即説偈 T0100_.02.0454a26: 言 T0100_.02.0454a27: 汝今者何爲 懷憂坐樹下 T0100_.02.0454a28: 歔欷而流涙 將不喪子乎 T0100_.02.0454a29: 獨處於林中 欲求男子耶 T0100_.02.0454b01: 時比丘尼。而作是念。此爲是誰。甚爲欺詐。爲 T0100_.02.0454b02: 是人耶。是非人乎。而欲爲我。作大擾亂。入定 T0100_.02.0454b03: 觀察。知是魔王。即説偈言 T0100_.02.0454b04: 我斷恩愛已 無欲無子想 T0100_.02.0454b05: 端坐林樹間 無愁無熱惱 T0100_.02.0454b06: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0454b07: 逮得於滅盡 安住無漏法 T0100_.02.0454b08: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0454b09: 爾時波旬。而作是念。翅舍憍曇彌比丘尼。善 T0100_.02.0454b10: 知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454b13: 鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。并洗足 T0100_.02.0454b14: 已。入得眼林。坐一樹下。端坐思惟。住於天 T0100_.02.0454b15: 住。爾時魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衞 T0100_.02.0454b16: 國祇樹給孤獨園。蓮華色比丘尼。著衣持鉢。 T0100_.02.0454b17: 入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林 T0100_.02.0454b18: 中。坐一樹下。住於天住。我當爲其而作擾亂。 T0100_.02.0454b19: 作是念已。化爲摩納。往至其所。而説偈言 T0100_.02.0454b20: 娑羅樹下坐 如華善開敷 T0100_.02.0454b21: 獨一比丘尼 汝今坐禪耶 T0100_.02.0454b22: 更無第二伴 能不畏愚癡 T0100_.02.0454b23: 爾時蓮華比丘尼。即作是念。此爲是誰。擾 T0100_.02.0454b24: 亂於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定 T0100_.02.0454b25: 觀察。知是波旬。即説偈言 T0100_.02.0454b26: 百千姦僞賊 皆悉令如汝 T0100_.02.0454b27: 不動我一毛 故獨無所畏 T0100_.02.0454b28: 爾時魔王復説偈言 T0100_.02.0454b29: 我今自隱形 入汝腹中央 T0100_.02.0454c01: 或入汝眉間 令汝不得見 T0100_.02.0454c02: 時比丘尼復以偈答 T0100_.02.0454c03: 我心得自在 善修如意定 T0100_.02.0454c04: 斷絶大繋縛 終不怖畏汝 T0100_.02.0454c05: 我已吐諸結 得拔三垢根 T0100_.02.0454c06: 怖畏根本盡 故我無所畏 T0100_.02.0454c07: 我今住於此 都無畏汝心 T0100_.02.0454c08: 汝軍衆盡來 我亦不怖畏 T0100_.02.0454c09: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0454c10: 逮得於盡滅 安住無漏法 T0100_.02.0454c11: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0454c12: 爾時波旬。而作是念。蓮華色比丘尼。善解我 T0100_.02.0454c13: 心。憂愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0454c16: 入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。爾 T0100_.02.0454c17: 時魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹 T0100_.02.0454c18: 給孤獨園。中有石室比丘尼。著衣持鉢。入城 T0100_.02.0454c19: 乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。向得眼林。我當爲 T0100_.02.0454c20: 其而作擾亂。作是念已。化爲摩納。往至其所。 T0100_.02.0454c21: 而説偈言 T0100_.02.0454c22: 衆生是誰造 衆生造作誰 T0100_.02.0454c23: 云何名衆生 衆生何所趣 T0100_.02.0454c24: 時石室比丘尼。聞是偈已。而作是念。此爲是 T0100_.02.0454c25: 誰。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定觀 T0100_.02.0454c26: 察。知是魔王。以偈答言 T0100_.02.0454c27: 衆魔生邪見 謂有衆生想 T0100_.02.0454c28: 假空以聚會 都無有衆生 T0100_.02.0454c29: 譬如因衆縁 和合有車用 T0100_.02.0455a01: 陰界入亦爾 因縁和合有 T0100_.02.0455a02: 業縁故聚會 業縁故散滅 T0100_.02.0455a03: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0455a04: 逮得於盡滅 安住於無漏 T0100_.02.0455a05: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0455a06: 爾時魔王。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0455a07: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455a10: 園精舍。於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。食訖 T0100_.02.0455a11: 洗鉢。收攝坐具。向得眼林。於時魔王。而作是 T0100_.02.0455a12: 念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給孤獨園。有 T0100_.02.0455a13: *鼻比丘尼。著衣持鉢入城乞食。食訖洗 T0100_.02.0455a14: 鉢。收攝坐具。向得眼林。我當爲其而作擾 T0100_.02.0455a15: 亂。作是念已。化爲摩納。即於路側。而説偈言 T0100_.02.0455a16: 誰造於色像 色像造作誰 T0100_.02.0455a17: 色像從何出 色像何所趣 T0100_.02.0455a18: 是比丘尼。聞斯偈已而作是念。此爲是誰。惱 T0100_.02.0455a19: 亂於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入 T0100_.02.0455a20: 定觀察。知是魔王。説偈報言 T0100_.02.0455a21: 色像非自作 亦非他所造 T0100_.02.0455a22: 衆縁起而有 縁離則散滅 T0100_.02.0455a23: 譬如殖種子 因地而生長 T0100_.02.0455a24: 陰界諸入等 和合是色像 T0100_.02.0455a25: 因苦故生長 因苦故散壞 T0100_.02.0455a26: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0455a27: 逮得於盡滅 安住無漏法 T0100_.02.0455a28: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0455a29: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0455b01: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455b04: 持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。至得眼 T0100_.02.0455b05: 林。坐一樹下。住於天住。爾時魔王。而作是 T0100_.02.0455b06: 念。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給孤獨園王園 T0100_.02.0455b07: 精舍。毘闍耶比丘尼著衣持鉢。入城乞食。食 T0100_.02.0455b08: 訖洗鉢。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住於 T0100_.02.0455b09: 天住。我當爲其而作擾亂。作是念已。化爲摩 T0100_.02.0455b10: 納。往詣其所。而説偈言 T0100_.02.0455b11: 汝今極盛壯 我年亦復少 T0100_.02.0455b12: 五欲共歡娯 放意而受樂 T0100_.02.0455b13: 何以獨坐此 而不與我倶 T0100_.02.0455b14: 時比丘尼。聞是偈已。而作是念。此爲是誰。來 T0100_.02.0455b15: 惱於我。甚爲欺詐。爲是人耶。是非人乎。入定 T0100_.02.0455b16: 觀察。知是魔王。説偈報言 T0100_.02.0455b17: 作樂縱歌舞 及餘五欲樂 T0100_.02.0455b18: 盡迴用與汝 非我之所宜 T0100_.02.0455b19: 人間一切樂 并及天五欲 T0100_.02.0455b20: 盡迴用與汝 都非我所宜 T0100_.02.0455b21: 我斷一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0455b22: 逮得於盡滅 安住無漏法 T0100_.02.0455b23: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0455b24: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0455b25: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455b28: 著衣持鉢。入城乞食。食訖洗鉢。收攝坐具。入 T0100_.02.0455b29: 得眼林。在一樹下。正身端坐。入於天住。爾時 T0100_.02.0455c01: 魔王。作是念言。沙門瞿曇。在舍衞國祇樹給 T0100_.02.0455c02: 孤獨園。中有一比丘尼。名曰折羅。於其晨朝。 T0100_.02.0455c03: 著衣持鉢。入城乞食。食已洗鉢。收攝坐具。入 T0100_.02.0455c04: 得眼林中。在一樹下坐。入於天住。我今當往 T0100_.02.0455c05: 而作擾亂。爾時魔王。作是念已。化摩納形。往 T0100_.02.0455c06: 至其所。而語之言。阿利耶。欲生何處。比丘尼 T0100_.02.0455c07: 言。如我今者都無生處。爾時摩納。即説偈言 T0100_.02.0455c08: 有生必得樂 生必受五欲 T0100_.02.0455c09: 汝受誰教勅 言不用復生 T0100_.02.0455c10: 折羅比丘尼説偈報言 T0100_.02.0455c11: 生者必有死 衆苦所纒縛 T0100_.02.0455c12: 一切苦應斷 是以不求生 T0100_.02.0455c13: 具眼牟尼尊 説斯眞諦法 T0100_.02.0455c14: 苦因生於苦 皆應捨離之 T0100_.02.0455c15: 修聖八正道 安隱趣涅槃 T0100_.02.0455c16: 世尊教導我 我樂是教法 T0100_.02.0455c17: 我證知彼法 是故不樂生 T0100_.02.0455c18: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0455c19: 逮得於滅盡 安住無漏法 T0100_.02.0455c20: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0455c21: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0455c22: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0455c25: 於其晨朝。著衣持鉢。入舍衞城乞食。乞食已。 T0100_.02.0455c26: 洗鉢洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正 T0100_.02.0455c27: 身端坐。入於天住。爾時魔王。作是念言。今瞿 T0100_.02.0455c28: 曇沙門。在舍衞國祇樹給孤獨園王園精舍。 T0100_.02.0455c29: 有比丘尼。名曰優波折羅。於其晨朝。著衣持 T0100_.02.0456a01: 鉢。入舍衞城乞食。食訖洗足。收攝坐具。詣得 T0100_.02.0456a02: 眼林。在一樹下。正身端坐。入於天住。我今當 T0100_.02.0456a03: 往而作壞亂。作是念已。化作摩納。即往其所。 T0100_.02.0456a04: 問比丘尼言。阿利耶。欲何處受身。比丘尼答 T0100_.02.0456a05: 曰。我都無受身處。爾時摩納。即説偈言 T0100_.02.0456a06: 忉利及炎摩 兜率與化樂 T0100_.02.0456a07: 他化自在天 是處極快樂 T0100_.02.0456a08: 汝應願樂彼 受於勝妙事 T0100_.02.0456a09: 優波折羅比丘尼復説偈言 T0100_.02.0456a10: 忉利及炎摩 兜率與化樂 T0100_.02.0456a11: 他化自在天 諸處雖受樂 T0100_.02.0456a12: 不離於我見 必爲魔所縛 T0100_.02.0456a13: 世間皆動搖 彼亦歸遷謝 T0100_.02.0456a14: 無有諸凡夫 離魔之境界 T0100_.02.0456a15: 世間皆熾然 世間皆烟出 T0100_.02.0456a16: 離於動搖者 我樂如此處 T0100_.02.0456a17: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0456a18: 逮得於滅盡 安住無漏法 T0100_.02.0456a19: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0456a20: 爾時魔王。而作此念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0456a21: 愁悔恨。慚愧還宮
T0100_.02.0456a24: 於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。乞食已。洗鉢 T0100_.02.0456a25: 洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正身端 T0100_.02.0456a26: 坐。入於天住。爾時魔王。作是念言。瞿曇沙 T0100_.02.0456a27: 門。在舍衞城祇樹給孤獨園。有一比丘尼。名 T0100_.02.0456a28: 曰動頭。於其晨朝。著衣持鉢。入舍衞城乞食。 T0100_.02.0456a29: 乞食已。洗鉢洗足。收攝坐具。入得眼林中。 T0100_.02.0456b01: 在一樹下。正身端坐。入於天住。我今欲往而 T0100_.02.0456b02: 壞亂之。作是念已。化作摩納。往詣其所。語比 T0100_.02.0456b03: 丘尼言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。 T0100_.02.0456b04: 此道我都不樂。爾時波旬。即説偈言 T0100_.02.0456b05: 受誰教剃髮 自號比丘尼 T0100_.02.0456b06: 不欲樂外道 汝爲甚愚癡 T0100_.02.0456b07: 動頭比丘尼復説偈言 T0100_.02.0456b08: 此外諸異道 衆爲邪見縛 T0100_.02.0456b09: 種種諸見縛 終竟墮魔網 T0100_.02.0456b10: 釋種大世尊 無比之丈夫 T0100_.02.0456b11: 一切種中勝 降魔坐道場 T0100_.02.0456b12: 悉過一切上 諸事皆解脱 T0100_.02.0456b13: 能調盡有邊 彼佛教於我 T0100_.02.0456b14: 是我之世尊 我樂彼教法 T0100_.02.0456b15: 我今知彼已 盡除諸結漏 T0100_.02.0456b16: 斷除一切愛 滅諸無明闇 T0100_.02.0456b17: 逮得於滅盡 安住無漏法 T0100_.02.0456b18: 以是故當知 波旬墮負處 T0100_.02.0456b19: 爾時波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂 T0100_.02.0456b20: 愁悔恨。慚愧還宮 T0100_.02.0456b21: 曠野素彌 蘇瞿曇 華蓮石室 T0100_.02.0456b22: 及毘羅 毘闍折羅 憂波折羅
T0100_.02.0456b26: 是夜。月初出時。婆耆奢在彼衆中。作是念言。 T0100_.02.0456b27: 我今欲以月爲喩讃歎於佛。作是念已。從座 T0100_.02.0456b28: 而起。合掌向佛言。世尊。我今欲有所説。唯願 T0100_.02.0456b29: 善逝垂哀聽許。佛告婆耆奢。聽汝所説。尊者 T0100_.02.0456c01: 婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0456c02: 猶如盛滿月 無雲處空中 T0100_.02.0456c03: 光明照世界 一切皆樂見 T0100_.02.0456c04: 釋迦牟尼尊 世間大導師 T0100_.02.0456c05: 端嚴甚殊特 名聞悉充滿 T0100_.02.0456c06: 月出白蓮榮 日現紅蓮敷 T0100_.02.0456c07: 從佛受化者 譬如華敷榮 T0100_.02.0456c08: 開彼宿善根 悉令見道迹 T0100_.02.0456c09: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0456c12: 法。爾時尊者憍陳如。適從餘處。來詣佛所。頂 T0100_.02.0456c13: 禮佛足。在一面坐。時尊者婆耆奢。亦在會中。 T0100_.02.0456c14: 作是念言。我今欲在佛前以偈讃憍陳如。作 T0100_.02.0456c15: 是念已從坐而起。白佛言。世尊。唯願聽我 T0100_.02.0456c16: 少有所讃。佛告婆耆奢。隨汝所説。尊者婆耆 T0100_.02.0456c17: 奢。即説偈言 T0100_.02.0456c18: 上座比丘憍陳如 安處實語住利樂 T0100_.02.0456c19: 常樂空閑寂靜處 聲聞所求佛教法 T0100_.02.0456c20: 悉皆逮得不放逸 有大威徳具三明 T0100_.02.0456c21: 知心差別諸善根 如來長子憍陳如 T0100_.02.0456c22: 歸命稽首禮世尊 T0100_.02.0456c23: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0456c26: 言音滿足。能使聽者心意喜樂言辭正直。聞 T0100_.02.0456c27: 者開解。心無所爲。所説辯了。諸比丘衆。至心 T0100_.02.0456c28: 聽受。聽者悦豫。尊重恭敬。至心憶念。等同 T0100_.02.0456c29: 歡喜。聽受其法 T0100_.02.0457a01: 爾時尊者婆耆奢。在於會中。心作是念。我欲 T0100_.02.0457a02: 以偈讃舍利弗。作是念已。即正衣服。從坐 T0100_.02.0457a03: 而起。合掌白舍利弗言。唯願尊者。聽我所説。 T0100_.02.0457a04: 爾時尊者告婆耆言。若有所説。恣聽汝意。 T0100_.02.0457a05: 即説偈言 T0100_.02.0457a06: 善哉舍利弗 明知道非道 T0100_.02.0457a07: 爲諸比丘僧 略廣而宣説 T0100_.02.0457a08: 此優波室駛 出於微妙音 T0100_.02.0457a09: 聞者皆悦豫 出聲和雅妙 T0100_.02.0457a10: 可樂甚可愛 大衆聽無厭 T0100_.02.0457a11: 時婆耆奢。説此偈已。歡喜踊躍。還于所止
T0100_.02.0457a14: 已盡。所作已辦。捨於重擔。盡諸有結。心得解 T0100_.02.0457a15: 脱。爾時尊者目連。觀察時坐。五百比丘。皆離 T0100_.02.0457a16: 愛欲。爾時世尊在衆僧前。敷座而坐。當於爾 T0100_.02.0457a17: 時。月半説戒。時尊者婆耆奢亦在衆中。而作 T0100_.02.0457a18: 是念。我今在於佛僧之前。欲有讃説。即從坐 T0100_.02.0457a19: 起。整其衣服。合掌向佛。而作是言。唯願世 T0100_.02.0457a20: 尊。聽我所説。佛言婆耆奢。隨汝所説。爾時 T0100_.02.0457a21: 尊者婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0457a22: 無上之商主 在於龍山側 T0100_.02.0457a23: 智慧能撫慰 五百比丘僧 T0100_.02.0457a24: 目連神足者 觀察五百心 T0100_.02.0457a25: 知此諸比丘 咸斷欲結使 T0100_.02.0457a26: 一切皆具足 牟尼大聖尊 T0100_.02.0457a27: 能度於苦岸 世間最後身 T0100_.02.0457a28: 我今歸命禮 瞿曇之大師
T0100_.02.0457b02: 倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於 T0100_.02.0457b03: 重擔。盡諸有結。正智心得解脱。唯除一人。 T0100_.02.0457b04: 如來記彼現身盡漏。於七月十五日。自恣時 T0100_.02.0457b05: 到。佛於僧前敷座而坐。爾時世尊告諸比丘。 T0100_.02.0457b06: 汝等當知我是婆羅門。於般涅槃。受最後身。 T0100_.02.0457b07: 無上良醫。拔於毒箭。汝等皆是我子。悉從 T0100_.02.0457b08: 於我心口而生。是我法子。從法化生。我今 T0100_.02.0457b09: 欲自恣。我身口意。無過失不。爾時尊者舍 T0100_.02.0457b10: 利弗。在衆中坐。從坐而起。整其衣服。合掌向 T0100_.02.0457b11: 白佛言。世尊。如佛所説。我是婆羅門。於般 T0100_.02.0457b12: 涅槃。受最後身。無上良醫。拔於毒箭。汝等皆 T0100_.02.0457b13: 是我子。悉從於我心口而生。是我法子。從法 T0100_.02.0457b14: 化生。我等不見如來身口有少過失。何以故。 T0100_.02.0457b15: 世尊能使不調者調。不寂滅者。使得寂滅。苦 T0100_.02.0457b16: 惱之者。能使安隱。未入涅槃者。使得涅槃。 T0100_.02.0457b17: 如來是知道者。是示道者。是説道者。是導 T0100_.02.0457b18: 道者。將來弟子相續不絶。世尊教法。次第修 T0100_.02.0457b19: 道。恒相教習。隨順正法。常應擁護親愛善法。 T0100_.02.0457b20: 我等不見世尊若身口意有少過失。舍利弗 T0100_.02.0457b21: 言。世尊自恣。説我若身口意有所闕短。垂哀 T0100_.02.0457b22: 教勅 T0100_.02.0457b23: 佛告舍利弗。我不見汝有少過失。何以故。汝 T0100_.02.0457b24: 舍利弗。堅持淨戒。多聞少欲知足。遠離憒鬧。 T0100_.02.0457b25: 樂於閑靜。有精進具足定心智慧疾智捷智 T0100_.02.0457b26: 展轉智有大種智別智。唯除如來諸餘智慧。 T0100_.02.0457b27: 無能及汝深遠之智。成就實智。示教利喜。心 T0100_.02.0457b28: 無嫉妬。見他有能。示教利喜。隨喜讃歎。若爲 T0100_.02.0457b29: 四衆比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。説法無有 T0100_.02.0457c01: 疲厭。是故汝今若身口意無有少過。舍利弗 T0100_.02.0457c02: 白言。世尊。頗見是五百比丘。於身口意有 T0100_.02.0457c03: 少過不。佛告舍利弗。我不見五百比丘於身 T0100_.02.0457c04: 口意有少過失。何以故。是五百比丘。皆是阿 T0100_.02.0457c05: 羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己 T0100_.02.0457c06: 利。盡諸有結。正智心得解脱。以是義故。我不 T0100_.02.0457c07: 見是五百比丘若身口意有少過失 T0100_.02.0457c08: 舍利弗復白佛言。世尊。終不譏彼小闕。亦不 T0100_.02.0457c09: 見五百比丘若身口意有少過失。世尊。此五 T0100_.02.0457c10: 百比丘幾具三明。幾得倶解脱。幾得慧解脱。 T0100_.02.0457c11: 佛言。此比丘衆中九十比丘。具於三明有百 T0100_.02.0457c12: 八十。得倶解脱。其餘之者。盡慧解脱。舍利弗 T0100_.02.0457c13: 言。此五百人離諸塵垢。無有腐敗。悉皆貞實。 T0100_.02.0457c14: 爾時婆耆奢。在彼衆中。而作是念。佛今自恣。 T0100_.02.0457c15: 我今欲説讃自恣偈。婆耆奢。合掌向佛。白佛 T0100_.02.0457c16: 言。世尊。唯願聽我所説。佛言婆耆。隨汝所 T0100_.02.0457c17: 説。婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0457c18: 此十五日清淨朝 五百比丘同共處 T0100_.02.0457c19: 皆悉斷於結使縛 盡於後有之大仙 T0100_.02.0457c20: 誠心親近淨世尊 悉得解脱離後有 T0100_.02.0457c21: 斷於生死所作辦 諸漏已盡滅掉悔 T0100_.02.0457c22: 除貪憍慢斷有結 拔愛毒箭滅愛有 T0100_.02.0457c23: 人中師子離諸取 盡諸有結滅怖畏 T0100_.02.0457c24: 如似轉輪大聖王 群臣翼從而圍遶 T0100_.02.0457c25: 遊行大地至巨海 譬如鬪戰得大勝 T0100_.02.0457c26: 無上商主弟子衆 悉具三明滅於死 T0100_.02.0457c27: 斯等皆是佛眞子 離諸垢穢純清淨 T0100_.02.0457c28: 如日親友今敬禮
T0100_.02.0458a02: 心。繋念思惟。卒起異想。生不喜樂。即自覺 T0100_.02.0458a03: 知。我於今者。便失善利。夫出家者。名爲難 T0100_.02.0458a04: 得。若有是心不名難得。我今便爲退失善心。 T0100_.02.0458a05: 得于惡心今當説心多諸過惡説厭患偈。時 T0100_.02.0458a06: 彼尊者。即説偈言 T0100_.02.0458a07: 棄捨樂諸著 及不樂著者 T0100_.02.0458a08: 捨衣貪嗜覺 不造煩惱林 T0100_.02.0458a09: 欲枝下垂布 衆生樂縁著 T0100_.02.0458a10: 能斷於欲林 是名爲比丘 T0100_.02.0458a11: 不垂下著欲 無林名比丘 T0100_.02.0458a12: 第六意出覺 然此欲覺者 T0100_.02.0458a13: 世間所樂著 若得出覺意 T0100_.02.0458a14: 能離非結著 不樂於勝欲 T0100_.02.0458a15: 樂出麁惡言 不名爲比丘 T0100_.02.0458a16: 樂嗜於受身 因見聞意識 T0100_.02.0458a17: 想著生五根 能離欲想著 T0100_.02.0458a18: 不受塗汚辱 是名得解脱 T0100_.02.0458a19: 大地及虚空 世間有色處 T0100_.02.0458a20: 悉皆歸散壞 一切同盡滅 T0100_.02.0458a21: 知見是事已 行法已決定 T0100_.02.0458a22: 諸處不生受 質直不諂僞 T0100_.02.0458a23: 雖求念存身 爲有所利益 T0100_.02.0458a24: 若能如是者 同彼入涅槃
T0100_.02.0458a27: 入城乞食。見一女人。年在盛壯。容貎端正。便 T0100_.02.0458a28: 起欲想。爾時婆耆。尋自覺知。極自呵責。我 T0100_.02.0458a29: 今名爲不得出家之利。我之壽命。極爲難得。 T0100_.02.0458b01: 若生是心。名爲不善。寧捨壽命。不作欲想。我 T0100_.02.0458b02: 於今者。不名出家。何以故。見於盛壯端正女 T0100_.02.0458b03: 人。即起愛心。若生此心。非我所宜。即向阿 T0100_.02.0458b04: 難。而説偈言 T0100_.02.0458b05: 爲欲結所勝 燋然於我心 T0100_.02.0458b06: 唯願爲我説 除欲善方便 T0100_.02.0458b07: 爾時阿難即説偈言 T0100_.02.0458b08: 起於顛倒想 能燒然其心 T0100_.02.0458b09: 淨想能生欲 應修不淨觀 T0100_.02.0458b10: 獨處而坐禪 速滅於貪欲 T0100_.02.0458b11: 莫數受*燒*然 當觀察諸行 T0100_.02.0458b12: 無常無有樂 并及無我法 T0100_.02.0458b13: 安心念此身 多厭惡生死 T0100_.02.0458b14: 修習正智慧 除七慢結使 T0100_.02.0458b15: 若知斷慢已 苦則有邊際
T0100_.02.0458b19: 佛所。威光顯照遍于祇洹。悉皆大明却坐一 T0100_.02.0458b20: 面。而説偈言 T0100_.02.0458b21: 云何義利勝 誰爲最親友 T0100_.02.0458b22: 衆生依何等 而得自濟活 T0100_.02.0458b23: 修造何事務 而能得聚斂 T0100_.02.0458b24: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0458b25: 種田爲義利 妻爲最親友 T0100_.02.0458b26: 衆生依熱苗 而得自濟活 T0100_.02.0458b27: 若能勤作者 斯業勝聚斂 T0100_.02.0458b28: 爾時天復説偈讃言 T0100_.02.0458b29: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0458c01: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0458c02: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0458c05: 所。威光顯照。遍于祇洹。悉皆大明。却坐一 T0100_.02.0458c06: 面。而説偈言 T0100_.02.0458c07: 愛中子第一 財中牛第一 T0100_.02.0458c08: 明中日第一 淵中海第一 T0100_.02.0458c09: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0458c10: 所愛無過身 能教第一財 T0100_.02.0458c11: 慧爲第一明 雨爲第一淵 T0100_.02.0458c12: 爾時天復説偈讃言 T0100_.02.0458c13: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0458c14: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0458c15: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0458c18: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0458c19: 面。而説偈言 T0100_.02.0458c20: 於其二足中 刹利最爲勝 T0100_.02.0458c21: 於彼四足中 牛最爲勝者 T0100_.02.0458c22: 若於娶妻中 童女爲最勝 T0100_.02.0458c23: 於諸兒息中 長子爲最勝 T0100_.02.0458c24: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0458c25: 兩足最勝正覺是 四足中勝善乘是 T0100_.02.0458c26: 娶妻中勝貞女是 兒子中勝孝者是 T0100_.02.0458c27: 爾時天復説偈讃言 T0100_.02.0458c28: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0458c29: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459a01: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459a04: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459a05: 面。而説偈言 T0100_.02.0459a06: 何物生爲勝 何物入地勝 T0100_.02.0459a07: 種子何者勝 擲種誰爲勝 T0100_.02.0459a08: 時有天子。先身從種田中得因。以爲名以偈 T0100_.02.0459a09: 答言 T0100_.02.0459a10: 苗稼生爲勝 子入地第一 T0100_.02.0459a11: 擁護於耕牛 兒擲種爲勝 T0100_.02.0459a12: 爾時彼天。語此天言。我不問汝。我欲問佛。復 T0100_.02.0459a13: 以偈問佛 T0100_.02.0459a14: 何物生爲勝 何物入地勝 T0100_.02.0459a15: 種子何者勝 擲種誰爲勝 T0100_.02.0459a16: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0459a17: 明生最勝苗 無明滅爲勝 T0100_.02.0459a18: 親近供養佛 擲種僧最勝 T0100_.02.0459a19: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459a20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459a21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459a22: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459a25: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459a26: 面。而説偈言 T0100_.02.0459a27: 云何生世間 云何得和合 T0100_.02.0459a28: 幾愛世間有 何物苦世間 T0100_.02.0459a29: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0459b01: 六愛生世間 六觸能和合 T0100_.02.0459b02: 六*愛能得有 六情生諸苦 T0100_.02.0459b03: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459b04: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459b05: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459b09: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459b10: 面。而説偈言 T0100_.02.0459b11: 云何劫世間 云何名苦惱 T0100_.02.0459b12: 云何是一法 世間得自在 T0100_.02.0459b13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0459b14: 意劫將諸趣 意苦惱世間 T0100_.02.0459b15: 意名爲一法 世間得自在 T0100_.02.0459b16: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459b17: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459b18: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459b22: 所。威光顯照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459b23: 面。而説偈言 T0100_.02.0459b24: 何物縛世間 云何得解脱 T0100_.02.0459b25: 斷於何等法 得至於涅槃 T0100_.02.0459b26: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0459b27: 欲縛於世間 捨欲得解脱 T0100_.02.0459b28: 能斷於愛縛 是名得涅槃 T0100_.02.0459b29: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459c01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459c02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459c06: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459c07: 面。而説偈言 T0100_.02.0459c08: 何物覆世間 何物能圍繞 T0100_.02.0459c09: 何物縛衆生 云何世間住 T0100_.02.0459c10: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0459c11: 老能覆世間 死能爲圍繞 T0100_.02.0459c12: 愛縛於衆生 如法住世間 T0100_.02.0459c13: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0459c14: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0459c15: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0459c16: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0459c19: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0459c20: 面。而説偈言 T0100_.02.0459c21: 何物迷世間 何物和合有 T0100_.02.0459c22: 何誰汚衆生 云何竪於幢 T0100_.02.0459c23: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0459c24: 無明迷世間 愛著和合有 T0100_.02.0459c25: 瞋汚染衆生 我慢竪爲幢 T0100_.02.0459c26: 天復以偈問言 T0100_.02.0459c27: 何誰無蓋障 何誰斷於欲 T0100_.02.0459c28: 誰出於汚染 請能倒大幢 T0100_.02.0459c29: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460a01: 如來無蓋障 正智得解脱 T0100_.02.0460a02: 彼無有蓋障 能盡于愛結 T0100_.02.0460a03: 出離於塵垢 傾於我慢幢 T0100_.02.0460a04: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460a05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460a06: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460a07: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460a10: 佛所。威光普照。遍于祇洹。却坐一面。而説 T0100_.02.0460a11: 偈言 T0100_.02.0460a12: 人財何者勝 修行何善行 T0100_.02.0460a13: 能得快樂報 味中何最勝 T0100_.02.0460a14: 云何諸壽中 壽命得最勝 T0100_.02.0460a15: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460a16: 於諸財物中 信財第一勝 T0100_.02.0460a17: 如法修善行 能獲快樂報 T0100_.02.0460a18: 於諸滋味中 實語爲第一 T0100_.02.0460a19: 於諸壽命中 慧命爲最勝 T0100_.02.0460a20: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460a21: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460a22: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460a23: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460a26: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460a27: 面。而説偈言 T0100_.02.0460a28: 人於生死中 何者是二伴 T0100_.02.0460a29: 誰爲教授者 歸向涅槃道 T0100_.02.0460b01: 比丘樂何法 而斷於結縛 T0100_.02.0460b02: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460b03: 於諸生死中 信爲第二伴 T0100_.02.0460b04: 智慧如教授 能樂涅槃者 T0100_.02.0460b05: 斷諸結使縛 是則名比丘 T0100_.02.0460b06: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460b07: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460b08: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460b09: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460b12: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460b13: 面。而説偈言 T0100_.02.0460b14: 何善能至老 何善最安住 T0100_.02.0460b15: 何寶爲第一 何物賊不劫 T0100_.02.0460b16: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460b17: 持戒善至老 信最爲安住 T0100_.02.0460b18: 智慧人勝寶 福財賊不劫 T0100_.02.0460b19: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460b20: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460b21: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460b22: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460b25: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460b26: 面。而説偈言 T0100_.02.0460b27: 衆生誰所生 云何常馳求 T0100_.02.0460b28: 云何於生死 流轉不解脱 T0100_.02.0460b29: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460c01: 愛生于衆生 意馳於諸塵 T0100_.02.0460c02: 一切有命類 輪轉於生死 T0100_.02.0460c03: 恒受於諸苦 云何得解脱 T0100_.02.0460c04: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460c05: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460c06: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460c07: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460c10: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460c11: 面。而説偈言 T0100_.02.0460c12: 衆生誰所生 云何常馳求 T0100_.02.0460c13: 於生死輪轉 何者爲怖畏 T0100_.02.0460c14: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460c15: 衆生從愛生 心意馳不停 T0100_.02.0460c16: 衆生處生死 苦爲大怖畏 T0100_.02.0460c17: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0460c18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0460c19: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0460c20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0460c23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0460c24: 面。而説偈言 T0100_.02.0460c25: 衆生誰所生 云何常馳求 T0100_.02.0460c26: 生死常輪轉 何者大怖畏 T0100_.02.0460c27: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0460c28: 愛能生衆生 意識馳諸塵 T0100_.02.0460c29: 衆生處生死 業爲大怖畏 T0100_.02.0461a01: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461a02: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461a03: 嫌怖久捨棄 能度世間愛 T0100_.02.0461a04: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a07: 所。威光普照遍於祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461a08: 面。而説偈言 T0100_.02.0461a09: 云何名非道 何物日夜逝 T0100_.02.0461a10: 梵行誰爲垢 誰惱害世間 T0100_.02.0461a11: 云何名澡浴 而能不用水 T0100_.02.0461a12: 唯願佛世尊 爲我分別説 T0100_.02.0461a13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461a14: 欲名爲非道 人命日夜逝 T0100_.02.0461a15: 女爲梵行垢 亦惱害世間 T0100_.02.0461a16: 專修梵行者 潔淨勝彼水 T0100_.02.0461a17: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461a18: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461a19: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461a20: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461a23: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461a24: 面。而説偈言 T0100_.02.0461a25: 何物爲第一 諸物中最勝 T0100_.02.0461a26: 云何在處處 而得於最上 T0100_.02.0461a27: 有何一種法 於世間自在 T0100_.02.0461a28: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461a29: 於諸世物中 四陰名最勝 T0100_.02.0461b01: 善於彼處處 皆得爲最上 T0100_.02.0461b02: 四陰名一法 於世間自在 T0100_.02.0461b03: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461b04: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461b05: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461b06: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b09: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461b10: 面。而説偈言 T0100_.02.0461b11: 偈爲何者初 云何爲分別 T0100_.02.0461b12: 偈何所依止 偈以何爲體 T0100_.02.0461b13: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461b14: 偈以欲爲初 字爲偈分別 T0100_.02.0461b15: 偈依止於名 文章以爲體 T0100_.02.0461b16: 爾時天復以偈讃言 T0100_.02.0461b17: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461b18: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461b19: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去
T0100_.02.0461b22: 所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一 T0100_.02.0461b23: 面。而説偈言 T0100_.02.0461b24: 以何知王車 云何知於火 T0100_.02.0461b25: 云何分別國 云何知女人 T0100_.02.0461b26: 爾時世尊以偈答曰 T0100_.02.0461b27: 以幢知王車 以煙知有火 T0100_.02.0461b28: 以主知有國 以夫別女人 T0100_.02.0461b29: 爾時此天以偈讃言 T0100_.02.0461c01: 往昔已曾見 婆羅門涅槃 T0100_.02.0461c02: 嫌怖久棄捨 能度世間愛 T0100_.02.0461c03: 爾時此天。説此偈已。歡喜而去 T0100_.02.0461c04: 信及第二及至老 T0100_.02.0461c05: 種種生世間 非道・最上勝 T0100_.02.0461c06: 偈爲何者初 別車爲第十 T0100_.02.0461c07: 別譯雜阿含經第十二卷 T0100_.02.0461c08: T0100_.02.0461c09: T0100_.02.0461c10:
T0100_.02.0461c15: 尊與諸大衆圍遶。至彼大長者家。時彼尊者 T0100_.02.0461c16: 婆耆奢。於僧直次守于僧房。當於爾時有多 T0100_.02.0461c17: 女人詣彼僧坊。時女人中有一端正美色之 T0100_.02.0461c18: 者。時婆耆奢見斯事已。爲色壞心生於欲 T0100_.02.0461c19: 想。復自思念。我今妄想失於大利期於非 T0100_.02.0461c20: 利。人身難得命終亦然。若生是心名爲不善。 T0100_.02.0461c21: 寧捨壽命不作欲想。我於今者不名出家。何 T0100_.02.0461c22: 以故。見於少壯端*正女人。不自制心便生欲 T0100_.02.0461c23: 想。我今當説厭惡之患。即説偈言 T0100_.02.0461c24: 我今捨俗累 住於出家法 T0100_.02.0461c25: 無明欲所逐 將失本善心 T0100_.02.0461c26: 如牛食他苗 甘味無制者 T0100_.02.0461c27: 五欲亦如是 貪嗜無慚愧 T0100_.02.0461c28: 若不禁制者 必害善法苗 T0100_.02.0461c29: 譬如刹利子 具習諸伎藝 T0100_.02.0462a01: 設有善射術 具滿一千人 T0100_.02.0462a02: 如是刹利子 戰鬪力勝彼 T0100_.02.0462a03: 比丘念具足 如彼刹利子 T0100_.02.0462a04: 當持智慧力 斷滅於欲覺 T0100_.02.0462a05: 既除欲覺已 快樂常寂滅 T0100_.02.0462a06: 我親佛前聞 二種之親友 T0100_.02.0462a07: 趣向涅槃道 是我心所樂 T0100_.02.0462a08: 我修不放逸 處林住空寂 T0100_.02.0462a09: 我熟讃於心 是名立正法 T0100_.02.0462a10: 後必趣於死 若得涅槃時 T0100_.02.0462a11: 當知是惡心 云何能見我
T0100_.02.0462a14: 諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責於己。 T0100_.02.0462a15: 我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我 T0100_.02.0462a16: 既得之不能謹愼。輕於出家輕於受命。以己 T0100_.02.0462a17: 智能輕篾於彼謙順柔軟有徳比丘。我今 T0100_.02.0462a18: 當説厭惡慢心。即説偈言 T0100_.02.0462a19: 汝悉捨諸慢 不應自貢高 T0100_.02.0462a20: 莫以慢自退 後悔無所及 T0100_.02.0462a21: 一切諸衆生 皆爲慢所害 T0100_.02.0462a22: 爲害墮地獄 是故我今者 T0100_.02.0462a23: 不應恃才辯 而生憍慢心 T0100_.02.0462a24: 若遠憍慢者 能捨諸障蓋 T0100_.02.0462a25: 淨心懷恭恪 獲得於三明 T0100_.02.0462a26: 謙卑如是者 名得念比丘」 T0100_.02.0462a27: 憍陳如舍利 龍脇及自恣 T0100_.02.0462a28: 不樂及欲結 出離及憍慢
T0100_.02.0462b02: 勤行精進終不放逸。住如是地逮得三明。時 T0100_.02.0462b03: 尊者婆耆奢作是念。我今獨處閑靜逮得三 T0100_.02.0462b04: 明。我欲讃己所得三明。即説偈言 T0100_.02.0462b05: 我昔如荒醉 經歴諸城邑 T0100_.02.0462b06: 遊行得値佛 即蒙大福利 T0100_.02.0462b07: 瞿曇大悲愍 爲我説正法 T0100_.02.0462b08: 我聞正法已 即得清淨信 T0100_.02.0462b09: 思惟出家者 世間大導師 T0100_.02.0462b10: 導化無不普 男女及長幼 T0100_.02.0462b11: 中年及老病 佛曰是親友 T0100_.02.0462b12: 能示善方所 衆生無明盲 T0100_.02.0462b13: 將導示其門 云何名爲門 T0100_.02.0462b14: 所謂四眞諦 從因則生苦 T0100_.02.0462b15: 從苦得出家 見於八正道 T0100_.02.0462b16: 拔出諸衆生 安隱趣涅槃 T0100_.02.0462b17: 我修不放逸 林野空寂處 T0100_.02.0462b18: 獲得於三明 作佛教已訖
T0100_.02.0462b21: 法汝等至心諦聽諦聽。我今當説。云何名爲 T0100_.02.0462b22: 四句義 T0100_.02.0462b23: 善説最爲上 仙聖之所説 T0100_.02.0462b24: 愛語非麁語 是名爲第二 T0100_.02.0462b25: 實語非妄語 是名爲第三 T0100_.02.0462b26: 説法不非法 是名爲第四 T0100_.02.0462b27: 是名演四句 四句之偈義 T0100_.02.0462b28: 爾時婆耆奢在衆會中。而作是念。佛今演於 T0100_.02.0462b29: 四句之法。我今欲於一句以一偈讃。爾時婆 T0100_.02.0462c01: 耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今 T0100_.02.0462c02: 婆耆奢欲有所説。唯願聽許。佛告之言。恣聽 T0100_.02.0462c03: 汝説。爾時婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0462c04: 諸有所説不惱己 亦不害他名善説 T0100_.02.0462c05: 常當愛語令他喜 亦不造作諸過惡 T0100_.02.0462c06: 從諸佛口有所説 必得安樂趣涅槃 T0100_.02.0462c07: 能斷諸苦讃善説 實語甘露最無上 T0100_.02.0462c08: 實語應語得大利 安立實説善丈夫
T0100_.02.0462c11: 應爲王師。何謂爲四。一善能知病。二能知病 T0100_.02.0462c12: 所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之 T0100_.02.0462c13: 病令更不生。能如是者名世良醫。佛亦成 T0100_.02.0462c14: 就四種之法。如來至眞等正覺無上良醫。亦 T0100_.02.0462c15: 拔衆生四種毒箭。云何爲四。所謂是苦是苦 T0100_.02.0462c16: 習是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂 T0100_.02.0462c17: 悲苦惱。如此毒箭非是世間醫所能知。生苦 T0100_.02.0462c18: 因縁及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱 T0100_.02.0462c19: 因縁及能斷除。唯有如來至眞等正覺無上 T0100_.02.0462c20: 良醫。知生苦因縁及以斷苦。乃至知老病死 T0100_.02.0462c21: 憂悲苦惱。知其因縁及以斷除。是以如來善 T0100_.02.0462c22: 能拔出四種毒箭。故得稱爲無上良醫。爾時 T0100_.02.0462c23: 尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當讃 T0100_.02.0462c24: 如來所説拔四毒箭喩法。即從座起合掌向 T0100_.02.0462c25: 佛。而説偈言 T0100_.02.0462c26: 我今歸命佛 愍於群生類 T0100_.02.0462c27: 最上第一尊 能拔出毒箭 T0100_.02.0462c28: 世有四種醫 能治四種病 T0100_.02.0462c29: 所謂療身疾 孾兒眼毒箭 T0100_.02.0463a01: 如來治眼病 過於彼世醫 T0100_.02.0463a02: 能以智慧錍 決無明眼膜 T0100_.02.0463a03: 如來治身患 過於彼世醫 T0100_.02.0463a04: 世醫所療者 唯能治四大 T0100_.02.0463a05: 如來善分別 六界十八界 T0100_.02.0463a06: 以此法能治 三毒身重病 T0100_.02.0463a07: 能治*孾愚病 最勝無有上 T0100_.02.0463a08: 故我今敬禮 瞿曇之大師 T0100_.02.0463a09: 醫王名迦留 多施人湯藥 T0100_.02.0463a10: 復有一明醫 名爲婆呼盧 T0100_.02.0463a11: 瞻毘及耆婆 如是醫王等 T0100_.02.0463a12: 皆能療衆病 是等四種師 T0100_.02.0463a13: 治者必得差 雖差病還發 T0100_.02.0463a14: 亦復不免死 如來無上醫 T0100_.02.0463a15: 所可療治者 拔毒盡苦際 T0100_.02.0463a16: 畢竟離生死 終更不受苦 T0100_.02.0463a17: 無量億那由 阿僧祇衆生 T0100_.02.0463a18: 佛治令盡苦 畢竟不還發 T0100_.02.0463a19: 我今白大衆 諸賢在會者 T0100_.02.0463a20: 甘露不死藥 咸當至心服 T0100_.02.0463a21: 諸人應受信 最上治目者 T0100_.02.0463a22: 療身拔毒箭 諸醫無與等 T0100_.02.0463a23: 是故宜至心 歸命瞿曇尊
T0100_.02.0463a26: 中。而此野中復有一林。時此比丘於彼遇 T0100_.02.0463a27: 病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因 T0100_.02.0463a28: 此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬。供 T0100_.02.0463a29: 養和上尼瞿陀劫波已。漸次遊行至王舍城 T0100_.02.0463b01: 迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝著衣持鉢。 T0100_.02.0463b02: 入王舍城乞食。乞食食已洗鉢。收攝坐具往 T0100_.02.0463b03: 詣佛所。整其衣服合掌向佛。説偈問曰 T0100_.02.0463b04: 我今欲問佛 無量之解慧 T0100_.02.0463b05: 現在斷疑惑 於曠野城中 T0100_.02.0463b06: 比丘入涅槃 生來有福徳 T0100_.02.0463b07: 守攝身口意 兼有大名聞 T0100_.02.0463b08: 尼瞿陀劫賓 佛爲作是名 T0100_.02.0463b09: 佛爲婆羅門 立如是名字
T0100_.02.0463b12: 造菴窟於其中住。時憍陳如頗發耆賢跋溝 T0100_.02.0463b13: 摩訶南耶舍那毘摩羅牛呞尊者舍利弗摩訶 T0100_.02.0463b14: 目連摩訶迦葉摩訶倶絺羅摩訶劫賓那尊 T0100_.02.0463b15: 者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比囉耶舍 T0100_.02.0463b16: 羅倶毘訶富那拘毘羅拘婆尼泥迦他毘羅。 T0100_.02.0463b17: 如是等輩及諸餘大聲聞。各於草菴諸窟中 T0100_.02.0463b18: 住。於月十五日布薩。爾時如來於衆僧前敷 T0100_.02.0463b19: 座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉 T0100_.02.0463b20: 手合掌白佛言。聽我所説。佛言。我今恣汝所 T0100_.02.0463b21: 説。爾時婆耆奢。即説偈言 T0100_.02.0463b22: 諸大比丘等 必乾竭欲愛 T0100_.02.0463b23: 棄捨諸積聚 勇捍無怖畏 T0100_.02.0463b24: 知時知節量 不貪嗜五欲 T0100_.02.0463b25: 離一切垢穢 深心有黠慧 T0100_.02.0463b26: 有如斯事故 名爲大比丘
T0100_.02.0463b29: 講堂中遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊 T0100_.02.0463c01: 者婆耆奢告富匿言。汝可往詣於世尊所。如 T0100_.02.0463c02: 我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少 T0100_.02.0463c03: 惱起居輕利無諸苦不。爾時富匿受尊者教 T0100_.02.0463c04: 往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。 T0100_.02.0463c05: 世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中病疹困 T0100_.02.0463c06: 篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足 T0100_.02.0463c07: 問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾 T0100_.02.0463c08: 時富匿復白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入 T0100_.02.0463c09: 涅槃。唯願世尊。屈意往彼。如來默然受富匿 T0100_.02.0463c10: 語。爾時富匿即還詣尊者婆耆奢所白言和 T0100_.02.0463c11: 上。我問訊已。復啓世尊。婆耆奢或因困病入 T0100_.02.0463c12: 于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時世尊從禪 T0100_.02.0463c13: 定起。即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢 T0100_.02.0463c14: 遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾 T0100_.02.0463c15: 時世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛 T0100_.02.0463c16: 爲可忍不。能飮食不。時婆耆奢白言。此痛 T0100_.02.0463c17: 轉増無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人 T0100_.02.0463c18: 髮㨑搣揉捺。我患頭痛亦復如是。又如大 T0100_.02.0463c19: 力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛 T0100_.02.0463c20: 亦復如是。又如痩人爲有力者強捉火炙身 T0100_.02.0463c21: 體燋然。我苦體痛亦復如是。我於今日欲入 T0100_.02.0463c22: 涅槃。我於最後欲讃於佛。佛告之曰。隨汝所
T0100_.02.0463c25: 瞿陀劫賓入涅槃 讃大聲聞 婆 T0100_.02.0463c26: 耆奢滅盡
T0100_.02.0463c29: 所承藉七世以來父母眞正博通多聞。既自 T0100_.02.0464a01: 讀誦亦教他人。其所聞者聞則能持。四圍陀 T0100_.02.0464a02: 典已達其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毘伽羅 T0100_.02.0464a03: 論。戲笑之論。毘陀羅論。善解法句義趣通達 T0100_.02.0464a04: 如是種種諸論。容貎端正才藝過人難可儔 T0100_.02.0464a05: 匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。 T0100_.02.0464a06: 於父母所不生敬順。及和上阿闍梨師長親 T0100_.02.0464a07: 屬斯不敬禮。時極慢摩納聞佛從倶薩羅至 T0100_.02.0464a08: 舍衞國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念。 T0100_.02.0464a09: 我至彼時若沙門瞿曇接待我者。我當問訊。 T0100_.02.0464a10: 若不問我當默然還。爾時摩納作是念已。即 T0100_.02.0464a11: 詣佛所。于時世尊大衆圍遶而爲説法。極慢 T0100_.02.0464a12: 摩納雖往於彼。如來當時聊不顧視。時彼摩 T0100_.02.0464a13: 納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕於懷。 T0100_.02.0464a14: 尋欲歸依。爾時世尊知其心念。即説偈言 T0100_.02.0464a15: 爲義來至此 未得便欲還 T0100_.02.0464a16: 何不使獲得 稱汝所來心 T0100_.02.0464a17: 極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即 T0100_.02.0464a18: 生信心欲禮佛足。佛告摩納。我録汝心不必 T0100_.02.0464a19: 禮敬所爲已足。爾時大衆覩斯事已怪未曾 T0100_.02.0464a20: 有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩 T0100_.02.0464a21: 納於己父母和上阿闍梨所尚無恭敬。今見 T0100_.02.0464a22: 瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時極慢摩納見 T0100_.02.0464a23: 諸大衆言。音暫止在一面坐端身正意。而説 T0100_.02.0464a24: 偈言 T0100_.02.0464a25: 當於何等所 不應起憍慢 T0100_.02.0464a26: 復更於何所 而當生謙讓 T0100_.02.0464a27: 孰能却衆苦 何者與利樂 T0100_.02.0464a28: 供養何者勝 爲賢智所讃 T0100_.02.0464a29: 爾時世尊。以偈答言 T0100_.02.0464b01: 供養於父母 以空淨滿月 T0100_.02.0464b02: 敬順兄諸親 和上阿闍梨 T0100_.02.0464b03: 及餘尊長等 於彼不應慢 T0100_.02.0464b04: 宜當自謙下 都應悉恭敬 T0100_.02.0464b05: 若見憂惱者 應爲除諸苦 T0100_.02.0464b06: 亦與其快樂 普皆應供養 T0100_.02.0464b07: 若斷貪欲瞋 并離愚癡者 T0100_.02.0464b08: 漏盡阿羅漢 正智得解脱 T0100_.02.0464b09: 於斯上人所 除慢不自高 T0100_.02.0464b10: 應當向歸依 合掌而敬禮 T0100_.02.0464b11: 爾時世尊爲極慢説諸法要。乃至不受後有。 T0100_.02.0464b12: 餘如波羅蜜闍經中説。佛説是已。諸比丘聞 T0100_.02.0464b13: 佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0464b16: 施設大祀。七百牛王繋之於柱。牸牛犢子 T0100_.02.0464b17: 羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計。在祀 T0100_.02.0464b18: 場中處處繋之。設諸餚饍種種飮食。爾時餘 T0100_.02.0464b19: 國諸婆羅門。聞彼設祀悉來雲集。時優竭提 T0100_.02.0464b20: 舍利婆羅門。聞佛從倶薩羅到舍衞國祇樹 T0100_.02.0464b21: 給孤獨園。欲往佛所作是念言。我今設祀所 T0100_.02.0464b22: 作會具。當問瞿曇。將不少耶。時婆羅門乘羽 T0100_.02.0464b23: 葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金 T0100_.02.0464b24: 藻盥滿中淨水。諸摩納衆圍遶左右。餘國種 T0100_.02.0464b25: 種諸婆羅門亦爲翼從。來詣佛所問訊已訖。 T0100_.02.0464b26: 在一面坐具白佛言。世尊。我於今者設斯大 T0100_.02.0464b27: 祀。繋七百牛王及諸畜生。乃至餘國婆羅門 T0100_.02.0464b28: 等悉來雲集。辦具已訖欲設大祀。願佛教我 T0100_.02.0464b29: 滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝爲祀主 T0100_.02.0464c01: 大施求福亦大得罪。竪三種刀斯名不善。作 T0100_.02.0464c02: 於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何 T0100_.02.0464c03: 名爲三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀 T0100_.02.0464c04: 時意業不善。殺諸畜生以爲大祀。是名竪於 T0100_.02.0464c05: 意刀。何者口刀。汝欲祀時而作是言。我於明 T0100_.02.0464c06: 日當殺爾許種種生命。是名竪於口刀。云何 T0100_.02.0464c07: 名爲身刀。汝若祀時手牽牛王及諸畜生受 T0100_.02.0464c08: 於咒願。是名竪於身刀。佛言。又有三種火。最 T0100_.02.0464c09: 勝最妙宜應謹愼亦當恭敬。非汝所事邪見 T0100_.02.0464c10: 火也。何謂爲三。一名恭敬火。二名苦樂倶火。 T0100_.02.0464c11: 三名福田火。云何名爲恭敬火。應當供養尊 T0100_.02.0464c12: 重恭敬擁護父母。何以故。父母求子祷祀神 T0100_.02.0464c13: 祇然後得子。父母赤白和合成身生育長養。 T0100_.02.0464c14: 以是之故名恭敬火。如是之火應正供養。與 T0100_.02.0464c15: 衆快樂令無乏苦。云何名爲苦樂倶火。若族 T0100_.02.0464c16: 姓子。起於精勤積集錢財。於其妻子并諸眷 T0100_.02.0464c17: 屬奴婢僕使知友輔相及諸親族皆應供養供 T0100_.02.0464c18: 給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名 T0100_.02.0464c19: 苦樂倶火。云何名爲福田火。若沙門婆羅門 T0100_.02.0464c20: 能斷貪欲解脱貪欲。能斷瞋恚解脱瞋恚。能 T0100_.02.0464c21: 斷愚癡解脱愚癡。如是等沙門婆羅門名福 T0100_.02.0464c22: 田火。上趣諸天能招樂報。此名福田火。是以 T0100_.02.0464c23: 族姓子。應當至心供養恭敬使得快樂。又有 T0100_.02.0464c24: 三種火必應滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡 T0100_.02.0464c25: 瞋恚火。不如世間火有時須然有時須滅。爾 T0100_.02.0464c26: 時世尊。即説偈言 T0100_.02.0464c27: 恭敬倶福田 此三火應祀 T0100_.02.0464c28: 若勤心供養 獲得三種樂 T0100_.02.0464c29: 云何爲三樂 施戒及修定 T0100_.02.0465a01: 三種之果報 人天涅槃樂 T0100_.02.0465a02: 若人於一切 善解於方法 T0100_.02.0465a03: 於祠祀時節 能養其眷屬 T0100_.02.0465a04: 供養應供者 能供養應供 T0100_.02.0465a05: 終竟必獲得 永離災患處 T0100_.02.0465a06: 爾時優竭提舍利婆羅門聞佛所説。即語烏 T0100_.02.0465a07: 答摩納汝可往詣彼祀場中。先所繋養諸畜 T0100_.02.0465a08: 生等。以係祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽 T0100_.02.0465a09: 命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教勅我 T0100_.02.0465a10: 能爲之。即往祀場宣告諸人。我受優竭提舍 T0100_.02.0465a11: 利教勅。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答 T0100_.02.0465a12: 摩納往祀場所。未久之間如來於後即爲優 T0100_.02.0465a13: 竭提舍利婆羅門。如諸佛法爲説法要示教 T0100_.02.0465a14: 利喜。時婆羅門即受禁戒乃至見諦。餘如突 T0100_.02.0465a15: 羅闍品中所説。時優竭提舍利婆羅門即整 T0100_.02.0465a16: 衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯願明日與諸 T0100_.02.0465a17: 大衆往祀場中受我供設。爾時世尊默然受 T0100_.02.0465a18: 請。時婆羅門聞佛所説。又見受請歡喜而去。 T0100_.02.0465a19: 時婆羅門至祀場已。通夜辦具種種餚饍。乃 T0100_.02.0465a20: 至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所白佛 T0100_.02.0465a21: 言。時到。爾時如來與諸大衆著衣持鉢往詣 T0100_.02.0465a22: 祀場。在衆僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大 T0100_.02.0465a23: 衆寂然坐定。手行淨水施設種種餚饍飮食。 T0100_.02.0465a24: 食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐。願 T0100_.02.0465a25: 樂聽法。爾時如來。即爲咒願 T0100_.02.0465a26: 於諸大祀中 祠祀火爲上 T0100_.02.0465a27: 婆羅門書中 薩婆底爲上 T0100_.02.0465a28: 一切國土中 人王最爲上 T0100_.02.0465a29: 百川衆流中 海水最爲上 T0100_.02.0465b01: 列宿麗于天 月光最爲上 T0100_.02.0465b02: 一切衆明中 日光最爲上 T0100_.02.0465b03: 十方世界中 佛爲第一尊 T0100_.02.0465b04: 爾時世尊爲婆羅門。種種説法示教利喜。從 T0100_.02.0465b05: 座而去
T0100_.02.0465b08: 佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不 T0100_.02.0465b09: 善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝 T0100_.02.0465b10: 丈夫。佛復答曰。亦如觀月爾時摩納復白佛 T0100_.02.0465b11: 言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫 T0100_.02.0465b12: 如十六日月光漸減圓滿轉虧。乃至於盡損 T0100_.02.0465b13: 減不現。如佛法中不能信心受持禁戒。少所 T0100_.02.0465b14: 讀誦若修少施。於其後時懈怠不勤。漸失信 T0100_.02.0465b15: 心毀犯禁戒。復不布施親近惡友。不至僧坊 T0100_.02.0465b16: 諮受於法。不聽法故身口意業造於不善。以 T0100_.02.0465b17: 造惡故身壞命終墮於惡道。是故當知惡丈 T0100_.02.0465b18: 夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云 T0100_.02.0465b19: 何善勝丈夫亦復如月。佛言。譬如初月光明 T0100_.02.0465b20: 熾然漸漸増長。至十五日圓滿具足。如佛法 T0100_.02.0465b21: 中能有信心修行禁戒。習於多聞修於布施。 T0100_.02.0465b22: 却除邪見修於正見。於佛法中得純信心。堅 T0100_.02.0465b23: 持禁戒善修多聞。能施不慳具於正見。信心 T0100_.02.0465b24: 持戒多聞惠施以漸増長。是善丈夫身口意 T0100_.02.0465b25: 行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。 T0100_.02.0465b26: 是故當知善丈夫者亦復如月。爾時世尊。即 T0100_.02.0465b27: 説偈言 T0100_.02.0465b28: 譬如盛滿月 處於虚空中 T0100_.02.0465b29: 圓光甚暉曜 映蔽於諸星 T0100_.02.0465c01: 亦如具信人 戒聞捨貪嫉 T0100_.02.0465c02: 於諸嫉妬者 如月蔽衆星 T0100_.02.0465c03: 時僧伽羅摩納聞佛所説踊躍而去。諸比丘 T0100_.02.0465c04: 聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0465c07: 訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人説。世 T0100_.02.0465c08: 尊言但施於我莫施餘人。但施我弟子莫施 T0100_.02.0465c09: 他弟子若能施我及我弟子得大果報。若施 T0100_.02.0465c10: 他人及餘弟子不得果報。實説是不將非世 T0100_.02.0465c11: 人誹謗者乎。佛言。此實虚妄誹謗於我都無 T0100_.02.0465c12: 此語。若如是説作二種難。一者遮難。二者受 T0100_.02.0465c13: 者得減損難。若如此説作大損減。身壞命終 T0100_.02.0465c14: 墮三惡道。汝今應知。乃至洗鉢之水我尚説 T0100_.02.0465c15: 言。施與虫蟻獲大福報。況於施我實作是語。 T0100_.02.0465c16: 施持戒者得福甚多。施破戒者得福尠少。爾 T0100_.02.0465c17: 時世尊。即説偈言 T0100_.02.0465c18: 一切布施處 我常生讃歎 T0100_.02.0465c19: 破戒得福少 持戒獲大果 T0100_.02.0465c20: 黒白赤青牛 生犢各差別 T0100_.02.0465c21: 駕用取其力 不擇其産種 T0100_.02.0465c22: 人亦復如是 刹利婆羅門 T0100_.02.0465c23: 毘舍首陀羅 眞陀羅富且 T0100_.02.0465c24: 能持於淨戒 施之得大果 T0100_.02.0465c25: 如似齎麻幹 捨之取珍寶 T0100_.02.0465c26: 孾愚無智者 未曾聽聞法 T0100_.02.0465c27: 不能修梵行 施之獲少果 T0100_.02.0465c28: 若親近賢聖 正覺及聲聞 T0100_.02.0465c29: 能信於善逝 信根立堅固 T0100_.02.0466a01: 生處恒尊貴 最後得涅槃 T0100_.02.0466a02: 爾時生聽聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0466a05: 一老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。時佛見已 T0100_.02.0466a06: 語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持鉢而行 T0100_.02.0466a07: 乞食。婆羅門言。我有七子各爲妻娶。分財等 T0100_.02.0466a08: 與我今無分。爲子驅故而行乞食。佛告之言。 T0100_.02.0466a09: 我今爲汝説偈。汝能於大衆中説此偈不。答 T0100_.02.0466a10: 言。我能。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0466a11: 生子太歡喜 爲之聚財寶 T0100_.02.0466a12: 各爲娶妻子 而便驅棄我 T0100_.02.0466a13: 此等無孝慈 口言爲父母 T0100_.02.0466a14: 如彼羅刹子 垂死驅棄我 T0100_.02.0466a15: 譬如馬槽櫪 滿中置穀 T0100_.02.0466a16: 少馬無敬讓 驅於老者 T0100_.02.0466a17: 此子亦如是 無有愛敬心 T0100_.02.0466a18: 棄我使行乞 不如杖愛我 T0100_.02.0466a19: 我今捉此杖 御狗及羊馬 T0100_.02.0466a20: 行則佐我力 闇夜爲我伴 T0100_.02.0466a21: 指水知深淺 若趺扶杖起 T0100_.02.0466a22: 蒙杖除多聞 是杖愛念我 T0100_.02.0466a23: 婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時七子在大 T0100_.02.0466a24: 會中。時婆羅門於大衆中而作是言。汝等今 T0100_.02.0466a25: 當聽我所説。大衆默然。即説上偈。七子慚愧 T0100_.02.0466a26: 起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸 T0100_.02.0466a27: 子各出妙二張奉上於父。時婆羅門即作 T0100_.02.0466a28: 是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍 T0100_.02.0466a29: 梨。婆羅門法。法應供養和上阿闍梨。選最好 T0100_.02.0466b01: 衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世 T0100_.02.0466b02: 尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經書中 T0100_.02.0466b03: 説。阿闍梨者應與阿闍梨分。和上者應與和 T0100_.02.0466b04: 上分。瞿曇。汝今是我阿闍梨。應憐愍我受我 T0100_.02.0466b05: 此衣。爾時世尊以憐愍故爲受是衣。婆羅門 T0100_.02.0466b06: 踊躍從座而起。歡喜而去
T0100_.02.0466b09: 老婆羅門。捉杖持鉢而行乞食。遙見佛已往 T0100_.02.0466b10: 至佛所而作是言。我捉杖持鉢從他乞食。汝 T0100_.02.0466b11: 亦乞食。我之與汝倶是比丘。爾時世尊。即説 T0100_.02.0466b12: 偈言 T0100_.02.0466b13: 不必從他乞 得名爲比丘 T0100_.02.0466b14: 雖具在家法 正修於梵行 T0100_.02.0466b15: 福果及惡報 倶斷無相著 T0100_.02.0466b16: 乾竭諸有結 是名比丘法 T0100_.02.0466b17: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0466b20: 爾時世尊於其晨朝著衣持鉢往至彼所。時 T0100_.02.0466b21: 婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種 T0100_.02.0466b22: 作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕 T0100_.02.0466b23: 種而食。佛言。我亦耕種而食。時豆羅闍婆羅 T0100_.02.0466b24: 門。即説偈言 T0100_.02.0466b25: 汝自説知耕 未見汝耕時 T0100_.02.0466b26: 汝若知耕者 爲我説耕法 T0100_.02.0466b27: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0466b28: 吾以信爲種 諸善爲良田 T0100_.02.0466b29: 精進爲調牛 智慧爲轅 T0100_.02.0466c01: 慚愧爲犁具 念爲御耕者 T0100_.02.0466c02: 身口意調順 持戒爲鞅子 T0100_.02.0466c03: 耕去煩惱穢 甘雨隨時降 T0100_.02.0466c04: 芸耨爲善心 大獲善苗稼 T0100_.02.0466c05: 趣向安隱處 可以剋永安 T0100_.02.0466c06: 吾所耕如是 故得甘露果 T0100_.02.0466c07: 超昇離三界 不來入諸有 T0100_.02.0466c08: 婆羅門言。汝耕實是耕無上之勝耕。婆羅門 T0100_.02.0466c09: 聞是偈心生信解。盛滿鉢飮食來用奉佛。佛 T0100_.02.0466c10: 不受。餘如上豆羅闍婆羅門所説。乃至不受 T0100_.02.0466c11: 後有
T0100_.02.0466c14: 來到瞻波至健伽池邊。後日晨朝著衣持鉢 T0100_.02.0466c15: 入瞻波城。次第乞食到於本家。爾時尊者梵 T0100_.02.0466c16: 天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生 T0100_.02.0466c17: 梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時毘 T0100_.02.0466c18: 沙門天王敬信梵天。即與無數夜叉之衆乘 T0100_.02.0466c19: 虚而行。見梵天母祠祀於火不見其兒。唯見 T0100_.02.0466c20: 道人不謂己子。毘沙門天王即爲其母。而説 T0100_.02.0466c21: 偈言 T0100_.02.0466c22: 婆羅門家女 梵天去此遠 T0100_.02.0466c23: 祀火望梵世 斯非其逕路 T0100_.02.0466c24: 不解趣梵天 勤苦事火爲 T0100_.02.0466c25: 梵天中梵天 在汝門中立 T0100_.02.0466c26: 都無有取著 亦無所養育 T0100_.02.0466c27: 遠離諸惡趣 結使塵不著 T0100_.02.0466c28: 遠離諸欲求 不染汚世法 T0100_.02.0466c29: 如龍象善調 而無所惱觸 T0100_.02.0467a01: 勝念之比丘 心善得解脱 T0100_.02.0467a02: 如是應眞者 今來受汝供 T0100_.02.0467a03: 汝應然意燈 淨心速施與 T0100_.02.0467a04: 爾時其母聞毘沙門説心即覺悟。母即施食 T0100_.02.0467a05: 與梵天食已。爲其作照明。後世安樂因
T0100_.02.0467a08: 在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝爲佛陀佛 T0100_.02.0467a09: 迭。如是之名從何而生。婆羅門説偈問言 T0100_.02.0467a10: 佛陀是勝名 名生津濟義 T0100_.02.0467a11: 爲父母制名 故名汝爲佛 T0100_.02.0467a12: 爾時世尊。以偈答曰 T0100_.02.0467a13: 今我哀愍汝 當爲分別説 T0100_.02.0467a14: 所以有是稱 汝今善諦聽 T0100_.02.0467a15: 佛知過去世 未來世亦然 T0100_.02.0467a16: 現在普悉知 諸行壞滅相 T0100_.02.0467a17: 明達了諸法 應修者悉修 T0100_.02.0467a18: 應斷盡斷除 以是故名佛 T0100_.02.0467a19: 總相及別相 分別解了知 T0100_.02.0467a20: 一切悉知見 是故名爲佛 T0100_.02.0467a21: 婆羅門當知 無量劫觀察 T0100_.02.0467a22: 諸行之苦惱 受生必終沒 T0100_.02.0467a23: 遠塵離垢習 拔毒箭煩惱 T0100_.02.0467a24: 得盡生死際 以是故名佛 T0100_.02.0467a25: 婆羅門聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0467a28: 身端坐繋念在前。時有一婆羅門姓曰煙氏。 T0100_.02.0467a29: 在佛後來。見佛迹中千輻輪相怪未曾有。即 T0100_.02.0467b01: 自思惟。我未見人有如是迹。我當推尋是何 T0100_.02.0467b02: 人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊 T0100_.02.0467b03: 顏。容色悦豫覩者信敬。諸相寂定心意亦定。 T0100_.02.0467b04: 得最上調心寂滅之寂。身眞金色猶如金樓。 T0100_.02.0467b05: 即白佛言。世尊。汝當得天也。佛言。婆羅門。 T0100_.02.0467b06: 我不得天也。婆羅門言。當得阿修羅。爲得龍 T0100_.02.0467b07: 揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽也。佛言。我皆 T0100_.02.0467b08: 不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人 T0100_.02.0467b09: 也。婆羅門言。我問汝爲得天及龍阿修羅揵 T0100_.02.0467b10: 闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽及人。汝皆言不 T0100_.02.0467b11: 得。爲何所得也。爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0467b12: 我非天龍阿修羅 緊那摩睺乾闥婆 T0100_.02.0467b13: 亦非夜叉及以人 我漏已盡斷煩惱 T0100_.02.0467b14: 我雖調馴如龍象 終不爲他所制御 T0100_.02.0467b15: 不爲他制斷疑故 斷愛解脱離諸趣 T0100_.02.0467b16: 一切盡知斷後生 如芬陀利善開敷 T0100_.02.0467b17: 處於水中得増長 終不爲水之所著 T0100_.02.0467b18: 清淨香潔人所樂 八法不汚如蓮華 T0100_.02.0467b19: 我亦如是生世間 同於世法不染著 T0100_.02.0467b20: 無量劫來常觀察 諸行所縁受苦惱 T0100_.02.0467b21: 諸受生者皆終沒 遠塵離垢斷衆習 T0100_.02.0467b22: 拔出毒箭斷煩惱 皆得盡於生死際 T0100_.02.0467b23: 以是之故號之爲佛。煙姓婆羅門聞佛所説。 T0100_.02.0467b24: 歡喜而去 T0100_.02.0467b25: 慢・優竭提 生聽・極老 比丘・種作 及 T0100_.02.0467b26: 梵天 佛陀・輪相爲第十
T0100_.02.0467b29: 頼殊婆羅門家。爾時火姓達頼殊於中門前 T0100_.02.0467c01: 祀祠於火。佛來至門。達頼殊遙見佛來而語 T0100_.02.0467c02: 之言。住住旃陀羅。莫來至此。佛告之言。汝識 T0100_.02.0467c03: 旃陀羅知旃陀羅法不。婆羅門答言。不識不 T0100_.02.0467c04: 知旃陀羅旃陀羅法。汝識旃陀羅知旃陀羅 T0100_.02.0467c05: 法耶。佛告之言。我識旃陀羅知旃陀羅法。時 T0100_.02.0467c06: 婆羅門於坐處起爲佛敷座。而白佛言。汝爲 T0100_.02.0467c07: 我説旃陀羅法。爾時世尊即坐其座。而説偈 T0100_.02.0467c08: 言 T0100_.02.0467c09: 惡性喜瞋久嫌恨 爲人剛惡懷憍慢 T0100_.02.0467c10: 行於倒見及幻惑 當知此是旃陀羅 T0100_.02.0467c11: 含忿嫉妬好惡欲 難可調化無慚愧 T0100_.02.0467c12: 行如是者旃陀羅 傷害胎生及卵生 T0100_.02.0467c13: 心無慈愍害生類 傷殘毀害於四生 T0100_.02.0467c14: 當知是此旃陀羅 若人齎物渉道路 T0100_.02.0467c15: 聚落空處有財寶 悉能劫奪并害命 T0100_.02.0467c16: 行如是者旃陀羅 造行衆惡無悔恨 T0100_.02.0467c17: 是則名爲旃陀羅 捨自己妻及婬女 T0100_.02.0467c18: 邪姦他婦無所避 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0467c19: 於己種姓及親友 如是之處造邪惡 T0100_.02.0467c20: 不擇好惡而姦婬 是亦名爲旃陀羅 T0100_.02.0467c21: 以理問義爲倒説 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0467c22: 自歎己徳毀呰他 貪著我慢下賤行 T0100_.02.0467c23: 如是亦名旃陀羅 横加誹謗極愚癡 T0100_.02.0467c24: 爲小利故生誹謗 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0467c25: 自己有過推與他 專行欺誑謗毀人 T0100_.02.0467c26: 如是亦名旃陀羅 多有財寶饒親族 T0100_.02.0467c27: 自食好美與他惡 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0467c28: 己到他家得美食 他若來時與麁惡 T0100_.02.0467c29: 如是亦名旃陀羅 父母衰老離盛壯 T0100_.02.0468a01: 而不孝順加供養 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0468a02: 父母兄弟及姊妹 罵詈惡口無遜弟 T0100_.02.0468a03: 如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門 T0100_.02.0468a04: 中時垂至不施與 更加罵詈而瞋恚 T0100_.02.0468a05: 如是亦名旃陀羅 沙門及與婆羅門 T0100_.02.0468a06: 貧窮乞匃請向家 不與飮食亦不施 T0100_.02.0468a07: 如是亦名旃陀羅 毀罵於佛及聲聞 T0100_.02.0468a08: 出家在家加毀罵 如是亦名旃陀羅 T0100_.02.0468a09: 竟非羅漢詐稱是 於天人中爲殘賊 T0100_.02.0468a10: 生於大家婆羅門 韋陀典籍悉通利 T0100_.02.0468a11: 數數造作諸惡業 種姓不能遮謗毀 T0100_.02.0468a12: 亦不能遮地獄報 現前爲人所罵辱 T0100_.02.0468a13: 未來之世墮惡趣 生旃陀羅須陀延 T0100_.02.0468a14: 得好名稱必不聞 又得盛樂生梵處 T0100_.02.0468a15: 種姓不能遮梵處 現在稱歎終生天 T0100_.02.0468a16: 我今爲汝顯示説 如是之事應當知 T0100_.02.0468a17: 種姓不是婆羅門 種姓不是旃陀羅 T0100_.02.0468a18: 淨業得作婆羅門 惡行得爲旃陀羅 T0100_.02.0468a19: 婆羅門聞是偈讃言。如是如是大精進。實如 T0100_.02.0468a20: 所説大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓 T0100_.02.0468a21: 旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀 T0100_.02.0468a22: 羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿鉢飮食 T0100_.02.0468a23: 持以奉佛。佛不爲受。何以故。以是説法食故。 T0100_.02.0468a24: 婆羅門白佛言。此食當以施誰。佛言。我不見 T0100_.02.0468a25: 沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無 T0100_.02.0468a26: 有是處。當以此食著淨無虫水中。婆羅門即 T0100_.02.0468a27: 以此食著無虫水中。烟炎倶起滑滑大聲。爾 T0100_.02.0468a28: 時婆羅門生未曾有想。佛世尊尚於食所出 T0100_.02.0468a29: 大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯願世尊。 T0100_.02.0468b01: 聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。鬚髮自 T0100_.02.0468b02: 落法服著身。即得具戒如出家法。於空靜處 T0100_.02.0468b03: 獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣 T0100_.02.0468b04: 者。爲正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所 T0100_.02.0468b05: 作已辦。不受後有。成阿羅漢得解脱樂。而説 T0100_.02.0468b06: 偈言 T0100_.02.0468b07: 我昔迷正眞 愚惑造邪行 T0100_.02.0468b08: 不識清淨道 又不知死路 T0100_.02.0468b09: 妄想生横計 劬勞承奉火 T0100_.02.0468b10: 空爲虚妄事 徒損無所獲 T0100_.02.0468b11: 今遇天中天 黒闇蒙惠光 T0100_.02.0468b12: 獲得樂中樂 具戒得三明 T0100_.02.0468b13: 於佛教法中 所作皆已訖 T0100_.02.0468b14: 本雖婆羅門 實是旃陀羅 T0100_.02.0468b15: 今日眞實是 淨行婆羅門 T0100_.02.0468b16: 遠離於淤泥 淨自澡浴已 T0100_.02.0468b17: 過韋陀彼岸 T0100_.02.0468b18: 別譯雜阿含經卷第十三
T0100_.02.0468b23: T0100_.02.0468b24:
T0100_.02.0468b29: 色倍常。於其夜中來詣佛所。威光暉曜普照 T0100_.02.0468c01: 此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即説偈 T0100_.02.0468c02: 言 T0100_.02.0468c03: 口意宜修善 不應作諸惡 T0100_.02.0468c04: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c05: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c06: 設自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c07: 爾時世尊讃天曰。善哉善哉。如汝所説 T0100_.02.0468c08: 口意宜修善 不應作衆惡 T0100_.02.0468c09: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c10: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c11: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c12: 時波純提女聞佛所説歡喜頂禮。即於坐沒 T0100_.02.0468c13: 還于天宮
T0100_.02.0468c16: 法。咸當善受至心諦聽憶持莫忘。云何名爲 T0100_.02.0468c17: 演四句法 T0100_.02.0468c18: 口意宜修善 不應作諸惡 T0100_.02.0468c19: 身不以小惡 加害於世間 T0100_.02.0468c20: 觀欲空無實 修於念覺意 T0100_.02.0468c21: 若自不樂苦 莫作損減業 T0100_.02.0468c22: 時有一婆羅門。去阿難不遠。聞説斯偈即便 T0100_.02.0468c23: 思惟。如此偈義義味深遠。非是人作。必是非 T0100_.02.0468c24: 人之所宣説。當往問佛。作是念已。時婆羅門 T0100_.02.0468c25: 即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。 T0100_.02.0468c26: 我從阿難聞説此偈如我思惟。此偈句義非 T0100_.02.0468c27: 人所作。佛告婆羅門。實爾實爾。實是非人之 T0100_.02.0468c28: 所宣説。非人所造。我於往時在王舍城耆尼 T0100_.02.0468c29: 山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |