SAT DB

T0212_.04.0666a01: ◎出曜經卷第十
T0212_.04.0666a02:
T0212_.04.0666a03:
T0212_.04.0666a04:
T0212_.04.0666a05: 出曜經卷第十一
T0212_.04.0666a06: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0666a07: 誹謗品第八之餘
T0212_.04.0666a08: ◎若猗内藏　　依賢聖活　　愚者墮惡
T0212_.04.0666a09: 　    猶願邪見
T0212_.04.0666a10: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時與數千萬
T0212_.04.0666a11: 衆前後圍繞而爲説法。有異比丘即從坐起。
T0212_.04.0666a12: 偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫説休
T0212_.04.0666a13: 息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中
T0212_.04.0666a14: 閑靜無爲而自娯樂。爾時世尊告諸比丘。汝
T0212_.04.0666a15: 等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日
T0212_.04.0666a16: 呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波尸
T0212_.04.0666a17: 如來所。亦復呵制使不説法。不但呵制毘
T0212_.04.0666a18: 波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不説法。次
T0212_.04.0666a19: 復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。
T0212_.04.0666a20: 復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如
T0212_.04.0666a21: 來。我今第七如來至眞等正覺出現於世。復
T0212_.04.0666a22: 來呵制使不説法。如此愚人端心正意不呵
T0212_.04.0666a23: 制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼
T0212_.04.0666a24: 淨。是時世尊在大衆中。説此偈曰
T0212_.04.0666a25:     以失今良會更立誓願求
T0212_.04.0666a26:     終不見聖諦況欲見究竟
T0212_.04.0666a27: 比丘當知。此愚癡凡夫之人。於賢聖道撿自
T0212_.04.0666a28: 喪形命離於佛法聖衆。若猗内藏者。如來深
T0212_.04.0666a29: 法之藏無所染著。其事有三。一者三界縁對
T0212_.04.0666b01: 結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
T0212_.04.0666b02: 更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養
T0212_.04.0666b03: 悉能消化。使前施者受福無窮。是故説曰若
T0212_.04.0666b04: 倚内藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根
T0212_.04.0666b05: 成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如
T0212_.04.0666b06: 此賢聖不＊猗邪見而求活。乃依深法妙智而
T0212_.04.0666b07: 求活也。是故説曰依賢聖活也。愚者墮惡者。
T0212_.04.0666b08: 猶如彼比丘呵制如來使不説法。休息泥洹
T0212_.04.0666b09: 如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑
T0212_.04.0666b10: 靜無爲而自娯樂。何爲與大衆説法。如此比
T0212_.04.0666b11: 類。愚不識眞自招禍惡。願樂湯火以爲屋室。
T0212_.04.0666b12: 此人不當與坐起言語。是故説曰愚者墮惡
T0212_.04.0666b13: 也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見
T0212_.04.0666b14: 相應。如彼契經所説。佛告長者夫邪見之
T0212_.04.0666b15: 人自犯身行如所説。犯口所行如所説。犯意
T0212_.04.0666b16: 所行如所説。興意想念流馳萬端。盡興邪見
T0212_.04.0666b17: 不可親近。消滅善本増益惡種。所以然者。長
T0212_.04.0666b18: 者當知。邪見爲病迷於正法。猶伊叉桓子帝
T0212_.04.0666b19: 多羅子尸婆犁子種散於地。隨時長養漸得
T0212_.04.0666b20: 水潤火温風動地持後得長大。食之極苦麤
T0212_.04.0666b21: 澁穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯
T0212_.04.0666b22: 身行口行意行。是故説曰猶願邪見也
T0212_.04.0666b23:   竹蘆生節　　還害其躯　　吐言當善
T0212_.04.0666b24:     不演惡教
T0212_.04.0666b25: 竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風
T0212_.04.0666b26: 倚互相 &T016114;

各入其節。節自枯朽更不復生。
T0212_.04.0666b27: 彼比丘所説亦復如是。自招其罪不爲他人。
T0212_.04.0666b28: 是故説曰竹蘆生節還害其＊躯也。吐言當善
T0212_.04.0666b29: 者。言當慈仁哀愍一切。是故説曰吐言當
T0212_.04.0666c01: 善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣
T0212_.04.0666c02: 惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是
T0212_.04.0666c03: 故説曰不演惡教也
T0212_.04.0666c04:     從善得解脱爲惡不得解
T0212_.04.0666c05:     善解者爲賢是爲脱惡惱
T0212_.04.0666c06:     賢聖解不然如彼愚得解
T0212_.04.0666c07: 從善得解脱者。夫至解脱無爲之處。言當用
T0212_.04.0666c08: 善。巧言善語者。爲人所敬所至到方多所饒
T0212_.04.0666c09: 益。是故説曰從善得解脱也。爲惡不得解者。
T0212_.04.0666c10: 常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。是故説爲惡
T0212_.04.0666c11: 不得解也。善解者爲賢者。言解脱未必是解
T0212_.04.0666c12: 脱。或能被繋王者所拘。所謂解脱者心身倶
T0212_.04.0666c13: 解脱。是故説善解者爲賢。是謂脱惡惱者。
T0212_.04.0666c14: 縛有二縁今身易後身。今身者桁械考掠
T0212_.04.0666c15: 及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中
T0212_.04.0666c16: 能自拔濟乃爲善解。是故説解脱惡惱也。賢
T0212_.04.0666c17: 聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二
T0212_.04.0666c18: 者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損
T0212_.04.0666c19: 後無苦惱。是故説賢聖解不然也。如彼愚得
T0212_.04.0666c20: 解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽
T0212_.04.0666c21: 往趣三惡道。是故説如彼愚得解也
T0212_.04.0666c22:     比丘抱損意不躁言得忠
T0212_.04.0666c23:     義説如法説是言柔軟甘
T0212_.04.0666c24: 比丘＊抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語
T0212_.04.0666c25: 不煩重。若處道俗處中而説不嬈彼此。是故
T0212_.04.0666c26: 説曰比丘＊抱損意也。不躁言得忠者。少言多
T0212_.04.0666c27: 中不離佛語。世俗煩閙意恒遠離。是故説曰
T0212_.04.0666c28: 不躁言得忠也。義説如法説者。具足而説句
T0212_.04.0666c29: 身味身無所缺漏。是故説曰義説如法説也。
T0212_.04.0667a01: 是言柔軟甘。出無量義解悦人意所説無厭
T0212_.04.0667a02: 足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種
T0212_.04.0667a03: 此卑家種。平等而説無増減心。是故説曰是
T0212_.04.0667a04: 言柔軟甘也
T0212_.04.0667a05:     善説賢聖教法説如法二
T0212_.04.0667a06:     念説如念三諦説如諦四
T0212_.04.0667a07: 善説賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度衆
T0212_.04.0667a08: 生無不有濟。是故説賢聖教也。法説如法二
T0212_.04.0667a09: 者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。説
T0212_.04.0667a10: 法之時廣布賢聖道長益善根。説非法時増
T0212_.04.0667a11: 益不善根善法有損。善説賢聖教。第一句法
T0212_.04.0667a12: 説如法説是故説法説如法二也。念説如
T0212_.04.0667a13: 念三者。出言柔和爲人所愛念。出言麤獷爲
T0212_.04.0667a14: 人所憎惡。欲爲人所念者當自念其善。雖處
T0212_.04.0667a15: 畜生聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力
T0212_.04.0667a16: 牛。一人自誇欲得與彼牛捔力。若不如者。
T0212_.04.0667a17: 要金錢五百。試牛並耕一牛力實勝之。其牛
T0212_.04.0667a18: 主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便臥地。輸金
T0212_.04.0667a19: 錢五百枚。復至後日主責牛曰。名汝爲快牛。
T0212_.04.0667a20: 乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試
T0212_.04.0667a21: 之。當盡我力當還倍得彼錢。即復更耕。如牛
T0212_.04.0667a22: 所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當
T0212_.04.0667a23: 不識善惡言乎。是故説念説如念三也。諦説
T0212_.04.0667a24: 如諦四者。好學之士畏懼生死五道患難。既
T0212_.04.0667a25: 損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄
T0212_.04.0667a26: 門。如來欲現眞妙之義。諦説如諦四也
T0212_.04.0667a27:     是以言語者必使己無患
T0212_.04.0667a28:     亦不剋衆人是爲能善言
T0212_.04.0667a29: 是以言語者。言先自惟不自剋伐。使今世後
T0212_.04.0667b01: 世必無苦患。若今身爲惡犯王者法。或財産
T0212_.04.0667b02: 田業沒入於宮。或爲盜賊劫掠。居業日耗所
T0212_.04.0667b03: 願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄
T0212_.04.0667b04: 五毒不可堪忍。畜生芻蒿負重爲役。餓鬼飢
T0212_.04.0667b05: 饉形 &MT00279;

極苦。若欲吐言當念謹愼。使今世後
T0212_.04.0667b06: 世永無苦患。爲無數衆生見輒愛念。死生天
T0212_.04.0667b07: 上受福自然。是故説曰是以言語者必使己
T0212_.04.0667b08: 無患也。亦不剋衆人者。或有狂夫妄讒良善。
T0212_.04.0667b09: 使彼興恚以致喪身。言説眞誠不譏彼短則
T0212_.04.0667b10: 無所剋。是故説曰亦不剋衆人也。是爲能
T0212_.04.0667b11: 善言者。人修善行言必有驗。或説泥洹趣要
T0212_.04.0667b12: 正路。順從佛教種天之福。是故＊説是爲能善
T0212_.04.0667b13: 言也
T0212_.04.0667b14:     言使投意可亦令得歡喜
T0212_.04.0667b15:     不使至惡意出言衆悉可
T0212_.04.0667b16: 言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顏
T0212_.04.0667b17: 而出語。或聽彼進趣而後報。恒適彼人意良
T0212_.04.0667b18: 宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從
T0212_.04.0667b19: 於人。將護其意令彼得所。是故説曰言使投
T0212_.04.0667b20: 意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。
T0212_.04.0667b21: 前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是
T0212_.04.0667b22: 故説曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施
T0212_.04.0667b23: 怨於人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之
T0212_.04.0667b24: 行造惡業者。當受三報。是故説曰不使至惡
T0212_.04.0667b25: 意也。出言衆悉可者。與人從事恒當謙恭卑
T0212_.04.0667b26: 下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故説曰出
T0212_.04.0667b27: 言衆悉可也
T0212_.04.0667b28:     至誠甘露説説法無有上
T0212_.04.0667b29:     諦説義如法是爲立道根
T0212_.04.0667c01: 至誠甘露説者。與人説法當修諸功徳。如來
T0212_.04.0667c02: 法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切
T0212_.04.0667c03: 法無我。泥洹爲滅盡。能意御亂。與人説法
T0212_.04.0667c04: 不懷懈怠。是故説曰至誠甘露説也。説法無
T0212_.04.0667c05: 有上者。出言眞正輒有所度。趣道之要由是
T0212_.04.0667c06: 通達。是故説曰説法無有上也。諦説義如法
T0212_.04.0667c07: 者。如念眞實本際清淨。亦不顛倒不懷虚
T0212_.04.0667c08: 詐。如法者名句身句味句。眞如法性亦不變
T0212_.04.0667c09: 易。是故説曰諦説義如法也。是爲立道根
T0212_.04.0667c10: 者。無漏善法永離塵垢。至解脱門逮無礙道。
T0212_.04.0667c11: 是爲立道根也
T0212_.04.0667c12:     説如佛言者是吉得滅度
T0212_.04.0667c13:     爲能斷苦際是謂言中上
T0212_.04.0667c14: 説如佛言者。説四意止究生死原係念專意。
T0212_.04.0667c15: 或説意斷精進不懈。或説神足兼逮定。或説
T0212_.04.0667c16: 根義於中逮慧根。或説力義成就於力。或説
T0212_.04.0667c17: 覺意令達覺法。或説八直道分別八道。亦復
T0212_.04.0667c18: 説若干衆法名身句身味身如來。或説八十
T0212_.04.0667c19: 千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。是故説
T0212_.04.0667c20: 曰説如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉
T0212_.04.0667c21: 無不利。脱衆苦患離諸結使。亦復脱於生老
T0212_.04.0667c22: 病死憂慼難禍。是故説曰是吉得泥洹也。爲
T0212_.04.0667c23: 能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室
T0212_.04.0667c24: 不覩慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨
T0212_.04.0667c25: 憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五
T0212_.04.0667c26: 盛陰苦。阿僧祇衆生渉歴苦塗至永寂處。如
T0212_.04.0667c27: 今衆生履行妙觀。越苦境界至無爲岸者。皆
T0212_.04.0667c28: 由佛恩。是故説曰爲能斷苦際也。是謂言中
T0212_.04.0667c29: 上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮
T0212_.04.0668a01: 及。曠濟無量亦無邊福。是故説曰是謂言中
T0212_.04.0668a02: 上也◎
T0212_.04.0668a03: ◎出曜經行品第九
T0212_.04.0668a04:   一法過去謂妄語人
T0212_.04.0668a05:     不免後世無惡不更
T0212_.04.0668a06: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊像
T0212_.04.0668a07: 如經行。漸漸以次至羅云房中。時羅云遙見
T0212_.04.0668a08: 世尊。即從坐起更拂拭坐具清淨水。世尊至
T0212_.04.0668a09: 房偏踞羅云床。取清淨水洗手足。留少殘水
T0212_.04.0668a10: 告羅云曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅
T0212_.04.0668a11: 云。沙門執行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。
T0212_.04.0668a12: 羅云當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無
T0212_.04.0668a13: 痛不遭。猶此惡垢水不可淨用。爾時世尊躬
T0212_.04.0668a14: 自寫水於地告羅云曰。汝見吾＊寫水在地
T0212_.04.0668a15: 不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚
T0212_.04.0668a16: 愧無有恥辱。如此之行無惡不渉。爾時世尊
T0212_.04.0668a17: 手執水器覆地語羅云曰。汝見我覆此器不。
T0212_.04.0668a18: 唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧
T0212_.04.0668a19: 無有羞辱。如此之類無惡不渉。爾時世尊告
T0212_.04.0668a20: 羅云曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得
T0212_.04.0668a21: 妄語。況至誠妄語乎。如是羅云當作是學。是
T0212_.04.0668a22: 故説曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威
T0212_.04.0668a23: 儀内禁七法所説。犯一法者則受其 &MT02349;

。是故
T0212_.04.0668a24: 説曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已
T0212_.04.0668a25: 捨後世功勳善本。夫人妄語衆人證知。況言
T0212_.04.0668a26: 重作罪渉歴艱苦無不周遍。是故説曰不免
T0212_.04.0668a27: 後世無惡不更
T0212_.04.0668a28:   寧噉燒鐵呑飮洋銅
T0212_.04.0668a29:     不以無戒食人信施
T0212_.04.0668b01: 寧噉燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而呑之。
T0212_.04.0668b02: 燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死
T0212_.04.0668b03: 亡。不縁此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故
T0212_.04.0668b04: 説曰寧噉燒鐵呑飮洋銅也。不以無戒食人
T0212_.04.0668b05: 信施者。不持戒人外荷法服内懷姦詭。信無
T0212_.04.0668b06: 實行自大憍人。少有所知誇世自譽。受人信
T0212_.04.0668b07: 施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵
T0212_.04.0668b08: 行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不
T0212_.04.0668b09: 修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養
T0212_.04.0668b10: 生嫉妬心。死輒受困無罪不受。是故説曰不
T0212_.04.0668b11: 以無戒食人信施也
T0212_.04.0668b12:   若人畏苦亦不樂苦
T0212_.04.0668b13:     勿造惡行念尋變悔
T0212_.04.0668b14: 若人畏苦者。己身畏苦不得施苦於人。施苦
T0212_.04.0668b15: 於人者後受其報。是身如地隨其所種各獲
T0212_.04.0668b16: 其果。衆生之類亦復如是。隨其種罪後受其
T0212_.04.0668b17: 報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脱者。
T0212_.04.0668b18: 是故説曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行
T0212_.04.0668b19: 者。不得爲惡加被一切。夫人自利乃得利人。
T0212_.04.0668b20: 不能自益安得益人。若處閙中若在閑靜。若
T0212_.04.0668b21: 大若小。可見不可見。當遠離於惡如避劫燒。
T0212_.04.0668b22: 是故説曰勿造惡行念尋變悔也
T0212_.04.0668b23:   至誠爲惡已作當作
T0212_.04.0668b24:     不免於苦欲避何益
T0212_.04.0668b25: 至誠爲惡者。或復有人已作當作方作。已作
T0212_.04.0668b26: 過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦
T0212_.04.0668b27: 至。是故説至誠爲惡已作當作也不免於苦
T0212_.04.0668b28: 者。衆生之類心好爲惡。不知後罪報至。若於
T0212_.04.0668b29: 現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此内法
T0212_.04.0668c01: 禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故説
T0212_.04.0668c02: 不免於惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿
T0212_.04.0668c03: 傍。迎罪人魂神。身被五繋。將至閻羅王所。王
T0212_.04.0668c04: 問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王
T0212_.04.0668c05: 問罪人。云何男子。汝生在人間時。經過村落
T0212_.04.0668c06: 城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小
T0212_.04.0668c07: 便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝
T0212_.04.0668c08: 爲見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是
T0212_.04.0668c09: 慮。於現法中見善惡報當自謹愼。淨身口意
T0212_.04.0668c10: 修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚
T0212_.04.0668c11: 不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
T0212_.04.0668c12: 來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
T0212_.04.0668c13: 難犯。汝所作罪業非父母爲。亦非兄弟五親
T0212_.04.0668c14: 沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天
T0212_.04.0668c15: 使教誡。次復第二天使教誡之。汝頗見第二
T0212_.04.0668c16: 天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝
T0212_.04.0668c17: 在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病
T0212_.04.0668c18: 困篤坐床褥上或坐或臥。罪人報曰。已見。云
T0212_.04.0668c19: 何男子。汝何不作是念。於現在法中其罪如
T0212_.04.0668c20: 此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。
T0212_.04.0668c21: 處在人間放逸自恣愚不識眞。本我所造今
T0212_.04.0668c22: 受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自造今
T0212_.04.0668c23: 當受報。使放逸人知制難犯。汝所作罪非
T0212_.04.0668c24: 父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦
T0212_.04.0668c25: 非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天
T0212_.04.0668c26: 使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見
T0212_.04.0668c27: 第三天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男
T0212_.04.0668c28: 子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人
T0212_.04.0668c29: 柱杖呻吟行歩脊僂頭白齒落飮食苦竭命
T0212_.04.0669a01: 在旦夕。汝爲見不。罪人對曰。唯然見之。王
T0212_.04.0669a02: 問罪人。云何男子。汝何不作是念。於現法中
T0212_.04.0669a03: 其事如此。當自謹愼淨身口意修諸善法。罪
T0212_.04.0669a04: 人報曰。處在人間放逸自恣愚不識眞。本我
T0212_.04.0669a05: 所造今受其殃。王告罪人。如卿所説。卿本自
T0212_.04.0669a06: 造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作
T0212_.04.0669a07: 罪非父母爲。亦非兄弟五親沙門婆羅門所
T0212_.04.0669a08: 造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此
T0212_.04.0669a09: 第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。
T0212_.04.0669a10: 汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。云
T0212_.04.0669a11: 何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸
T0212_.04.0669a12: 男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。
T0212_.04.0669a13: 身體膖脹膿血流出。或爲烏鵲虎狼所見噉
T0212_.04.0669a14: 食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。云何男
T0212_.04.0669a15: 子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自
T0212_.04.0669a16: 謹愼淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人
T0212_.04.0669a17: 間放逸自恣愚不識眞。本我所造今受其殃。
T0212_.04.0669a18: 王告罪人。如卿所説。卿本自造今當受報。使
T0212_.04.0669a19: 放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄
T0212_.04.0669a20: 弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿
T0212_.04.0669a21: 使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以
T0212_.04.0669a22: 第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對
T0212_.04.0669a23: 曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過
T0212_.04.0669a24: 城郭郡縣村落。見諸男子偸盜作賊爲王所
T0212_.04.0669a25: 縛。或截手截脚或截耳截鼻或生剥其皮
T0212_.04.0669a26: 或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口
T0212_.04.0669a27: 出或融銅灌身或支節解其形或倒懸於
T0212_.04.0669a28: 樹。經於七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野
T0212_.04.0669a29: 地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝爲
T0212_.04.0669b01: 見不。對曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是
T0212_.04.0669b02: 念。於現法中其事如此。當自謹愼淨身口意
T0212_.04.0669b03: 修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚
T0212_.04.0669b04: 不識眞。本我所造今受其報。王告罪人。如卿
T0212_.04.0669b05: 所説。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制
T0212_.04.0669b06: 難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆
T0212_.04.0669b07: 羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅
T0212_.04.0669b08: 王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。
T0212_.04.0669b09: 將詣 &T055114;

湯所隨罪輕重。使入百三十六 &T055114;

湯。
T0212_.04.0669b10: 經歴劫數受苦難量。是故説曰欲避何益也
T0212_.04.0669b11:     非空非海中非入山石間
T0212_.04.0669b12:     莫能於此處避免宿惡殃
T0212_.04.0669b13: 昔佛在釋翅痩迦惟羅越國尼鳩類園中。爾
T0212_.04.0669b14: 時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸
T0212_.04.0669b15: 營從退父王位自立爲王。有一惡臣名曰耶
T0212_.04.0669b16: 利。白流離王。王本爲王子時。至舍夷外家
T0212_.04.0669b17: 舍。到佛精舍爲釋子所毀辱。時王見勅若我
T0212_.04.0669b18: 爲王便啓此事。今時已到兵馬興盛。即勅嚴
T0212_.04.0669b19: 駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。
T0212_.04.0669b20: 時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來
T0212_.04.0669b21: 即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁
T0212_.04.0669b22: 茂。何以捨之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚
T0212_.04.0669b23: 不可捨離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得
T0212_.04.0669b24: 樹蔭力。王尋退還。還詣兵衆告語上下。我等
T0212_.04.0669b25: 宜還不應前進。所以然者。如來今日爲彼五
T0212_.04.0669b26: 親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能
T0212_.04.0669b27: 恒坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿縁
T0212_.04.0669b28: 不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必
T0212_.04.0669b29: 當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在衆而
T0212_.04.0669c01: 坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。
T0212_.04.0669c02: 往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念
T0212_.04.0669c03: 其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者
T0212_.04.0669c04: 擧舍夷國著虚空中。二者擧舍夷國著大海
T0212_.04.0669c05: 中。三者擧舍夷國著須彌山腹裏四者擧舍
T0212_.04.0669c06: 夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知
T0212_.04.0669c07: 其處。佛告目連。知卿雖有此智徳神足無量。
T0212_.04.0669c08: 安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。於是
T0212_.04.0669c09: 目連禮已便退。爾時世尊與諸大衆。敷演其
T0212_.04.0669c10: 義。欲使正法久存於世。示現宿對永不可避。
T0212_.04.0669c11: 大衆聞其所説悵然悲泣。愍流離王當報宿
T0212_.04.0669c12: 縁。在於大衆而説頌曰
T0212_.04.0669c13:     非空非海中非入山石間
T0212_.04.0669c14:     莫能於是處避免宿惡殃
T0212_.04.0669c15:     衆生有苦惱不得免老死
T0212_.04.0669c16:     唯有仁智者不念人非惡
T0212_.04.0669c17: 衆生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比
T0212_.04.0669c18: 丘專念五法。然後興發人意。云何爲五。一者
T0212_.04.0669c19: 謂爲前人契經不流利。二者戒不成就。三者
T0212_.04.0669c20: 定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是
T0212_.04.0669c21: 故説曰衆生有苦惱不得免老死也。唯有人
T0212_.04.0669c22: 智者。欲止彼人當自謹愼。己自爲穢復＊止
T0212_.04.0669c23: 他者。爲人所譏嗤其所爲。是故智者終已遠
T0212_.04.0669c24: 離。縛中牢者莫若縁對。縛處在泥犁無有繋
T0212_.04.0669c25: 縛者。隨罪輕重各受其報。是故説曰唯有仁
T0212_.04.0669c26: 智者不念人非惡也
T0212_.04.0669c27:   妄證求賂　　行己不正　　怨譛良人
T0212_.04.0669c28:     以枉治士　　罪縛斯人　　自投在坑
T0212_.04.0669c29: 妄證求賂者。或有衆生不自量己内不思惟。
T0212_.04.0670a01: 恒求人短。見非則喜見善不從。所行衆事以
T0212_.04.0670a02: 邪爲正。是故説曰妄證求賂行己不正也。怨
T0212_.04.0670a03: 譛良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋
T0212_.04.0670a04: 形食不充口。爲愚者所輕障塞其徳不使顯
T0212_.04.0670a05: 現。縁是致咎。復當經歴百三十六地獄。從一
T0212_.04.0670a06: 地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以＊融銅
T0212_.04.0670a07: 爲食。以釜湯爲室。以膿血爲盛饌。以髓腦爲
T0212_.04.0670a08: 脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不
T0212_.04.0670a09: 同。或高或下。食以芻草擔負重載。皆由先世
T0212_.04.0670a10: 抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以鍼刺腹。
T0212_.04.0670a11: 内氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表裏悉
T0212_.04.0670a12: 現。是故説怨譛良人以枉治士也。罪縛斯
T0212_.04.0670a13: 人者。行對追身如影隨形。奔趣五道渉苦無
T0212_.04.0670a14: 量。所至到處不離四縛五結。設處爲人恒在
T0212_.04.0670a15: 牢獄繋閉。身被考掠求死不得。是故説曰罪
T0212_.04.0670a16: 縛斯人自投于坑也
T0212_.04.0670a17:   夫士爲行　　好之與惡　　吝自爲身
T0212_.04.0670a18:     終不敗亡
T0212_.04.0670a19: 夫士爲行者。一切有形衆生之類。心念口言
T0212_.04.0670a20: 身口意行。是＊故説夫士爲行也。好之與惡
T0212_.04.0670a21: 者。或善不善若好若醜若苦若樂。或苦痛樂
T0212_.04.0670a22: 痛。斯名善惡皆由行興。是故説好之與惡也。
T0212_.04.0670a23: 各自爲身者。人爲善惡若苦若樂若好若醜
T0212_.04.0670a24: 盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是
T0212_.04.0670a25: 故説各自爲身。終不敗亡也。夫善惡之行猶
T0212_.04.0670a26: 形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地
T0212_.04.0670a27: 融須彌崩頽海水枯涸日月墮地星宿凋落
T0212_.04.0670a28: 善惡之報終不毀敗。於是頌曰
T0212_.04.0670a29:   動轉屈申　　影常親附　　或起或住
T0212_.04.0670b01:     不離其形　　不但影隨　　形亦隨影
T0212_.04.0670b02:     猶行善惡　　終不相離　　是故説終
T0212_.04.0670b03:     不敗亡也
T0212_.04.0670b04:     好取之士　　自以爲可　　沒取彼者
T0212_.04.0670b05:     人亦滅亡
T0212_.04.0670b06: 好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。
T0212_.04.0670b07: 亦莫譏別。擇地取要。若詭欺於人虚妄不
T0212_.04.0670b08: 實。於百千生沒彼生此。恒爲人欺展轉受報
T0212_.04.0670b09: 不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦
T0212_.04.0670b10: 得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受
T0212_.04.0670b11: 天福惡報地獄。是故説曰好取之士自以爲
T0212_.04.0670b12: 可沒彼取者人亦沒亡也
T0212_.04.0670b13:   作惡不起　　如兵所截　　牽往不覺
T0212_.04.0670b14:     己墮惡道　　後受苦報　　乃知前習
T0212_.04.0670b15: 作惡不起者。愚人思慮不與善倶。晝夜興想
T0212_.04.0670b16: 殺盜婬劮犯十惡行。是故説作惡不起也。
T0212_.04.0670b17: 如兵所截終不還變有迴顧心。何以故爾。愚
T0212_.04.0670b18: 人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人
T0212_.04.0670b19: 反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心
T0212_.04.0670b20: 不開悟。是故説曰作惡不起如兵所截也。牽
T0212_.04.0670b21: 往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善
T0212_.04.0670b22: 惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故説曰
T0212_.04.0670b23: 牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前習
T0212_.04.0670b24: 者。昔有居士戒勅家人以雉爲食。先持雉肉
T0212_.04.0670b25: 著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中
T0212_.04.0670b26: 居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師
T0212_.04.0670b27: 教遂便食之。經宿蛇毒内發。方更問師。師曰。
T0212_.04.0670b28: 不從我命知當如何。爾時醫師向彼而説頌
T0212_.04.0670b29: 曰
T0212_.04.0670c01:     貪味遂食毒不從吾往言
T0212_.04.0670c02:     爲毒之所困後乃自覺悟
T0212_.04.0670c03: 爾時世尊告衆會人。當爲是離是。夫人爲惡
T0212_.04.0670c04: 死入地獄。修行善者受彼天福。然此衆生者
T0212_.04.0670c05: 有來久不計無常遷變之事。不受如來眞實
T0212_.04.0670c06: 至教。謂惡爲善以是爲非。爾時世尊便説此
T0212_.04.0670c07: 偈
T0212_.04.0670c08:     愚心不開悟習惡不從吾
T0212_.04.0670c09:     受苦地獄痛後乃憶眞教
T0212_.04.0670c10: 後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼飢
T0212_.04.0670c11: 饉苦。畜生常重苦。是故説曰後受苦報乃知
T0212_.04.0670c12: 前習也
T0212_.04.0670c13:   兇人行虐　　沈漸數數　　快欲爲之
T0212_.04.0670c14:     罪報自然
T0212_.04.0670c15: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅
T0212_.04.0670c16: 國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等衆
T0212_.04.0670c17: 生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念
T0212_.04.0670c18: 惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何衆生而
T0212_.04.0670c19: 自念己。若有衆生身口意行清淨。是謂斯人
T0212_.04.0670c20: 爲自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。
T0212_.04.0670c21: 即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭
T0212_.04.0670c22: 面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在
T0212_.04.0670c23: 閑堂靜室自生心念。何等衆生自念己。何等
T0212_.04.0670c24: 衆生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身
T0212_.04.0670c25: 口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何
T0212_.04.0670c26: 衆生而自念己。若有衆生身口意行清淨。是
T0212_.04.0670c27: 謂斯人爲自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如
T0212_.04.0670c28: 是如王所言諸有身口意行不清淨者其人則
T0212_.04.0670c29: 不自念己。若有身口意清淨者。則爲自念己。
T0212_.04.0671a01: 所以然者。大王當知。諸有不自念己爲自減
T0212_.04.0671a02: 損興不善法。諸有身口意行清淨者。則自爲
T0212_.04.0671a03: 己。所以然者。以其人修清淨行故。爾時尊者
T0212_.04.0671a04: 馬聲便説斯偈
T0212_.04.0671a05:     夫人習惡者不慮後世縁
T0212_.04.0671a06:     爲惡自受殃殃身永不滅
T0212_.04.0671a07: 是故説曰兇人行虐沈漸數數快欲爲之罪報
T0212_.04.0671a08: 自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞
T0212_.04.0671a09: 無量。餓鬼中愚惑爲苦。生畜生中償罪爲苦。
T0212_.04.0671a10: 若生人中行缺爲苦。是故説曰快欲爲之罪
T0212_.04.0671a11: 報自然也
T0212_.04.0671a12:   凡人爲惡　　不能自覺　　愚癡快意
T0212_.04.0671a13:     後受欝毒
T0212_.04.0671a14: 凡人爲惡不能自覺者。凡夫愚人恒懷愚惑
T0212_.04.0671a15: 恣情爲惡不能改更。亦不知後受其報。猶如
T0212_.04.0671a16: 有人行過山嶮。兩邊嶮峻閉眼而過。不知身
T0212_.04.0671a17: 危或致命終。此凡夫人亦復如是。生盲無智
T0212_.04.0671a18: 亦不知後當受報。是故説曰凡人爲惡不能
T0212_.04.0671a19: 自覺也。愚癡快意後受欝毒者。有智之士明
T0212_.04.0671a20: 眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過
T0212_.04.0671a21: 先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火
T0212_.04.0671a22: 坑不得經過。卿等可於此息意勿復前行。諸
T0212_.04.0671a23: 人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛
T0212_.04.0671a24: 甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所
T0212_.04.0671a25: 勅不從其教。今受苦痛知當訴誰。此衆生顛
T0212_.04.0671a26: 倒亦復如是。一向趣人道爲智人所訶。止道
T0212_.04.0671a27: 多艱難有欝毒痛。卿等設欲前進必遇此患
T0212_.04.0671a28: 不免其難。是故説曰愚癡快意後受欝毒也
T0212_.04.0671a29:   夫人行惡　　還自熾然　　啼泣流面
T0212_.04.0671b01:     後受其報
T0212_.04.0671b02: 夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故説夫
T0212_.04.0671b03: 人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知
T0212_.04.0671b04: 有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故説曰
T0212_.04.0671b05: 夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲
T0212_.04.0671b06: 泣逢頭亂髮擧聲悲泣。是故説啼泣流面也。
T0212_.04.0671b07: 後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂
T0212_.04.0671b08: 苦惱艱難無數憂慮百千是故説後受其報也
T0212_.04.0671b09:   吉人行徳　　相隨積増　　甘心爲之
T0212_.04.0671b10:     福應自然
T0212_.04.0671b11: 吉人行徳者。猶如有人行應得至。爲天人所
T0212_.04.0671b12: 恭敬。歎譽其徳。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸
T0212_.04.0671b13: 人皆來供養。是故＊説吉人行徳也。相隨積増
T0212_.04.0671b14: 者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悦無有煩熱。
T0212_.04.0671b15: 是故説相隨積増也。甘心爲之福應自然者。
T0212_.04.0671b16: 若生天身福應自然。宮室百億五色玄黄快
T0212_.04.0671b17: 樂無極。若生人間五樂自娯作倡伎樂。以自
T0212_.04.0671b18: 歡悦心意怡然不興亂想。是故＊説甘心爲
T0212_.04.0671b19: 之福應自然
T0212_.04.0671b20:   戲笑爲惡　　已作身行　　號泣受報
T0212_.04.0671b21:     隨行罪至
T0212_.04.0671b22: 戲笑爲惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造
T0212_.04.0671b23: 非獨一類。或依己身戲笑爲惡觸嬈衆生不
T0212_.04.0671b24: 安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼
T0212_.04.0671b25: 此由致鬪訟。猶如世人好喜鬪羊鬪雞鬪駝
T0212_.04.0671b26: 鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往。見以歡喜
T0212_.04.0671b27: 不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故＊説戲
T0212_.04.0671b28: 笑爲惡已作身行號泣受報隨行罪至也
T0212_.04.0671b29:   惡不即時　　如 &MT00946;

牛乳　　罪在陰伺
T0212_.04.0671c01: 如灰覆火
T0212_.04.0671c02: 惡不即時者。夫人造行報不即應。昔有異國
T0212_.04.0671c03: 生即應草若以彼草。著乳中者。即成爲酪不
T0212_.04.0671c04: 移時節。是故説曰惡不即時如 &MT00946;

牛＊乳也。若
T0212_.04.0671c05: 不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然後乃悟。
T0212_.04.0671c06: 罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不
T0212_.04.0671c07: 覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此衆生類
T0212_.04.0671c08: 亦復如是。當行惡時甘心悦豫。若壽終後身
T0212_.04.0671c09: 墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故
T0212_.04.0671c10: ＊説罪在陰伺如灰覆火也
T0212_.04.0671c11:   惡不即時　　如彼利劍　　不慮後世
T0212_.04.0671c12:     當受其報
T0212_.04.0671c13: 惡不即時者。或有衆生習其惡本。壽經百年
T0212_.04.0671c14: 自恃年壽謂爲無罪。自相謂言。人之爲惡皆
T0212_.04.0671c15: 謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵
T0212_.04.0671c16: 師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不眞實好行妄
T0212_.04.0671c17: 語虚辭萬端。教勅弟子言。諸有殺生傷害人
T0212_.04.0671c18: 物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無
T0212_.04.0671c19: 量。是故世尊躬説偈曰
T0212_.04.0671c20:     惡爲惡所纒爲惡不自覺
T0212_.04.0671c21:     至惡知惡至受惡惡根原
T0212_.04.0671c22: 時彼屠兒聞佛所説猶不改更。是故説曰。惡
T0212_.04.0671c23: 不即時如 &MT00946;

牛＊乳。不慮後世當受其報。報
T0212_.04.0671c24: 對卒至乃知爲惡復當經歴地獄餓鬼畜生。
T0212_.04.0671c25: 是故＊説不慮後世當受其報也
T0212_.04.0671c26:   如鐵生垢　　反食其身　　惡生於心
T0212_.04.0671c27:     還自壞形
T0212_.04.0671c28: 如鐵生垢者。猶如淨鐵及明淨鏡。瑩治淨潔
T0212_.04.0671c29: 無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在
T0212_.04.0672a01: 濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利
T0212_.04.0672a02: 刀人所愛敬。恒自防備不離其身。中便忘誤
T0212_.04.0672a03: 安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃
T0212_.04.0672a04: 無有價。一朝壞敗不可任用。是故＊説如鐵生
T0212_.04.0672a05: 垢反食其身也。彼修行人亦復如是。爲貪欲
T0212_.04.0672a06: 所覆閉。不慮後世殃亹衆惱。與惡知識從事。
T0212_.04.0672a07: 不以善爲友。縁是故殃自毀其根。不修梵
T0212_.04.0672a08: 行婬劮不淨。已自招患而受其報。是故説
T0212_.04.0672a09: 曰惡生於心還自害形也
T0212_.04.0672a10: ◎出曜經卷第十一
T0212_.04.0672a11:
T0212_.04.0672a12:
T0212_.04.0672a13:
T0212_.04.0672a14: 出曜經卷第十二
T0212_.04.0672a15: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0672a16: ◎信品第十一
T0212_.04.0672a17:     信慚戒意財是法雅士譽
T0212_.04.0672a18:     斯道明智説如是昇天世
T0212_.04.0672a19: 信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有
T0212_.04.0672a20: 此信財。慚愧戒意財者。便爲億百千衆生於
T0212_.04.0672a21: 中獨尊貴。爲人所敬衆生樂從不能去離。是
T0212_.04.0672a22: 故説曰信慙戒意財也。是法雅士譽者。諸佛
T0212_.04.0672a23: 世尊及辟支佛。皆逮度無極衆行不缺。爲賢
T0212_.04.0672a24: 聖所譽。是故説是法雅士譽也。斯道明智
T0212_.04.0672a25: 説者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢説旨
T0212_.04.0672a26: 要。云何名爲道。道者是誰。所謂道者無形
T0212_.04.0672a27: 無聲尋迹不可覩。智者所履非愚所習。清淨
T0212_.04.0672a28: 所修非穢濁所行。是故説曰斯道明智説也。
T0212_.04.0672a29: 如是昇天世者。人欲求福安處無爲。有信有
T0212_.04.0672b01: 慚聞施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因
T0212_.04.0672b02: 信生天者其福不廣。或以慚愧因慙愧生天。
T0212_.04.0672b03: 或以戒因戒生天。或以聞因聞生天。或以施
T0212_.04.0672b04: 因施生天。或以慧因慧生天。其福不廣受福
T0212_.04.0672b05: 微少蓋不足言。或有衆生但持戒生天者。唯
T0212_.04.0672b06: 有一天女一伎樂己身爲三。或有諸天共一
T0212_.04.0672b07: 器食。若持一行而生天者。擧手食黒覆口食
T0212_.04.0672b08: 之。若衆行具足而生天者。擧手食白在衆顯
T0212_.04.0672b09: 現而不匿藏。衆戒具足慚愧戒聞生彼天者。
T0212_.04.0672b10: 玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作
T0212_.04.0672b11: 倡伎樂極自歡悦。是故＊説如是昇天世也
T0212_.04.0672b12:     愚不修天行亦不譽布施
T0212_.04.0672b13:     信施助善者從是到彼安
T0212_.04.0672b14: 愚不修天行者。慳嫉妬疑意性局短無惠施
T0212_.04.0672b15: 心。亦復不造後世良祐福田。復無勇猛諸善
T0212_.04.0672b16: 徳本。是故説曰愚不修天行也。亦不譽布
T0212_.04.0672b17: 施者。愚癡之人自不布施見施便怒。好修惡
T0212_.04.0672b18: 業不行善法習近愚法。如所説。愚不好施智
T0212_.04.0672b19: 者所忌。愚人執心意性剛強。雖欲惠施意終
T0212_.04.0672b20: 不悟。慧人分別知之不要。是故説曰亦不譽
T0212_.04.0672b21: 布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。
T0212_.04.0672b22: 信施受福慳嫉爲病。是故説曰信施助善者
T0212_.04.0672b23: 也。從是到彼安者。若從此間上昇於天。天
T0212_.04.0672b24: 上獨王。生於世間豪貴無極。由是自致入滅
T0212_.04.0672b25: 盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不
T0212_.04.0672b26: 著斷。是故説曰從是到彼安也
T0212_.04.0672b27:     信者眞人長念法所住安
T0212_.04.0672b28:     近者意得上智壽壽中賢
T0212_.04.0672b29: 昔佛在阿羅毘鬼界處。彼國中時有暴鬼名
T0212_.04.0672c01: 阿羅婆。恒噉生人日數十人奴婢悉盡。時彼
T0212_.04.0672c02: 國界人民自相謂言。我等爲此惡鬼所食。死
T0212_.04.0672c03: 者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家
T0212_.04.0672c04: 以次日送一人供彼厨宰。然後乃有生路耳。
T0212_.04.0672c05: 時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先
T0212_.04.0672c06: 遣奴婢無復遺餘。次遣兒息。時有那憂羅父
T0212_.04.0672c07: 長者。素尟兒息即日生一男兒。顏貌殊特世
T0212_.04.0672c08: 之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是
T0212_.04.0672c09: 其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱
T0212_.04.0672c10: 計。金銀珍寶車 &T027012;

馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。
T0212_.04.0672c11: 無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴
T0212_.04.0672c12: 婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸
T0212_.04.0672c13: 神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一
T0212_.04.0672c14: 子滿我誓願。今日次＊食彼惡鬼。復遙歸命
T0212_.04.0672c15: 如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三
T0212_.04.0672c16: 達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神
T0212_.04.0672c17: 力至彼鬼界。正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四
T0212_.04.0672c18: 王所。時有訶陀羅鬼。將乘虚過彼鬼界上。盡
T0212_.04.0672c19: 其力勢不能得過。内自思惟計吾力勢。能移
T0212_.04.0672c20: 山飛岳倒覆天地。神力所接無所罣礙。吾常
T0212_.04.0672c21: 由此經過亦無艱難。今日何爲有此躓頓。即
T0212_.04.0672c22: 從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前
T0212_.04.0672c23: 禮足右遶三匝便退而去。到彼大集鬼界。語
T0212_.04.0672c24: 阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。
T0212_.04.0672c25: 瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已瞋恚興盛。
T0212_.04.0672c26: 心口自語吾行不在。便爲沙門所見輕易。語
T0212_.04.0672c27: 彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共鬪。設我
T0212_.04.0672c28: 得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行於
T0212_.04.0672c29: 世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。

Footnote:

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