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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1462_.24.0724a01: 故。比丘在阿練若處。無人防衞。易可得 T1462_.24.0724a02: 故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。 T1462_.24.0724a03: 欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其 T1462_.24.0724a04: 破戒。法師曰。如前説無異。説四種竟。前 T1462_.24.0724a05: 説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷 T1462_.24.0724a06: 諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答 T1462_.24.0724a07: 曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或 T1462_.24.0724a08: 二道合成一道。水道入從穀道出。以穀 T1462_.24.0724a09: 道入以水道出。從道非道出者。從水道 T1462_.24.0724a10: 入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以 T1462_.24.0724a11: 瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅 T1462_.24.0724a12: 夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。 T1462_.24.0724a13: 第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受 T1462_.24.0724a14: 樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂 T1462_.24.0724a15: 莫言我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅 T1462_.24.0724a16: 還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波 T1462_.24.0724a17: 羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今 T1462_.24.0724a18: 次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人 T1462_.24.0724a19: 入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白 T1462_.24.0724a20: 世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知 T1462_.24.0724a21: 即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便 T1462_.24.0724a22: 無罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂。 T1462_.24.0724a23: 佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者 T1462_.24.0724a24: 有二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻 T1462_.24.0724a25: 如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。 T1462_.24.0724a26: 若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生狂 T1462_.24.0724a27: 亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛 T1462_.24.0724a28: 狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或 T1462_.24.0724a29: 夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉 T1462_.24.0724b01: 以手内人口中反人五藏。於是失心。如 T1462_.24.0724b02: 此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。 T1462_.24.0724b03: 見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀 T1462_.24.0724b04: 無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時 T1462_.24.0724b05: 得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處 T1462_.24.0724b06: 者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不 T1462_.24.0724b07: 犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷 T1462_.24.0724b08: 罪。解律本竟 T1462_.24.0724b09: 善見律毘婆沙卷第七 T1462_.24.0724b10: T1462_.24.0724b11: T1462_.24.0724b12: T1462_.24.0724b13: T1462_.24.0724b14: *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0724b15: 戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。 T1462_.24.0724b16: 起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切 T1462_.24.0724b17: 戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略 T1462_.24.0724b18: 説耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種 T1462_.24.0724b19: 起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有 T1462_.24.0724b20: 戒因羊毛起。有戒因捨心起。於此中因 T1462_.24.0724b21: 作而起。因不作而起。因作因不作而起。或 T1462_.24.0724b22: 因作起。或因不作起。或因作不作起。於 T1462_.24.0724b23: 其中有識得脱。有識不得脱。於戒中以 T1462_.24.0724b24: 心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更 T1462_.24.0724b25: 有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有 T1462_.24.0724b26: 心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答 T1462_.24.0724b27: 曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒 T1462_.24.0724b28: 罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業。 T1462_.24.0724b29: 有戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因身 T1462_.24.0724c01: 行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故 T1462_.24.0724c02: 名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有 T1462_.24.0724c03: 不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十 T1462_.24.0724c04: 二不善心。欲界有十無記心。從善心從無 T1462_.24.0724c05: 記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。 T1462_.24.0724c06: 名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三 T1462_.24.0724c07: 受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三 T1462_.24.0724c08: 受得罪。名爲三受。或因樂受。或因捨受 T1462_.24.0724c09: 得罪。名爲二受。或因苦受得罪。名爲一 T1462_.24.0724c10: 受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等 T1462_.24.0724c11: 知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物 T1462_.24.0724c12: 起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲 T1462_.24.0724c13: 二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是 T1462_.24.0724c14: 名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無 T1462_.24.0724c15: 罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲 T1462_.24.0724c16: 心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共 T1462_.24.0724c17: 作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或 T1462_.24.0724c18: 捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一 T1462_.24.0724c19: 切罪相。於廣説中汝等應知 T1462_.24.0724c20: 獼猴拔闍子 老出家及鹿 T1462_.24.0724c21: 此偈名爲憂陀那。世尊自判*憂波離。爲 T1462_.24.0724c22: 未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應 T1462_.24.0724c23: 當善觀罪相。獼猴*拔闍子此事隨制。白衣 T1462_.24.0724c24: 者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草 T1462_.24.0724c25: 爲衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣 T1462_.24.0724c26: 者。以木板遮前後以爲衣。髮欽婆羅者。 T1462_.24.0724c27: 織人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織 T1462_.24.0724c28: 爲衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿 T1462_.24.0724c29: 皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。 T1462_.24.0725a01: 殺人何故不得波羅夷罪。答曰。本爲細滑 T1462_.24.0725a02: 無殺心故。得僧伽婆尸沙罪。欝波羅華比 T1462_.24.0725a03: 丘尼者。本是舍衞國長者女。此比丘尼。於 T1462_.24.0725a04: 過去世百千劫積衆善行。是故端正微妙。 T1462_.24.0725a05: 色如優鉢羅華内。此比丘尼離諸煩惱。更 T1462_.24.0725a06: 増好色。故名*優*鉢羅華比丘尼。染著者。 T1462_.24.0725a07: 從白衣以來。爲男子之所染著。眠臥床上 T1462_.24.0725a08: 者。此比丘尼從外乞還食。開戸入戸。闇故 T1462_.24.0725a09: 不覺男子在内。便脱衣而眠。此婆羅門便 T1462_.24.0725a10: 從床下出。犯比丘尼。犯者。壞比丘尼。此比 T1462_.24.0725a11: 丘尼愛盡無欲。如熱鐵入身。是故不犯。此 T1462_.24.0725a12: 男子行欲竟去。此地能載須彌諸山王。而 T1462_.24.0725a13: 不*載七尺惡人。是故地爲之開。即入阿 T1462_.24.0725a14: 鼻地獄。火如羅網。世尊聞已語諸比丘。此 T1462_.24.0725a15: 比丘尼不樂故。故名無罪。佛因比丘尼。 T1462_.24.0725a16: 而説偈言 T1462_.24.0725a17: 如蓮華在水 芥子投針鋒 T1462_.24.0725a18: 若於欲不染 我名婆羅門 T1462_.24.0725a19: 第十四句成女根者。於夜半中眠熟。男子 T1462_.24.0725a20: 相貌牙鬚失已。而成女相貌。和上具足戒。 T1462_.24.0725a21: 我聽即依先。不須更請師及具足戒。臘數 T1462_.24.0725a22: 者。從初受戒。我聽往比丘尼僧中。依先臘 T1462_.24.0725a23: 數而住。不同者。故出精爲初。此罪轉根 T1462_.24.0725a24: 即失。若更復爲男子者亦無罪。法師曰。此 T1462_.24.0725a25: 是依文句次第解已。今更廣解。此二根中男 T1462_.24.0725a26: 根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失 T1462_.24.0725a27: 男根變爲女根。女人若多功徳。而變爲男 T1462_.24.0725a28: 子。如是二根以多罪故而失。以多功徳故 T1462_.24.0725a29: 而成男子。若有二比丘。同住共諮禀講説 T1462_.24.0725b01: 諷誦經典。而一比丘夜半轉根成女。二人 T1462_.24.0725b02: 悉得共眠罪。若覺知者。而煩寃哭泣向同 T1462_.24.0725b03: 房説。同住應作是言。卿勿憂惱。如是三界 T1462_.24.0725b04: 罪。佛已開門。或比丘或比丘尼。都不閉塞 T1462_.24.0725b05: 善門。如是慰喩已。而作是言。卿可往比丘 T1462_.24.0725b06: 尼僧中住。若轉根比丘尼問。大徳。有知識 T1462_.24.0725b07: 比丘尼不。若有者答有。若無答無。若轉根 T1462_.24.0725b08: 比丘尼更作是言。大徳。可將我往比丘尼 T1462_.24.0725b09: 所。同住比丘。可將轉根比丘尼付知識比 T1462_.24.0725b10: 丘尼。若無知識者。將至比丘尼寺若去時 T1462_.24.0725b11: 不得兩人而往。若得四五比丘乃可共往。 T1462_.24.0725b12: 明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。 T1462_.24.0725b13: 寺若遠在聚落外。度江若置衆者。此無罪 T1462_.24.0725b14: 也。若至比丘尼所而作是言。即説比丘名 T1462_.24.0725b15: 問比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比 T1462_.24.0725b16: 丘今轉成女根。諸比丘尼應當憐愍此比丘 T1462_.24.0725b17: 尼。答言善哉。諸比丘尼應作是言。我等當 T1462_.24.0725b18: 與此比丘尼共諷誦經典聽法。諸比丘送 T1462_.24.0725b19: 付比丘尼已。還歸本寺。轉根比丘尼隨順 T1462_.24.0725b20: 尼僧。意勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心。 T1462_.24.0725b21: 又無同意料理。得移餘尼寺。應覓依止師 T1462_.24.0725b22: 讀誦經法隨順比丘尼法律。轉根比丘尼 T1462_.24.0725b23: 得度弟子受依止。諸比丘尼不得譏嫌生 T1462_.24.0725b24: 彼此心。若先比丘時沙彌。付囑餘比丘。比 T1462_.24.0725b25: 丘時三衣*鉢。失受持法。至比丘尼所。應更 T1462_.24.0725b26: 受五衣*鉢。若受持外先有長衣*鉢者。依 T1462_.24.0725b27: 比丘尼法。應更説淨畜。若比丘時所受七日 T1462_.24.0725b28: 藥。失受法。應更受。若比丘時受七日藥。滿 T1462_.24.0725b29: 七日而轉根。得更受持七日。先比丘時施主。 T1462_.24.0725c01: 於今比丘尼不失。即爲施主。又比丘時一 T1462_.24.0725c02: 切布施共物。得依先分取。如律本所説。 T1462_.24.0725c03: 酥油蜜石蜜。若有人受七日藥未滿。有因 T1462_.24.0725c04: 縁事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲 T1462_.24.0725c05: 爲轉根人問故。受者。若爲失若爲不失。 T1462_.24.0725c06: 轉根或死罷道還俗施人賊所劫抄。如是捨 T1462_.24.0725c07: 心。是名失受。若一呵梨勒果受已轉根。即 T1462_.24.0725c08: 失此受。若在比丘時所有資生什物。悉得 T1462_.24.0725c09: 隨身。乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所 T1462_.24.0725c10: 供給物悉還僧。若先於僧有恩。欲與好房 T1462_.24.0725c11: 舍臥具未與。而轉根爲比丘尼。比丘僧有 T1462_.24.0725c12: 應與若與比丘同。僧殘者。應半月摩那 T1462_.24.0725c13: 埵出罪。若比丘時行摩那埵未竟。轉根爲 T1462_.24.0725c14: 比丘尼。尼應行半月摩那埵出罪。若行摩 T1462_.24.0725c15: 那埵竟。轉根爲比丘尼。應與出罪。若行 T1462_.24.0725c16: 半月摩那埵未竟。復轉根爲比丘。應與六 T1462_.24.0725c17: 夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根。比丘 T1462_.24.0725c18: 僧應與出罪。比丘轉根因縁以説竟。若比丘 T1462_.24.0725c19: 尼時行媒嫁法覆藏不出。轉根爲比丘。 T1462_.24.0725c20: 不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正 T1462_.24.0725c21: 行半月摩那埵。轉根爲比丘。不須行摩那 T1462_.24.0725c22: 埵。直與出罪。若行摩那埵竟。轉根爲比丘。 T1462_.24.0725c23: 應與出罪羯磨。若復轉根爲比丘尼者。應 T1462_.24.0725c24: 與半月摩那埵出罪。法師曰。從此次第易 T1462_.24.0725c25: 可知耳。弱者。此比丘先是妓兒。是故脊 T1462_.24.0725c26: 弱。長根者。此比丘身根最長。泥畫女像捻 T1462_.24.0725c27: 泥女像。畫女像者。畫爲女像。木女者。刻 T1462_.24.0725c28: 木爲女像。金銀銅錫鐵牙蝋木女。悉突吉羅 T1462_.24.0725c29: 罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆尸 T1462_.24.0726a01: 沙。若精不出偸蘭遮。摩觸木女人。悉突吉 T1462_.24.0726a02: 羅。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出 T1462_.24.0726a03: 家相貌端正。是故號爲端正。此比丘在王 T1462_.24.0726a04: 路行。有女見此比丘形貌端正。即生欲心。 T1462_.24.0726a05: 以口銜比丘男根。此比丘是阿那含。不生 T1462_.24.0726a06: 樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。法師 T1462_.24.0726a07: 曰。此三偈易可解耳。口開張者。風所開也。 T1462_.24.0726a08: 若比丘口中行欲者。著四邊波羅夷。不著 T1462_.24.0726a09: 四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷。若齒 T1462_.24.0726a10: 外皮裏亦波羅夷。若齒外無皮偸蘭遮。若 T1462_.24.0726a11: 舌出外就舌行欲偸蘭遮。生人出舌就舌 T1462_.24.0726a12: 行欲亦偸蘭遮。以舌舐男根亦偸蘭遮。若 T1462_.24.0726a13: 死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪。若頸中 T1462_.24.0726a14: 行欲偸蘭遮。白骨者。若比丘初發心往。即 T1462_.24.0726a15: 得突吉羅。若捨取連合貪細滑者。行婬心 T1462_.24.0726a16: 若著精出不出。悉突吉羅。若作出精意僧 T1462_.24.0726a17: 伽婆尸沙。若不出者偸蘭遮。龍女者。龍女 T1462_.24.0726a18: 化爲人女形。或緊那羅女。比丘共作婬。悉 T1462_.24.0726a19: 得波羅夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉數。 T1462_.24.0726a20: 餓鬼者。一切餓鬼。有餓鬼。半月受罪半月不 T1462_.24.0726a21: 受罪。與天無異。若現身身若可捉得。波 T1462_.24.0726a22: 羅夷罪。不現而可捉得。亦波羅夷。不現 T1462_.24.0726a23: 不可捉得無罪。若此鬼神。以神力得比 T1462_.24.0726a24: 丘。比丘無罪。法師曰。次第文句易可解耳。 T1462_.24.0726a25: 若男根病者。男根長肉生。名爲疣。與此女 T1462_.24.0726a26: 人共行婬。覺不覺悉得波羅夷。至女根者。 T1462_.24.0726a27: 此比丘與女人共行婬法安男根不入女 T1462_.24.0726a28: 根。而生悔心。是故得突吉羅罪。婬初法。若 T1462_.24.0726a29: 捉手若一一身分未入女根。悉得突吉羅 T1462_.24.0726b01: 若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戸。 T1462_.24.0726b02: 是故律本中説。佛告諸比丘。眠不閉戸者。 T1462_.24.0726b03: 此是白日入定也。若比丘白日入定。先閉戸 T1462_.24.0726b04: 入定。法師曰。律本説。不閉戸不説有罪。 T1462_.24.0726b05: 開戸而眠。於乾陀迦説。佛告諸比丘。若 T1462_.24.0726b06: 白日入定。應閉戸然後入定。若不閉戸者。 T1462_.24.0726b07: 得突吉羅罪。優波離及諸比丘。已知佛意。 T1462_.24.0726b08: 是故於廣説中而説。此句有罪白日得。於 T1462_.24.0726b09: 夜半不得。以此文句屬著前句。法師曰。 T1462_.24.0726b10: 若戸可閉。若戸不可閉。答曰。樹枝竹枝笄 T1462_.24.0726b11: 作。若如是爲初。餘者隨作戸扇。若扇下有 T1462_.24.0726b12: 臼上有縱容。若轉戸扇者。應閉牛欄 T1462_.24.0726b13: 戸。横安二三木郭門。門扇安車用牽。或以 T1462_.24.0726b14: 板作扇。或用竹作。如店戸并扇。或竹作 T1462_.24.0726b15: 簾。又用布作幔。若手捉*鉢閉戸扇。唯 T1462_.24.0726b16: 除戸布*幔無罪。餘者悉得突吉羅罪。若比 T1462_.24.0726b17: 丘白日入定。轉戸可閉。不閉得罪。餘者不 T1462_.24.0726b18: 閉入定及眠不得罪。法師曰。可閉者。有 T1462_.24.0726b19: 臼及縱容關撢。此戸可閉。不閉得罪。若 T1462_.24.0726b20: 閉者。安撢成閉若不安關撢。直閉著戸刺 T1462_.24.0726b21: 者。亦成閉。頭餘少許不至。亦成閉極小不 T1462_.24.0726b22: 容人頭入。如是亦善。若多有人在外。比 T1462_.24.0726b23: 丘沙彌長老。汝可看。作是言已入定無罪。 T1462_.24.0726b24: 或於外經行執作。此比丘應得看戸作是 T1462_.24.0726b25: 念已眠無罪。於鳩淪陀者。廣説也。向優 T1462_.24.0726b26: 婆塞語看戸亦善。而不得向比丘尼及女 T1462_.24.0726b27: 人。若戸扇臼縱容破或無。或於戸前執作妨 T1462_.24.0726b28: 不得閉。作是念已眠無罪。若無戸扇者無 T1462_.24.0726b29: 罪。若門屋應擧梯入定無罪。若不擧梯 T1462_.24.0726c01: 閉下戸而眠無罪。若於房中眠應閉戸。若 T1462_.24.0726c02: 大房後有小房閉大戸小房眠無罪。若後小 T1462_.24.0726c03: 房眠閉後戸。不閉大房戸無罪。若一房有 T1462_.24.0726c04: 二戸。悉閉然後眠無罪。若三重閣屋。下重上 T1462_.24.0726c05: 座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已 T1462_.24.0726c06: 在下重我眠無罪。若有守門人而語汝看 T1462_.24.0726c07: 戸。作是言已眠無罪。若無上座及守門人。 T1462_.24.0726c08: 而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二 T1462_.24.0726c09: 人乞食前還者作是念。後還應閉戸。法師 T1462_.24.0726c10: 曰。有戸扇臼縱容者。不閉得罪。餘者無罪。 T1462_.24.0726c11: 雖有臼縱容。屋無覆不閉無罪。若夜半眠 T1462_.24.0726c12: 開戸無罪。至曉起者無罪。已起更眠得罪。 T1462_.24.0726c13: 若比丘眠時作念。我至曉當起亦得罪。有 T1462_.24.0726c14: 比丘遠渉道路。或夜半得眠。足猶在地而 T1462_.24.0726c15: 眠。熟不覺則無罪。若擧足上床眠不覺有 T1462_.24.0726c16: 罪。若比丘坐睡不閉戸無罪。若房中經行睡 T1462_.24.0726c17: 熟。於地眠不閉戸無罪。若覺已睡眠得罪。 T1462_.24.0726c18: 有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪。於鳩淪 T1462_.24.0726c19: 陀廣説。非本心者無罪。法師曰。大徳波頭 T1462_.24.0726c20: 摩言。覺不覺悉得罪。婆迦車迦比丘言。 T1462_.24.0726c21: 不是優波離逆取佛意判定無罪。判已後復 T1462_.24.0726c22: 問佛。佛嘆言。善哉。法師曰。次第文句易可 T1462_.24.0726c23: 知解。離車童子者。離車是其種姓也。因姓 T1462_.24.0726c24: 而立名。此諸童子婬色。捉比丘令行婬。因 T1462_.24.0726c25: 此行非法故。敗壞門戸。老出家往看故二。 T1462_.24.0726c26: 此比丘晩暮出家。爲哀愍故往。此故二向 T1462_.24.0726c27: 老比丘言。大徳。兒子極多無人養育。大徳 T1462_.24.0726c28: 可還俗。老比丘不答。故二知老比丘不還 T1462_.24.0726c29: 俗。即盪倒地。老比丘羸弱無力。擺撥不能 T1462_.24.0727a01: 得脱。故二即就上行婬。適其意而下。此比 T1462_.24.0727a02: 丘是阿那含人。斷三界結。是故不受樂。 T1462_.24.0727a03: 鹿子句易可解耳。一切善見。初波羅夷 T1462_.24.0727a04: 品廣説竟 T1462_.24.0727a05: 善見一切相 律本無覆藏 T1462_.24.0727a06: 初中後亦善 是名一切善 T1462_.24.0727a07: 如來化衆生 毘尼最爲上 T1462_.24.0727a08: 爲憐愍衆生 故説毘尼藏 T1462_.24.0727a09: 第二無二佛所説 退墮不如波羅夷 T1462_.24.0727a10: 廣説今至令人知 離先初説成不雜 T1462_.24.0727a11: 爾時佛住王舍城耆闍崛山中。王舍城者 T1462_.24.0727a12: 國名也。問曰。以何因故。名爲王舍。答曰。 T1462_.24.0727a13: 初劫慢他多王瞿貧陀王。如是聖王爲初。 T1462_.24.0727a14: 於此地立舍宅。故名王舍。又有別解。此國 T1462_.24.0727a15: 若佛出世時。及轉輪聖王。此地立成國土。 T1462_.24.0727a16: 若無聖人出世者。此地夜叉爲主。此是現 T1462_.24.0727a17: 行來處。又言耆闍崛山中。此是現如來住 T1462_.24.0727a18: 處。耆闍者鷲鳥。*崛者頂也。耆闍鳥食竟還 T1462_.24.0727a19: 就山頂拪。是故名之耆闍崛山。又有法師 T1462_.24.0727a20: 解。山頂石形如似鷲鳥。是故名耆闍*崛 T1462_.24.0727a21: 山。衆者。如律文説。三人名衆。從此以上名 T1462_.24.0727a22: 爲僧。若以修多羅文句。三名爲衆。今用修 T1462_.24.0727a23: 多羅文句。知識者。不堪親友住處相知。名 T1462_.24.0727a24: 爲知識。耆舊者。親厚知識同衣食也。伊 T1462_.24.0727a25: 私耆梨山邊者。問曰。何謂爲伊私耆*梨。答 T1462_.24.0727a26: 曰。伊私者出家人。耆梨呑也。所以爾者。 T1462_.24.0727a27: 時有五百辟支佛。往至迦私倶娑羅國。到 T1462_.24.0727a28: 已乞食。得已還入此山。集衆入定。是時人 T1462_.24.0727a29: 民見辟支佛入山邊。而不見出。時人作是 T1462_.24.0727b01: 言。此山恒呑出家人。從此以後。號爲伊私 T1462_.24.0727b02: 耆*梨山。於山邊作諸草屋者。悉用草。入 T1462_.24.0727b03: 夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多羅葉 T1462_.24.0727b04: 爲初。何以故。爲如來已制戒故。佛告諸比 T1462_.24.0727b05: 丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房 T1462_.24.0727b06: 舍者。得突吉羅。是故夏坐。得現房舍者善。 T1462_.24.0727b07: 若無應倩人作。不得無房舍而夏坐。何 T1462_.24.0727b08: 以故。過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍 T1462_.24.0727b09: 已。三月入夏坐。於三學中日夜懃學。是故 T1462_.24.0727b10: 大徳檀尼迦。第二波羅夷爲初。檀尼迦者 T1462_.24.0727b11: 名也。陶家者。此作瓦器業也。檀尼迦比丘 T1462_.24.0727b12: 在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者。已大自 T1462_.24.0727b13: 恣黒月初。坼壞草屋者。悉以次第*坼解。 T1462_.24.0727b14: 不令有損。縛束懸著樹枝不散。何以故。 T1462_.24.0727b15: 若有更樂住者。以此現草而作屋。臨去時 T1462_.24.0727b16: 作是言。若有寺用及餘比丘作屋者。隨須 T1462_.24.0727b17: 而取。何以故作此言。正爲阿蘭若比丘作 T1462_.24.0727b18: 屋草木難得故。是以縛*束若擧置。若阿蘭 T1462_.24.0727b19: 若比丘住竟去者。亦更壞取縛*束懸擧。勿 T1462_.24.0727b20: 使虫蛀。與當來同學用故。諸比丘行法作 T1462_.24.0727b21: 已而去。遊行諸國隨所樂。長老檀尼迦陶 T1462_.24.0727b22: 師子。即於此住。乃至三過者。取柴人謂言空 T1462_.24.0727b23: 屋*坼破將去。自有技藝。於陶家所作無 T1462_.24.0727b24: 所不備。檀尼迦比丘和泥作屋。窓牖戸扇 T1462_.24.0727b25: 悉是泥作。唯戸扇是木。取柴薪牛屎及草。 T1462_.24.0727b26: 以赤土汁塗外。燒之熟已。色赤如火。打 T1462_.24.0727b27: 之鳴喚。状如鈴聲。風吹窓牖猶如樂音。佛 T1462_.24.0727b28: 問諸比丘。此是何等赤色。佛知而故問。何以 T1462_.24.0727b29: 故問。爲制戒因縁故。答世尊者。諸比丘向 T1462_.24.0727c01: 世尊言。此是檀尼迦陶師子屋。色赤如火。 T1462_.24.0727c02: 以無數方便呵責此比丘。云何癡人。於衆 T1462_.24.0727c03: 生中無慈悲。而殘害衆生。無慈者。悲之前 T1462_.24.0727c04: 護義也。悲者。因彼苦故而心動。是名悲。不 T1462_.24.0727c05: 殘害者。不毀傷衆生命。因癡故。掘土蹋泥 T1462_.24.0727c06: 取火。燒多諸衆生。因此死故。是故律本説。 T1462_.24.0727c07: 汝癡人者。當來衆生而作是言。佛在世時比 T1462_.24.0727c08: 丘。已作如是殘害衆生。要當無罪。勿令 T1462_.24.0727c09: 衆生生如是心。如來呵責檀尼迦已。佛告 T1462_.24.0727c10: 諸比丘。從今以後不得純泥作屋。若有作 T1462_.24.0727c11: 者得突吉羅罪。因此瓦屋便成結戒。檀尼 T1462_.24.0727c12: 迦比丘若初不犯罪。餘者有過佛語作。 T1462_.24.0727c13: 得突吉羅罪。若住者亦得突吉羅罪。若以 T1462_.24.0727c14: 茅和泥者善。純泥作屋得罪。諸比丘答 T1462_.24.0727c15: 言。善哉。汝等可打破此屋者。諸比丘受 T1462_.24.0727c16: 佛語已。即往至屋所。以木石打破壞之。於 T1462_.24.0727c17: 是長老檀尼迦比丘爲初説。法師曰。我今次 T1462_.24.0727c18: 第分別説之。是時檀尼迦。於屋一邊白日 T1462_.24.0727c19: 入定。聞諸比丘打破瓦屋聲。即問言。咄咄汝 T1462_.24.0727c20: 等。何以打破我屋。諸比丘答言。世尊使令 T1462_.24.0727c21: 打破。檀尼迦聞已即受教勅。若佛使破者 T1462_.24.0727c22: 善。法師曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。 T1462_.24.0727c23: 成*佛何故而打破。答曰。所以破者。此屋不 T1462_.24.0727c24: 淨故。是外道法用。復有餘義。無慈悲衆生 T1462_.24.0727c25: 作此瓦屋。若比丘多聞知律者。見餘比丘 T1462_.24.0727c26: 所用不得法。即取打破無罪。物主不得作 T1462_.24.0727c27: 是言。大徳已破我物。應還我物直。若有比 T1462_.24.0727c28: 丘。以多羅葉作傘。内外倶五種色。以綖 T1462_.24.0727c29: 貫連極令精好。此傘不善。若赤若黄二色。 T1462_.24.0728a01: 以綖貫連内外具等。此傘傘柄以糸纒。不 T1462_.24.0728a02: 以爲華。貪取堅牢此善。若*刻鏤作禽獸 T1462_.24.0728a03: 種種形状者。此不善。有若作半月形不得 T1462_.24.0728a04: 作甖銚形及竹節。如此不善。聽*刻柄作 T1462_.24.0728a05: 鐶以繩縛。堅*牢故善。若作袈裟法者。不 T1462_.24.0728a06: 得縫作蜈蚣脚。若作袈裟。不得繍作文 T1462_.24.0728a07: 章。不得作鎖形縫。可却刺縫。若安鉤紐。 T1462_.24.0728a08: 紐繩得作四簾。不得十六*簾。作鉤者。不 T1462_.24.0728a09: 得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角 T1462_.24.0728a10: 法作。可*安紐繩。勿令麁現。不得用米 T1462_.24.0728a11: 糊汁漬袈裟。若初作者。得用爲却塵 T1462_.24.0728a12: 土故。若染時不得與香汁木膠油及已 T1462_.24.0728a13: 染袈裟。不得以及摩尼珠種種物摩 T1462_.24.0728a14: 使光澤。若染不得以脚蹋。染時不得用 T1462_.24.0728a15: 手摩及以袈裟打瓫裏。不得手拳打。 T1462_.24.0728a16: 可以掌徐徐拍。若以繩安袈裟角。擬懸 T1462_.24.0728a17: 曬者。染竟截除。律本所説。佛告諸比丘。我 T1462_.24.0728a18: 聽用袈裟角繩。法師曰。何但角縁邊亦善。 T1462_.24.0728a19: 爲浣染故。若取此爲精不善。但割截而用。 T1462_.24.0728a20: 若*鉢法及半*鉢法。不得内外*刻鏤。若先 T1462_.24.0728a21: 有可去令漫。若熏*鉢不得作摩尼色。可 T1462_.24.0728a22: 作如油色。*鉢曼陀不得*刻鏤。可得作 T1462_.24.0728a23: 牙齒者善。若水法者。傘下口及腹。不得刻 T1462_.24.0728a24: 作異形。傘及下口。可*刻作繋縛處善。若 T1462_.24.0728a25: 腰繩法者。織作或一道二道。復合者得用魚 T1462_.24.0728a26: 口。不得如蟹眼及兩頭安縷。又如頻伽 T1462_.24.0728a27: 及摩竭魚口。不得作鼉頭種種精好織作 T1462_.24.0728a28: 文華。唯除魚骨及珂樹羅花或縵織頭。 T1462_.24.0728a29: 不得留多縷耳。若極多可四縷。若用完 T1462_.24.0728b01: 繩者。止一縛及宛轉。若有完繩兩三股 T1462_.24.0728b02: 纒相著善。不得作八相繩。繩頭聽安二結。 T1462_.24.0728b03: 如瓶形。若作藥筒法者。不得*刻作男 T1462_.24.0728b04: 女及四足二足衆生倒巨華及榛牛屎形。如 T1462_.24.0728b05: 是形不應作。若得如是*筒。磨削去善。若 T1462_.24.0728b06: 用綖纒。擬堅*牢故得用。或圓或方或八 T1462_.24.0728b07: 簾十六廉者。若*筒底及口蓋。得作兩三 T1462_.24.0728b08: 鐶。擬縛故。藥杵法者。不得作好色。嚢者 T1462_.24.0728b09: 亦爾。戸鑰法者。及嚢不得作好色。可純一 T1462_.24.0728b10: 色善。不得*刻鏤作*禽獸形。刀子法者。不 T1462_.24.0728b11: 得*刻鏤作*禽獸形模。聽安口帶。剔爪 T1462_.24.0728b12: 鑿法者。中央如鑽形。火鑽朽法及承掌。悉 T1462_.24.0728b13: 不得作華種種*刻鏤。惟除鐶。作針法者。 T1462_.24.0728b14: 先安鉆。鉗竟然後鑪。勿使落失。亦不得 T1462_.24.0728b15: 作*刻鏤種種形状。截楊枝𨨞。不得*刻 T1462_.24.0728b16: 鏤。純鐵作。斧柯法者。得作四廉及八廉。錫 T1462_.24.0728b17: 杖法者。不得作好色枝。純得作三四鐶 T1462_.24.0728b18: 纒。以堅*牢故。頭圓形。油筒法者。用角 T1462_.24.0728b19: 竹胡蘆貞木。不得作男女形状作状・隱 T1462_.24.0728b20: 嚢・覆地・脚巾・經行・机嚢・掃箒・糞箕・染盆・漉 T1462_.24.0728b21: 水器・磨脚・瓦石澡洗・板鉢支・三杖鉢支・鉢 T1462_.24.0728b22: 蓋・多羅葉・扇。如是諸物。得作倒巨*刻鏤 T1462_.24.0728b23: 諸變。房及房戸扇窓牖。得用七寶作。水 T1462_.24.0728b24: 精亦得。一切房中施案。無所禁閡。唯除 T1462_.24.0728b25: 難房。問曰。何謂爲難房。答曰。有勢力王。於 T1462_.24.0728b26: 他戒場立作故。名難房。應向住者言。莫 T1462_.24.0728b27: 於此作房。若苟執不從。重向言。莫於此 T1462_.24.0728b28: 作。我等作布薩自恣時即妨礙。縱使竪者。 T1462_.24.0728b29: 房亦不得安立。如是故作不止語至三。猶 T1462_.24.0728c01: 不應。若衆多比丘有慚愧者。剔壞此房。*唯 T1462_.24.0728c02: 置佛殿及菩提樹壞已勿用。次第擧置。遣 T1462_.24.0728c03: 送與住比丘。餘草使取。若取者善。不取草 T1462_.24.0728c04: 爛壞。或爲惡人所燒。壞者無罪。住比丘不 T1462_.24.0728c05: 得責草直。如是已破檀尼迦屋。檀尼迦 T1462_.24.0728c06: 復念欲更作。往至守材人者。檀尼迦覓 T1462_.24.0728c07: *材周遍不得。是故往到城守材人所。主材 T1462_.24.0728c08: 者言。此是王物。修護國者。城裏有所壞敗。 T1462_.24.0728c09: 急難防豫。或爲火燒。或敵國來攻。或應 T1462_.24.0728c10: 擬以作諸戰具。種種資用修儲。是故藏擧 T1462_.24.0728c11: 此材。段段餘者。檀尼迦自用。便斫斷段段 T1462_.24.0728c12: 恣意用。或頭或尾。婆娑迦羅者。是婆羅門 T1462_.24.0728c13: 名也。摩竭國臣者。於國統領國事財富無 T1462_.24.0728c14: 量。經歴者。此大臣從國出按行城中諸*材 T1462_.24.0728c15: 木。婆那者。是大臣豪貴。喚小者。爲婆那。 T1462_.24.0728c16: 令人縛者。此婆羅門往白王。審實有與檀 T1462_.24.0728c17: 尼迦材不。將至王所。王答不與。是故大臣 T1462_.24.0728c18: 而縛。是時檀尼迦。見守材人已被縛。見已 T1462_.24.0728c19: T1462_.24.0728c20: T1462_.24.0728c21: T1462_.24.0728c22: T1462_.24.0728c23: T1462_.24.0728c24: T1462_.24.0728c25: T1462_.24.0728c26: T1462_.24.0728c27: T1462_.24.0728c28: T1462_.24.0728c29: T1462_.24.0729a01: 生狐疑心。彼人當爲我取材故。而被王縛。 T1462_.24.0729a02: 我當自往救其令脱。是以日夜參承。何以 T1462_.24.0729a03: 故。守材人遣信。至檀尼迦所。大徳及未殺 T1462_.24.0729a04: 我。願速來分解。若殺已方來。於我無益。初 T1462_.24.0729a05: 拜爲王。而作是言。若沙門婆羅門。草木及 T1462_.24.0729a06: 水隨意取用。此是王自語。王憶識不。爾時王 T1462_.24.0729a07: 初登位打鼓宣令。若沙門婆羅門草木及水 T1462_.24.0729a08: 隨意取用。是故我取王材。王答。我先語爲 T1462_.24.0729a09: 諸沙門婆羅門有慚愧語。不爲如汝無慚 T1462_.24.0729a10: 愧者。如此語者。令取阿蘭若處無主物。 T1462_.24.0729a11: 不説有主物。爲毛得脱者。所以出家著 T1462_.24.0729a12: 袈裟如毛也。何以故。譬如世有智慧人。 T1462_.24.0729a13: 欲多噉羊肉。無方從得。而作方便買取。好 T1462_.24.0729a14: 大有毛羊繋門外。而題羊頭令殺之。衆 T1462_.24.0729a15: 人見已。貪其毛故。而倍易之。羊遂得活。檀 T1462_.24.0729a16: 尼迦比丘亦復如是。有袈裟故。得脱罪 T1462_.24.0729a17: 也。諸人呵責於王前。呵責檀尼迦比丘。呵 T1462_.24.0729a18: 責者。言汝非沙門。惡眼視之。説其所作讃 T1462_.24.0729a19: 嘆。令人知非沙門法。非釋種子。作梵行者 T1462_.24.0729a20: 無上行也。四句已下。有一舊臣。知王舊法 T1462_.24.0729a21: 出家爲道。於是世尊。即問舊臣比丘。法師 T1462_.24.0729a22: 問曰。佛是一切智。過去未來諸佛結戒。罪 T1462_.24.0729a23: 相輕重世尊悉知。何以故。方問舊臣比丘。 T1462_.24.0729a24: 所以*佛問舊臣比丘者。若不與舊臣比 T1462_.24.0729a25: 丘共論已一錢結波羅夷罪。爲世人*譏 T1462_.24.0729a26: 嫌。比丘持戒功徳無量。猶如虚空。亦如大 T1462_.24.0729a27: 地。不可度量。云何*佛已一錢故。而結重 T1462_.24.0729a28: 罪也。*佛以智慧籌量。令禁戒久住。令人 T1462_.24.0729a29: 信受。是故宜與舊臣*籌量。白衣法者。若 T1462_.24.0729b01: 偸一分。若殺若縛若擯出。佛云何不毀出 T1462_.24.0729b02: 家。出家人乃至草葉不得取。所以*佛用智 T1462_.24.0729b03: 慧*籌量。而制禁戒。不生*譏嫌。是故佛與 T1462_.24.0729b04: 舊臣比丘。依因世法而結禁戒。觀衆者。見 T1462_.24.0729b05: 舊臣比丘去佛不遠。而問此比丘。瓶沙 T1462_.24.0729b06: 王法。盜至幾直而縛擯殺。摩竭國者。國名 T1462_.24.0729b07: 也。斯尼喩者。人象車馬悉具。謂名斯尼喩 T1462_.24.0729b08: 也。瓶沙者。王名。擯者。徙置餘國。法師曰。 T1462_.24.0729b09: 次句易解。五摩娑迦一分者。爾時王舍城 T1462_.24.0729b10: 二十摩娑迦。成一迦利沙槃分。迦利沙槃 T1462_.24.0729b11: 爲四分。一分是五摩裟迦。汝等自當知。此 T1462_.24.0729b12: 迦利沙槃者。乃是古時法。迦利沙槃非今 T1462_.24.0729b13: 時。留陀羅王爲初。迦利沙槃。過去諸佛亦 T1462_.24.0729b14: 以一分結波羅夷。當來諸佛亦以一分結 T1462_.24.0729b15: 波羅夷。一切諸佛波羅夷罪無異結。四波羅 T1462_.24.0729b16: 夷不増不減。是故*佛呵責檀尼迦比丘。以 T1462_.24.0729b17: 一分故。結第二波羅夷。如律本所説。不與 T1462_.24.0729b18: 取名盜爲初。以斷根本故。結第二波羅 T1462_.24.0729b19: 夷竟。次隨結浣濯。更起已説根本。如是佛 T1462_.24.0729b20: 爲諸比丘已結戒竟。此第二隨結。亦如前 T1462_.24.0729b21: 結無異。汝等自當知。若今重説文句成 T1462_.24.0729b22: 煩。若難者至當解説。至浣濯處者。浣白 T1462_.24.0729b23: 已曝曬此處故。名浣濯處。浣濯衣人者。是 T1462_.24.0729b24: 浣濯人白。諸浣濯人晡時。縛束白欲 T1462_.24.0729b25: 還入城。怱怱亂鬧不見。是時六群比丘因 T1462_.24.0729b26: 鬧故。以盜心取一*束。聚落者。或聚落或 T1462_.24.0729b27: 阿蘭若處。律中已説。我今更分別演説。聚 T1462_.24.0729b28: 落者。一家一屋如摩羅村。此是一屋亦名 T1462_.24.0729b29: 聚落。以此汝自當知。無人者。夜叉所住處。 T1462_.24.0729c01: 或人暫避因縁後更還住。有籬者。塼爲初。 T1462_.24.0729c02: 乃至下以草木作。依牛住者。隨牛處處 T1462_.24.0729c03: 住。或一屋或二三屋。亦名聚落。估客住者。 T1462_.24.0729c04: 歩擔估客車行估客。亦名聚落。城邑及村。亦 T1462_.24.0729c05: 名聚落。聚落界者。爲欲明阿蘭若界。門 T1462_.24.0729c06: 闑住者。若聚落如阿羅陀國有二門 T1462_.24.0729c07: *闑。於内門*闑以外悉是阿蘭若處。若無 T1462_.24.0729c08: 門*闑可當門*闑處。亦名爲門*闑。此是 T1462_.24.0729c09: 阿毘曇阿蘭若法。中人者。不健不羸。擲石 T1462_.24.0729c10: 者。盡力擲也。至石所落處。不取石勢轉 T1462_.24.0729c11: 處。若聚落無籬者。住屋簷水所落處擲石 T1462_.24.0729c12: 也。又法師解。老嫗在戸裏。擲糞箕及舂杵 T1462_.24.0729c13: 所及處立。在此擲石所及處。又法師解。若屋 T1462_.24.0729c14: 無*籬。於屋兩頭作欄。當欄中央。擲石所 T1462_.24.0729c15: 及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大。 T1462_.24.0729c16: 今則狹小。齊何以爲界。答曰。取有人住 T1462_.24.0729c17: 屋漏所落處。中人擲石所及處以還。是聚落 T1462_.24.0729c18: 界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名 T1462_.24.0729c19: 爲下品阿蘭若。法師曰。此義我已分別説竟。 T1462_.24.0729c20: 屋界聚落聚落界。爲斷惡比丘故。説此五 T1462_.24.0729c21: 種。於此五處有主物。盜心取一分。波羅夷。 T1462_.24.0729c22: 不與取者。他物若衣若食。他不以身口與。 T1462_.24.0729c23: 而自取一分。或從手取。或從處取。不捨 T1462_.24.0729c24: 者。主心不捨。若空地亦名不捨。取此物者。 T1462_.24.0729c25: 是名盜也。盜者。是諸罪也。法師曰。我以法 T1462_.24.0729c26: T1462_.24.0729c27: T1462_.24.0729c28: T1462_.24.0729c29: T1462_.24.0730a01: 中不取文字。但取其義。言盜者。奪將擧 T1462_.24.0730a02: 斷歩離本處相要。問曰。何謂爲奪。若比丘 T1462_.24.0730a03: 奪人園林。共諍時得突吉羅。令園主狐疑。 T1462_.24.0730a04: 得偸蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得 T1462_.24.0730a05: 波羅夷罪。問曰。何謂爲將。若比丘將人物 T1462_.24.0730a06: 以頭戴之。以偸心摩觸。得*突吉羅。若以 T1462_.24.0730a07: 手搖動。得偸蘭遮罪。若下置肩上。得波羅 T1462_.24.0730a08: 夷罪。問曰。何謂爲擧。答曰。若比丘受人寄 T1462_.24.0730a09: 物擧置藏。其主還就比丘取。比丘答言。我 T1462_.24.0730a10: 不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物 T1462_.24.0730a11: 主狐疑。得偸蘭遮罪。物主言。我不得此物。 T1462_.24.0730a12: 比丘得波羅夷。問曰。何謂爲斷歩。答曰。 T1462_.24.0730a13: 若比丘欲偸物。及人將物去。初擧一歩。得 T1462_.24.0730a14: 偸蘭遮罪。第二歩得波羅夷罪。問曰。何謂 T1462_.24.0730a15: 離本處。答曰。若人擧物在地上。此比丘 T1462_.24.0730a16: 以盜心摩觸。得*突吉羅。動搖者得偸蘭 T1462_.24.0730a17: 遮。若離本處。得波羅夷罪。問曰。何謂爲 T1462_.24.0730a18: 要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處。 T1462_.24.0730a19: 我便將此物去。若至某處取物。一脚在界 T1462_.24.0730a20: 内。一脚在界外。偸蘭遮。若兩脚倶出界外。 T1462_.24.0730a21: 波羅夷。若關税處。將物過不輸税。若過税 T1462_.24.0730a22: 處一脚在税内偸蘭遮。若兩脚倶出税外 T1462_.24.0730a23: 波羅夷。法師曰。此是論雜物也。若以一物 T1462_.24.0730a24: 論者。若奴有主或畜生。如是爲初。若奪 T1462_.24.0730a25: 若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。此是 T1462_.24.0730a26: 一種物。以此六句若分別説。成五五二十 T1462_.24.0730a27: 五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。極爲 T1462_.24.0730a28: 善説。何以故。爲難知故。如律本初説。以 T1462_.24.0730a29: 五法偸。然後得波羅夷。物以有主爲初。 T1462_.24.0730b01: 是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當 T1462_.24.0730b02: 取一事。有五種亦有六種。若爾者不成 T1462_.24.0730b03: 五五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物 T1462_.24.0730b04: 有五種。汝自當知。諸舊法師説。此第二波 T1462_.24.0730b05: 羅夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是 T1462_.24.0730b06: 故我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。 T1462_.24.0730b07: 何謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三 T1462_.24.0730b08: 者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問曰。 T1462_.24.0730b09: 種種五及一種五。此二法亦得奪將擧離本 T1462_.24.0730b10: 處。此初已説。汝自當知要處足之。是名爲 T1462_.24.0730b11: 六也。要處擲處此法倶等。是故第三句。五中 T1462_.24.0730b12: 亦得種種物五。一種物五已説。何謂自手五。 T1462_.24.0730b13: 答曰。自手取有五種。一者自手取。二者教。 T1462_.24.0730b14: 三者擲。四者能取。五者捨心。問曰。何謂自手 T1462_.24.0730b15: 取。他物以手自偸取。是名自手。教者。若比 T1462_.24.0730b16: 丘教他人。汝取某甲物。是名教也。擲者。若 T1462_.24.0730b17: 住在關税内。而擲出外。重物者得波羅夷 T1462_.24.0730b18: 罪。以此句故。與要處倶等。能取者。教人 T1462_.24.0730b19: 若某甲物汝能取者取。不能得且止。此人即 T1462_.24.0730b20: 隨教而去。若偸得此物。教者遣去。得波羅 T1462_.24.0730b21: 夷罪。若去者隨時而取。是名能取。捨心者。 T1462_.24.0730b22: 於物處置心捨。此心是名捨心。何謂初方便 T1462_.24.0730b23: 五。一者初方便。二者隨方便。三者結方便。四 T1462_.24.0730b24: 者要作。五者記識。教人故。是初方便。汝等 T1462_.24.0730b25: 自當知。因離本處故。是名隨方便。餘三者。 T1462_.24.0730b26: 依律本所説。何謂爲盜取五種。一者盜取。 T1462_.24.0730b27: 二者略取。三者要取。四者覆藏取。五者下籌 T1462_.24.0730b28: 取。是名爲五。有一比丘。爲衆僧分袈裟。 T1462_.24.0730b29: 盜心轉易他籌而取袈裟。於轉籌處我當 T1462_.24.0730c01: 自説。是名盜取五種。如是五五。合已成二 T1462_.24.0730c02: 十五。汝等自知。於五五中。智慧律師。若諍 T1462_.24.0730c03: 事起。莫速判此事。先觀五處然後判斷。 T1462_.24.0730c04: 如往昔偈言 T1462_.24.0730c05: 若説往昔事 時宜用爲五 T1462_.24.0730c06: 於五處觀已 智慧應當知 T1462_.24.0730c07: 處者。若我欲取此物。語已已得罪。應觀 T1462_.24.0730c08: 此物有主與無主。應觀若有主捨心不捨 T1462_.24.0730c09: 物。主應自善見。若未捨心者而偸。應且計 T1462_.24.0730c10: 律罪。若已捨心得波羅夷。更還物主。此是 T1462_.24.0730c11: 法用。法師曰。我今出根本。往昔婆帝耶王 T1462_.24.0730c12: 時。供養大塔。有比丘從南方來。此比丘有 T1462_.24.0730c13: 七肘黄衣。置在肩上。此比丘入寺作禮。是 T1462_.24.0730c14: 時王與大衆入寺。驅逐諸人。諸人衆多 T1462_.24.0730c15: 疊一邊。大衆亂鬧更相盪突。遂失衣不見 T1462_.24.0730c16: 而出。比丘作是念。大衆亂錯如此。我衣失 T1462_.24.0730c17: 不可得也。作捨心已。後有比丘來。見此 T1462_.24.0730c18: 衣作盜心取。取已而生悔心。我非沙門失 T1462_.24.0730c19: 我戒也。我今還俗往至律師所。問已然後 T1462_.24.0730c20: 我知。是時律師。名周羅須摩那。善解律相。 T1462_.24.0730c21: 諸律師中最爲第一。犯罪比丘往至律師所。 T1462_.24.0730c22: 頭頂禮足以事具白。我今云何得罪與不。 T1462_.24.0730c23: 律師知已大衆法後比丘取衣。律師知此比 T1462_.24.0730c24: 丘罪可救。向罪比丘言。汝能得物主來不。 T1462_.24.0730c25: 若能得物主。我當安置汝。罪比丘答言。我 T1462_.24.0730c26: 今云何能得。律師言。汝但去處處喚問。罪比 T1462_.24.0730c27: 丘入五大寺尋覓不得。更還問律師。律師 T1462_.24.0730c28: 復言。何方有多衆比丘來此。答言。南方來 T1462_.24.0730c29: 多。汝先取衣度量長大。目色度量竟。汝更 T1462_.24.0731a01: 去次第寺寺入而問。罪比丘受教已依勅而 T1462_.24.0731a02: 去。逢見物主。將至律師所。律師即問物主 T1462_.24.0731a03: 比丘。長老。此是汝衣不。答言是。大徳。問何 T1462_.24.0731a04: 處失。比丘依事答。律師問。汝捨心不。答言。 T1462_.24.0731a05: 已作捨心。又問罪比丘。汝何處取。答言。我 T1462_.24.0731a06: 某時某處取。律師言。若汝無盜心取者便無 T1462_.24.0731a07: 罪。汝惡心作取得突吉羅。汝先當懺悔。然 T1462_.24.0731a08: 後無罪。語物主比丘。汝以捨心。以衣與此 T1462_.24.0731a09: 比丘。答言善。罪比丘聞律師語已。如人得 T1462_.24.0731a10: 甘露味。身心歡喜。法師曰。如是名爲觀處。 T1462_.24.0731a11: 時者。取時。此衣有時輕有時重。若取輕即 T1462_.24.0731a12: 以輕時價直得罪。若重時即以重時價應 T1462_.24.0731a13: 得罪。法師曰。此語難解。我今取人爲證。 T1462_.24.0731a14: 於海中間有一比丘。得椰子槃端正具足。 T1462_.24.0731a15: 得已而*刻。*刻作如槃無異。令人心戀。 T1462_.24.0731a16: 此比丘常以飮水。以椰子槃置海中間寺。 T1462_.24.0731a17: 比丘往支帝耶山。是時有一比丘。往海 T1462_.24.0731a18: 中間。到已入寺。即住寺而見椰殼槃。以盜 T1462_.24.0731a19: 心取已。復往支帝耶山。到已用槃食粥。椰 T1462_.24.0731a20: 子槃主比丘見而問。咄長老。從何處得此 T1462_.24.0731a21: 椰子槃也。此比丘而答。我從海中間得。物 T1462_.24.0731a22: 主比丘而言。此非汝物。是我許。汝偸取也。 T1462_.24.0731a23: 即捉到僧前具判此事。無人能判。復往至 T1462_.24.0731a24: 大寺。於大寺即鳴鼓。近塔集衆已。諸律 T1462_.24.0731a25: 師共判此事未竟。是時衆中有一阿毘曇 T1462_.24.0731a26: 師比丘。名瞿檀多。極知方便。大徳瞿檀多 T1462_.24.0731a27: 而作是言。此比丘於何處取椰子殼槃。答 T1462_.24.0731a28: 云。我於海中間取。彼價直幾。答言。彼土噉 T1462_.24.0731a29: 此椰子。餘殼棄破。或然作薪。都無價直。問 T1462_.24.0731b01: 物主比丘。手執作此椰子堪幾直。答曰。此 T1462_.24.0731b02: 椰子人已噉肉飮汁棄皮。比丘拾取削治 T1462_.24.0731b03: 作器。此堪一摩娑迦。大徳瞿檀多言。若如 T1462_.24.0731b04: 是者。不滿五摩娑迦。不犯重罪。是時衆中 T1462_.24.0731b05: 聞此語。即嘆言。善哉。殊能判此事。是時婆 T1462_.24.0731b06: 帝耶王。欲入寺禮拜。從城門出聞諸比丘 T1462_.24.0731b07: 嘆言善哉。王聞已問傍臣。此是何聲。臣即 T1462_.24.0731b08: 次第而答。王聞已便大歡喜。王即打鼓宣令。 T1462_.24.0731b09: 自今以後一切出家人。於事有疑。悉就瞿 T1462_.24.0731b10: 檀多判。此大徳判事不違戒律。法師曰。如 T1462_.24.0731b11: 是觀看隨處結直。有物新貴後賤。問曰。何 T1462_.24.0731b12: 謂新貴後賤。答曰。如新鐡鉢。完淨無穿初 T1462_.24.0731b13: 貴。後穿破便賤。是故隨時評直。所用物者。 T1462_.24.0731b14: 隨身用之。如刀斧。初貴後賤。法師曰。若比 T1462_.24.0731b15: 丘偸他人斧。應問斧主。君買斧幾直。大徳。 T1462_.24.0731b16: 我用一分買。又問。汝買來已用未。斧主答 T1462_.24.0731b17: 曰。我始用一日破楊枝。或言。破樵燒*鉢已 T1462_.24.0731b18: 曾經用。便成故物。如眼藥杵。亦如戸。以 T1462_.24.0731b19: 稻糠一燒再燒。或以瓦屑磨。亦名爲故。 T1462_.24.0731b20: 又如浴衣。或一過入水。或疊肩上。或用 T1462_.24.0731b21: 裹頭。或用裹沙。亦名爲故。酥油或易器。 T1462_.24.0731b22: 或虫蟻落中亦名爲故。或石蜜初強後軟 T1462_.24.0731b23: 乃至手爪搯入。亦名爲故。若比丘凡是偸 T1462_.24.0731b24: 他物。應問物主。若未用貴。已用者賤。汝等 T1462_.24.0731b25: 應知。此是五處。律師善觀然後判事。隨罪 T1462_.24.0731b26: 輕重而以罪之。奪取品竟 T1462_.24.0731b27: 善見律毘婆沙卷第八 T1462_.24.0731b28: 若以一物論者奴有主。或畜生。如此爲初。 T1462_.24.0731b29: 若奪。若將擧。若斷歩。若離本處。若要處過。 T1462_.24.0731c01: 此是一種物。以此六句若分別説。成五五 T1462_.24.0731c02: 二十五句。汝當應知。如是説第二波羅夷。 T1462_.24.0731c03: 極爲善説。何以故。爲難知故。如律本初説。 T1462_.24.0731c04: 以五法偸。然後得波羅夷罪。物以有主爲 T1462_.24.0731c05: 初。是爲五種。法師曰。如是説枝葉已。汝當 T1462_.24.0731c06: 取一事。有五種亦有六種。若爾者不成五 T1462_.24.0731c07: 五。答曰。不然。何以故。若處一句取人物有 T1462_.24.0731c08: 五種。汝自當知。諸舊法師説此第二波羅 T1462_.24.0731c09: 夷事相難解。是故不得不曲碎解釋。是故 T1462_.24.0731c10: 我今説此二十五句。汝當善觀察。問曰。何 T1462_.24.0731c11: 謂爲五。一者種種物五。二者一種物五。三 T1462_.24.0731c12: 者自手五。四者初方便五。五者盜取五。問 T1462_.24.0731c13: 曰。種種五及一種五。此二法亦得奪將擧 T1462_.24.0731c14: 離本處。此初已説。汝自當知。要處足之是 T1462_.24.0731c15: 名爲六也。要處擲處此法倶等。是故第三 T1462_.24.0731c16: 句五中亦得種種物五。一種物五已説。何 T1462_.24.0731c17: 謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手 T1462_.24.0731c18: 取。二者教。三者擲。四者能取。五者捨心。 T1462_.24.0731c19: 問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。是名 T1462_.24.0731c20: 自手。教者若比丘教他人。汝取某甲物。是 T1462_.24.0731c21: 名教也。擲者若住在關税内。而擲出外重 T1462_.24.0731c22: 物者。得波羅夷罪。以此句故。與要處倶等。 T1462_.24.0731c23: 能取者教人若某甲物。汝能取者取。不能 T1462_.24.0731c24: 得且止。此人即隨教而去。若偸得此物教 T1462_.24.0731c25: 者遣去得波羅夷罪。若去者隨時而取。是 T1462_.24.0731c26: 名能取。捨心者於物處置心捨。此心是名 T1462_.24.0731c27: 捨心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨 T1462_.24.0731c28: 方便。三者結方便。四者要作。五者記識。教 T1462_.24.0731c29: 人故是初方便。汝等自當知。因離本處故。 T1462_.24.0732a01: 是名隨方便。餘三者依律本所説。何者盡 T1462_.24.0732a02: 力擲也。至右所落處。不取石勢轉處。若聚 T1462_.24.0732a03: 落無籬者。住屋欄水所落處擲石也。又法 T1462_.24.0732a04: 師解。老嫗在戸裏擲糞箕及舂杵所及處立 T1462_.24.0732a05: 在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於 T1462_.24.0732a06: 屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。 T1462_.24.0732a07: 是名屋界。問曰。若本聚落廣大今則狹小。 T1462_.24.0732a08: 齊何以爲界。答曰。聚有人住屋漏所落處 T1462_.24.0732a09: 中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若 T1462_.24.0732a10: 界者。從門闑以外五百弓。名爲下品阿蘭 T1462_.24.0732a11: 若。法師曰。此義我以分別説竟。屋界聚落 T1462_.24.0732a12: 聚落界爲斷惡比丘故説此五種。於此五 T1462_.24.0732a13: 處有主物。盜心取一分波羅夷。不與取者。 T1462_.24.0732a14: 他物若衣若食。他不以身口與而自取一 T1462_.24.0732a15: 分。或從手取。或從處取。不捨者。主心不捨 T1462_.24.0732a16: 若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜 T1462_.24.0732a17: 者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字。 T1462_.24.0732a18: 但取其義。言盜者。奪將擧斷歩離本處相 T1462_.24.0732a19: 要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍 T1462_.24.0732a20: 時。得突吉羅罪。令園主狐疑。得偸蘭遮罪。 T1462_.24.0732a21: 若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問 T1462_.24.0732a22: 曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以 T1462_.24.0732a23: 偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸 T1462_.24.0732a24: 蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何 T1462_.24.0732a25: 爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其主 T1462_.24.0732a26: 還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是 T1462_.24.0732a27: 言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭遮 T1462_.24.0732a28: 罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。 T1462_.24.0732a29: 問曰。何謂無斷歩。答曰。若比丘欲偸物。 T1462_.24.0732b01: 及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二 T1462_.24.0732b02: 歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若 T1462_.24.0732b03: 人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得突 T1462_.24.0732b04: 吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處。得 T1462_.24.0732b05: 波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比丘 T1462_.24.0732b06: 自要言。我至某處某處。我便將此物去。若 T1462_.24.0732b07: 至某處取物。一脚在界内一脚在界外。偸 T1462_.24.0732b08: 蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關税處 T1462_.24.0732b09: 將物過不輸税。若過税處一脚在税内。偸 T1462_.24.0732b10: 蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師曰。 T1462_.24.0732b11: 此是論雜物者教。三者擲。四者能取。五者 T1462_.24.0732b12: 捨心。問曰。何謂自手取。他物以手自偸取。 T1462_.24.0732b13: 是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲 T1462_.24.0732b14: 物。是名教也。擲者若住在關税内。而擲出 T1462_.24.0732b15: 外重物者。得波羅夷罪。以此句故與要處 T1462_.24.0732b16: 倶等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取 T1462_.24.0732b17: 不能得且止。此人即隨教而去。若偸得此 T1462_.24.0732b18: 物。教者遣去得波羅夷。不捨者主心不捨 T1462_.24.0732b19: 若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜 T1462_.24.0732b20: 者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字 T1462_.24.0732b21: 但取其義。言盜者奪將擧斷歩離本處相 T1462_.24.0732b22: 要。問曰。何謂爲奪。若比丘奪人園林共諍 T1462_.24.0732b23: 時。得突吉羅罪。令園主狐疑得偸蘭遮罪。 T1462_.24.0732b24: 若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問 T1462_.24.0732b25: 曰。何謂爲將。若比丘將人物以頭戴之。以 T1462_.24.0732b26: 偸心摩觸。得突吉羅罪。若以手搖動。得偸 T1462_.24.0732b27: 蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何 T1462_.24.0732b28: 謂爲擧。答曰。若比丘受人寄物擧置藏。其 T1462_.24.0732b29: 主還就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作 T1462_.24.0732c01: 是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偸蘭 T1462_.24.0732c02: 遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷 T1462_.24.0732c03: 罪。問曰。何謂爲斷歩。答曰。若比丘欲偸物 T1462_.24.0732c04: 及人將物去。初擧一歩得偸蘭遮罪。第二 T1462_.24.0732c05: 歩得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。 T1462_.24.0732c06: 若人擧物在地上。此比丘以盜心摩觸。得 T1462_.24.0732c07: 突吉羅罪。動搖者得偸蘭遮罪。若離本處 T1462_.24.0732c08: 得波羅夷罪。問曰。何謂爲要。答曰。若比 T1462_.24.0732c09: 丘自要言。我至某處某處我便將此物去。 T1462_.24.0732c10: 若至某處取物。一脚在界内一脚在界外。 T1462_.24.0732c11: 偸蘭遮。若兩脚倶出界外。波羅夷。若關 T1462_.24.0732c12: 税處將物過不輸税。若過税處一脚在税 T1462_.24.0732c13: 内。偸蘭遮。若兩脚倶出税外。波羅夷。法師 T1462_.24.0732c14: 曰。此是論雜物 T1462_.24.0732c15: T1462_.24.0732c16: T1462_.24.0732c17: T1462_.24.0732c18: T1462_.24.0732c19: *簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯 T1462_.24.0732c20: 過要處者。攀諸文句隨其形相。於盜戒 T1462_.24.0732c21: 中次第分別。隨色名色者。隨其處所也。名 T1462_.24.0732c22: 者。隨其名號。或一分或直一分或過一分。如 T1462_.24.0732c23: 是爲名。何以故。一訖利沙盤分爲四分。 T1462_.24.0732c24: 此是現不淨物。一分直者。此是現淨物也。過 T1462_.24.0732c25: 一分者。或淨物過一分。或不淨物過一分。此 T1462_.24.0732c26: 是應足第二波羅夷。地主者。主四天下 T1462_.24.0732c27: 如轉輪聖王。或一天下如阿育王。亦如 T1462_.24.0732c28: 師子王。一處有如瓶沙王波斯匿王。一 T1462_.24.0732c29: 邊者。一邊地王。中間者。領一村二村。亦名 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 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