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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 (No. 0889_ 天息災譯 ) in Vol. 18 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0889_.18.0550a01: T0889_.18.0550a02: T0889_.18.0550a03: T0889_.18.0550a04: 微妙大曼拏羅經卷第三 T0889_.18.0550a05: *西天*譯經三藏朝散大夫 T0889_.18.0550a06: 試鴻臚少卿明教大師*臣 T0889_.18.0550a07: 天息災奉 詔譯 T0889_.18.0550a08: 護摩法品第四 T0889_.18.0550a09: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。知彼大衆心之所 T0889_.18.0550a10: 念。乃爲毘盧遮那如來作禮。禮已復禮世尊 T0889_.18.0550a11: 釋迦牟尼佛足。作禮旋遶伸其恭敬。合十指 T0889_.18.0550a12: 掌瞻仰世尊。作如是言 T0889_.18.0550a13: 世尊云何息災増益敬愛調伏等作護摩法。云 T0889_.18.0550a14: 何火法及爐儀則。又云何眞言成就劍成就。 T0889_.18.0550a15: 及入修羅窟乃至眼藥等成就之法。云何息 T0889_.18.0550a16: 災増益敬愛調伏成就之法護摩爐數。云何 T0889_.18.0550a17: 護摩爐賢聖之數。云何護摩杓大小尺寸之 T0889_.18.0550a18: 量。云何護摩爐隨法各各之相。云何諸護摩 T0889_.18.0550a19: 中成就火焔相。及顏色香氣等。又護摩法所 T0889_.18.0550a20: 用何物。云何出食供養。時觀自在菩薩。以大 T0889_.18.0550a21: 自在智爲悲愍有情而作是説 T0889_.18.0550a22: 爾時在會天龍夜叉緊曩羅必里多毘舍左阿 T0889_.18.0550a23: 鉢娑摩羅羅刹等。異口同音讃言。善哉善哉 T0889_.18.0550a24: 聖觀自在菩薩。汝大悲愍爲欲利樂一切有 T0889_.18.0550a25: 情請問此義 T0889_.18.0550a26: 爾時世尊如師子王示大無畏相。觀察是會 T0889_.18.0550a27: 諸大衆已。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝爲 T0889_.18.0550a28: 悲愍一切有情欲利樂故。問於如來眞言成 T0889_.18.0550a29: 就護摩之法一切儀則。汝當諦聽爲汝宣説。 T0889_.18.0550b01: 時觀自在菩薩承 T0889_.18.0550b02: 如來勅一心聽受 T0889_.18.0550b03: 爾時世尊以梵音聲。爲一切有情説微妙言。 T0889_.18.0550b04: 如降甘雨潤澤一切。使諸有情各各受潤。佛 T0889_.18.0550b05: 言一切息災増益敬愛降伏護摩之法。及以 T0889_.18.0550b06: 護摩中一切賢聖之數。乃至所用之物大小 T0889_.18.0550b07: 杓等。及彼火焔色聲香等。乃至火頂一切吉 T0889_.18.0550b08: 不吉相。一切眞言法成就不成就相。我今分 T0889_.18.0550b09: 別。觀自在彼護摩爐數有五百。悉能成就一 T0889_.18.0550b10: 切事業。若息災法其護摩爐作圓相。如食盤 T0889_.18.0550b11: 及如蓮花相。或作吉祥果相。或如槌相。若爲 T0889_.18.0550b12: 息災及増益者。作六角或四方。或如吉祥果。 T0889_.18.0550b13: 或如金剛杵。或如寶相。若爲敬愛及降伏者。 T0889_.18.0550b14: 其爐如輪如鉤。或如三頂或如槌相。若爲調 T0889_.18.0550b15: 伏及殺怨者。當作三角及如三股叉 T0889_.18.0550b16: 若爲星曜臨照者。可用白色息災爐。若爲擁 T0889_.18.0550b17: 護地天。用黄白色或深黄色増益爐。若爲敬 T0889_.18.0550b18: 愛用赤白色爐。若爲降伏以風天爲本尊。當 T0889_.18.0550b19: 用淡黒有煙赤黒色爐。若爲調伏以忿怒焔 T0889_.18.0550b20: 曼徳迦明王爲本尊。若於爐内四維及彼中 T0889_.18.0550b21: 間安焔曼徳迦明王得一切成就。觀自在菩 T0889_.18.0550b22: 薩白言。護摩爐其量云何。用何莊嚴用何印 T0889_.18.0550b23: 相。其本尊位及與界道云何擘畫 T0889_.18.0550b24: 佛言其護摩爐。量高一肘廣闊一肘或半肘。 T0889_.18.0550b25: 此爲定量不得増減。其息災爐中安蓮華。其 T0889_.18.0550b26: 増益爐中安金剛鬘。其敬愛降伏爐中作風 T0889_.18.0550b27: 輪上安花鬘。其調伏爐中作臺安印。高四指 T0889_.18.0550b28: 廣闊亦四指。或八指廣闊亦等。其爐裏面分 T0889_.18.0550b29: 五亭。以半亭作界道。若護摩爐大小一肘量。 T0889_.18.0550c01: 其外面脣闊四指高二指。若闊八指高四指 T0889_.18.0550c02: 作界道。於界道内作隨法本尊位。亦隨法作 T0889_.18.0550c03: 光焔。又於界道外作脣。縁道高一指。界道内 T0889_.18.0550c04: 本尊位隨界道。或八指高或四指高皆方亭。 T0889_.18.0550c05: 其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身 T0889_.18.0550c06: 顏色及印相。皆觀想現前坐於本位。若爲作 T0889_.18.0550c07: 息災法。觀想頂相寶瓶寶輪。及八葉蓮華等 T0889_.18.0550c08: 印。安於本位。若作増益法。觀想金剛吉相菓 T0889_.18.0550c09: 羯磨杵。及幢蓋劍等印相安於本位。若作敬 T0889_.18.0550c10: 愛降伏法。即觀想金剛鉤金剛弓箭等印安 T0889_.18.0550c11: 於本位。若於怨家作極惡調伏法。即觀想金 T0889_.18.0550c12: 剛羯磨杵。及槍戟叉等印安於本位。其護摩 T0889_.18.0550c13: 爐亦有四門。門中各有事相。東門内安五股 T0889_.18.0550c14: 金剛杵印。南門安寶印光焔四照。西門安 T0889_.18.0550c15: 鉤印。北門安槍或安輪。或安羯磨杵等印。如 T0889_.18.0550c16: 上息災増益及敬愛降伏。乃至成藥成黄丹 T0889_.18.0550c17: 法。成劍入修羅窟等。諸成就護摩等法。一 T0889_.18.0550c18: 切各用本所成就相應行相。眞言法護摩儀 T0889_.18.0550c19: 則及護摩爐等。復次阿闍梨欲作息災増益 T0889_.18.0550c20: 敬愛降伏等一切護摩者。宜預前備辦種種 T0889_.18.0550c21: 護摩所用之物。皆悉了畢。然阿闍梨於爐外 T0889_.18.0550c22: 相應方位。寂靜安坐。觀想護摩爐内縱廣十 T0889_.18.0550c23: 二指。指作安本尊位。若作息災増益法。先觀 T0889_.18.0550c24: 本尊位上有毘盧遮那如來。頂戴寶冠髮髻 T0889_.18.0550c25: 下垂。於金剛蓮花上結跏趺坐。作入三摩地 T0889_.18.0550c26: 相。種種莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊。想佛 T0889_.18.0550c27: 母般若波羅蜜多菩薩。及無能勝菩薩。觀音 T0889_.18.0550c28: 菩薩。佛眼菩薩。又於爐内左右。想安二淨光 T0889_.18.0550c29: 天子。一名妙眼二名妙臂。著白赤衣手執白 T0889_.18.0551a01: 花。顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身并眷 T0889_.18.0551a02: 屬。於爐外左右跪膝。手執金剛蓮花而爲供 T0889_.18.0551a03: 養。此唯息災法儀。若爲増益復於本尊左邊。 T0889_.18.0551a04: 想有地天從地涌出現半身相。其身白色手 T0889_.18.0551a05: 持寶罌。儀容圓滿背月輪光。頭有寶冠髮髻 T0889_.18.0551a06: 嚴好。又復想佛母金剛界菩薩。或佛母祖那 T0889_.18.0551a07: 菩薩。於如來毫相而出。又復想最勝佛頂明 T0889_.18.0551a08: 王。身作靘色。其面貌或作大青色或黄色。 T0889_.18.0551a09: 如花開敷手執金剛杵。有大力勢光明晃耀。 T0889_.18.0551a10: 於本位上。坐師子寶座。復想佛母祖那有八 T0889_.18.0551a11: 臂莊嚴。在右邊而坐。次祖那右邊。想宿吉祥 T0889_.18.0551a12: 菩薩。想彼菩薩執閼伽瓶。與持誦行人灌頂。 T0889_.18.0551a13: 復想左邊有佛母金剛界菩薩。四臂身如寶 T0889_.18.0551a14: 花色光淨圓滿。持金剛杵有大力勢。其次左 T0889_.18.0551a15: 邊有持世菩薩。右手持寶作施願左手執寶 T0889_.18.0551a16: 幢。次左想有淨光天子。一手持閼伽瓶一手 T0889_.18.0551a17: 持寶輪。又於本尊後想有帝釋及輪王。坐蓮 T0889_.18.0551a18: 華師子之座種種莊嚴。手持金剛杵及蓮華 T0889_.18.0551a19: 等。身有光明如大火聚。具大威力自在無比。 T0889_.18.0551a20: 其貌端嚴面有三目。能於一切施與無畏。若 T0889_.18.0551a21: 有阿闍梨依如上儀。爲人作増益護摩者。彼 T0889_.18.0551a22: 人獲富貴吉祥永無退敗。後當證得眞如菩 T0889_.18.0551a23: 提 T0889_.18.0551a24: 又復觀想彼欲天一切莊嚴。身如紅蓮華色 T0889_.18.0551a25: 坐紅蓮華。有二臂手執弓箭坐於本位。又兩 T0889_.18.0551a26: 邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲左 T0889_.18.0551a27: 邊名金剛鉤。色相端嚴如紅蓮華。有二臂或 T0889_.18.0551a28: 手執金剛杵或時執箭。威徳自在目視於箭。 T0889_.18.0551a29: 又復想火天如金剛薩埵。安於爐内。次以其 T0889_.18.0551b01: 族内外眷屬。或以其名或以眞言。與其本尊 T0889_.18.0551b02: 同作護摩令得成就 T0889_.18.0551b03: 又復大力金剛光菩薩在於本位。其相大惡 T0889_.18.0551b04: 身靘色。其面如鐵色。目赤作大瞋相。所著 T0889_.18.0551b05: 衣亦作青色。莊嚴具足光焔熾盛如處劫火。 T0889_.18.0551b06: 手執三股叉或執金剛杵。右邊有一神。二臂 T0889_.18.0551b07: 身赤黒色。其眼如煙色。莊嚴具足其聲妙 T0889_.18.0551b08: 好。左手持髑髏滿盛其血。右手執劍遍有光 T0889_.18.0551b09: 焔。左邊想有焔曼徳迦明王。現大惡相色如 T0889_.18.0551b10: 黒雲。有六面作大醜相。面有三目狗牙上出。 T0889_.18.0551b11: 莊嚴具足乘水牛之座。手中各各執大猛惡 T0889_.18.0551b12: 器仗。此焔曼徳迦明王。從大無畏妙吉祥心 T0889_.18.0551b13: 中化出。又想於護摩爐兩邊。安焔魔王。身皆 T0889_.18.0551b14: 黒色二臂現大惡相。如焔曼徳迦。如是護摩 T0889_.18.0551b15: 法賢聖儀則。若有阿闍梨及持誦行人。能如 T0889_.18.0551b16: 是依法修行者。得一切天人阿修羅及世間 T0889_.18.0551b17: 一切恭敬供養。能爲是等作大吉祥滅一切 T0889_.18.0551b18: 罪 T0889_.18.0551b19: 復次護摩所用柴。其柴須濕潤。所謂吉祥 T0889_.18.0551b20: 果木迦倶婆木。阿摩囉木奔曩誐木。曩誐計 T0889_.18.0551b21: 婆囉木尸里沙木。囉努迦木閻浮木。誐里婆 T0889_.18.0551b22: 里木阿里迦木。如上諸木爲増益法用 T0889_.18.0551b23: 又優曇鉢羅木菩提樹木。尼倶陀木鉢羅叉 T0889_.18.0551b24: 木。舍彌木乳木白檀木。如上諸木爲息災法 T0889_.18.0551b25: 用 T0889_.18.0551b26: 又盎倶羅木佉儞囉木。簟母迦木酸棗木石 T0889_.18.0551b27: 榴木。如上諸木並須有刺不乾枯者。爲降伏 T0889_.18.0551b28: 法用 T0889_.18.0551b29: 又以如上之木。各各依法爲杓隨本法用。所 T0889_.18.0551c01: 作護摩速得成就 T0889_.18.0551c02: 復次觀自在菩薩。白佛言。世尊我今已聞護 T0889_.18.0551c03: 摩之儀。其護摩杓未知儀則。唯願爲我分別 T0889_.18.0551c04: 解説。大小長短深淺麁細。乃至色相及安印 T0889_.18.0551c05: 契法則云何。佛言善男子護摩之杓大約四 T0889_.18.0551c06: 等。四等之義我今説之。所造杓時分上中下。 T0889_.18.0551c07: 又將中等分爲上下。若爲増益用最上等。若 T0889_.18.0551c08: 爲息災用中上等。若爲敬愛降伏用中下等。 T0889_.18.0551c09: 若爲怨家作極惡法及忿怒法者。用最下等。 T0889_.18.0551c10: 若依此法皆悉成就 T0889_.18.0551c11: 復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀 T0889_.18.0551c12: 則。大杓頭廣闊四指深二指。作師面相中安 T0889_.18.0551c13: 印。柄長二十四指麁六指。作團圓相。低脣 T0889_.18.0551c14: 半指安柄。嘴長八指。初四指闊漸鋭如錐。此 T0889_.18.0551c15: 是中上等於増益用 T0889_.18.0551c16: 復次杓頭方四指深二指。作虎面相安印。柄 T0889_.18.0551c17: 長二十指麁五指。低脣半指安柄。嘴長七指。 T0889_.18.0551c18: 初闊四指漸鋭如錐。此是中次等作息災用」 T0889_.18.0551c19: 復次杓頭廣闊四指深二指。如蛇頭相中安 T0889_.18.0551c20: 印。低脣半指安柄。柄麁四指作團圓相。嘴 T0889_.18.0551c21: 長六指。初闊四指漸鋭如錐。此第三等作敬 T0889_.18.0551c22: 愛降伏法用 T0889_.18.0551c23: 復次最上法杓頭廣闊八指深四指。内作鳳 T0889_.18.0551c24: 嘴相。低脣半指安柄。柄長三十二指麁細可 T0889_.18.0551c25: 執。嘴長十二指。初闊次細漸鋭如錐。其杓 T0889_.18.0551c26: 頭四縁刻羯磨金剛杵。微細殊妙而爲莊嚴。 T0889_.18.0551c27: 於一切法皆悉成就 T0889_.18.0551c28: 復次作護摩時。所有火焔相及香氣聲音分 T0889_.18.0551c29: 其好惡。善男子其火焔或如繖蓋或如閼伽 T0889_.18.0552a01: 瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍 T0889_.18.0552a02: 等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是 T0889_.18.0552a03: 之相皆是吉祥成就之相 T0889_.18.0552a04: 次説火焔之色。或白如新酥。或如金色或如 T0889_.18.0552a05: 大青寶色 T0889_.18.0552a06: 又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花 T0889_.18.0552a07: 香。優鉢羅花香沈香檀香。若作如是香氣是 T0889_.18.0552a08: 最上吉祥。復説火聲。其聲如雲雷或如天鼓。 T0889_.18.0552a09: 火焔右旋斯爲大吉祥相。若是煙多難著。焔 T0889_.18.0552a10: 赤黒色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焔頂 T0889_.18.0552a11: 破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之 T0889_.18.0552a12: 相皆爲不吉。若爲調伏此却是吉必見成就。 T0889_.18.0552a13: 若爲敬愛降伏。其焔或赤或黄黒。及如鉤相。 T0889_.18.0552a14: 或如醉香或如花香或如鉢吒羅香者。其阿 T0889_.18.0552a15: 闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決 T0889_.18.0552a16: 定當得成就 T0889_.18.0552a17: 復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇 T0889_.18.0552a18: 鉢木菩提木。尼倶陀木阿末羅木。馬鞭草脂 T0889_.18.0552a19: 麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者爲最 T0889_.18.0552a20: 上吉祥 T0889_.18.0552a21: 復次爲増益作火天護摩法者。用吉祥果吉 T0889_.18.0552a22: 祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂 T0889_.18.0552a23: 麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。 T0889_.18.0552a24: 及羯倶婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如 T0889_.18.0552a25: 是諸木者必獲最上吉祥 T0889_.18.0552a26: 復次爲降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽 T0889_.18.0552a27: 及白芥子。諸有*刺木濕潤者必獲最上如願 T0889_.18.0552a28: 成就 T0889_.18.0552a29: 復次爲調伏作火天護摩法者。當用阿倶羅 T0889_.18.0552b01: 木佉儞羅木。蘖里木曼陀羅木。沒里賀帝木 T0889_.18.0552b02: 白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等 T0889_.18.0552b03: 者。必得如願成就 T0889_.18.0552b04: 復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不 T0889_.18.0552b05: 同法。所有増益法觀彼火天如憍釋迦。身深 T0889_.18.0552b06: 黄色手執金剛杵。住本天宮作自在相 T0889_.18.0552b07: 又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天 T0889_.18.0552b08: 衣。手持閼伽瓶自在而住 T0889_.18.0552b09: 又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。 T0889_.18.0552b10: 左手放光住風天位 T0889_.18.0552b11: 又復調伏護摩法觀彼火天。身黒及如煙等 T0889_.18.0552b12: 色。住在天宮 T0889_.18.0552b13: 復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手 T0889_.18.0552b14: 執輪槍弓箭及鉤等。此爲一切護摩成就法」 T0889_.18.0552b15: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。讃世尊言。善哉善 T0889_.18.0552b16: 哉如來於三界中。爲最上離欲三密之主大 T0889_.18.0552b17: 自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如 T0889_.18.0552b18: 是讃已禮佛而退復坐一面 T0889_.18.0552b19: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏 T0889_.18.0552b20: 羅經卷第三 T0889_.18.0552b21: T0889_.18.0552b22: T0889_.18.0552b23: T0889_.18.0552b24: T0889_.18.0552b25: T0889_.18.0552b26: T0889_.18.0552b27: T0889_.18.0552b28: T0889_.18.0552b29: T0889_.18.0552c01: T0889_.18.0552c02: T0889_.18.0552c03: T0889_.18.0552c04: 微妙大曼拏羅經卷第四 T0889_.18.0552c05: *西天*譯經三藏朝散大夫 T0889_.18.0552c06: 試鴻臚少卿明教大師*臣 T0889_.18.0552c07: 天息災奉 詔譯 T0889_.18.0552c08: 先法攝受弟子品第五 T0889_.18.0552c09: 爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大衆中即從坐 T0889_.18.0552c10: 起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍 T0889_.18.0552c11: 梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先 T0889_.18.0552c12: 法 T0889_.18.0552c13: 佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。 T0889_.18.0552c14: 其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若内若 T0889_.18.0552c15: 外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏 T0889_.18.0552c16: 羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本 T0889_.18.0552c17: 尊儀則。以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復 T0889_.18.0552c18: 用甘露軍吒利眞言及印與作擁護。令弟子 T0889_.18.0552c19: 發無上菩提心 T0889_.18.0552c20: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0552c23: 甘露軍吒利印 T0889_.18.0552c24: 以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭 T0889_.18.0552c25: 指附中指第三節。屈二大指入掌成印 T0889_.18.0552c26: 以眞言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提 T0889_.18.0552c27: 心願。願云我今爲一切有情。起不退心行菩 T0889_.18.0552c28: 薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其 T0889_.18.0552c29: 阿闍梨復爲弟子發大悲心。與弟子説於菩 T0889_.18.0553a01: 薩不退地法。令弟子志求。次爲弟子説佛所 T0889_.18.0553a02: 得功徳。如是説已然後與受三歸竟。令弟子 T0889_.18.0553a03: 入三昧以線作結。誦金剛羯磨眞言而作擁 T0889_.18.0553a04: 護眞言曰
T0889_.18.0553a08: 菩提不復退轉 T0889_.18.0553a09: 又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直 T0889_.18.0553a10: 舒餘指成印。以此印復作擁護及與眞言同 T0889_.18.0553a11: 用。眞言曰
T0889_.18.0553a14: 上而爲擁護。又於十四日早辰食時。亦如是 T0889_.18.0553a15: 坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛 T0889_.18.0553a16: 合掌。復與受三歸并五戒法已令安坐。然後 T0889_.18.0553a17: 阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴 T0889_.18.0553a18: 之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身 T0889_.18.0553a19: 爲毘盧遮那如來。放青赤黄白緑等光明普 T0889_.18.0553a20: 照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如 T0889_.18.0553a21: 摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如 T0889_.18.0553a22: 日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳 T0889_.18.0553a23: 上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出 T0889_.18.0553a24: 現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大 T0889_.18.0553a25: 燒然。散如灰塵不見形像。喩如般若波羅蜜 T0889_.18.0553a26: 多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間 T0889_.18.0553a27: 毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色 T0889_.18.0553a28: 相如毘盧遮那佛。身眞金色手持髑髏。中盛 T0889_.18.0553a29: 黄色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息 T0889_.18.0553b01: 已其塵聚作團。又想阿閦如來心中。出無量 T0889_.18.0553b02: 數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成 T0889_.18.0553b03: 眞實 T0889_.18.0553b04: 爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色 T0889_.18.0553b05: 光。并眞珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。 T0889_.18.0553b06: 現作如來五色之相。即時又復變化一切弟 T0889_.18.0553b07: 子本形。作是觀想已復念眞言云
T0889_.18.0553b11: 後阿闍梨復以金剛利眞言。加持齒木及白 T0889_.18.0553b12: 花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與 T0889_.18.0553b13: 弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大 T0889_.18.0553b14: 惡忿怒明王眞言。加持線作結。繋弟子右臂 T0889_.18.0553b15: 以爲擁護眞言曰
T0889_.18.0553b21: 又眞言曰
T0889_.18.0553b24: 變化作菩薩衆住虚空中。各各放光照於弟 T0889_.18.0553b25: 子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩 T0889_.18.0553b26: 衆。乃至諸明王等一切印契 T0889_.18.0553b27: 又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受 T0889_.18.0553b28: 并及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯 T0889_.18.0553b29: 磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無 T0889_.18.0553c01: 始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成 T0889_.18.0553c02: 身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法 T0889_.18.0553c03: 性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所 T0889_.18.0553c04: 作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是 T0889_.18.0553c05: 懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛 T0889_.18.0553c06: 菩薩等。乃至一切印契眞言明王。及衆賢聖 T0889_.18.0553c07: 皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿 T0889_.18.0553c08: 涅盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛 T0889_.18.0553c09: 蓮花羯磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢 T0889_.18.0553c10: 聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。 T0889_.18.0553c11: 又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。 T0889_.18.0553c12: 願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛 T0889_.18.0553c13: 一切印契眞言明王及衆賢聖。如是善根。令 T0889_.18.0553c14: 我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切 T0889_.18.0553c15: 正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。 T0889_.18.0553c16: 悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛 T0889_.18.0553c17: 菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世 T0889_.18.0553c18: 尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛 T0889_.18.0553c19: 本元。而此本元體淨無垢如大虚空。我以 T0889_.18.0553c20: 是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正 T0889_.18.0553c21: 覺。復爲一切有情持三種戒及衆善法。於此 T0889_.18.0553c22: 戒行堅牢受持。復於最上三寶而恒歸命。至 T0889_.18.0553c23: 於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心 T0889_.18.0553c24: 受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴 T0889_.18.0553c25: 施四衆專注不忘。於大寶族。恒常住彼最上 T0889_.18.0553c26: 適悦三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教 T0889_.18.0553c27: 密教恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切 T0889_.18.0553c28: 戒法。誓取圓滿恒樂依法。以一切最上供養。 T0889_.18.0553c29: 而獻諸佛及衆賢聖。復作是念云。我今所發 T0889_.18.0554a01: 無上菩提之心持一切戒。正爲利樂一切有 T0889_.18.0554a02: 情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安 T0889_.18.0554a03: 者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上 T0889_.18.0554a04: 吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果 T0889_.18.0554a05: 已。往彼彼處成佛菩提。恒以如是菩提之心。 T0889_.18.0554a06: 而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟 T0889_.18.0554a07: 子以爲先法 T0889_.18.0554a08: 復次阿闍梨再以甘露軍吒利眞言及印而作 T0889_.18.0554a09: 擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護 T0889_.18.0554a10: 之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。 T0889_.18.0554a11: 壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍 T0889_.18.0554a12: 梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中 T0889_.18.0554a13: 指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以 T0889_.18.0554a14: 二大指入二中指中間成印 T0889_.18.0554a15: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0554a18: 羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地 T0889_.18.0554a19: 上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏 T0889_.18.0554a20: 羅本尊止宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。 T0889_.18.0554a21: 及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨。其阿闍 T0889_.18.0554a22: 梨復須著新白衣。從東北方誦眞言。塗拭曼 T0889_.18.0554a23: 拏羅所。眞言曰
T0889_.18.0554b01: 阿闍梨以此眞言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻 T0889_.18.0554b02: 香花等而爲供養。以所求事告白諸聖賢。志 T0889_.18.0554b03: 心禮拜。禮已復更以種種歸命讃歎。而讃於 T0889_.18.0554b04: 佛。阿闍梨復云。今願一切諸佛正遍知者。乃 T0889_.18.0554b05: 至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明。我 T0889_.18.0554b06: 今依眞言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。 T0889_.18.0554b07: 當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之 T0889_.18.0554b08: 所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以 T0889_.18.0554b09: 白檀香同爲塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持 T0889_.18.0554b10: 鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋 T0889_.18.0554b11: 目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼 T0889_.18.0554b12: 拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所 T0889_.18.0554b13: 而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各 T0889_.18.0554b14: 於本天位安本天主。復稱吽字并念呬字。内 T0889_.18.0554b15: 外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自 T0889_.18.0554b16: 北方面南東邊作金剛歩。次行南方作金剛 T0889_.18.0554b17: 寶歩。西方作金剛蓮花歩。次北方作金剛羯 T0889_.18.0554b18: 磨歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及 T0889_.18.0554b19: 念眞言而作分布。常求諸佛聖賢而作覆護。 T0889_.18.0554b20: 又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散 T0889_.18.0554b21: 亂。於少時頃却入曼拏羅已。便須端坐冥心。 T0889_.18.0554b22: 復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黒 T0889_.18.0554b23: 色。次想南方佛位而作紅色。次西方黄色或 T0889_.18.0554b24: 如花或如寶色。次北方如大緑色。其阿闍梨 T0889_.18.0554b25: 住曼拏羅所修行之者。常以此儀而爲安住」 T0889_.18.0554b26: 復次阿闍梨或爲息災増益。作曼拏羅分布 T0889_.18.0554b27: 聖位。亦作金剛歩先作觀想。於中方想作白 T0889_.18.0554b28: 色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想 T0889_.18.0554b29: 作紅色。北方想如黒雲色。乃至作忿怒法亦 T0889_.18.0554c01: 作金剛歩。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。 T0889_.18.0554c02: 當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛 T0889_.18.0554c03: 歩。行於四方而作加持。又復先於中方面向 T0889_.18.0554c04: 中方。作智金剛行歩。此金剛歩名最上歩。復 T0889_.18.0554c05: 次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金 T0889_.18.0554c06: 剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音 T0889_.18.0554c07: 説金剛歌讃曰
T0889_.18.0554c12: 諸金剛歩相分。金剛手其金剛歩者。或以左 T0889_.18.0554c13: 足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名 T0889_.18.0554c14: 金剛歩。或行速疾者此名吠舍佉歩 T0889_.18.0554c15: 復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛歩者。 T0889_.18.0554c16: 先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。 T0889_.18.0554c17: 次第行歩左旋者。此名智金剛歩 T0889_.18.0554c18: 又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。 T0889_.18.0554c19: 然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速 T0889_.18.0554c20: 起如彼浮漚者。此名寶金剛歩 T0889_.18.0554c21: 又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足 T0889_.18.0554c22: 指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足 T0889_.18.0554c23: 指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花歩 T0889_.18.0554c24: 復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉 T0889_.18.0554c25: 歩行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西 T0889_.18.0554c26: 南方。隨彼方面以種種讃歎供養。復還本方 T0889_.18.0554c27: 位。此名羯磨金剛歩。又復若於諸曼拏羅所。 T0889_.18.0554c28: 初首作金剛歩者。須念金剛歩眞言 T0889_.18.0554c29: 金剛歩眞言曰
T0889_.18.0555a03: 當以如是儀攝受弟子 T0889_.18.0555a04: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏 T0889_.18.0555a05: 羅經卷第四 T0889_.18.0555a06: T0889_.18.0555a07: T0889_.18.0555a08: T0889_.18.0555a09: T0889_.18.0555a10: 微妙大曼拏羅經卷第五 T0889_.18.0555a11: *西天*譯經三藏朝散大夫 T0889_.18.0555a12: 試鴻臚少卿明教大師*臣 T0889_.18.0555a13: 天息災奉 詔譯 T0889_.18.0555a14: 鈴杵相分出生儀則品第六 T0889_.18.0555a15: 爾時金剛手菩薩。從衆會中起。如師子王示 T0889_.18.0555a16: 其威徳。於彼大衆周遍觀察已。於世尊前不 T0889_.18.0555a17: 近不遠瞻仰而住。乃爲未來諸有情等而作 T0889_.18.0555a18: 是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞 T0889_.18.0555a19: 優婆夷等。修眞言行者。云何了知曼拏羅賢 T0889_.18.0555a20: 聖之位。及彼眞言印相。乃至大相應法。及 T0889_.18.0555a21: 各各眞如之智 T0889_.18.0555a22: 又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得眞言 T0889_.18.0555a23: 成就。云何阿闍梨而得解脱。爾時世尊告金 T0889_.18.0555a24: 剛手菩薩言。我今爲於有情以大悲心。説密 T0889_.18.0555a25: 中之密最上微妙眞如之智。賢聖色相眞言 T0889_.18.0555a26: 悉地一切解脱。金剛手若得眞言成就一切 T0889_.18.0555a27: 解説者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得 T0889_.18.0555a28: 正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最爲 T0889_.18.0555a29: 第一。彼眞如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明 T0889_.18.0555b01: 王諸忿怒明王。於三界中而爲最勝亦復如 T0889_.18.0555b02: 是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於 T0889_.18.0555b03: 種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生 T0889_.18.0555b04: 金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一 T0889_.18.0555b05: 切魔王并諸眷屬。能成息災増益等法。復能 T0889_.18.0555b06: 成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黄長年 T0889_.18.0555b07: 藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等 T0889_.18.0555b08: 如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了 T0889_.18.0555b09: 知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅 T0889_.18.0555b10: 中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼 T0889_.18.0555b11: 息災増益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢 T0889_.18.0555b12: 聖我今説之 T0889_.18.0555b13: 金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如 T0889_.18.0555b14: 來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微 T0889_.18.0555b15: 妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺 T0889_.18.0555b16: 之坐。東方阿閦如來大青寶色。其面圓滿猶 T0889_.18.0555b17: 如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於 T0889_.18.0555b18: 一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手 T0889_.18.0555b19: 作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生 T0889_.18.0555b20: 智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著 T0889_.18.0555b21: 黄白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。 T0889_.18.0555b22: 右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬 T0889_.18.0555b23: 之座。西方無量光如來。身黄金色面如滿月。 T0889_.18.0555b24: 作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅 T0889_.18.0555b25: 衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方 T0889_.18.0555b26: 不空成就如來。身緑色面如滿月。光明晃耀 T0889_.18.0555b27: 現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種 T0889_.18.0555b28: 種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作説法 T0889_.18.0555b29: 相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖 T0889_.18.0555c01: 金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金 T0889_.18.0555c02: 剛手我今説彼五義之道。所謂二諦及生滅 T0889_.18.0555c03: 無常五蘊等法是爲五義。金剛手如是諸法。 T0889_.18.0555c04: 若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威徳故。 T0889_.18.0555c05: 令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。 T0889_.18.0555c06: 悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界。金 T0889_.18.0555c07: 剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘 T0889_.18.0555c08: 眞如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂 T0889_.18.0555c09: 金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黄色。 T0889_.18.0555c10: 金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切 T0889_.18.0555c11: 有情見者歡喜 T0889_.18.0555c12: 又復福徳聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光 T0889_.18.0555c13: 菩薩如淡紅色或淺黄色。金剛幢菩薩金剛 T0889_.18.0555c14: 笑菩薩倶淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩 T0889_.18.0555c15: 黄色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子 T0889_.18.0555c16: 相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黒色。 T0889_.18.0555c17: 又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。 T0889_.18.0555c18: 金剛護菩薩黄色。金剛藥叉菩薩赤黒色。口 T0889_.18.0555c19: 出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大緑色。又 T0889_.18.0555c20: 適悦心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅 T0889_.18.0555c21: 色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黄色作 T0889_.18.0555c22: 祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復眞如熏。金 T0889_.18.0555c23: 剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黄色。金剛 T0889_.18.0555c24: 燈菩薩紅色。如大光明破諸黒暗。如一切智 T0889_.18.0555c25: 智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固 T0889_.18.0555c26: 智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索 T0889_.18.0555c27: 菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黄赤色 T0889_.18.0555c28: 如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。 T0889_.18.0555c29: 又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |