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法華經義記 (No. 1715_ 法雲撰 ) in Vol. 33 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1715_.33.0651a01: 間下下半行擧外譬帖也。從貴賤上下兩行 T1715_.33.0651a02: 是第二頌合能禀譬也。一切衆生聞我法者下 T1715_.33.0651a03: 十九行半是第三頌合上受潤増長。就十九 T1715_.33.0651a04: 行半中分爲二。初十一行頌合受潤。後八行 T1715_.33.0651a05: 半頌合増長。就十一行中自開爲五段。初一 T1715_.33.0651a06: 切衆生下半行頌合種種無量句。即是頌合 T1715_.33.0651a07: 受潤衆生也。次隨力所堪下半行正頌合受 T1715_.33.0651a08: 潤也。次或處人天下七行廣擧三草二木明 T1715_.33.0651a09: 受潤不同衆生。次佛平等説法下一行半明 T1715_.33.0651a10: 佛心平等而衆生受潤自異也。次佛以此喩 T1715_.33.0651a11: 下一行半明是少分喩也。今還就七行廣擧 T1715_.33.0651a12: 三草二木。中前四行明三草後三行明二木 T1715_.33.0651a13: 也。四行明三草者或處人天轉輪聖王下一 T1715_.33.0651a14: 行明人天二乘爲小草。知無漏法下兩行明 T1715_.33.0651a15: 聲聞縁覺二乘爲中草。求世尊處下一行明 T1715_.33.0651a16: 外凡夫偏行六度菩薩爲上草也。三行明二 T1715_.33.0651a17: 木者有諸佛子下一行半明内凡菩薩爲小 T1715_.33.0651a18: 樹。安住神通下一行半明常住以上聖位菩 T1715_.33.0651a19: 薩爲大樹也。我雨法雨此下八行半頌合増 T1715_.33.0651a20: 長分爲四段。初一行略頌合第二有一行擧 T1715_.33.0651a21: 外譬帖合也第三有一行半廣頌合譬也。第 T1715_.33.0651a22: 四有五行據五品人頌合也。初一行中自有 T1715_.33.0651a23: 二。初我雨法雨下三句頌合増長所由。次一 T1715_.33.0651a24: 句正頌増長也。如彼藂林此下一行是第二 T1715_.33.0651a25: 擧外譬帖合。亦有二。初如彼藂林下三句 T1715_.33.0651a26: 擧増長法體即是稱其種姓句也。次一句亦 T1715_.33.0651a27: 頌増長也。諸佛之法此下有一行半是第三 T1715_.33.0651a28: 廣頌合。初三句正頌合一相一味句。次一 T1715_.33.0651a29: 句頌合快得善利句。次有二句頌合後生善 T1715_.33.0651b01: 處句也。聲聞縁覺此下有五行廣擧五品人 T1715_.33.0651b02: 明増長。但不具足。初聲聞縁覺下一行半先 T1715_.33.0651b03: 出二乘人即中藥草也。次若諸菩薩有一行 T1715_.33.0651b04: 半出小樹。即是信首以上菩薩也。次復有住 T1715_.33.0651b05: 禪得神通下有兩行出大樹。即是初地以上 T1715_.33.0651b06: 菩薩也。如是迦葉此下一行半是第二頌合 T1715_.33.0651b07: 不自知譬也。迦葉當知此下三行半頌長 T1715_.33.0651b08: 行末第三述成今日之解。上述已解開權略 T1715_.33.0651b09: 不述解顯一。既述開權顯實自彰也。今此 T1715_.33.0651b10: 偈長出顯實之義。初有兩行半正頌上述開 T1715_.33.0651b11: 權。次一行長出顯實也。但上述開權中本 T1715_.33.0651b12: 有二。初正述解開權二釋。今此兩行半唯 T1715_.33.0651b13: 頌正述句。不頌釋句也 T1715_.33.0651b14: 法華義記卷第六 T1715_.33.0651b15: T1715_.33.0651b16: T1715_.33.0651b17: T1715_.33.0651b18: T1715_.33.0651b19: 光宅寺沙門法雲撰 T1715_.33.0651b20: 授記品第六 T1715_.33.0651b21: 此品中爲四人授當果之記仍爲品目也。若 T1715_.33.0651b22: 談受記則義在菩薩。若語授記則義關如來。 T1715_.33.0651b23: 是則受是取義授是與義也。但記有二種一 T1715_.33.0651b24: 者能記二者所記。能記即是如來言教正是 T1715_.33.0651b25: 記體。所記即是菩薩未來佛果及國土名號 T1715_.33.0651b26: 亦名爲記。此是從他得名也。但譬説開三 T1715_.33.0651b27: 顯一化中根人中本有四品即爲四段。今此 T1715_.33.0651b28: 下一品是第四段爲中根人授記。前又解言 T1715_.33.0651b29: 四段中例開爲兩。今就此授記中有二者。 T1715_.33.0651c01: 第一正爲此四大弟子授記。第二品末一偈 T1715_.33.0651c02: 即復許爲下根之徒説同歸之義也。正授 T1715_.33.0651c03: 記中自有三段。第一先的爲大迦葉授記。 T1715_.33.0651c04: 第二即更爲三聲聞授記。第三通爲五百弟 T1715_.33.0651c05: 子授記也。爾時大目健連此下第二更爲 T1715_.33.0651c06: 三聲聞授記正由已請。是故別爲一段。就中 T1715_.33.0651c07: 自二第一目連等三聲聞請記。第二如來爲 T1715_.33.0651c08: 三人各授記即作三階也。我諸弟子威徳 T1715_.33.0651c09: 具足此下有一行半第三通爲五百弟子授記 T1715_.33.0651c10: 我及汝等此一行是品中第二段即許爲 T1715_.33.0651c11: 下根人説也 T1715_.33.0651c12: 化城喩品第七 T1715_.33.0651c13: 明因中第三廣説開三顯一中自有三段。即 T1715_.33.0651c14: 化三根人爲三段。自此下竟學無學人記品 T1715_.33.0651c15: 有三品經。是第三明宿世因縁説開三顯一 T1715_.33.0651c16: 之理化下根人。但上根人中根人中各自有 T1715_.33.0651c17: 四段。今此化下根人。若准上例應有四段。 T1715_.33.0651c18: 以義相從只有三義。正有宿世因縁説有授 T1715_.33.0651c19: 記有領解無有述成。雖有三義只有二段。何 T1715_.33.0651c20: 以知之。領解入授記中文句既渾直分爲二 T1715_.33.0651c21: 段。第一此化城品正明宿世因縁説化下根 T1715_.33.0651c22: 人。第二餘二品爲下根人授記。大意正言。我 T1715_.33.0651c23: 昔日已曾於大通智勝佛所于時在十六王子 T1715_.33.0651c24: 數已爲汝覆講説法華今者復爲汝説云何三 T1715_.33.0651c25: 聞不解。是故下經文言我在十六數曾亦爲 T1715_.33.0651c26: 汝説以是本因縁今説法華經。但下根執之 T1715_.33.0651c27: 徒聞此往因縁相與解悟。就此品中大判爲 T1715_.33.0651c28: 兩段。第一從長行初盡偈先明佛智能見往古 T1715_.33.0651c29: 久遠之事。第二從佛告諸比丘下長行初盡 T1715_.33.0652a01: 偈正明宿世因縁説也。又就此兩段之中各 T1715_.33.0652a02: 有二重。皆有長行與偈爲二重。今就前長行 T1715_.33.0652a03: 明佛智能見古往久遠之事中自有三階。第 T1715_.33.0652a04: 一先敍出往之事。即是大通智勝佛。第二 T1715_.33.0652a05: 從諸比丘彼佛滅度以來以下用三千大千世 T1715_.33.0652a06: 界作墨爲往古久遠作譬也。第三言我以如 T1715_.33.0652a07: 來知見力故觀彼久遠猶若今日正明如來能 T1715_.33.0652a08: 見久遠之事也。而説偈言此下是第二偈 T1715_.33.0652a09: 頌。上長行中有三。今此七行偈亦分爲三。初 T1715_.33.0652a10: 一偈頌第一也。第二如人以力磨三千大千 T1715_.33.0652a11: 土以下有四行頌上第二久遠之譬也。第三 T1715_.33.0652a12: 如來無礙智知彼佛滅度以下有兩行偈。頌 T1715_.33.0652a13: 上第三正明如來智能見往事。佛告諸比 T1715_.33.0652a14: 丘自此下訖品是第二正明宿世因縁説亦有 T1715_.33.0652a15: 兩重者。即是長行與偈爲二。就長行之中 T1715_.33.0652a16: 自有二階。第一從此下竟住於禪定八萬四 T1715_.33.0652a17: 千劫先明昔日結縁之因由也。第二從是時 T1715_.33.0652a18: 十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定以下竟長 T1715_.33.0652a19: 行正明結縁。又就此兩階之中各自有二。結 T1715_.33.0652a20: 縁之因由中有二者。第一從此以下竟十方 T1715_.33.0652a21: 諸梵請轉法輪以來先明昔日結縁之遠由。 T1715_.33.0652a22: 第二從大通佛受諸梵王請竟入禪定以來明 T1715_.33.0652a23: 昔日結縁之近由。又就結縁之因由兩階之 T1715_.33.0652a24: 中各有四階。今就第一結縁遠由有四階者。 T1715_.33.0652a25: 第一先明大通智勝佛行道得佛。第二明十 T1715_.33.0652a26: 六王子請轉法輪。第三明大通智勝佛得佛 T1715_.33.0652a27: 之後神通感動之相。第四明十方諸梵請轉 T1715_.33.0652a28: 法輪。又就此四別之中各自有三異。第一明 T1715_.33.0652a29: 大通智勝佛行道得佛中有三異者。第一先 T1715_.33.0652b01: 明大通智勝佛行道佛道難得之相。第二從 T1715_.33.0652b02: 爾時忉利諸天以下此明大通智勝佛未得佛 T1715_.33.0652b03: 中間諸天常設供養。第三從諸比丘大通智 T1715_.33.0652b04: 勝佛過十小劫以下此正明大通智勝佛得佛 T1715_.33.0652b05: 道。此三異合是遠縁。四階之中第一明大 T1715_.33.0652b06: 通智勝佛行道得佛也。其佛未出家時此 T1715_.33.0652b07: 下是第二十六王子請轉法輪。就中亦有三 T1715_.33.0652b08: 重者。第一先明王子爲請故來至佛所。第 T1715_.33.0652b09: 二到已頭面禮足以下明既至佛所設三業供 T1715_.33.0652b10: 養。第三爾時十六王子偈讃佛已勸請世尊轉 T1715_.33.0652b11: 於法輪以下正明王子請佛説法。此三重合 T1715_.33.0652b12: 是遠因由中第二階明王子請佛説法也 T1715_.33.0652b13: 佛告諸比丘此下是第三明大通智勝佛得佛 T1715_.33.0652b14: 之後神通感動之相。就中亦有三重。第一 T1715_.33.0652b15: 明佛神通動地。第二從其國中間幽冥之處 T1715_.33.0652b16: 下明光明普照之相。第三又其國界下明佛 T1715_.33.0652b17: 光動二相至處遠至天宮也。 爾時東方此 T1715_.33.0652b18: 下是第四明十方諸梵請佛轉法輪。就中亦 T1715_.33.0652b19: 有三者。第一先明東方東南方二方諸梵請 T1715_.33.0652b20: 轉小乘法輪。第二從南方乃至下方有七方 T1715_.33.0652b21: 諸梵請佛轉大乘法輪。第三明上方一方諸 T1715_.33.0652b22: 梵併請轉大小二乘法輪。就第一明東方東 T1715_.33.0652b23: 南方諸梵請中有二。第一先明東方諸梵請。 T1715_.33.0652b24: 第二東南方諸梵請也。但就一方諸梵中凡 T1715_.33.0652b25: 有七義。第一先明彼佛光明照相與驚怪。第 T1715_.33.0652b26: 二明共議此光明所以。第三明諸梵衆中有 T1715_.33.0652b27: 聰明者仍大判光明之意。第四明諸梵等尋 T1715_.33.0652b28: 光至佛所。第五明諸梵既至佛所故三業致 T1715_.33.0652b29: 敬。第六正明請佛轉法輪。第七明大通智 T1715_.33.0652c01: 勝佛默然爲許之。東南方諸梵七義亦爾。 T1715_.33.0652c02: 又諸比丘南方此下是第二明七方諸梵請轉 T1715_.33.0652c03: 大乘法輪。亦有二。第一先具明南方諸梵 T1715_.33.0652c04: 七義。第二西南方以下總據六方帖同南方 T1715_.33.0652c05: 也。爾時上方此下是第三明上方諸梵併請 T1715_.33.0652c06: 轉大小二乘法輪。唯有六義闕無第七如來 T1715_.33.0652c07: 默然許之。何以故。爾時已亦請竟佛仍受 T1715_.33.0652c08: 請説法是故無有默然許之。但第六請説法 T1715_.33.0652c09: 中兩偈前偈請小乘。後偈請大乘法輪也。 T1715_.33.0652c10: 此四階之中各有三重合是結縁之遠由也 T1715_.33.0652c11: 爾時大通智勝如來受十方諸梵天王此下是 T1715_.33.0652c12: 第二明昔日結縁之近由。就中亦有四階。 T1715_.33.0652c13: 第一先明大通智勝佛受諸梵請二乘轉法 T1715_.33.0652c14: 輪。第二明十六王子。于時請佛説法華。第三 T1715_.33.0652c15: 明大通智勝佛受王子請説法華。第四明大 T1715_.33.0652c16: 通智勝佛説法華之後仍入禪定避坐作覆講 T1715_.33.0652c17: 之由。若不入禪定那得覆講。又就此四階 T1715_.33.0652c18: 之中各有三重。第一受十方諸梵請説二乘 T1715_.33.0652c19: 法輪中有三重者。第一一往受請。第二即 T1715_.33.0652c20: 時三轉下列出二乘法輪之相。第三從佛於 T1715_.33.0652c21: 天人大衆之中説是法時此下時衆有感悟之 T1715_.33.0652c22: 相也。就第二列出二乘法輪中初出四諦後 T1715_.33.0652c23: 出十二因縁。此二法輪各有二列四諦。二 T1715_.33.0652c24: 者初總明三轉十二行所謂示勸證也。第二 T1715_.33.0652c25: 所謂是苦以下別出四諦也。第二列十二因 T1715_.33.0652c26: 縁二者。初及廣説十二因縁下明順説。第 T1715_.33.0652c27: 二無明滅故下明逆説也。 爾時十六王子 T1715_.33.0652c28: 皆以童子出家此下是第二明王子于時請佛 T1715_.33.0652c29: 説法華。就中亦有三重者。第一先明十六 T1715_.33.0653a01: 王子爲請故出家。第二從倶白佛言下正請 T1715_.33.0653a02: 佛説法華。第三言爾時轉輪聖王下明王眷 T1715_.33.0653a03: 屬亦出家也。 爾時彼佛受沙彌請此下是 T1715_.33.0653a04: 第三明大通智勝佛受王子請説法華。亦有 T1715_.33.0653a05: 三重者。第一正明大通智勝佛受王子請説 T1715_.33.0653a06: 法華。第二從説此經已下明時衆有感悟不 T1715_.33.0653a07: 同。第三重言佛説是經於八千劫未曾休廢 T1715_.33.0653a08: 明于時説法説法經劫數也。 説此經已此 T1715_.33.0653a09: 下是近因由中第四階。明如來于時既説法 T1715_.33.0653a10: 華竟仍入定。只縁佛入定王子覆講亦有三 T1715_.33.0653a11: 重者。第一言説此經已即入靜室此先明入 T1715_.33.0653a12: 定之相。第二言住於禪定此正明在定。第 T1715_.33.0653a13: 三言八萬四千劫此明佛在定時經劫數。從 T1715_.33.0653a14: 品初來至此是長行中第一先明昔日結縁之 T1715_.33.0653a15: 因由竟。 是時十六菩薩知佛入室自此下 T1715_.33.0653a16: 竟長行是第二正明結縁。就此中自有二者。 T1715_.33.0653a17: 第一是法説第二是譬説。就第一法説中自 T1715_.33.0653a18: 有三階。第一正明昔日結縁。仍道第三今 T1715_.33.0653a19: 日相値説法華。第二明結縁之後今日相値 T1715_.33.0653a20: 之前。結括釋迦如來始終教化大意。又就 T1715_.33.0653a21: 此三階之中各自有四重。第一正明昔日結 T1715_.33.0653a22: 縁中有四者。第一是時十六菩薩沙彌知佛 T1715_.33.0653a23: 入室寂然禪定。先明王子得覆講之意。只 T1715_.33.0653a24: 由大通智勝佛入室經八萬四千劫。于時法 T1715_.33.0653a25: 座不可令空故。故第二從各昇法座以下正 T1715_.33.0653a26: 明覆講。第三一一皆度以下明昔日覆講時 T1715_.33.0653a27: 聽衆受悟多少。第四明大通智勝佛過八萬 T1715_.33.0653a28: 四千劫從禪定出讃歎王子也。 佛告諸比 T1715_.33.0653a29: 丘下第二結括始終教化大意。亦有四者。第 T1715_.33.0653b01: 一從佛告諸比丘是十六菩薩常樂説是妙法 T1715_.33.0653b02: 華經以下正明昔日結縁之後今日相値前中 T1715_.33.0653b03: 間常相値遇。第二諸比丘我今語汝以下明 T1715_.33.0653b04: 昔日覆講十六王子已現成種覺。第三從爾 T1715_.33.0653b05: 時所化下會通古今。第四從我滅度後以下 T1715_.33.0653b06: 此明今日相値而不解者未來世中會得相 T1715_.33.0653b07: 値。此則明一日結縁歴劫不朽之義。 諸 T1715_.33.0653b08: 比丘若如來自知涅槃時到此下是第三階明 T1715_.33.0653b09: 今日相値。就此中亦應有四重。文只有三 T1715_.33.0653b10: 略無第三重。亦可是傳者誤雖無今日義出。 T1715_.33.0653b11: 何以知之。下譬中有故在今。玄出四重者。 T1715_.33.0653b12: 第一從諸比丘竟深入禪定先明衆生大乘機 T1715_.33.0653b13: 發。第二爲説法華。第三明以大乘擬宜不得 T1715_.33.0653b14: 此即是今義出者。第四爲説小乘。今先明 T1715_.33.0653b15: 大乘機發言諸比丘若如來自知涅槃時到者 T1715_.33.0653b16: 如來説法華時去涅槃經教不。大乘機發 T1715_.33.0653b17: 仍説法華故言涅槃時到。又解言正大乘機 T1715_.33.0653b18: 發時如來三乘化功將斷故言涅槃時到。衆 T1715_.33.0653b19: 又清淨者正明大乘機發。若使昔日五濁障 T1715_.33.0653b20: 大乘機者則不清淨。大乘機發五濁不復爲 T1715_.33.0653b21: 障是名清淨。信解堅固者昔亦有信不成。使 T1715_.33.0653b22: 今日大乘機發有大乘之信。今日大乘機發 T1715_.33.0653b23: 則有大乘之解。解則慧有信有慧有定相資 T1715_.33.0653b24: 之力。是故大乘機發。了達空法者明昔日無 T1715_.33.0653b25: 相之法故言了達空法也。便集諸菩薩此下 T1715_.33.0653b26: 是第二正説大乘。即是説法華。便集諸菩 T1715_.33.0653b27: 薩者即是。爾時世尊四衆團繞之義世間無 T1715_.33.0653b28: 有二乘而得滅度者即是開方便門。唯一佛 T1715_.33.0653b29: 乘得滅者即是示眞實相也。此下應有第三 T1715_.33.0653c01: 用大乘擬宜化衆生不得。今者玄出應下譬 T1715_.33.0653c02: 有。下即作懈退譬作本也。比丘當知如來 T1715_.33.0653c03: 方便之力此下是第四明如來用三乘化得衆 T1715_.33.0653c04: 生。就此第四用小乘化得衆生中自有四文。 T1715_.33.0653c05: 第一言如來方便之力深入衆生之性先明三 T1715_.33.0653c06: 乘擬宜。第二言知其志樂小法深著五欲此 T1715_.33.0653c07: 明如來見小乘機。爲是等故説於涅槃此是 T1715_.33.0653c08: 第三正爲衆生説三乘教。第四言是人若聞 T1715_.33.0653c09: 則便信受此明三乘人受行。問者言。火宅 T1715_.33.0653c10: 中明大乘化不得然後三乘化得。爾後大乘 T1715_.33.0653c11: 機發。機發之時爲説大乘。今者何故無大 T1715_.33.0653c12: 乘機爲説大經。然後大乘化不得小乘化得 T1715_.33.0653c13: 耶。解釋者言。此意爲古今因縁相對。故爾 T1715_.33.0653c14: 我昔日是十六王子時已知汝有大乘機。即 T1715_.33.0653c15: 爲覆講説大乘。汝于時已得大乘解爲因縁 T1715_.33.0653c16: 今日大乘機發。時我即爲説大乘經汝不可 T1715_.33.0653c17: 不信也。火宅中作次第者如來出世之始本 T1715_.33.0653c18: 欲爲説大乘經。但于時無有大乘機。我用 T1715_.33.0653c19: 大乘擬宜化既不得。不可令此衆生永淪長 T1715_.33.0653c20: 苦。是故如來用三乘教化取衆生。後大乘 T1715_.33.0653c21: 機發時方説大乘經也。 下譬説中還依本 T1715_.33.0653c22: 次第。大乘化不得三乘化得。然後大乘機 T1715_.33.0653c23: 發爲説大乘。今者就上法説三段各有四階。 T1715_.33.0653c24: 若取若捨若合若離。持作五種法説。上則 T1715_.33.0653c25: 擬窮子火宅方便品。下則爲五種譬作本。 T1715_.33.0653c26: 五種譬者。一將導譬二懈退譬三設化城譬 T1715_.33.0653c27: 四知止息譬五將至寶所譬也。法説三段中 T1715_.33.0653c28: 第二結括釋迦如來始終教化大意有四階。 T1715_.33.0653c29: 今皆捨而不取。第三今日相値中有四階。 T1715_.33.0654a01: 今者皆取。第一正明昔日結因縁中有四階。 T1715_.33.0654a02: 有取有捨。不取第一階明得覆講之意。亦 T1715_.33.0654a03: 不取第四階大通智勝佛從禪定起讃歎王子 T1715_.33.0654a04: 也。唯取第二言各昇法座正覆講。又取第 T1715_.33.0654a05: 三階言一一皆度。于時聽覆講得利益深廣 T1715_.33.0654a06: 者。何以知然。覆講之主即是道師義。于時得 T1715_.33.0654a07: 利益。深廣即是所將人衆義故合此二階以 T1715_.33.0654a08: 爲一段。上即擬窮子領解中第一父子相失 T1715_.33.0654a09: 段。遠擬火宅中第一宅主總譬。亦遠擬方 T1715_.33.0654a10: 便品中今我亦如是明釋迦帖同諸佛作化主 T1715_.33.0654a11: 同化五濁衆生。下爲第一將導譬作本也。 T1715_.33.0654a12: 第三明今日相値中有四階皆取者。第一言 T1715_.33.0654a13: 如來自知涅槃時到衆又清淨下明大乘機。 T1715_.33.0654a14: 上則擬窮子領解九譬中第七父見子志大 T1715_.33.0654a15: 譬。亦遠擬火宅中第五長者見子免難譬。 T1715_.33.0654a16: 亦遠擬方便品中第五舍利弗當知我見佛子 T1715_.33.0654a17: 等志求佛道者無量千萬億明時衆大乘機 T1715_.33.0654a18: 發。下則爲第四知止息譬作本。第二便集諸 T1715_.33.0654a19: 菩薩爲説。是經上則擬窮子領解中第八付 T1715_.33.0654a20: 家業譬。亦遠擬火宅中第八長者賜大車譬。 T1715_.33.0654a21: 亦遠擬方便品中第八言於諸菩薩中正直捨 T1715_.33.0654a22: 方便但説無上道即是説法華。下則第五爲 T1715_.33.0654a23: 滅化城將至寶所譬作本。第三言用大乘化 T1715_.33.0654a24: 不得互出者。上則擬窮子領解中第三喚子 T1715_.33.0654a25: 不得譬。亦遠擬火宅中第三長者救子不得 T1715_.33.0654a26: 譬。亦遠擬方便品中第三我始坐道場佛用 T1715_.33.0654a27: 大乘化衆生不得之義。下則爲第三懈退譬 T1715_.33.0654a28: 作本。第四言如來方便深入衆生之性明以 T1715_.33.0654a29: 三乘化得衆生。上則擬窮子領解中第四喚 T1715_.33.0654b01: 子得譬及第五教作人譬。亦遠擬火宅中第 T1715_.33.0654b02: 四長者用三車救子得義。亦遠擬方便品中 T1715_.33.0654b03: 第四尋念過去佛所行方便力佛用三乘化衆 T1715_.33.0654b04: 生之義。下則爲第三設化城譬作本也。是則 T1715_.33.0654b05: 擬上法説與譬説十段中唯擬第一第三第四 T1715_.33.0654b06: 及第五第八五段義。不擬餘五段義也 T1715_.33.0654b07: 譬如五百由旬自此下是第二譬説。此譬説 T1715_.33.0654b08: 中亦有三段。第一開譬。第二合譬。第三擧外 T1715_.33.0654b09: 譬帖結也。就開譬中自有五譬即譬上五種 T1715_.33.0654b10: 法説本。第一明將導譬。第二懈退譬。第三設 T1715_.33.0654b11: 化城譬。第四知止息譬。第五將至寶所譬也 T1715_.33.0654b12: 第一將導譬者此爲上正明昔日結縁中 T1715_.33.0654b13: 兩階作譬。與火宅第一宅主總譬相應。上火 T1715_.33.0654b14: 宅中本有六義。今此譬中以義相從可有四 T1715_.33.0654b15: 義。略無一門及五百人也。譬如五百由旬 T1715_.33.0654b16: 者是則依俙似火宅義。欲界如一百色界如 T1715_.33.0654b17: 二百無色界如三百。七地所斷三界餘習如 T1715_.33.0654b18: 四百。八地以上至金剛心所斷無明住地煩 T1715_.33.0654b19: 惱如五百也。嶮難惡道曠絶無人怖畏之處 T1715_.33.0654b20: 是則宅中有火義。是皆生死之地故言嶮難 T1715_.33.0654b21: 惡道。現見生死之中衆生餘蘊不可秖無。 T1715_.33.0654b22: 今何故言無人。解釋者言。所以言無人者 T1715_.33.0654b23: 但生死之中逆流去者蓋不足言。非不有一 T1715_.33.0654b24: 兩人能逆流者。此不可言以字詺故言無人 T1715_.33.0654b25: 也。若有多衆以下此即是三十子義。即譬 T1715_.33.0654b26: 上第三階。言一一皆度下明聽衆得利益者。 T1715_.33.0654b27: 有一導師此是長者義。即譬上第二覆講之 T1715_.33.0654b28: 主。知衆生聞法得解折伏煩惱即是知通義。 T1715_.33.0654b29: 既失正解更起煩惱即是塞義。于時令衆勿 T1715_.33.0654c01: 沒生死遠求佛果。即是將導衆人欲過此難 T1715_.33.0654c02: 也。 所將人衆此下是第二懈退譬。即譬 T1715_.33.0654c03: 上今日相値中第三互出者大乘擬宜無大乘 T1715_.33.0654c04: 機。若言中路者五百之中正應斷非想一半 T1715_.33.0654c05: 煩惱。然理實無此。夫論退有兩種。一者已渉 T1715_.33.0654c06: 半路方復退還。二者結契已定方生悔心。今 T1715_.33.0654c07: 者據後談義正明于時時衆發意欲超越五百 T1715_.33.0654c08: 由旬。渡兩種生死之意。仍失正解無求佛 T1715_.33.0654c09: 之心。即是退義也。此下皆是理中作語也。 T1715_.33.0654c10: 就中有二。初一句正明退。第二而白導師 T1715_.33.0654c11: 言以下釋三種因縁故退。一疲極二怖畏三 T1715_.33.0654c12: 路遠。導師多諸方便此下是第三設化城譬。 T1715_.33.0654c13: 即譬上比丘當知如來方便深入衆生之性因 T1715_.33.0654c14: 三乘化得衆生。上譬本中有四今亦譬上四 T1715_.33.0654c15: 也。第一先明導師用化城擬宜。第二明導 T1715_.33.0654c16: 師見時人有樂化城之志。第三爲設化城。第 T1715_.33.0654c17: 四明疲極之衆即入化城也。今言導師多諸 T1715_.33.0654c18: 方便此即是上第一用三乘擬宜之義也。而 T1715_.33.0654c19: 作是念此等可愍下是第二見有樂化城之 T1715_.33.0654c20: 意。則是上見小乘機之義也。云何捨大珍 T1715_.33.0654c21: 寶此是無大機而欲退。即是有小乘機之意 T1715_.33.0654c22: 也。作是念已此下是第三正爲設化城。 T1715_.33.0654c23: 此中自有兩段。第一先思惟作化城此是譬 T1715_.33.0654c24: 本所無説。盡智無生智此二智本出三界外。 T1715_.33.0654c25: 即是過三百由旬之義也。告衆人言此下是 T1715_.33.0654c26: 第二正爲設化城。此中有四句。出上譬本。 T1715_.33.0654c27: 是廣則與火宅中相類也。初言汝等勿怖隨 T1715_.33.0654c28: 汝所欲皆當與汝。此即是保與不虚。下合 T1715_.33.0654c29: 譬言我今爲汝保任此事終不虚句也。莫得 T1715_.33.0655a01: 退還此是第二。即是勤精進句言汝等於此 T1715_.33.0655a02: 火宅宜速出來也。今此大城此下是第三。 T1715_.33.0655a03: 即是示三乘處上言如此羊鹿牛車今在門外 T1715_.33.0655a04: 可以遊戲句也。若人是城中此下是第四即 T1715_.33.0655a05: 是上讃歎三乘。上言汝等所可玩好希有難 T1715_.33.0655a06: 得汝若不取後必憂悔也。合譬言汝等當知 T1715_.33.0655a07: 此三乘法皆是聖所稱歎句也。是時疲極之 T1715_.33.0655a08: 衆此下是第四疲極之衆入化城即是上諸人 T1715_.33.0655a09: 受行。此中自有四義。於上譬本則廣只與 T1715_.33.0655a10: 窮子及火宅中相應。初則是外凡夫修行。 T1715_.33.0655a11: 即是心各勇鋭義。是時疲極之衆心大歡喜 T1715_.33.0655a12: 是也。次則明内凡夫修行即是互相推排句。 T1715_.33.0655a13: 從我等今者下是也。次則明入見諦思惟治 T1715_.33.0655a14: 道即是競共馳走義。從於是衆人前此五字 T1715_.33.0655a15: 是也。次明得無學果即是諍出之義。從入 T1715_.33.0655a16: 化城下是也。自然因盡即是生已度想也。 T1715_.33.0655a17: 自然果亡即是生安穩想也。爾時導師知 T1715_.33.0655a18: 此人衆此下是第四知止息譬譬上大乘機 T1715_.33.0655a19: 發。言諸比丘如來自知涅槃時到下是亦遠 T1715_.33.0655a20: 是方便品中我見佛子等。大乘機發之義也 T1715_.33.0655a21: 即滅化城此下是第五明將至寶所譬。 T1715_.33.0655a22: 上便集諸菩薩爲説大乘法華。此中言寶處 T1715_.33.0655a23: 在近即是顯實之義。即是上唯一佛乘得滅 T1715_.33.0655a24: 度耳。亦遠是方便品中但説無上道義也。向 T1715_.33.0655a25: 者大城我所化作者即是上法説中世間無有 T1715_.33.0655a26: 二乘句明開權之義。亦遠是方便品中正直 T1715_.33.0655a27: 捨方便句也。諸比丘如來亦復如是此下 T1715_.33.0655a28: 是第二合譬段。此中亦具合上五譬但隱沒 T1715_.33.0655a29: 兼復闕略也。上第一譬中有四義。今此中正 T1715_.33.0655b01: 合導師一義。復得兼合三義。導師者即是合 T1715_.33.0655b02: 上導師也。生死煩惱即合上怖畏之處也。險 T1715_.33.0655b03: 難長遠即合上五百由旬火宅也。又言應去 T1715_.33.0655b04: 應度即是合上若有多衆三十子義也。若 T1715_.33.0655b05: 衆生但聞一佛乘者此下合上第二懈退譬也 T1715_.33.0655b06: 佛知是心怯弱下劣此下合第三設化城 T1715_.33.0655b07: 譬。先合第二無大有小。次合第一擬宜次 T1715_.33.0655b08: 合第三設化城。此中唯合若入是城句也。 T1715_.33.0655b09: 若衆生住於二地。此一句上則合第四受行 T1715_.33.0655b10: 中生已渡想等二句爲二地。下則合第四知 T1715_.33.0655b11: 止息譬。正由得盡無生二智故則大乘機發 T1715_.33.0655b12: 也。如來爾時此下即合上第五滅化城將 T1715_.33.0655b13: 至寶所譬。具合開權顯實句先合顯實。但 T1715_.33.0655b14: 是如來方便下合開權也。如彼導師此下 T1715_.33.0655b15: 是大段第三擧外譬帖合。唯帖四譬略不帖 T1715_.33.0655b16: 第二。今言如彼導師即帖合第一。爲止息 T1715_.33.0655b17: 故下即帖合第三也。既知止息已此即帖合 T1715_.33.0655b18: 第四也。而告之言此下即帖合第五也 T1715_.33.0655b19: 而説偈言此有四十九行半偈。是第二重頌 T1715_.33.0655b20: 也。上長行本有二。一者結縁之因由。二者 T1715_.33.0655b21: 正結縁也。今四十九行半亦分爲二。初有 T1715_.33.0655b22: 二十二行半頌上因也。第二是諸沙彌等知 T1715_.33.0655b23: 佛禪未出下有二十七行頌上正結縁也。但 T1715_.33.0655b24: 上結縁之因由中本有近遠兩由。今二十二 T1715_.33.0655b25: 行半亦分爲二種。十二行頌遠由。第二無量 T1715_.33.0655b26: 慧世尊以下有十行半頌近由也。前遠由中 T1715_.33.0655b27: 本有四段。第一明行道得佛。第二明王子 T1715_.33.0655b28: 請説法。第三明得佛後感動之相。第四明 T1715_.33.0655b29: 諸梵請説法。今十二行亦頌此。四行頌第 T1715_.33.0655c01: 一。次第有彼佛十六王子有兩行半頌第二。 T1715_.33.0655c02: 次爲覺悟群生有半行頌第三。次有東方諸 T1715_.33.0655c03: 世界有五行頌第四也。但上第一中本有三。 T1715_.33.0655c04: 今四行中初一行即頌第一佛道難得也。次 T1715_.33.0655c05: 諸天神龍王下兩行即頌第二諸天供養也。 T1715_.33.0655c06: 次過十小劫已下一行頌第三正得佛道也。 T1715_.33.0655c07: 彼佛十六子此下有兩行半頌第二王子請説 T1715_.33.0655c08: 法。上本有三。初有一行頌上第一爲請故 T1715_.33.0655c09: 來至佛所也。次頭面禮佛足一句頌上第二 T1715_.33.0655c10: 致敬也。次而請轉法輪下有一行一句即頌 T1715_.33.0655c11: 上第三正請也。爲覺悟群生此下半行頌上 T1715_.33.0655c12: 第三明感動之相。上本有三。今此半行唯頌 T1715_.33.0655c13: 第一地動。不頌第二放光及第三二相至處 T1715_.33.0655c14: 也。東方諸世界此下五行頌上第四十方諸 T1715_.33.0655c15: 梵請轉法輪。上本有三段。第一東方東南方 T1715_.33.0655c16: 二諸梵請轉小乘法輪。第二南方乃至下方 T1715_.33.0655c17: 七方諸梵請轉大乘法輪。第三上方一方諸 T1715_.33.0655c18: 梵請轉大小二乘法輪。今此五行通頌上三 T1715_.33.0655c19: 段。文句渾雜不可分也。無量慧世尊此 T1715_.33.0655c20: 下十行半頌上第二近因由。上亦有四段。 T1715_.33.0655c21: 第一受請説二乘法。第二王子請説大乘法。 T1715_.33.0655c22: 第三爲説法華。第四入定。今此十六行半 T1715_.33.0655c23: 中初五行頌第一。次有兩行頌第二。次有兩 T1715_.33.0655c24: 行半頌第三。次有一行頌第四。但上四段 T1715_.33.0655c25: 各有三。今五行頌第一。上第一中有三段。 T1715_.33.0655c26: 今初半行頌第一受請也。爲宣種種法下一 T1715_.33.0655c27: 行半頌第二轉法輪之相也。次宣暢是法時 T1715_.33.0655c28: 下三行頌第三感悟也。時十六王子此下兩 T1715_.33.0655c29: 行頌第二王子請。上有三。今初半行頌第 T1715_.33.0656a01: 一爲請故出家也。後一行半頌第二正請略 T1715_.33.0656a02: 不頌第三眷屬出家也。佛知童子心此下兩 T1715_.33.0656a03: 行半頌第三受請説法華。上有三段今唯頌 T1715_.33.0656a04: 第一。而有兩行半者。先有四行明如來先説 T1715_.33.0656a05: 三乘法。上言大通智勝受請之後過二萬乃 T1715_.33.0656a06: 説法華。是則未説法華之前應先説三乘 T1715_.33.0656a07: 次説是法華經如恒河沙偈此半行正頌上第 T1715_.33.0656a08: 一受請説法華也。彼佛説經已此下一行頌 T1715_.33.0656a09: 第四入定本有三。今彼佛説經已靜室此七 T1715_.33.0656a10: 字頌第一。入禪定一心一處坐此七字頌第 T1715_.33.0656a11: 二。八萬四千劫五字頌第三也。是諸沙 T1715_.33.0656a12: 彌等此下有二十七行頌上第二正結縁。上 T1715_.33.0656a13: 長行中本有二。一者法説二者譬説。今二十 T1715_.33.0656a14: 七行中初有八行頌第一法説。次譬如險惡 T1715_.33.0656a15: 道下有十九行頌第二譬説也。上法説中本 T1715_.33.0656a16: 有三。第一明昔日結縁第二明結括釋迦始 T1715_.33.0656a17: 終教化大意。第三明今日相値。今八行中 T1715_.33.0656a18: 初三行頌第一昔日結縁。次有四行頌第二 T1715_.33.0656a19: 結括大意。次一行頌第三今日相値也。但 T1715_.33.0656a20: 上第一昔日結縁中本有四。今前三行之中 T1715_.33.0656a21: 初半行頌第一階得覆述之意。次爲無量億 T1715_.33.0656a22: 衆下一行半頌第二正結縁。次一一沙彌等 T1715_.33.0656a23: 下有一行頌第三感悟不同。不頌第四大通 T1715_.33.0656a24: 智勝佛歎王子所説也。彼佛滅度後此下四 T1715_.33.0656a25: 行頌第二結括大意。上有四段。初一行頌第 T1715_.33.0656a26: 一常相値也。次是十六沙彌一行頌第二十 T1715_.33.0656a27: 六王子已成佛也。次爾時聞法者一行超頌 T1715_.33.0656a28: 第四未來復得相値也。次我在十六數下一 T1715_.33.0656a29: 行追頌第三會通古今也。次以是本因縁此 T1715_.33.0656b01: 一行頌第三今日相値。上本有四段。第一 T1715_.33.0656b02: 明大乘機發。第二明説法華。第三義出以大 T1715_.33.0656b03: 乘擬宜不得。第四明以小乘化得也。今唯頌 T1715_.33.0656b04: 第二便集諸菩薩明説法華也。譬如險惡 T1715_.33.0656b05: 道此下十九行頌譬説也。上本有三段。今 T1715_.33.0656b06: 此亦有三。初有十一行半頌開譬。次我亦 T1715_.33.0656b07: 復如是下有六行半頌合譬。次諸佛之導師 T1715_.33.0656b08: 下一行頌外譬帖合結也。上開譬中有五。 T1715_.33.0656b09: 今十一行半亦分爲五。第一三行頌第一。 T1715_.33.0656b10: 衆人皆疲倦一行頌第二。次導師作是念下 T1715_.33.0656b11: 五行頌第三。次導師知息已一句頌第四。 T1715_.33.0656b12: 次集衆而告言下兩行一句頌第五。第一譬 T1715_.33.0656b13: 有四義。今雖具足頌四義不次第。第一行 T1715_.33.0656b14: 頌第二怖畏處。次半頌第三若有多衆也。次 T1715_.33.0656b15: 半行追頌第一五百由旬也。次一行即頌第 T1715_.33.0656b16: 四導師也。衆人皆疲倦此一行頌懈退譬也。 T1715_.33.0656b17: 本有二。初正明退第二釋退意。今者亦有二。 T1715_.33.0656b18: 初一句頌第一。次三句頌第二也。導師作是 T1715_.33.0656b19: 念此下五行頌設化城譬。上有四。今不頌 T1715_.33.0656b20: 第一也。初一行仍頌第二也。次三行頌第三 T1715_.33.0656b21: 也。次一行頌第四也。上第三段中本有二。 T1715_.33.0656b22: 第一思惟作化城。第二正設化城。今三行中 T1715_.33.0656b23: 兩行頌第一。次一行頌第二也。導師知息已 T1715_.33.0656b24: 此一句頌第四譬。集衆而告言此下兩行一 T1715_.33.0656b25: 句頌第五譬也。我亦復如是此下六行半頌 T1715_.33.0656b26: 合譬。初半行頌合第一也。次一行頌合第二 T1715_.33.0656b27: 也。次一行頌合第三也。次半行頌合第四也。 T1715_.33.0656b28: 次三行半頌合第五譬也。諸佛之導師此下 T1715_.33.0656b29: 一行是第三頌帖合結。此中擧内合帖結。初 T1715_.33.0656c01: 一句即帖合第一導師。次一句即帖合化城。 T1715_.33.0656c02: 次一句即帖合止息也。次一句即帖合至寶 T1715_.33.0656c03: 所也。唯不合懈退也 T1715_.33.0656c04: 五百弟子授記品第八 T1715_.33.0656c05: 宿世因縁説開三顯一化下根人有三品經。 T1715_.33.0656c06: 即分爲兩段。第一上段化城一品正明宿世 T1715_.33.0656c07: 因縁化下根人。自此下有兩品。是第二爲 T1715_.33.0656c08: 下根人授記。此下根人所以不先領解者解 T1715_.33.0656c09: 在人後不敢自定。是故如來知其得解仍爲 T1715_.33.0656c10: 授記。但自授記中自含有領解之義。此品亦 T1715_.33.0656c11: 有富樓那授記。有千二百人授記。亦有五百 T1715_.33.0656c12: 人授記。亦有總爲諸聲聞授記。何故記上題 T1715_.33.0656c13: 五百弟子。解釋者言。五百人得授記名號眷 T1715_.33.0656c14: 屬多少悉皆是同復能領解。餘者不爾。是故 T1715_.33.0656c15: 言五百弟子授記品也。此下兩品即爲二段。 T1715_.33.0656c16: 前品明無學人授記。第二品明學無學人授 T1715_.33.0656c17: 記。就此品中自有二。第一先明富樓那 T1715_.33.0656c18: 蒙授記之事。第二明諸聲聞人蒙授記之事。 T1715_.33.0656c19: 就富樓那事中自有二。第一先明經家敍富 T1715_.33.0656c20: 樓那得解之相。第二從佛告諸比丘以下正 T1715_.33.0656c21: 明如來述記富樓那。又就經家敍富樓那得 T1715_.33.0656c22: 解中有二。第一敍其得解所由。第二正敍其 T1715_.33.0656c23: 得解之相。第一經家敍富樓那得解所由 T1715_.33.0656c24: 中有四階。一者敍解上法説開三顯一。第 T1715_.33.0656c25: 二言又聞授諸大弟子記此明解上譬説開三 T1715_.33.0656c26: 顯一化中根人。第三言復聞宿世因縁之事 T1715_.33.0656c27: 親自解上化城中宿世因縁之説。第四言復 T1715_.33.0656c28: 聞諸佛有大自在神通之力。此敍其聞上化 T1715_.33.0656c29: 城品初明如來有神通道眼能見久遠之事也 T1715_.33.0657a01: 得未曾有此下是第二正敍其得解之相 T1715_.33.0657a02: 亦有四階。第一先敍得解故内心歡喜。第二 T1715_.33.0657a03: 從即從座起以下經家敍得解故外形恭敬。 T1715_.33.0657a04: 第三從而作是念以下經家敍富樓那得解故 T1715_.33.0657a05: 念佛功徳。第四言唯佛世尊能知我等深心 T1715_.33.0657a06: 本願。此明經家敍富樓那得解故默感如來。 T1715_.33.0657a07: 深心本願者是十六王子時一切智願也 T1715_.33.0657a08: 爾時佛告諸比丘此下是第二正明如來述記 T1715_.33.0657a09: 富樓那自有二段。即是長行與偈爲二也。就 T1715_.33.0657a10: 長行中自有二。第一記富樓那行因之相。 T1715_.33.0657a11: 第二過無量阿僧祇劫下記其得果也。第一 T1715_.33.0657a12: 記其行因相者明富樓那於五佛所護持法藏 T1715_.33.0657a13: 即成五段。一者先明於釋迦所護持法藏。 T1715_.33.0657a14: 富樓那于時現在衆中何故言汝見不。佛意 T1715_.33.0657a15: 只言汝等但見其形不見其行。故言見不也。 T1715_.33.0657a16: 第二言汝等勿謂以下明富樓那於過去九十 T1715_.33.0657a17: 億佛所能護持法藏。此中意皆發迹也。第 T1715_.33.0657a18: 三言於諸七佛所護持法藏。第四言於賢劫 T1715_.33.0657a19: 中諸佛所護持法藏。第五言於未來無量諸 T1715_.33.0657a20: 佛所護持法藏如此流例皆是行因之義也 T1715_.33.0657a21: 過無量阿僧祇劫此下是第二記其得果也 T1715_.33.0657a22: 而説偈言下第二正明佛記富樓那中自 T1715_.33.0657a23: 有二。長行與偈。今是第二偈頌凡有二十一 T1715_.33.0657a24: 行半偈。解有二種。一解云分爲二。初有十四 T1715_.33.0657a25: 行頌第一記其行因。後有七行半頌第二記 T1715_.33.0657a26: 得果也。復有一解分爲三段。第一先有七行 T1715_.33.0657a27: 偈不頌上長行。義出汎明諸菩薩示現作聲 T1715_.33.0657a28: 聞影響如來。第二有七行頌上長行中第一 T1715_.33.0657a29: 行因。第三有七行半頌長行中第二記其得 T1715_.33.0657b01: 果。今此富樓那此下有七行是第二頌上 T1715_.33.0657b02: 第一述其行因。但上因之中本有於五佛所 T1715_.33.0657b03: 護持法藏。今此七行唯得頌二佛所護持法 T1715_.33.0657b04: 藏。初有五行頌上第二於過去九十億佛所 T1715_.33.0657b05: 護持法藏。未來亦供養此下兩行頌上第五 T1715_.33.0657b06: 未來諸佛所護持法藏也。供養諸如來此 T1715_.33.0657b07: 下有七行半。是偈中之第三。頌上長行中 T1715_.33.0657b08: 第二正記富樓那得果。爾時千二百阿羅 T1715_.33.0657b09: 漢此下品中第二明諸聲聞授記事。就此中 T1715_.33.0657b10: 自有二段。第一爲諸聲聞授記第二爾時五 T1715_.33.0657b11: 百羅漢於佛前以下明得記人領解也。就正 T1715_.33.0657b12: 授記中自有二。第一別爲授記。第二一行半 T1715_.33.0657b13: 偈總爲諸聲聞授記。就第一別授記中有二。 T1715_.33.0657b14: 即是長行與偈爲兩。就長行中自有二。第 T1715_.33.0657b15: 一先爲千二百人授記。第二其五百阿羅漢 T1715_.33.0657b16: 以下爲五百人授記也。就初段中有二。一者 T1715_.33.0657b17: 是千二百人請記。二者言佛知此等下正記 T1715_.33.0657b18: 千二百人。就請記中有二。一者經家敍。第 T1715_.33.0657b19: 二正明請記。但千二百人中正擧憍陳如爲 T1715_.33.0657b20: 端也。其五百羅漢是第二爲五百羅漢授記 T1715_.33.0657b21: 而説偈言此下是第二偈頌凡有九行半 T1715_.33.0657b22: 偈。初有六行偈頌千二百人得記。其五百 T1715_.33.0657b23: 比丘次第當作佛下有三行半偈頌五百人得 T1715_.33.0657b24: 記。迦葉汝已知此一行半偈是第二總爲 T1715_.33.0657b25: 諸聲聞授記。雖是偈由是長行類也。爾 T1715_.33.0657b26: 時五百阿羅漢於佛前得授記者明諸聲聞授 T1715_.33.0657b27: 記事中有二。一者正爲諸聲聞授記。此下是 T1715_.33.0657b28: 第二明聲聞得授記者有五百人領解。就此 T1715_.33.0657b29: 領解中自有二。即是長行與偈爲二也。就 T1715_.33.0657c01: 長行中自有二。第一略領解。第二廣領解。 T1715_.33.0657c02: 又就此廣略兩段之中各自有二。略領解中 T1715_.33.0657c03: 有二者。第一法説。第二今乃知之如無智者 T1715_.33.0657c04: 以下譬説也。第二廣領解亦有二者。即是 T1715_.33.0657c05: 開譬合譬爲兩段。就開譬中文取只有五譬 T1715_.33.0657c06: 義。取應有六闕無第六。今者玄出。何以知 T1715_.33.0657c07: 之。下合譬中有偈頌中亦有故也。第一詺爲 T1715_.33.0657c08: 繋寶珠譬。第二不自覺知譬。第三行他國譬。 T1715_.33.0657c09: 第四相値譬。第五示寶珠譬。第六得珠歡喜 T1715_.33.0657c10: 譬。是則文中所無者。第一繋寶珠譬者此即 T1715_.33.0657c11: 領上化城中將導譬。亦遠領窮子中父子相 T1715_.33.0657c12: 失譬。亦領火宅中第一宅主總譬。方便品 T1715_.33.0657c13: 中今我亦如是下明釋迦同諸佛化衆生也。 T1715_.33.0657c14: 第二詺爲不自覺知譬者此即領上化城中懈 T1715_.33.0657c15: 退譬。亦領窮子中喚子不得譬。亦遠領火 T1715_.33.0657c16: 宅中長者救子不得譬。亦遠領方便品中如 T1715_.33.0657c17: 來用大乘化衆生不得義也。第三名爲行他 T1715_.33.0657c18: 國譬者。此則領上化城中爲設化城譬。亦 T1715_.33.0657c19: 領窮子中喚子得譬亦教作人譬。亦遠領火 T1715_.33.0657c20: 宅中長者用三車救子得譬。亦遠領方便品 T1715_.33.0657c21: 尋念過去佛下明如來用三乘化得衆生也。 T1715_.33.0657c22: 第四詺爲相値譬者。此則領化城中知止息 T1715_.33.0657c23: 譬遠領窮子中見子志大譬火宅中見子免難 T1715_.33.0657c24: 譬。亦遠領方便品我見佛子等志求佛道者下 T1715_.33.0657c25: 明見衆生有大乘機。第五詺爲示寶珠譬者。 T1715_.33.0657c26: 此領上化城中滅化城將至寶所譬。遠領窮 T1715_.33.0657c27: 子中付家業譬。亦遠領火宅中長者賜諸子 T1715_.33.0657c28: 大車譬。亦遠領方便品中於諸菩薩中正直 T1715_.33.0657c29: 捨方便但説無上道説法華經。此中應有第 T1715_.33.0658a01: 六歡喜譬者。不領化城中則超領窮子火宅 T1715_.33.0658a02: 及方便品歡喜義也。但化城品中將導譬有 T1715_.33.0658a03: 四義。今此第一繋寶珠亦有四義譬。若有人 T1715_.33.0658a04: 者則是下根人自譬。則是上譬説中若有多 T1715_.33.0658a05: 衆下明三十子義。至親友家即是上五百由 T1715_.33.0658a06: 旬及一宅也。醉酒而臥即是上怖畏之義。 T1715_.33.0658a07: 是時親友以下即是領導師義也。内合十六 T1715_.33.0658a08: 王子。昔日覆講則是親友。于時聽衆即是 T1715_.33.0658a09: 有入於生死。覆講之處即家也。醉酒而臥 T1715_.33.0658a10: 者煩惱自惛醉而臥。有人解言。即來親友 T1715_.33.0658a11: 家言親友與其酒。親友是十六王子。云何言 T1715_.33.0658a12: 子與衆生煩惱。諸佛聖人不爲衆生作煩惱 T1715_.33.0658a13: 因縁。故知入餘處飮酒來至親友家。下言 T1715_.33.0658a14: 其家甚大富具設諸餚膳。自有人一日恒設 T1715_.33.0658a15: 果只自無有酒也。官事當行者非是初行 T1715_.33.0658a16: 内合于時十六王子覆講縁既盡更爲餘方便 T1715_.33.0658a17: 法。故言官事行也。寶珠繋其衣裏十六王 T1715_.33.0658a18: 子于時覆講爲衆生説大乘。今于時衆生相 T1715_.33.0658a19: 與得解大乘。大乘之理最貴故言無價。此大 T1715_.33.0658a20: 乘解可珍可重如寶。其理必圓如珠爲因之 T1715_.33.0658a21: 義。不亡名爲繋。既是外凡不亡壞故言衣 T1715_.33.0658a22: 裏也。其人醉臥都不覺知。此是第二不自覺 T1715_.33.0658a23: 知譬。此則領懈退譬。内合昔日十六王子既 T1715_.33.0658a24: 爲説大乘得行大乘解王子便往餘方。衆生 T1715_.33.0658a25: 遂失大乘解自從失解來都不覺言我有大乘 T1715_.33.0658a26: 解不知此則無大乘機也。起已遊行此下是 T1715_.33.0658a27: 第三行他國譬。内合衆生既無大乘根機唯 T1715_.33.0658a28: 有小機。從小乘教修行求因覓果。此則領 T1715_.33.0658a29: 上設化城譬。上譬中本有四重。一者用化城 T1715_.33.0658b01: 擬宜。二者有堪聞化城之機。三者正爲設 T1715_.33.0658b02: 化城。此三階今者都不領。唯領第四諸人受 T1715_.33.0658b03: 行。上受行中自有四階。今者亦具領四階。 T1715_.33.0658b04: 一者言起已遊行此則領上是時疲極之衆心 T1715_.33.0658b05: 大歡喜。明外凡夫修行即是心各勇鋭聞法 T1715_.33.0658b06: 信受。二者言到於他國此則領上言我等今 T1715_.33.0658b07: 者免斯惡道即是内凡夫修行。信道五根立 T1715_.33.0658b08: 故言他國。三者爲衣食故懃力。此則領上 T1715_.33.0658b09: 於是衆人前見諦思惟治道即是競共馳走。 T1715_.33.0658b10: 四者言若少有所得便以爲足。此則領上入 T1715_.33.0658b11: 化城生已度想明無學果即諍出火宅義也。 T1715_.33.0658b12: 於後親友會遇見之此是第四相値譬。此則 T1715_.33.0658b13: 領上知止息譬言爾時導師知此人衆既得止 T1715_.33.0658b14: 息。下明大乘機發也。而作是言咄哉丈夫此 T1715_.33.0658b15: 下是第五示寶珠譬。此則領化城中即滅化 T1715_.33.0658b16: 城將至寶所譬。亦遠領火宅方便品今行大 T1715_.33.0658b17: 乘因取大乘果。故名貿易所須也。此下應 T1715_.33.0658b18: 有第六歡喜。文中闕者今且懸出對下合譬 T1715_.33.0658b19: 也。 佛亦如是此下是第二合譬也。從此 T1715_.33.0658b20: 下竟令發一切智心以來合上第一繋珠譬。 T1715_.33.0658b21: 爲菩薩時即合親友教化我等令發一切智心 T1715_.33.0658b22: 即合以無價寶珠繋其衣裏也。而尋廢忘不 T1715_.33.0658b23: 知不覺此則合上第二不自覺知也。既得阿 T1715_.33.0658b24: 羅漢道此下合第三行他國譬。但上譬中本 T1715_.33.0658b25: 有四階。今唯合第四階言若少所得便以爲 T1715_.33.0658b26: 足句也。一切智願猶在不失此合上第四相 T1715_.33.0658b27: 値譬。上言會遇見之也。今者世尊覺悟我等 T1715_.33.0658b28: 此下合第五示寶珠譬。我今乃知實是菩薩 T1715_.33.0658b29: 以下懸合第六歡喜上所無者。而説偈言 T1715_.33.0658c01: 此下十二行半是第二頌上長行。長行中本 T1715_.33.0658c02: 有二。一者略領解。二者廣領解。今十二行 T1715_.33.0658c03: 半偈亦分爲二。初兩行半頌略領解。後十行 T1715_.33.0658c04: 頌廣領解也。上略領解中自有二。一者法 T1715_.33.0658c05: 説二者譬説。初兩行頌法説。半行頌譬説。 T1715_.33.0658c06: 譬如貧窮人此下十行偈頌上第二廣領解。 T1715_.33.0658c07: 上廣領解中有開譬合譬爲兩段。今六行頌 T1715_.33.0658c08: 開譬。四行頌合譬。上開譬中有五。今六行中 T1715_.33.0658c09: 具頌六義。初一行三句頌第一譬。時臥不覺 T1715_.33.0658c10: 知此一句即頌第二譬。是人既已起此下兩 T1715_.33.0658c11: 偈頌第三行他國譬。與珠之親友半行頌第 T1715_.33.0658c12: 四相値譬。苦切責之已半偈頌第五示寶珠 T1715_.33.0658c13: 譬。貧人見此珠一行義頌第六歡喜譬。上長 T1715_.33.0658c14: 行所無也。我等亦如是此下四行頌合 T1715_.33.0658c15: 譬。略不頌合第四譬。初一偈頌合第一繋寶 T1715_.33.0658c16: 珠譬。我等無智故半行頌合第二譬。得少 T1715_.33.0658c17: 涅槃分半行頌合第三譬。今佛覺悟我一偈 T1715_.33.0658c18: 頌合第五譬。我今從佛聞一偈頌合第六歡 T1715_.33.0658c19: 喜譬 T1715_.33.0658c20: 授學無學人記品第九 T1715_.33.0658c21: 此品受記之中第二爲學無學人授記仍爲品 T1715_.33.0658c22: 目也。就此品中自有二段。第一請記。第二 T1715_.33.0658c23: 佛授記。就請記中自有二。第一阿難羅睺羅 T1715_.33.0658c24: 二人請記。第二明二千人請授記。佛告 T1715_.33.0658c25: 阿難汝於來世自此下第二正授記。就授記 T1715_.33.0658c26: 中亦有二。第一先爲阿難羅睺羅受記。第 T1715_.33.0658c27: 二爲二千人受記。就第一中自有二。初爲阿 T1715_.33.0658c28: 難受記。第二爲羅睺羅受記。就阿難受記 T1715_.33.0658c29: 中自有五階。第一正爲受記。第二從爾時 T1715_.33.0659a01: 會中有新發意者見阿難得記心生疑念。第 T1715_.33.0659a02: 三從爾時世尊知諸菩薩心之所念下明往因 T1715_.33.0659a03: 縁釋大衆疑念。第四阿難面於佛前此下明 T1715_.33.0659a04: 阿難因聞往昔因縁仍得宿命智。第五説偈 T1715_.33.0659a05: 讃嘆如來也。佛告羅睺羅此下次爲羅睺 T1715_.33.0659a06: 羅受記。自有長行與偈爲二也。爾時世 T1715_.33.0659a07: 尊見學無學人其意柔軟。此是第二爲二千 T1715_.33.0659a08: 學無學人受記。就此受記中自有二。第一正 T1715_.33.0659a09: 爲受記。第二學無學人得受記已歡喜歎佛 T1715_.33.0659a10: 法師品第十 T1715_.33.0659a11: 此品明受持讀誦解説書寫五種法師之徳故 T1715_.33.0659a12: 言法師品也。十二品經開三顯一以明因義 T1715_.33.0659a13: 自有四段。第一略説開三顯一動執生疑。第 T1715_.33.0659a14: 二懷疑故致請。第三廣明開三顯一斷疑生 T1715_.33.0659a15: 信。三段已竟自此以下有四品經。是第四名 T1715_.33.0659a16: 別流通因義。前又解言。第一第二各開爲二。 T1715_.33.0659a17: 第三第四各開爲三。就此第四段中三段者。 T1715_.33.0659a18: 第一法師品見寶塔品此二品經明受持此經 T1715_.33.0659a19: 者勳深流通者報重。則明勳深報重。命覓通 T1715_.33.0659a20: 經之人。第二持品時衆既聞勳深報重則能 T1715_.33.0659a21: 通經者受命通也。第三安樂行品攝退墮之 T1715_.33.0659a22: 人。何者但時衆有小行菩薩亦欲信習流通。 T1715_.33.0659a23: 見持品末明諸大菩薩於此惡世通經。有擯 T1715_.33.0659a24: 黜之過身命之危。則言我等既未及大士何 T1715_.33.0659a25: 能於此惡世流通此經相與退沒。爲此義故 T1715_.33.0659a26: 有第三安樂行品。明四種安樂之行攝退墮 T1715_.33.0659a27: 之人。若欲於惡世中流通經者當修四安樂 T1715_.33.0659a28: 行。則免危得安離苦得樂。又就此三段中 T1715_.33.0659a29: 第三各開爲二。中間第二受命中文有五別。 T1715_.33.0659b01: 第一命覓通經人中有二者。即兩品爲二。第 T1715_.33.0659b02: 一法師品明釋迦自覓通經之人。第二見寶 T1715_.33.0659b03: 塔品明多寶如來助釋迦命覓通經人。又就 T1715_.33.0659b04: 釋迦自命覓通經人中有二。第一從初竟我 T1715_.33.0659b05: 今獲大利偈已來據勳深報重正命覓通經 T1715_.33.0659b06: 人。第二從藥王今告汝下訖品擧通經軌則 T1715_.33.0659b07: 命覓通經人也。 又就第一據勳深報重命 T1715_.33.0659b08: 覓通經人中有二階。第一據通經弟子以明 T1715_.33.0659b09: 勳報。第二若復有人受持讀誦以下據師以 T1715_.33.0659b10: 明勳報也。所以知前者爲弟子後者爲師者 T1715_.33.0659b11: 此經詺受持讀誦等以爲五種法師。故前者 T1715_.33.0659b12: 未能讀誦等。只聞經隨喜而已故爲弟子。後 T1715_.33.0659b13: 者自能受持等故作師名也。此二階中各有 T1715_.33.0659b14: 二。就弟子明勳報有二者。第一就現在世 T1715_.33.0659b15: 明弟子。第二據佛滅後明弟子。此二階中例 T1715_.33.0659b16: 皆有二。就現在世明弟子中自有二者。第一 T1715_.33.0659b17: 從品初竟一念隨喜者先明現世弟子勳相。 T1715_.33.0659b18: 第二言我皆與受菩提記此明共得報重也 T1715_.33.0659b19: 佛告藥王又如來滅後此下是第二明佛滅 T1715_.33.0659b20: 後弟子。就中例有二者。第一先出佛滅後弟 T1715_.33.0659b21: 子勳相。第二言我亦與受菩提記正明報重 T1715_.33.0659b22: 也。 若有人受持讀誦此下是第二據師明 T1715_.33.0659b23: 勳報。就此有二者。即是長行與偈爲二。且 T1715_.33.0659b24: 就長行中自有二段。第一據別門明師。第二 T1715_.33.0659b25: 藥王若有惡人下據總門明師。所以言別者。 T1715_.33.0659b26: 一段文中具三義。故一者佛在世師佛滅度 T1715_.33.0659b27: 後師異。二者上下品師。三者兩師各辨勳 T1715_.33.0659b28: 報也。所以言總者亦具三義反取即得。又 T1715_.33.0659b29: 就別明師中有二。第一明佛現在世五種法 T1715_.33.0659c01: 師。第二據佛滅後明法師。就現在世明師中 T1715_.33.0659c02: 有二。第一明佛現在下品法師。第二明現 T1715_.33.0659c03: 在世上品。所以名作上下品法師者。讀誦 T1715_.33.0659c04: 少者爲下品。讀誦多者爲上品也。就現在 T1715_.33.0659c05: 明下品法師中有二階。第一正出下品法師 T1715_.33.0659c06: 勳相。第二從若有人問何等衆生下明下品 T1715_.33.0659c07: 法師得報重也。 何況盡能讀誦者此下是 T1715_.33.0659c08: 現在世法師中之第二明上品法師亦有二 T1715_.33.0659c09: 階。第一總況出上品法師勳深報重。上云 T1715_.33.0659c10: 只能受一句一偈者。是下品法師也。今盡 T1715_.33.0659c11: 能受持讀誦者即是上品法師。第二言藥王 T1715_.33.0659c12: 當知是人自捨清淨業報此則別明上品法師 T1715_.33.0659c13: 勳深也。 若是善男子善女人我滅度後能 T1715_.33.0659c14: 竊爲一人。此下是第二明佛滅度後法師。 T1715_.33.0659c15: 就中亦有二。第一佛滅度後下品法師。第 T1715_.33.0659c16: 二亦況出上品。就下品法師中自有二階。第 T1715_.33.0659c17: 一正出下品法師相。第二言當知是人則如 T1715_.33.0659c18: 來使下明勳深也。 何況於大衆中廣爲人 T1715_.33.0659c19: 説此是第二言明佛滅後上品法師。此中應 T1715_.33.0659c20: 有勳報而無至偈頌中方有也。 藥王若有 T1715_.33.0659c21: 惡人下長行中明法師自有二。此下是第二 T1715_.33.0659c22: 據總門明法師。就中自有二。第一明逆之 T1715_.33.0659c23: 者得罪。第二明從之者得福也。就第一階中 T1715_.33.0659c24: 復有二。初正明逆之者得罪。第二其有讀誦 T1715_.33.0659c25: 以下明法師勳相也。今者第一見受持讀誦 T1715_.33.0659c26: 者不可輕毀。所以謗罪重於佛者正由謗此 T1715_.33.0659c27: 人。故今法華不通遂斷三寶之種故所以罪 T1715_.33.0659c28: 重也。雖謗如來不能令三寶永斷故言罪輕。 T1715_.33.0659c29: 只取一邊不論福田厚薄也。其有讀誦下是 T1715_.33.0660a01: 第二法師勳相。爲如來肩所荷擔者此人爲 T1715_.33.0660a02: 如來所重。故言荷擔。不言如來身荷擔也 T1715_.33.0660a03: 其所至方此下是第二明從之者得福。亦有 T1715_.33.0660a04: 二。有正有釋即是報深也。 而説偈言據 T1715_.33.0660a05: 師勳報中自有二。第一是長行。此下是第二 T1715_.33.0660a06: 偈頌。有十五行偈自分爲二段。第一有兩行 T1715_.33.0660a07: 偈義出不頌長行直漫奬勸時衆受持此經。 T1715_.33.0660a08: 第二若有能受持此下有十三行偈正頌上長 T1715_.33.0660a09: 行。但上長行中本有二。一者據別門明師。二 T1715_.33.0660a10: 者據總門明師。今就此十三偈亦分爲二。 T1715_.33.0660a11: 初有七行頌上第一據別門明師。第二餘有 T1715_.33.0660a12: 六行偈頌上據總門明師。上別門明師中復 T1715_.33.0660a13: 有二。一者明現在師。二者佛滅後之師。就七 T1715_.33.0660a14: 行中亦分爲二。前有四行頌現在師。後三 T1715_.33.0660a15: 行頌滅度後師。就現在世師中本有二種。 T1715_.33.0660a16: 一者下品二者上品。今就四偈中初一偈頌 T1715_.33.0660a17: 下品法師。後三行頌上品法師。但上明下品 T1715_.33.0660a18: 法師中自有二階。一者正出下品法師勳相。 T1715_.33.0660a19: 二者報重。今一偈中上半頌正出下品法師 T1715_.33.0660a20: 勳相。下半頌報重也。諸有能受持此下三 T1715_.33.0660a21: 行頌上現在中上品法師。上本有二階。一 T1715_.33.0660a22: 者總況出上品法師勳深。二者別明上品法 T1715_.33.0660a23: 師勳深。今就此三行中亦復有二。初半偈 T1715_.33.0660a24: 正頌法師勳深。上言何況盡能受持者也。下 T1715_.33.0660a25: 餘兩半頌上別明勳深。吾滅後惡世此下三 T1715_.33.0660a26: 行頌上第二明佛滅後法師。此中有二種。一 T1715_.33.0660a27: 者是下品二者是上品。今就三行亦分爲二 T1715_.33.0660a28: 小不次第。初有兩行先頌況出上品。上言 T1715_.33.0660a29: 何況於大衆中廣爲人説。上又闕無勳報 T1715_.33.0660b01: 今偈中有。此兩偈亦有二階。初半偈頌正況 T1715_.33.0660b02: 出上品法師。第二從當合掌禮敬下有一行 T1715_.33.0660b03: 半。義頌報深。長行所無者。若能於後世此 T1715_.33.0660b04: 下一偈倒頌下品法師。上本又有二階。一者 T1715_.33.0660b05: 下品師相。二者明勳相。此一行亦有二。初半 T1715_.33.0660b06: 偈頌第一下半頌第二。 若於一劫中此下 T1715_.33.0660b07: 六行偈是第二頌上第二據總門明師。中本 T1715_.33.0660b08: 有二。一者言逆之者則得罪。二者言從之者 T1715_.33.0660b09: 則獲福。今此六行亦分爲二。初有兩行頌第 T1715_.33.0660b10: 一逆之者得罪。第二從有人求佛道有四行 T1715_.33.0660b11: 頌上第二從之者得福也。 藥王今告汝自 T1715_.33.0660b12: 此下品中第二段。上來擧勳報。命覓通經 T1715_.33.0660b13: 之人此下是第二段擧通經軌則。命取通經 T1715_.33.0660b14: 之人就此中亦有兩段。即長行與偈爲二也。 T1715_.33.0660b15: 就長行之中自有三段。第一從藥王今告汝 T1715_.33.0660b16: 以下竟當知是爲増上慢者先讃歎此經。第 T1715_.33.0660b17: 二從善男子善女人如來滅後欲爲衆説云何 T1715_.33.0660b18: 應説以下正明通經軌則。第三從藥王我餘 T1715_.33.0660b19: 國遣化人下竟長行奬勸通經之人。 就第 T1715_.33.0660b20: 一歎經中有五重。第一先明格量。第二就人 T1715_.33.0660b21: 歎。第三就處歎。第四據因爲歎。第五據果 T1715_.33.0660b22: 爲歎也。以衆經格量乎此經此經爲第一者。 T1715_.33.0660b23: 若明稱會物機爲第一者。則五時經教皆是 T1715_.33.0660b24: 稱會物機。今不論此處。只言會前開後詺爲 T1715_.33.0660b25: 第一。會前者談三乘無異路語萬善明同歸。 T1715_.33.0660b26: 開後者明萬善皆成佛壽命長遠。此則開涅 T1715_.33.0660b27: 槃前路作常住之由漸。然則前後兩望二義 T1715_.33.0660b28: 雙明。下即出言已説今説當説。已説者昔 T1715_.33.0660b29: 來三乘等教。當説者即指涅槃爲當説。今 T1715_.33.0660c01: 説者即是法華有如此義。故稱第一也。藥王 T1715_.33.0660c02: 當知如來滅後此下是第二據人爲歎。明此 T1715_.33.0660c03: 經在人則人尊。慈悲覆護如衣覆也。如來 T1715_.33.0660c04: 位心同歸之理此人意無。二無之中故云共 T1715_.33.0660c05: 宿也。藥王在在處處此下是第三據處爲歎。 T1715_.33.0660c06: 明此經在處則處重。藥王多有人在家出家 T1715_.33.0660c07: 此下是第四就因爲歎。其有衆生求佛道者 T1715_.33.0660c08: 此下是第五就果爲歎。只就此第五自有五 T1715_.33.0660c09: 重。第一法説歎。第二譬如有人下譬説歎。 T1715_.33.0660c10: 第三菩薩亦復如是之下合譬歎。第四所以 T1715_.33.0660c11: 者何下釋歎。第五若有菩薩下誡勸時衆歎 T1715_.33.0660c12: 也。二乘教如燥土。説無量義經于時直明萬 T1715_.33.0660c13: 善成佛如濕土。若説法華教決定無有三一 T1715_.33.0660c14: 時得佛果譬泥也。藥王此經開方便門者開 T1715_.33.0660c15: 三乘是方便。示眞實相者示同歸之理。是 T1715_.33.0660c16: 法華經藏者此經明因談妙果。在此中故言 T1715_.33.0660c17: 藏也。深者金剛方窮其底故言深也。不可 T1715_.33.0660c18: 破壞故言固。其理杳然故言幽。行因久到 T1715_.33.0660c19: 故言遠也。得之者少故言無人能到也 T1715_.33.0660c20: 若有善男子女人此下是第二正明通經之軌 T1715_.33.0660c21: 則。就中有三段者。第一先假説問通經之 T1715_.33.0660c22: 軌。第二入如來室下次第列出通經之軌三 T1715_.33.0660c23: 種章門。第三別釋也。今明第二。此中則以 T1715_.33.0660c24: 法爲通經之軌。下總通經中以藥王等諸菩 T1715_.33.0660c25: 薩則以人爲通經之軌。下單擧人不無有法。 T1715_.33.0660c26: 此中單擧法不無其人。人法互擧。欲令兩 T1715_.33.0660c27: 義雙顯。如來室者此下第三次第解釋通經 T1715_.33.0660c28: 之軌三種章門也。 藥王我於餘國此下是 T1715_.33.0660c29: 第三奬勸通經之人就中有五段。第一明如 T1715_.33.0661a01: 來遣化人爲通經之人集聽法衆。第二方亦 T1715_.33.0661a02: 遣四部衆聽其説法通經。第三明若於山林 T1715_.33.0661a03: 曠野無人民處我亦遣天龍八部聽其所説。 T1715_.33.0661a04: 第四言此人若在殊方異立令通經之人時復 T1715_.33.0661a05: 得見我身。第五言此人若通經之時有忘失 T1715_.33.0661a06: 章句者我以神通道力令其不忘。 而説偈 T1715_.33.0661a07: 言擧通經軌。命覓通經人。中本自有二。即是 T1715_.33.0661a08: 長行與偈爲二。此下是第二偈頌凡有十八 T1715_.33.0661a09: 行半偈自分爲二。第一有一偈先總勸此則 T1715_.33.0661a10: 不頌上長行。如人渇須水此下十七行半是 T1715_.33.0661a11: 第二正頌上長行。但上長行本有三。一者 T1715_.33.0661a12: 歎經。二者正出通經之軌。三者奬勸使通經。 T1715_.33.0661a13: 今此十七行半偈亦爲三段。初四行頌第一。 T1715_.33.0661a14: 次四行半頌第二。下餘有九行頌第三。上第 T1715_.33.0661a15: 一歎經中有五種歎。今此四行唯頌第五據 T1715_.33.0661a16: 果爲歎。上自有五重。今此四行中初一行 T1715_.33.0661a17: 半頌第二譬説。後二行半頌第五誡勸時衆。 T1715_.33.0661a18: 餘三重略不頌也。若人説此經此下四行半 T1715_.33.0661a19: 是第二。即頌第二正出通經軌則。上長行 T1715_.33.0661a20: 中本有三段。今者不頌第一假問出通經之 T1715_.33.0661a21: 經法。唯頌後兩段。初一行半頌通經之法三 T1715_.33.0661a22: 種章門。次餘有三行頌第三解釋。若我滅度 T1715_.33.0661a23: 後此下九偈頌上第三段。上本有五階。今亦 T1715_.33.0661a24: 頌盡但小不次第。初一行半偈頌第二。第二 T1715_.33.0661a25: 從引導諸衆生下有一行半追頌第一第三。 T1715_.33.0661a26: 從若説法之人下有一行半超頌第四。第四 T1715_.33.0661a27: 從若忘失章句又有一行半仍頌第五。第五 T1715_.33.0661a28: 從若人在空閑有三行追頌上第三 T1715_.33.0661a29: 見寶塔品第十一 T1715_.33.0661b01: 命覓通經中有兩段。第一是法師品明釋迦 T1715_.33.0661b02: 自命通經之人。此品是第二明多寶助命覓 T1715_.33.0661b03: 通經之人。由多寶如來讃歎釋迦言誰能於 T1715_.33.0661b04: 此廣此經。因此得助釋迦。此兩段各開爲 T1715_.33.0661b05: 二。前釋迦自命中有二者。一者擧勳報命通 T1715_.33.0661b06: 經人。第二擧通經軌則已命覓通經之人。此 T1715_.33.0661b07: 二已竟今此品助命覓通經人。中有二段者。 T1715_.33.0661b08: 即是長行與偈爲二。長行中自有二十段。 T1715_.33.0661b09: 第一經家敍寶塔之相。第二塔中出聲讃歎 T1715_.33.0661b10: 釋迦。第三大衆起疑。第四大樂説諮問佛。 T1715_.33.0661b11: 第五佛答寶塔來竟。第六大樂説願見多寶 T1715_.33.0661b12: 如來。第七佛答應先集分身諸佛。第八大 T1715_.33.0661b13: 樂説復欲見分身諸佛。第九釋迦放光照諸 T1715_.33.0661b14: 佛。第十分身諸佛共議欲來。第十一釋迦三 T1715_.33.0661b15: 過變土。第十二分身諸佛來相問於釋迦。第 T1715_.33.0661b16: 十三釋迦在空開塔。第十四明大衆見多寶 T1715_.33.0661b17: 佛之相。第十五明大衆散華供養。第十六 T1715_.33.0661b18: 多寶分座與釋迦。第十七釋迦就座。第十 T1715_.33.0661b19: 八大衆願在虚空。第十九佛神力接大衆在 T1715_.33.0661b20: 空。第二十正唱慕覓通經人也。初品以來 T1715_.33.0661b21: 是第一經家敍寶塔之相。從爾時寶塔中出 T1715_.33.0661b22: 大音聲下是第二讃歎釋迦。從爾時四衆下 T1715_.33.0661b23: 是第三明時衆既見寶塔相與生疑。爾時有 T1715_.33.0661b24: 菩薩名大樂説下是第四明大樂説既知時衆 T1715_.33.0661b25: 有疑即諮問如來。從爾時佛告大樂説以下 T1715_.33.0661b26: 是第五明如來答大樂説述寶塔來意。下偈 T1715_.33.0661b27: 正頌此也。從是時大樂説下第六明大樂説 T1715_.33.0661b28: 仍發願欲見多寶如來。從佛告大樂説下第 T1715_.33.0661b29: 七答大樂説。言汝若欲見多寶如來者應先 T1715_.33.0661c01: 集十方分身諸佛。下偈中亦頌。此中從大 T1715_.33.0661c02: 樂説白佛言下第八明大樂説既開佛道欲集 T1715_.33.0661c03: 分身諸佛仍發願欲見分身諸佛。從爾時放 T1715_.33.0661c04: 白毫一光此下是第九明釋迦如來放光照十 T1715_.33.0661c05: 方分身諸佛如來。于時直放光無有言語。但 T1715_.33.0661c06: 是經家語而已。所以放光集諸分身佛者。此 T1715_.33.0661c07: 品爲欲顯發願通經。告言十方諸佛尚爲法 T1715_.33.0661c08: 來尊重此法。汝等云何不流通此法。且自 T1715_.33.0661c09: 十方佛在一處欲表明同歸之義。又解釋第 T1715_.33.0661c10: 四疑。疑久滅度佛云何得來。今云應不實 T1715_.33.0661c11: 應顯滅不實滅也。爾時十方諸佛各告衆菩 T1715_.33.0661c12: 薩言下。第十明十方諸佛既被光明所照與 T1715_.33.0661c13: 諸菩薩共議欲來。時娑婆世界即變清淨此 T1715_.33.0661c14: 下是第十一明釋迦如來三過變土欲容諸分 T1715_.33.0661c15: 身佛。于時只是如來神力變土是故經家述 T1715_.33.0661c16: 之。所以三變者表明破三乘執心也。則其 T1715_.33.0661c17: 土轉廣二乘之狹意也。下偈中亦頌此也。是 T1715_.33.0661c18: 時諸佛皆遣待者此下是第十二明諸佛既集 T1715_.33.0661c19: 遣使相問於釋迦。爾時牟尼佛見所分身佛 T1715_.33.0661c20: 悉已來集。此下是第十三明釋迦如來既得 T1715_.33.0661c21: 相問欲開寶塔即起在空開塔。即時一切衆 T1715_.33.0661c22: 會此下是第十四經家敍大衆既見多寶如來 T1715_.33.0661c23: 之相。爾時四衆等見過去此下是第十五明 T1715_.33.0661c24: 大衆既見多寶如來散華供養説如是言。有 T1715_.33.0661c25: 人解言于時時衆有語但經文略不載。多意 T1715_.33.0661c26: 謂不爾。此只取上多寶如來讃歎釋迦之言 T1715_.33.0661c27: 也。爾時多寶如來於寶塔中分半座此下是 T1715_.33.0661c28: 第十六明多寶分座釋迦坐。即時是釋迦牟 T1715_.33.0661c29: 尼佛此下是第十七明釋迦就坐。所以言多 T1715_.33.0662a01: 寶佛與釋迦共者滅度佛既坐此意表釋迦不 T1715_.33.0662a02: 生而現生。釋迦與多寶並坐者。此明雙樹滅 T1715_.33.0662a03: 非實滅。爾時大衆見二如來此下是第十八 T1715_.33.0662a04: 明大衆既見二如來在空仍復願在於空。即 T1715_.33.0662a05: 時釋迦以神力此下是第十九明如來即以神 T1715_.33.0662a06: 力接大衆在空。以大音聲下竟長行是第二 T1715_.33.0662a07: 十段正唱慕覓通經之人。下偈亦頌此也 T1715_.33.0662a08: 而説偈言一品中有二段即是長行與偈爲 T1715_.33.0662a09: 兩。自此下有四十八行偈是第二偈頌。長行 T1715_.33.0662a10: 本有二十段今唯頌四段。三行半頌第五。三 T1715_.33.0662a11: 行頌第七。五行半頌第十一。三十六行頌第 T1715_.33.0662a12: 二十段也。今初有三行半頌上第五。上第五 T1715_.33.0662a13: 言佛答大樂説明多寶來意又我分身此下有 T1715_.33.0662a14: 三行頌長行中第七。第七明佛答大樂説言 T1715_.33.0662a15: 汝若欲見多寶如來今應集諸分身諸佛也。 T1715_.33.0662a16: 爲坐諸佛此下有五行半偈頌長行中第十 T1715_.33.0662a17: 一。上第十一言時娑婆即變清淨明釋迦欲 T1715_.33.0662a18: 容諸分身佛故三過變相。但上是經家述如 T1715_.33.0662a19: 來神力。今此五行半還是經家説偈也。告諸 T1715_.33.0662a20: 大衆我滅度後此下餘有三十六行偈頌長行 T1715_.33.0662a21: 中第二十。上言以大音聲普告大衆正命通 T1715_.33.0662a22: 經之人。就三十六行中自有六段。第一言告 T1715_.33.0662a23: 諸大衆有一行半正頌上長行。第二從其多 T1715_.33.0662a24: 寶佛有三行略勸時衆發願通經。第三從其 T1715_.33.0662a25: 有能護此經法者有四行偈。則言若能弘通 T1715_.33.0662a26: 此經者則是供養如來。第四從諸善男子各 T1715_.33.0662a27: 諦思惟有十八行廣寄諸難奬勸弘經。第五 T1715_.33.0662a28: 從我爲佛道下有三行半釋迦自擧昔日弘經 T1715_.33.0662a29: 以勸時衆。第六從此經難持若暫持者盡品 T1715_.33.0662b01: 有六行擧果報勸時衆弘經也 T1715_.33.0662b02: 持品第十二 T1715_.33.0662b03: 此品明五種人受持弘經故言持品也。四品 T1715_.33.0662b04: 明別流通有三段。上來兩品是第一命覓通 T1715_.33.0662b05: 經人。此品第二明通經者受命通經。有五種 T1715_.33.0662b06: 人發誓通經以爲五段。第一先明藥王菩薩 T1715_.33.0662b07: 及大樂説。頒類有二。一者諸大菩薩自誓 T1715_.33.0662b08: 通經。第二明衆中聲聞得記者有五百人自 T1715_.33.0662b09: 誓通經。第三明學無學人得受記者自誓通 T1715_.33.0662b10: 經。無學人已斷三界果。云何得在淨土通 T1715_.33.0662b11: 經。解言。無學淨穢兩土實無有生。但爲弘經 T1715_.33.0662b12: 故迴相似無漏業寄在三界内生。若論此報 T1715_.33.0662b13: 實非三界果報。第四段從爾時佛姨母以下 T1715_.33.0662b14: 明尼衆自誓通經。爾時世尊視八十萬億此 T1715_.33.0662b15: 下竟品是第五明八十萬億諸大菩薩發誓願 T1715_.33.0662b16: 弘通經也。雖有五種以類相推應有三段。第 T1715_.33.0662b17: 一明大行菩薩穢土流通。第二中間三人明 T1715_.33.0662b18: 聲聞人於淨土流通。第三最後一人淨穢二 T1715_.33.0662b19: 土悉皆流通此經也 T1715_.33.0662b20: 安樂品第十三 T1715_.33.0662b21: 此品中明弘經菩薩具四種行。則能離危得 T1715_.33.0662b22: 安遠苦得樂。是故出經者仍爲品目也。前 T1715_.33.0662b23: 解言。第四段別流通開三顯一之義有四品 T1715_.33.0662b24: 經而判爲三段。第一法師品及見寶塔兩品 T1715_.33.0662b25: 經先明通經者勳深受持者報命覓通經之 T1715_.33.0662b26: 人。第二持品一品則明會福樂善之徒相與 T1715_.33.0662b27: 佛前發誓受命通經。皆言不愛身命惜無上 T1715_.33.0662b28: 道。但上持品未通經之時有毀謗之咎身命 T1715_.33.0662c01: 之憂。是則下品菩薩本欲發誓通經。既見 T1715_.33.0662c02: 惡世多難便起退轉之心罷通經之意。是故 T1715_.33.0662c03: 此品是第三如來則用安樂行故接下品退墮 T1715_.33.0662c04: 之人。則言若能具此四行者天魔不能忤。 T1715_.33.0662c05: 則於惡世中亡身濟物沒命度人。是則下品 T1715_.33.0662c06: 之人因此起弘經之心。更起渡人之意也。前 T1715_.33.0662c07: 又解言此三段前一後一各有二。中間自有 T1715_.33.0662c08: 五別。今此中有二者。第一文殊問第二如來 T1715_.33.0662c09: 答也。今且就問中自有二階。第一先讃上 T1715_.33.0662c10: 能通經者。第二從世尊以下正作問也 T1715_.33.0662c11: 佛告以下是品之第二明如來答。就中自有 T1715_.33.0662c12: 四段。第一唱四行之數。第二此一者安住下 T1715_.33.0662c13: 出四行體。第三我滅度後下一行半總勸修 T1715_.33.0662c14: 此四行。第四臨品末二十一行半通明四行 T1715_.33.0662c15: 得果安樂相也。釋四安樂義凡有四階。 T1715_.33.0662c16: 第一正出體。第二明智慧功徳爲行。第三 T1715_.33.0662c17: 明自行外化爲行。第四明其四行之位。第 T1715_.33.0662c18: 一正出體。四安樂者第一以智慧爲體第二 T1715_.33.0662c19: 以説法爲體第三以離過爲體第四以慈悲心 T1715_.33.0662c20: 爲行體。第二明智慧功徳往判者。第二同 T1715_.33.0662c21: 是智慧欲智在説故。第二亦是智慧。第三 T1715_.33.0662c22: 第四同是功徳故智慧門中離出説法。功徳 T1715_.33.0662c23: 門中離出慈悲故有四行也。第三自行外化 T1715_.33.0662c24: 判者第一第三是自行。第四同是外化凡通 T1715_.33.0662c25: 經之法。不過自行外化。所以有此四行者 T1715_.33.0662c26: 自行外化各分爲二。自行分爲二者有兩義。 T1715_.33.0662c27: 故一者第一是照假實二空之解。此是智門 T1715_.33.0662c28: 第三明離過此是斷門所以自行須明二也。 T1715_.33.0662c29: 第二義者智慧語其照境。自是行善取其離 T1715_.33.0663a01: 過邊。即是止善既有止行之別故分爲二。外 T1715_.33.0663a02: 化所以分爲二者。若語慈悲則談其本若語 T1715_.33.0663a03: 其説法則論其末。若使但有知説法無有慈 T1715_.33.0663a04: 悲者是則如無記語。若使但有慈悲無有説 T1715_.33.0663a05: 法者是則與樂拔苦之行終不能成。故以外 T1715_.33.0663a06: 化須明此二也。第四明判此四行位始則四 T1715_.33.0663a07: 念之初未至世第一法也。何意判位。但在 T1715_.33.0663a08: 此處者。解釋者言此之四行本爲接外凡夫 T1715_.33.0663a09: 菩薩不得過深也。今當安住四法此是第一 T1715_.33.0663a10: 總唱數也。 一者安住此下是第二出四安 T1715_.33.0663a11: 樂行體相即成四段。又就此四行之中文句 T1715_.33.0663a12: 不同。但解前兩行之中各有三段解。後兩 T1715_.33.0663a13: 行之中各有二文也。今且明初行中有三者。 T1715_.33.0663a14: 第一從此下竟二十三偈以來正解初行體 T1715_.33.0663a15: 相。第二若有比丘有四行半偈明得果安樂 T1715_.33.0663a16: 之相也。第三文殊師利是菩薩有一行一句 T1715_.33.0663a17: 結此初行也。今且就第一正解初體相中行 T1715_.33.0663a18: 自有二。第一是長行。第二是偈頌也。今且 T1715_.33.0663a19: 就長行中自有兩段。第一有一行許文。先 T1715_.33.0663a20: 據行作兩章門。次明後惡世中能流通此經 T1715_.33.0663a21: 義。文殊師利云何菩薩下第二正釋兩章 T1715_.33.0663a22: 門。不釋能流通義也。兩章門者行體章門 T1715_.33.0663a23: 方便章門也。安住菩薩行處是行體章門。 T1715_.33.0663a24: 此行然解假名實法空爲體。今假實二空爲 T1715_.33.0663a25: 解。心所縁之境故言行處也。親近處是第 T1715_.33.0663a26: 二章門即是而二空解方便道。次能爲衆生 T1715_.33.0663a27: 説是經者。正明始行菩薩佛滅度後於惡世 T1715_.33.0663a28: 中流通此經。時要須解心安住假實二空及 T1715_.33.0663a29: 方便道。怨親平等善惡齊勸者。則能天魔 T1715_.33.0663b01: 外道不能傷害離危得安離苦得樂也。文 T1715_.33.0663b02: 殊師利云何菩薩以下是第二正釋兩章門。 T1715_.33.0663b03: 先解二空解行處章門。後解兩家親近處章 T1715_.33.0663b04: 門也。今且就解行處之中自有三段。第一總 T1715_.33.0663b05: 章門。第二別釋兩行。第三總結也。今言云 T1715_.33.0663b06: 何菩薩行處此是第一總章門也。若菩薩此 T1715_.33.0663b07: 下是第二別解。今就此中自有二。一者先解 T1715_.33.0663b08: 假名空行處。第二解法空行處也。今解假名 T1715_.33.0663b09: 空行處有二種。一解云。菩薩住忍辱地柔和 T1715_.33.0663b10: 善順此一句明得假名空故口無四過也。而 T1715_.33.0663b11: 不卒暴第二句得假名空。故身無三不善業 T1715_.33.0663b12: 也。心亦不驚。第三句明得假名空故意無三 T1715_.33.0663b13: 不善業也。此三句皆就用以明假名空相。若 T1715_.33.0663b14: 以此文檢假空實自難見。故以下法空行處 T1715_.33.0663b15: 得知。前是假空也。下明法空行處言又復於 T1715_.33.0663b16: 法。故知前是假名空也。下偈頌中廣頌法空。 T1715_.33.0663b17: 後復言亦復不見是男是女。故知是假名空 T1715_.33.0663b18: 也。又解三句解假名空行處。此則就人表假 T1715_.33.0663b19: 名空相。初句據外惡來時我不起惡也。後句 T1715_.33.0663b20: 據善境來時我心不驚也。何以知之。聞聖 T1715_.33.0663b21: 人説無我空之時我心不驚。中間而無卒暴 T1715_.33.0663b22: 句正據我内心也。若不得假空者則不如此 T1715_.33.0663b23: 也。又復於法無所行此下三句明法空行處。 T1715_.33.0663b24: 此句明解法有智。不作實心行境也。而觀諸 T1715_.33.0663b25: 法如實相第二句明解法空智也。亦不行亦 T1715_.33.0663b26: 不分別是第三句則明得法空之時無有分別 T1715_.33.0663b27: 彼此之義。昔日未得法空之時作意言我只 T1715_.33.0663b28: 能行彼不能行此有彼此分別之意。今日既 T1715_.33.0663b29: 得法空。唯一相無相無彼此之殊也。是名菩 T1715_.33.0663c01: 薩摩訶薩行處。是第三總結二行處也 T1715_.33.0663c02: 從云何名親近處此下是第二則解兩家親近 T1715_.33.0663c03: 處。此中有二。第一云何名親近處提章門。 T1715_.33.0663c04: 第二正釋。中自有二。第一先解釋假名空 T1715_.33.0663c05: 親近處。第二解釋法空親近處。此則是兩家 T1715_.33.0663c06: 方便道也。今日就解假名空親近處中自有 T1715_.33.0663c07: 三段。第一先明所不親近處。第二明所親近 T1715_.33.0663c08: 處。第三總結也。若論方便體者以實法過假 T1715_.33.0663c09: 名未得眞觀以來正是方便體。今者且就外 T1715_.33.0663c10: 縁作方便故如此説也。就解所不親近處中 T1715_.33.0663c11: 自有八種。第一先明離力勢縁也。菩薩摩訶 T1715_.33.0663c12: 薩不親近國王下是第二明離邪見縁。從不 T1715_.33.0663c13: 親近諸外道下是也。第三明離惡業縁。從 T1715_.33.0663c14: 亦不親近下是也。第四明離小乘縁。從又不 T1715_.33.0663c15: 親近求聲聞下是也。第五明離愛染之縁。文 T1715_.33.0663c16: 殊下是也。第六明離無志之縁。五種不男是 T1715_.33.0663c17: 也。第七明離譏呵之縁。從不獨入下是也。 T1715_.33.0663c18: 第八明離散亂之縁。從樂畜年少下是也。 T1715_.33.0663c19: 常好坐禪此下是第二正明所親近處也。文 T1715_.33.0663c20: 殊下是第三總結也。復次此下是第二明 T1715_.33.0663c21: 法空親近處亦有三。第一先明所親近處。 T1715_.33.0663c22: 第二正明能親近體。第三總結也。所親近處 T1715_.33.0663c23: 者即是二諦境也。能親近者是能觀之智也。 T1715_.33.0663c24: 明所親近中有二。第一明眞諦第二但以因 T1715_.33.0663c25: 縁故有下明俗諦也。就此明眞諦之中自有 T1715_.33.0663c26: 三。第一觀一切法空如實相一句正明眞諦 T1715_.33.0663c27: 理。第二從不顛倒以下六句明心行處滅。 T1715_.33.0663c28: 第三一切言語道斷下十一句明言語道斷 T1715_.33.0663c29: 也。但以因縁故有下二句是第二明俗諦也。 T1715_.33.0664a01: 從常樂觀如是法相者是法空中第二明能觀 T1715_.33.0664a02: 智也。是名近處是第三結也。而説偈言 T1715_.33.0664a03: 此下是第二偈頌。但上長行中本有二。第 T1715_.33.0664a04: 一先據行作兩章門。次明於後惡世中能流 T1715_.33.0664a05: 通此經。第二正釋兩章門。不釋能流通義 T1715_.33.0664a06: 也。今此二十三行偈亦分爲二。初有一行 T1715_.33.0664a07: 半偈頌第一擧行作兩章門。常離國王以下 T1715_.33.0664a08: 二十一行半頌第二正解釋也。第一段有二 T1715_.33.0664a09: 先作兩章門。次明能流通此經。今倒頌一 T1715_.33.0664a10: 行先頌第二明能流通。次半行追頌第一兩 T1715_.33.0664a11: 章門也。上第二釋中先明行處。後明親近 T1715_.33.0664a12: 處爲二。今此偈中不得依上直判爲三段。第 T1715_.33.0664a13: 一有十三行半先頌假名空親近處。次有兩 T1715_.33.0664a14: 行半追頌兩行處。第三有五行半頌法空親 T1715_.33.0664a15: 近處也。上釋二親近處有二。初提章門今 T1715_.33.0664a16: 不頌之。唯頌第二正釋。但假名空親近處 T1715_.33.0664a17: 中本有三。第一先明所不親近處。第二正明 T1715_.33.0664a18: 所親近處。第三總結。今不頌第二所親近 T1715_.33.0664a19: 處。十三行半偈中初十二行半頌第一所不 T1715_.33.0664a20: 親近一行頌第三總結也。但上所不親近處 T1715_.33.0664a21: 有八種。今此十二行半唯得通頌之不可分 T1715_.33.0664a22: 也。是則名爲此一行頌總結也。但本論近處。 T1715_.33.0664a23: 此中何故擧行處結耶。解釋言。此擧行處 T1715_.33.0664a24: 近處故前行也。此二處者此近處是第二。前 T1715_.33.0664a25: 行處是第一。故道二也。又復不行此下兩 T1715_.33.0664a26: 行半是第二段則頌上兩行處。上本有三。一 T1715_.33.0664a27: 者提章門。二者正釋。第三總結。今不頌第 T1715_.33.0664a28: 一唯頌後兩段。初兩行頌正解。次半行頌結 T1715_.33.0664a29: 也。但上先解假名空行處。次法空行處也。此 T1715_.33.0664b01: 二行則倒頌。初一行先頌法空行處也。次一 T1715_.33.0664b02: 行追頌假名空行處也。是則名爲此半行頌 T1715_.33.0664b03: 上第三結也。一切諸法下此五行半第三 T1715_.33.0664b04: 頌上法空親近處。上本有三。第一明所親近 T1715_.33.0664b05: 處。第二明能親近。第三結也。今此五行半 T1715_.33.0664b06: 直分六段。第一有一行半先略頌上第一所 T1715_.33.0664b07: 親近處也。第二顛倒分別諸法有無下有一 T1715_.33.0664b08: 行則擧非形是。上長行所無。則明此人不能 T1715_.33.0664b09: 作法空親近觀也。第三在於閑處下有半行 T1715_.33.0664b10: 正頌上第二能親近處。即是上常樂觀如是 T1715_.33.0664b11: 法相也。第四安住不動下半行則廣頌所親 T1715_.33.0664b12: 近處也。第五者觀一切法皆無所有下有一 T1715_.33.0664b13: 行三句。倒頌上法空行處也。第六有一句 T1715_.33.0664b14: 則上第三法空親近處結句也。若有比丘 T1715_.33.0664b15: 但解初行中有三段。此下有四行半。是第二 T1715_.33.0664b16: 明得果安樂之相。就中自有二。第一一行 T1715_.33.0664b17: 半明離危苦。第二菩薩有時入於靜室下三 T1715_.33.0664b18: 行明得安樂也 T1715_.33.0664b19: 文殊師利是名菩薩下一行一句是第三結初 T1715_.33.0664b20: 行也 T1715_.33.0664b21: 第二安樂行正以説法爲體。然説法本是口 T1715_.33.0664b22: 業今者正取動口善心爲此行體也。前解言 T1715_.33.0664b23: 初兩行中各有二段。今此第二行中有三者。 T1715_.33.0664b24: 第一先總勸人修此安樂行。第二若口宣説 T1715_.33.0664b25: 下十一行半偈正明行體相。第三最後我滅 T1715_.33.0664b26: 度後下五行偈則明得果安樂相也。從又 T1715_.33.0664b27: 文殊師利如來滅下是第一總勸人。末世通 T1715_.33.0664b28: 經應住安樂行也。若口宣説以下竟十一 T1715_.33.0664b29: 行半偈是第二段正解釋此行體。今就此第二 T1715_.33.0664b30: 中自有二。第一是長行第二是偈頌。今且就 T1715_.33.0664c01: 長行之中自有二將欲明此行體。是故第一 T1715_.33.0664c02: 先明離惡。第二諸有聽者以下正明此行體 T1715_.33.0664c03: 相。但下第三行亦明離惡。今此中復明離惡 T1715_.33.0664c04: 與下何殊耶。解釋者言。凡有三意初意言。此 T1715_.33.0664c05: 中所以明離惡者。夫説法必清淨化物沒命 T1715_.33.0664c06: 度人。是故將明清淨説法先明離諸過惡也。第 T1715_.33.0664c07: 二意此中先明離惡後正明説法。下第三行發 T1715_.33.0664c08: 初正明離惡也第三意言下偈頌之中則先頌 T1715_.33.0664c09: 説法後頌離惡。是故驗知正以説法爲體也。 T1715_.33.0664c10: 今且明離惡之中有三段。若口宣説下兩句明 T1715_.33.0664c11: 説法時節。第二不樂説人以下正明離惡。第 T1715_.33.0664c12: 三善修如是安樂心故一句結句也。就第二 T1715_.33.0664c13: 離惡中凡離六種。一者言不樂説人此明不 T1715_.33.0664c14: 説出經人過也。二者言及經典過者此明不 T1715_.33.0664c15: 諦經文辭句也。三者離言彼通經是此通 T1715_.33.0664c16: 經之非從亦不輕慢下是也。四者從不説他 T1715_.33.0664c17: 人好惡長短可言不説他人之短。何故言不 T1715_.33.0664c18: 説他人之長耶。解釋者本言。此中道長者 T1715_.33.0664c19: 本欲爲顯其短也。五者從於聲聞人下則明 T1715_.33.0664c20: 不説小乘之過。此中但明不稱小乘之名也。 T1715_.33.0664c21: 若有樂小乘者亦可慢稱有名也。六者言亦 T1715_.33.0664c22: 不生怨嫌之心也。諸有聽者下此是第二 T1715_.33.0664c23: 正明此行體相。此中自有二。一者明默來聽 T1715_.33.0664c24: 者不逆其意也。二者從有所難問下明有諮 T1715_.33.0664c25: 問不逆其意也。而説偈言此下是第二凡 T1715_.33.0664c26: 有十一行半偈。今判爲兩段。初有六行半 T1715_.33.0664c27: 先頌上長行中第二正明行體。次有五行倒 T1715_.33.0664c28: 頌上第一離惡也。但上長行第二之中本有 T1715_.33.0664c29: 二。初明默聽後明問難。今此六行半宜分 T1715_.33.0665a01: 爲三段。第一有兩行半先明説法之方此是 T1715_.33.0665a02: 上長行所無也第二若有比丘及比丘尼下有 T1715_.33.0665a03: 兩行則頌上第一默來者聽也第三若有難問 T1715_.33.0665a04: 下有兩行即頌上第二難問者除懶墮意此下 T1715_.33.0665a05: 有五行則頌上第一離惡然上本有三有今 T1715_.33.0665a06: 此五行之中不頌第一與第三唯頌第二上第 T1715_.33.0665a07: 二中本有六。今正宜分爲二。初有兩行半 T1715_.33.0665a08: 先明離懈怠之惡也。次衣服臥具下有兩行 T1715_.33.0665a09: 半則明離貪欲希望之惡也。我滅度後此下 T1715_.33.0665a10: 有五行是第三段則明得果安樂之相自有 T1715_.33.0665a11: 二。初三行明離危苦義也第二智者如是下 T1715_.33.0665a12: 有兩行正明所得安樂相也 T1715_.33.0665a13: 法華義記卷第七 T1715_.33.0665a14: T1715_.33.0665a15: T1715_.33.0665a16: T1715_.33.0665a17: T1715_.33.0665a18: 光宅寺沙門法雲撰 T1715_.33.0665a19: 安樂行品之餘 T1715_.33.0665a20: 次明第三行。此行以離惡爲體。有兩段者即 T1715_.33.0665a21: 是長行與偈爲兩段也。今且就長行之中自 T1715_.33.0665a22: 有三段。第一正明離惡。第二當於一切衆 T1715_.33.0665a23: 生以下則明修善。若不修善無容離惡也。 T1715_.33.0665a24: 第三文殊師利以下明得果安樂之相也。今 T1715_.33.0665a25: 明離惡之中凡離六種惡。一嫉妬也。二諂 T1715_.33.0665a26: 也。此人實能修善只自所悦人情也。三誑 T1715_.33.0665a27: 也此人内心無有實行也。四亦勿輕罵學佛 T1715_.33.0665a28: 道者也。五若比丘比丘尼下五行是不輕小 T1715_.33.0665a29: 乘學也。六又亦不應戲論諸法有所諍競也 T1715_.33.0665b01: 當於一切衆生下是第二明修善自有四 T1715_.33.0665b02: 種善。於一切衆生起大悲想也。二於諸如 T1715_.33.0665b03: 來下也三於諸菩薩下也。四於一切衆生下 T1715_.33.0665b04: 也。 文殊此下是長行中第三則明得果安 T1715_.33.0665b05: 樂之想也。 而説偈言此下六行是第二偈 T1715_.33.0665b06: 頌也。然上長行之中本有三段。今此六行 T1715_.33.0665b07: 偈頌亦分爲三段。第一有兩行即得通頌上 T1715_.33.0665b08: 第一正明離六種惡也。第二是佛子説法下 T1715_.33.0665b09: 有三行則通頌上第二修四種善也。第三第 T1715_.33.0665b10: 三法如是下有一行偈則得頌上第三安樂相 T1715_.33.0665b11: 也。 次解第四安樂行。此行明以慈悲爲 T1715_.33.0665b12: 體。就中亦有兩段。即是長行與偈爲二也。 T1715_.33.0665b13: 今且就長行中自有二段。第一明行體。第 T1715_.33.0665b14: 二文殊師利以下即明得果安樂相。又此兩 T1715_.33.0665b15: 段之中各有二。初段中二者。第一略明大慈 T1715_.33.0665b16: 也。第二從於非菩薩下廣明大悲。不聞即 T1715_.33.0665b17: 是昔日聞慧不成就。不知即是昔日思慧不 T1715_.33.0665b18: 成就也。不覺即是昔日修慧不成就。何以 T1715_.33.0665b19: 知之。下三句即釋也。不聞即釋上不聞句。 T1715_.33.0665b20: 昔日若能聞此三乘者則聞義成就。正由昔 T1715_.33.0665b21: 日不聞是聞義不成也。不信即釋上不知句。 T1715_.33.0665b22: 正由昔不信言於一佛乘分別説三。是故不 T1715_.33.0665b23: 知同歸之理也。不解即釋上不覺句。若昔 T1715_.33.0665b24: 解同歸之義者即便覺知無三之義也。文 T1715_.33.0665b25: 殊此下是第二正明安樂之相亦有二者。第 T1715_.33.0665b26: 一正明安樂之相。第二即釋但初正明安樂 T1715_.33.0665b27: 相。中自有二。第一先明人愛。第二從諸天下 T1715_.33.0665b28: 明天護也。是則如來經法在此人懷抱之内 T1715_.33.0665b29: 是故人天常爲法故則愛護人也。所以者此 T1715_.33.0665c01: 下是第二即釋安樂相亦有二者。第一法説。 T1715_.33.0665c02: 第二譬説。又就此二段中各有二。法説中二 T1715_.33.0665c03: 者第一先明此經是諸佛所護之祕藏。故第 T1715_.33.0665c04: 二文殊師利以下據難聞得者明此經應可尊 T1715_.33.0665c05: 重也。文殊譬如強力轉輪聖王以下第二譬 T1715_.33.0665c06: 説。釋安樂相亦有二者。即是兩譬即爲是 T1715_.33.0665c07: 兩段即爲上兩種法説作譬也。但初譬自有 T1715_.33.0665c08: 開合也。文殊如轉輪王見諸比丘衆下第二 T1715_.33.0665c09: 譬亦有二者。即開合爲兩段也。但就合譬 T1715_.33.0665c10: 之中自三。第一正合第二。文殊師利下即擧 T1715_.33.0665c11: 外譬帖。第三亦從文殊下結合也。而説 T1715_.33.0665c12: 偈言此下是第二重頌。上長行之中本有二。 T1715_.33.0665c13: 第一正明行體。第二明安樂相。今此十四行 T1715_.33.0665c14: 半偈分爲二。第一有四行正頌上明行體。第 T1715_.33.0665c15: 二十行半頌第二安樂相也。上行體中本有 T1715_.33.0665c16: 二。一者略明大慈。二者廣明大悲。今此四 T1715_.33.0665c17: 行只得通頌不可分也。 譬如強力此下十 T1715_.33.0665c18: 行半是第二即頌第二安樂相。上有二。一 T1715_.33.0665c19: 者正明安樂。其中本有二。一者人愛二者 T1715_.33.0665c20: 天護。今者都不頌也。第二即釋明安樂之 T1715_.33.0665c21: 義亦有二。第一是法説。其中有二。一者諸 T1715_.33.0665c22: 佛密藏。二者據得法之人。今者亦不頌也。 T1715_.33.0665c23: 唯頌第二譬説。但上兩譬各有開有合。今 T1715_.33.0665c24: 此十行半只宜分爲二。第一有四行先牒頌 T1715_.33.0665c25: 兩家外譬。第二如來亦爾下有六行半即牒 T1715_.33.0665c26: 頌兩家内合。初四行之中三行頌第一外譬。 T1715_.33.0665c27: 如有勇徤下一行即頌第二外譬也。後六行 T1715_.33.0665c28: 半中初如來亦爾下三行頌第一譬内合。次 T1715_.33.0665c29: 既知衆生得其力已即有三行即頌第二譬内 T1715_.33.0666a01: 合也。我滅度後但佛答中有四段。此下一行 T1715_.33.0666a02: 半是第三總結。勸修此四安樂行也。讀 T1715_.33.0666a03: 是經者此下有二十一行半。是佛答中第四 T1715_.33.0666a04: 段則通明得果安樂之相。然此中正明得三 T1715_.33.0666a05: 報安樂相。就二十一行半中自有四段。第一 T1715_.33.0666a06: 有一行先明現報得安樂也。第二不生貧窮 T1715_.33.0666a07: 下有三行半則明生報得安樂。第三若於夢 T1715_.33.0666a08: 中以下十六行明得後報安樂。第四一行總 T1715_.33.0666a09: 結三釋也。就第三今據夢裏。後報之相中有 T1715_.33.0666a10: 五種。第一一行半先明聽佛説法。第二明自 T1715_.33.0666a11: 見自身爲人説法亦有一行半。第三又見諸 T1715_.33.0666a12: 佛此下六行半則明得佛受記説法。第四又 T1715_.33.0666a13: 見自身此下一行半則明行佛果之因。第五 T1715_.33.0666a14: 諸佛身金色百福相莊嚴五言偈五行明得佛 T1715_.33.0666a15: 果也。然就此第五得佛果中則有二意。初 T1715_.33.0666a16: 一行先牒擧前四夢。第二後有四行正明得 T1715_.33.0666a17: 佛果。第一先牒擧四夢者初兩句至聞法來 T1715_.33.0666a18: 則擧上第一夢也。爲人説此三字即爲擧上 T1715_.33.0666a19: 第二夢也。常有是好夢此句則總擧第三第 T1715_.33.0666a20: 四夢也。又夢作國王下四行是第二正明得 T1715_.33.0666a21: 佛果。若後惡世中此下一行是第四總結三 T1715_.33.0666a22: 報也 T1715_.33.0666a23: 從地涌出品第十四 T1715_.33.0666a24: 此品名未應在此。只應在一問答後。文句少 T1715_.33.0666a25: 故寄在品初。從後得名故言涌出品也。凡有 T1715_.33.0666a26: 十四品半經是第二正説。自分爲兩段。前有 T1715_.33.0666a27: 十二品經開三顯一以明因義。自此下入分 T1715_.33.0666a28: 別功徳品中半品以來有兩品半經。是正説 T1715_.33.0666a29: 中第二段開近顯遠以辨果義。明因辨果。一 T1715_.33.0666b01: 段之中各開爲四。今此中有四者。第一從 T1715_.33.0666b02: 此品初竟當精進一心偈以來壽量家別序。 T1715_.33.0666b03: 第二從爾時世尊説此偈以下竟我從久遠來 T1715_.33.0666b04: 教化是等衆略説開近顯遠動執生疑。第三 T1715_.33.0666b05: 爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下盡品明大 T1715_.33.0666b06: 衆懷疑致請。第四從壽量品初入分別功徳 T1715_.33.0666b07: 品一品半以來廣明壽命長遠斷疑生信。今 T1715_.33.0666b08: 就此四段之中前一後一各開爲三。中間兩 T1715_.33.0666b09: 段別開爲二。今者第一別序中有三者。第 T1715_.33.0666b10: 一又減兩紙許詺爲開發序。第二彌勒菩薩 T1715_.33.0666b11: 以下有一紙餘名疑問序。第三佛告彌勒以 T1715_.33.0666b12: 下名爲述勸序。今先就開發序中有二。第 T1715_.33.0666b13: 一是開發所由。第二佛説是時下正明開發。 T1715_.33.0666b14: 所以言開發縁由者由他方分身佛侍者菩薩 T1715_.33.0666b15: 請求流通。佛只言。我娑婆自有菩薩能流通。 T1715_.33.0666b16: 不須汝等。因此發踊出所由。又就此二段 T1715_.33.0666b17: 之中各有二階。就開發縁由有二者。第一 T1715_.33.0666b18: 先明他方菩薩請求流通第二佛答也。佛 T1715_.33.0666b19: 説是時娑婆世界此下是第二正明開發。就 T1715_.33.0666b20: 中亦有二者。第一經家序菩薩踊出之相。第 T1715_.33.0666b21: 二是菩薩衆中有四導師下明踊出菩薩與佛 T1715_.33.0666b22: 往復問答。今就經家序踊出之相中自有八 T1715_.33.0666b23: 階。第一敍列踊出之相。第二是諸菩薩身 T1715_.33.0666b24: 皆金色以下敍菩薩形相也。第三先盡在此 T1715_.33.0666b25: 下敍菩薩從來之處也。第四是菩薩聞釋迦 T1715_.33.0666b26: 所説音聲從下發來下經家敍踊來所由。由 T1715_.33.0666b27: 釋迦語他方菩薩道不須汝等我娑婆自有菩 T1715_.33.0666b28: 薩能流通此經。既聞此語所以踊出來。第 T1715_.33.0666b29: 五一一菩薩下是經家敍踊出菩薩眷屬。第 T1715_.33.0666c01: 六從地出已各詣虚空中下明踊出菩薩既出 T1715_.33.0666c02: 之後三業供養也。第七是諸菩薩從初踊出 T1715_.33.0666c03: 下經家敍踊出之時經劫數。第八爾時四衆 T1715_.33.0666c04: 亦以佛神力故下經家敍四衆遍見諸菩薩也 T1715_.33.0666c05: 是菩薩衆中有四導師下正開發敍中本 T1715_.33.0666c06: 有二。從此下是第二明踊出菩薩與佛問答 T1715_.33.0666c07: 有四。即成四段可解也。爾時彌勒菩薩 T1715_.33.0666c08: 此下是第二疑問序。就此疑問序中亦有二。 T1715_.33.0666c09: 第一明彌勒菩薩自問釋迦。第二問他方分 T1715_.33.0666c10: 身佛下明菩薩自問分身佛。就彌勒問中自 T1715_.33.0666c11: 有二。第一經家敍彌勒欲問之意。第二正 T1715_.33.0666c12: 明説偈問。就此十九行半偈正問中自有三 T1715_.33.0666c13: 段。初一行偈未正問先逆請佛答。第二是 T1715_.33.0666c14: 從何所來下有十三偈正問。第三餘有五行 T1715_.33.0666c15: 半結請也。第二十三偈正問中有二。第一 T1715_.33.0666c16: 兩偈問踊出菩薩人身。第二十一偈問踊出 T1715_.33.0666c17: 菩薩師也。就兩偈問人身中有二意四文。第 T1715_.33.0666c18: 一是從何所來一句問其從來處。第二以何 T1715_.33.0666c19: 因縁集一句問何所以聚在一處同時而出。 T1715_.33.0666c20: 第三巨身大神通下一行一句讃歎此菩薩結 T1715_.33.0666c21: 第二問也。第四爲從何所來一句結第一問 T1715_.33.0666c22: 也。一一諸菩薩下十一行第二問此菩薩師 T1715_.33.0666c23: 爲是誰。就中有二者。先有九偈牒菩薩眷 T1715_.33.0666c24: 屬多少。從六萬恒河沙至但已無眷屬。第 T1715_.33.0666c25: 二是諸大威徳下有兩行正問覓踊出菩薩之 T1715_.33.0666c26: 師也。如是諸菩薩神通大智力此下有五行 T1715_.33.0666c27: 半偈是正問中第三結請也。爾時釋迦佛 T1715_.33.0666c28: 分身諸佛以下疑問序。中有二。此下是第 T1715_.33.0666c29: 二問。分身佛下菩薩自問分身。此中即答 T1715_.33.0667a01: 問爲兩階也。 第三述勸序中有二。第一 T1715_.33.0667a02: 釋迦告彌勒善哉以下正述彌勒能問。第二 T1715_.33.0667a03: 勸信勸信中長行偈爲二。就長行中自有二。 T1715_.33.0667a04: 初汝等當共一心下正勸信只言不受外邪名 T1715_.33.0667a05: 被精進鎧。自守善道名發堅固意也。第二 T1715_.33.0667a06: 出所信之理自有二。初有兩句欲明開近顯 T1715_.33.0667a07: 遠之義。次有三句欲顯三世神通益物也。 T1715_.33.0667a08: 如來今欲顯發者此明開近。明八十年佛非 T1715_.33.0667a09: 是實佛。宣示諸佛智慧者明顯遠義。即是 T1715_.33.0667a10: 復倍上數也。後三句者諸佛自在神通之力 T1715_.33.0667a11: 此明如來過去神力益物。諸佛師子奮迅之 T1715_.33.0667a12: 力此明如來現在益物之力。諸佛威猛大勢 T1715_.33.0667a13: 之力此明如來未來益物之力。此中密明此 T1715_.33.0667a14: 三種義端至壽量中方顯此義。爾時世尊以 T1715_.33.0667a15: 下勸信中第二偈頌有四行便爲四意。初偈 T1715_.33.0667a16: 勸精進。第二偈勸信。第三偈誡莫生疑。第四 T1715_.33.0667a17: 偈誡一心聽也。 爾時世尊説此偈已此偈 T1715_.33.0667a18: 第二略説壽命長遠動執生疑。就此段中有 T1715_.33.0667a19: 二者。即是長行與偈爲二。就長行中自有二 T1715_.33.0667a20: 段。上彌勒問有三階。初一偈逆請説。第二十 T1715_.33.0667a21: 三行正問。第三五行半結請也。今唯答第二 T1715_.33.0667a22: 階正問。就正問中本有二。第一兩行偈問踊 T1715_.33.0667a23: 出菩薩人身。第二十一行問其師爲是誰。今 T1715_.33.0667a24: 先答第二問。問中本有二。初問眷屬多少。 T1715_.33.0667a25: 第二正問師。今不答第一唯答第二師爲是 T1715_.33.0667a26: 誰。佛今答言。只我是其師也。此諸菩薩皆 T1715_.33.0667a27: 於是娑婆世界之下以下追答第一問。問其 T1715_.33.0667a28: 人身上本有二意四文。今不答下二階。娑 T1715_.33.0667a29: 婆世界之下答第一問。上問言是從何所來 T1715_.33.0667b01: 也。阿逸多此下即答上第二問。上問言此諸 T1715_.33.0667b02: 菩薩以何因縁集在一處同時踊出。而説 T1715_.33.0667b03: 偈言此下是第二偈頌。但上長行中本有二 T1715_.33.0667b04: 段。今此八行半頌上二段而文成三段。一 T1715_.33.0667b05: 行三句頌第一我是其師。次二行三句頌第 T1715_.33.0667b06: 二答人身。次志念力堅固下四行通頌前兩 T1715_.33.0667b07: 段也。就第二二行三句中有四。與彌勒相 T1715_.33.0667b08: 應也。依止是世界一句答第一是從何所來 T1715_.33.0667b09: 也。常行頭陀事下一行答第二以何因縁集 T1715_.33.0667b10: 也。如是諸子等下一行答第三讃歎諸菩薩。 T1715_.33.0667b11: 在娑婆世界下半行頌答第四爲從何所來句 T1715_.33.0667b12: 也。 爾時彌勒等心生疑惑怪未曾有下是 T1715_.33.0667b13: 第三明大衆懷疑致請。就此段中有二者。 T1715_.33.0667b14: 第一經家敍大衆有疑。即白佛言此下是第 T1715_.33.0667b15: 二正請自有二即是長行與偈爲二。就長行 T1715_.33.0667b16: 之中自有二。第一明疑第二正請。又就此 T1715_.33.0667b17: 兩段中各開爲二。明疑中有二者。第一即 T1715_.33.0667b18: 白佛言世尊如來爲太子時下先法説明疑。 T1715_.33.0667b19: 第二作父少子老譬譬説明疑也。我等雖復 T1715_.33.0667b20: 信佛隨宜所説此下是第二正請。亦有二者。 T1715_.33.0667b21: 第一彌勒自述已解。第二然諸新發意此下 T1715_.33.0667b22: 正明爲未解者請。而説偈言此下十四行 T1715_.33.0667b23: 偈頌上正懷疑請來。上本有二。一者明疑 T1715_.33.0667b24: 二者正請。今就此十四行偈亦分爲二。初有 T1715_.33.0667b25: 十一行偈頌上疑。第二我等從佛聞此下三 T1715_.33.0667b26: 行頌上正請。但上疑中有二。一者法説明疑。 T1715_.33.0667b27: 二者譬説明疑。今十一行偈中亦分爲二。 T1715_.33.0667b28: 初有五行頌法説。後餘有六行頌譬説。我 T1715_.33.0667b29: 等從佛聞此下三行是偈中第二即頌上長行 T1715_.33.0667c01: 中第二正請。但上正請中本有二。一者明 T1715_.33.0667c02: 彌勒自述已解。第二正爲未解者請。今此三 T1715_.33.0667c03: 行亦分爲二。初有半行偈頌第一明彌勒述 T1715_.33.0667c04: 已解。第二餘有兩行半頌上第二正爲未解 T1715_.33.0667c05: 者請 T1715_.33.0667c06: 如來壽量品第十五 T1715_.33.0667c07: 此品明如來壽命以塵沙爲量故言壽量品 T1715_.33.0667c08: 也。自此下竟入分別功徳品半品以來是第 T1715_.33.0667c09: 四段。廣説壽命長遠斷疑生信。就此第四 T1715_.33.0667c10: 段中亦有三段者。第一即此一品正廣明壽 T1715_.33.0667c11: 命長遠。第二分別功徳品初一段長行總爲 T1715_.33.0667c12: 時衆授記。第三彌勒説偈頌佛長行示同領 T1715_.33.0667c13: 解。又就此三段之中増一明義。第一段中 T1715_.33.0667c14: 有二。第二段中有三。第三段中有四。今且 T1715_.33.0667c15: 就第一正廣説中有二者。第一明縁起第二 T1715_.33.0667c16: 是正廣説。今就縁起中自有三階一者汝等 T1715_.33.0667c17: 當信如來誠諦之語下明如來先作三過誡 T1715_.33.0667c18: 勅。第二爾時菩薩大衆下明彌勒等四過奉 T1715_.33.0667c19: 受如來之命唯願説之。第三爾時世尊下明 T1715_.33.0667c20: 如來又重誡勅也。一切世間此下竟品是 T1715_.33.0667c21: 第二正廣説壽命長遠。就中自有二。即是長 T1715_.33.0667c22: 行與偈爲二段。今且就長行之中自有二。第 T1715_.33.0667c23: 一是法説明長遠相益物。第二譬如良醫以 T1715_.33.0667c24: 下訖長行是譬説。今且就法説之中應有四 T1715_.33.0667c25: 段。但文略唯有三段。今玄出第三段。故爲 T1715_.33.0667c26: 四段。何以知此。下譬中及偈中盡有是故得 T1715_.33.0667c27: 知。長行中應有第三段也。四段名字者第一 T1715_.33.0667c28: 明釋迦如來過去世中神通益物。此即是上 T1715_.33.0667c29: 述勸序中言諸佛自在神通之力。第二從諸 T1715_.33.0668a01: 善男子如來見諸衆生樂於小法以下明如來 T1715_.33.0668a02: 現在中神通益物。此則是上諸佛師子奮迅 T1715_.33.0668a03: 之力。第三應明如來未來世中神通益物。 T1715_.33.0668a04: 此則是上諸佛威猛大勢之力。此是法説中 T1715_.33.0668a05: 所無者今者玄出應下譬中及偈中有。第四 T1715_.33.0668a06: 又善男子諸佛如來法皆如是下通三世隱 T1715_.33.0668a07: 顯。明益物不虚妄止物誹謗之心。就此四 T1715_.33.0668a08: 段中各有三文。今且就明過去世神通益物 T1715_.33.0668a09: 中有三者。第一明應身成佛壽長久但惑者 T1715_.33.0668a10: 謂言近。即是開近義也。第二我實成佛以 T1715_.33.0668a11: 來無量無邊下明應家之本身壽命長遠之 T1715_.33.0668a12: 相。即是顯遠義。第三自從是來下正明過去 T1715_.33.0668a13: 世中神通益物。就此三段中増一明義。第一 T1715_.33.0668a14: 有一。第二有二。第三有三也。今者言一切 T1715_.33.0668a15: 世間皆謂今釋迦出釋氏宮此下是第一明成 T1715_.33.0668a16: 佛實久但惑者謂近。此第一段唯一不開也 T1715_.33.0668a17: 然善男子此下是第二明應家之本已自 T1715_.33.0668a18: 成佛以來久遠之相。就此第二自有二。第一 T1715_.33.0668a19: 先法説明壽命長遠。第二譬如五百千萬億 T1715_.33.0668a20: 那由他以下明爲壽命長遠作譬。就此譬中 T1715_.33.0668a21: 有三。一者先開長遠之譬問彌勒。第二彌勒 T1715_.33.0668a22: 即答佛是長遠。第三佛結合長遠之譬也。自 T1715_.33.0668a23: 從是來我常在此此下是第三正明過去世中 T1715_.33.0668a24: 神通益物。就此第三段自有三重。第一明 T1715_.33.0668a25: 過去益物之處。第二於是中間以下明過去 T1715_.33.0668a26: 益物之名不同。第三若有衆生來至我所以 T1715_.33.0668a27: 下正明益物。又就此三重各有三階。第一 T1715_.33.0668a28: 明益之處中有二者。第一言自從是來我常 T1715_.33.0668a29: 在此娑婆世界此別的出益物之處。第二言 T1715_.33.0668b01: 亦於餘處百千萬億下訖導利衆生此下總出 T1715_.33.0668b02: 餘處益物。第二過去益物之名不同中有二 T1715_.33.0668b03: 階。一者言於是中間我説然燈佛等。又復 T1715_.33.0668b04: 言其入於涅槃正出過去益物之名不同。則 T1715_.33.0668b05: 言然燈定光只是釋迦。第二言如是皆以方 T1715_.33.0668b06: 便分別此則釋所以名字不同意。正以方便 T1715_.33.0668b07: 利益衆生。是故有名字不同耳。從諸善男 T1715_.33.0668b08: 子若有衆生來至我所以下第三正明益物。 T1715_.33.0668b09: 就中有二者。四意合爲兩雙即作二。初明 T1715_.33.0668b10: 感應相關。後正明形教益物也。今初雙中 T1715_.33.0668b11: 若有衆生來至我所此明即是感應之機。我 T1715_.33.0668b12: 以佛眼觀其信等諸根利鈍者此明即是照機 T1715_.33.0668b13: 之智也。第二雙者初隨所應度處處自説名 T1715_.33.0668b14: 字不同下先明形益物。此明現生益物。亦 T1715_.33.0668b15: 復現言當入涅槃。此明現滅利益也。從又以 T1715_.33.0668b16: 種種方便説下明教益物。初正明説法不同。 T1715_.33.0668b17: 次能令衆生發歡喜心者明得益也。諸善 T1715_.33.0668b18: 男子如來見諸衆生樂於小法以下是第二段 T1715_.33.0668b19: 明如來現在世神通益物。就此中亦有三階。 T1715_.33.0668b20: 第一減四行。先明王宮不生而現生。仍道 T1715_.33.0668b21: 第二如是我成佛來甚大久遠以下明雙樹不 T1715_.33.0668b22: 滅而現滅。中間第三諸善男子如來所演經 T1715_.33.0668b23: 典以下明現生之後應滅之前神通益物。又 T1715_.33.0668b24: 就此三階之中各有四重。第一明不生現生 T1715_.33.0668b25: 中有四者。第一明見衆生有感生之機。第 T1715_.33.0668b26: 二明如來現生。第三明而實不生。第四釋所 T1715_.33.0668b27: 以不生而現生意也。 今者諸善男子如來 T1715_.33.0668b28: 見諸衆生樂於小法徳薄垢重。此是第一明 T1715_.33.0668b29: 見衆生有感生之機。只由機樂小法徳薄垢 T1715_.33.0668c01: 重。衆生感佛出世。從爲是人説我小出家 T1715_.33.0668c02: 得三菩提此第二明如來現生。從然我實成 T1715_.33.0668c03: 佛以來久遠若斯此是第三明而實不生義。 T1715_.33.0668c04: 從但以方便教化衆生令入佛道下此是第 T1715_.33.0668c05: 四。釋所以不生而現生者只爲教化衆生故 T1715_.33.0668c06: 也。 諸善男子如來所演經典此下是第二 T1715_.33.0668c07: 明釋迦如來現生之後應滅之前中間神通益 T1715_.33.0668c08: 物。就此中亦有四者。初一行半明教益物。 T1715_.33.0668c09: 第二或示己身以下明形益物。第三諸所言 T1715_.33.0668c10: 説下一句結教益物不虚。第四所以者何下 T1715_.33.0668c11: 通釋形教兩益物。又就此四階之中第一第 T1715_.33.0668c12: 二第四各自有兩階。第三不開也。第一教益 T1715_.33.0668c13: 有兩階者。第一言如來所演經典皆爲度脱 T1715_.33.0668c14: 衆生此總門明教益物。吐言陳教皆是利益 T1715_.33.0668c15: 於物。第二言或説己身此下二句據別門明 T1715_.33.0668c16: 教益物。或説己身者説己身爲他身。或説 T1715_.33.0668c17: 他身者即説他身爲己身。何者今言或説己 T1715_.33.0668c18: 身即説己爲他。故知我此丈六之體是燃燈 T1715_.33.0668c19: 如來家之分身。故此身非是我有。或説他 T1715_.33.0668c20: 身者即説他身爲己身。故知寶塔品所明十 T1715_.33.0668c21: 方分身諸佛皆是我有也。第二形益中有兩 T1715_.33.0668c22: 階者第一或示己身等兩句明事家之身即是 T1715_.33.0668c23: 正報。第二或示己事等兩句明身家之事即 T1715_.33.0668c24: 是依報也。今者第一或示己身者或示自己 T1715_.33.0668c25: 身爲他身。故如此國土人物八部大衆然皆 T1715_.33.0668c26: 釋迦所化衆生。法主應是釋迦。而法座上 T1715_.33.0668c27: 者遂是無量壽佛此即示己身爲他身。或示 T1715_.33.0668c28: 他身者即是示他身爲己。故如西方國土人 T1715_.33.0668c29: 物四衆皆是無量壽佛所化之衆。但法座上 T1715_.33.0669a01: 應是無量壽佛。而法座上者遂是釋迦形 T1715_.33.0669a02: 容。此則是示他身爲己身。皆明變他爲己 T1715_.33.0669a03: 變己爲他也。或示己事此下兩句是形益中 T1715_.33.0669a04: 第二明身家之事。或示己事者此則示己 T1715_.33.0669a05: 事爲他事形。故如西方無量壽佛自應有西 T1715_.33.0669a06: 方天龍八部聽法。而彼佛眷屬皆是釋迦眷 T1715_.33.0669a07: 屬弟子。或示他事者釋迦自應有眷屬。而 T1715_.33.0669a08: 眷屬皆是無量壽佛眷屬。此則是示他事爲 T1715_.33.0669a09: 己事也。諸所言説皆實不虚此是第三別結 T1715_.33.0669a10: 明教益不虚。唯此第三不開。 所以者何 T1715_.33.0669a11: 自此下是第四通釋形教兩益。就此釋中自 T1715_.33.0669a12: 有二。一者先釋形益。二者不如三界見於 T1715_.33.0669a13: 三界下釋教益。就釋形益中自有三階。一 T1715_.33.0669a14: 者明如來見衆生有感形機。二者明所以見 T1715_.33.0669a15: 機之意。第三正釋形益不虚也。言如來如 T1715_.33.0669a16: 實知見三界之相此先明如來見三界衆生有 T1715_.33.0669a17: 感形之機相。從無有生死此下有二句是第 T1715_.33.0669a18: 二階明如來所以能見機之意。以無人法過 T1715_.33.0669a19: 患故分爲二。前有一句明人家生滅法不可 T1715_.33.0669a20: 得。後有一句明生滅法家人亦不可得也。 T1715_.33.0669a21: 無有生死若退若出者是第一如來久已斷於 T1715_.33.0669a22: 生因。云何有生。若必有生可應有死。生既 T1715_.33.0669a23: 無有云何有死。此就一世爲論。若退若出者 T1715_.33.0669a24: 死即是退生即是出。既無有死云何更生。 T1715_.33.0669a25: 此兩句就隔世爲談也。前一無有句皆冠在 T1715_.33.0669a26: 四字上也。亦無在世及滅度者此一句明生 T1715_.33.0669a27: 滅法家人亦不可得。者者只是行人也。非 T1715_.33.0669a28: 實非虚非如非異此四句是第三階。正釋形 T1715_.33.0669a29: 益不虚。非實者既應有生滅。云何是實。非 T1715_.33.0669b01: 虚者爲物生滅實有利益云何是虚。非如者 T1715_.33.0669b02: 如是實際既應有生滅云何是如。非異者生 T1715_.33.0669b03: 滅得益云何是異也。 不如三界此下是第 T1715_.33.0669b04: 二釋教益不虚亦有三階。第一有二句明如 T1715_.33.0669b05: 來能見應有感教之機。第二出衆生機相不 T1715_.33.0669b06: 同。第三明説教利益亦異也。第一二句者 T1715_.33.0669b07: 初不如三界見於三界。此則將明如來見機 T1715_.33.0669b08: 無異以三界不見機人形如來。次言如斯之 T1715_.33.0669b09: 事如來明見無有錯謬此句正明如來能見 T1715_.33.0669b10: 機。以諸衆生有種種性以下第二出衆生機 T1715_.33.0669b11: 有性有欲有行有憶想。皆是感教機不同。從 T1715_.33.0669b12: 欲令生諸善根以若干因縁譬喩言辭種種説 T1715_.33.0669b13: 法以下。是第三正明説教利益亦異也。如 T1715_.33.0669b14: 是我成佛以來甚大久遠就現在世明如來神 T1715_.33.0669b15: 通益物本有三。此下第三明不滅而現滅亦 T1715_.33.0669b16: 有四重。第一言如是我成佛以來竟常住不 T1715_.33.0669b17: 滅此明王宮生非實生。久以成佛以來云何 T1715_.33.0669b18: 是實生。第二從諸善男子我本行菩薩道時 T1715_.33.0669b19: 所成就壽命今猶未盡此下明不滅。第三言 T1715_.33.0669b20: 然今非實滅度而便唱言下竟以是方便教化 T1715_.33.0669b21: 衆生正明現滅。第四所以者何若佛久住於 T1715_.33.0669b22: 世以下此釋所以不滅而現滅之意。只爲利 T1715_.33.0669b23: 益衆生。就此釋中自有四階。一者正釋所以 T1715_.33.0669b24: 現滅之意。由衆生見如來久住於世不種善 T1715_.33.0669b25: 根。貪著五塵六欲不能生難遭之想恭敬之 T1715_.33.0669b26: 心。爲此義故所以現滅。第二階從是故如 T1715_.33.0669b27: 來以方便説下訖如來難可得見歎佛世難値 T1715_.33.0669b28: 之意。第三斯衆生等聞如是語此下是明現 T1715_.33.0669b29: 滅得利益之相。第四從是故如來雖不實滅 T1715_.33.0669c01: 下總結現滅之意也。就此四中第一有二重。 T1715_.33.0669c02: 第二有三重。第三第四階不開也。第一有二 T1715_.33.0669c03: 重者初所以者何下二行明若佛久住。明不 T1715_.33.0669c04: 生善生惡。第二若見如來常住不滅下明生 T1715_.33.0669c05: 慢不生敬也。就第二歎佛世難値中三者。 T1715_.33.0669c06: 初是故如來以方便説下一行正明佛世難値。 T1715_.33.0669c07: 第二所以者何下一行半擧惡人不値佛來釋 T1715_.33.0669c08: 難値義。第三以此事故下結難値也。下二 T1715_.33.0669c09: 階不開可解也。明衆生見如來久住於世不 T1715_.33.0669c10: 種善根。此下應有未來神通益物。文句略 T1715_.33.0669c11: 無今且玄推。作第三未來一段爲下譬作本 T1715_.33.0669c12: 又善男子諸佛如來法皆如是下法説中 T1715_.33.0669c13: 本有四。此下是第四明如來通三世隱顯益 T1715_.33.0669c14: 物不虚妄。亦有三段者。第一諸佛如來法皆 T1715_.33.0669c15: 如是者先會諸佛道同。第二爲度衆生此一 T1715_.33.0669c16: 句明諸佛施教意。正明諸佛三世言教皆爲 T1715_.33.0669c17: 度脱衆生故。第三言皆實不虚此一句正明 T1715_.33.0669c18: 不虚也。 譬如良醫此下是第二譬説也。 T1715_.33.0669c19: 就中自有二。第一開譬第二合譬也。今先 T1715_.33.0669c20: 明開譬之中有四即爲上法説四段作譬。但 T1715_.33.0669c21: 文句闕略而已。第一二行半爲過去神通益 T1715_.33.0669c22: 物作譬。第二諸子於後以下二十一行爲第 T1715_.33.0669c23: 二現在神通益物作譬。第三其父聞子以下 T1715_.33.0669c24: 一行爲第三未來神通益物作譬。第四善男 T1715_.33.0669c25: 子於意云何下一行半爲第四通三世益物不 T1715_.33.0669c26: 虚妄作譬也。 就上過去神通益物中本有 T1715_.33.0669c27: 三。今不爲前二階作譬。唯爲第三階作譬。 T1715_.33.0669c28: 上第三階中自有三重。今亦不爲前二重作 T1715_.33.0669c29: 譬。唯爲第三重作譬也。何者第一明應成佛 T1715_.33.0670a01: 實久而惑者謂近。今者不爲此作譬也。第二 T1715_.33.0670a02: 即明眞實成佛來久相其中自有二。一者法 T1715_.33.0670a03: 説二者譬説。明成佛來久自有三階。一者 T1715_.33.0670a04: 作譬問彌勒。二者彌勒。答三者如來結答。 T1715_.33.0670a05: 亦不爲作譬故前兩階不爲作譬。唯爲第三 T1715_.33.0670a06: 階明過去世神通益物作譬。上自有三段。 T1715_.33.0670a07: 第一自從是來先明過去益物之處。其中自 T1715_.33.0670a08: 有二階。一別二總。今者亦不爲此作譬也。 T1715_.33.0670a09: 第二出過去時益物之名不同。其中自有二 T1715_.33.0670a10: 階者。正明益物之名。二者釋所以名字不同 T1715_.33.0670a11: 利衆生故。此二階今者亦不爲作譬。故前 T1715_.33.0670a12: 重皆兩不爲作譬也。第三從若有衆生來至 T1715_.33.0670a13: 我所下正明利益。今者有兩行許正爲此作 T1715_.33.0670a14: 譬。又上文中本有四意合作二雙。今者作 T1715_.33.0670a15: 四段作譬。譬如良醫智慧聰達者爲第二照 T1715_.33.0670a16: 機智作譬。上云我以佛眼觀其信等諸根利 T1715_.33.0670a17: 鈍也。明練方藥善治衆病者超爲第四教利 T1715_.33.0670a18: 益作譬。上云又以種種方便説微妙法令其 T1715_.33.0670a19: 發歡喜心。今言明練方藥者。明如來妙達 T1715_.33.0670a20: 十二部經文。即是明練方義也。又洞識十 T1715_.33.0670a21: 二部經下之理即練藥也。其人多諸子息若 T1715_.33.0670a22: 十二十乃至百數者追爲第一感機作譬。上 T1715_.33.0670a23: 言若有衆生來至我所也。以有事縁遠至餘 T1715_.33.0670a24: 國者爲第三形利益作譬。上有二句先云隨 T1715_.33.0670a25: 其所應處處自説名字不同年紀大小。此明 T1715_.33.0670a26: 現生利益。今不爲此作譬也。二言亦復現 T1715_.33.0670a27: 言當入涅槃此明現滅利益。今言以有事縁 T1715_.33.0670a28: 遠至餘國者正爲此作譬也。 諸子於後飮 T1715_.33.0670a29: 他毒藥此下爲上第二段現在神通益物作 T1715_.33.0670b01: 譬。上本有三段。初先明不生而現生。次中 T1715_.33.0670b02: 間明神通益物。此明不滅而現滅。今爲三階 T1715_.33.0670b03: 作譬。第一一行半爲第一作譬。第二諸子飮 T1715_.33.0670b04: 毒以下爲第二作譬。第三餘失心者以下爲 T1715_.33.0670b05: 第三作譬也。上不生現生中本有四義。第 T1715_.33.0670b06: 一明見衆生有感生之機。第二明如來現生。 T1715_.33.0670b07: 第三明而實不生。第四釋不生而現生意也。 T1715_.33.0670b08: 今唯爲前二階作譬。今言諸子於後飮他毒 T1715_.33.0670b09: 藥下爲第一見感生機作譬。上言如來見諸 T1715_.33.0670b10: 衆生樂於小法徳薄垢重。今言諸子於後飮 T1715_.33.0670b11: 他毒藥藥發悶亂宛轉於地者。明衆生昔日 T1715_.33.0670b12: 已逕受如來正化。棄背之後遇惡知識受邪 T1715_.33.0670b13: 見教。各飮他毒藥廣起煩惱業如藥發也。後 T1715_.33.0670b14: 輪轉三途如宛轉于地也。是時其父還來歸 T1715_.33.0670b15: 家即此爲上第二階現生作譬。上言爲是人 T1715_.33.0670b16: 説言我少出家得三菩提也。不爲第三第四 T1715_.33.0670b17: 作譬也。諸子飮毒或失本心此下爲現在 T1715_.33.0670b18: 中第二明現生之後應滅之前中間神通益物 T1715_.33.0670b19: 作譬。上本有四段一者明教益。二者明形 T1715_.33.0670b20: 益。三者結明教益不虚。四者釋形教兩益。 T1715_.33.0670b21: 今唯爲前三段作譬。不爲第四釋形教兩益 T1715_.33.0670b22: 作釋。今者不次第也。初二行半爲第二形 T1715_.33.0670b23: 益作譬。從父見子等苦惱如是已下追爲第 T1715_.33.0670b24: 一教利益作譬。從其諸子中不失心者下爲 T1715_.33.0670b25: 第三結教利益不虚作譬也。今先爲第二形 T1715_.33.0670b26: 利益作譬。但上本有二階。第一明或示己身 T1715_.33.0670b27: 等兩句明事家之身。次或示己事等兩句明 T1715_.33.0670b28: 身家之事。此中自有三文。第一諸子飮毒 T1715_.33.0670b29: 或失本心下明意業歡喜。第二拜跪問訊下 T1715_.33.0670c01: 明身業致敬。第三我等愚癡下明口業請也 T1715_.33.0670c02: 今通爲上二階作譬也。父見子等苦惱如是 T1715_.33.0670c03: 以下倒爲第二教利益作譬。但上本有二。 T1715_.33.0670c04: 初言如來所演經典皆爲度脱衆生此總用教 T1715_.33.0670c05: 益。今先爲此作譬竟皆悉具足也。然法相有 T1715_.33.0670c06: 名譬如色也。有體相即如香也。此有義理 T1715_.33.0670c07: 則如美味也。故如苦集滅道等名爲名。三 T1715_.33.0670c08: 苦爲苦業。煩惱爲集。三心滅處名爲滅。戒 T1715_.33.0670c09: 定慧等名道。如是等名爲體。逼惱故名苦。 T1715_.33.0670c10: 招集故名集。本有法還無名滅。通物故名道。 T1715_.33.0670c11: 如是等名爲義也。擣篩和合此下即爲上教 T1715_.33.0670c12: 益中第二階作譬。上言或説己身或説他身 T1715_.33.0670c13: 是苦是集等即搗也。苦應知等如蓰也。苦 T1715_.33.0670c14: 我已知等如和合也。其諸子中不失心者此 T1715_.33.0670c15: 下爲上第三結教益不虚作譬。上言諸所言 T1715_.33.0670c16: 説皆實不虚也。餘失心者此下爲上現在 T1715_.33.0670c17: 益物中第三不滅現滅作譬。上本有四階。第 T1715_.33.0670c18: 一明王宮生不生。第二明滅不滅。第三明 T1715_.33.0670c19: 而現滅。第四釋所以不滅而現滅之意。今不 T1715_.33.0670c20: 爲前三階作譬。唯爲第四階作譬也。上釋中 T1715_.33.0670c21: 本自有四。第一見佛在世時不生難遭之想 T1715_.33.0670c22: 恭敬之心。第二歎佛世難値。第三明現滅 T1715_.33.0670c23: 有利益仍生恭敬然種善根。第四總結現滅 T1715_.33.0670c24: 之意。今唯爲前三階作譬不爲第四總結作 T1715_.33.0670c25: 譬也。今第一減三行爲第一作譬。從父作是 T1715_.33.0670c26: 念以下五行餘爲第二歎佛世難値作譬。第 T1715_.33.0670c27: 三是時諸子聞父背喪以下四行爲第三仍生 T1715_.33.0670c28: 恭敬生善作譬也。今者増一明義。第一有 T1715_.33.0670c29: 二。第二譬有三。第三有四也。第一譬有二者 T1715_.33.0671a01: 初餘失心者見其父來下一行半正爲見佛在 T1715_.33.0671a02: 世不生恭敬不生善作譬。第二所以者何下 T1715_.33.0671a03: 一行餘釋不生善意也。就第二譬中有三。 T1715_.33.0671a04: 第一父作是念此子可愍以下二行餘正爲佛 T1715_.33.0671a05: 世難値作譬。第二即作是言下二行爲方便 T1715_.33.0671a06: 唱滅作譬。第三言作是教已復至他國下一 T1715_.33.0671a07: 行正明雙林入於涅槃作譬。而諸弟子由未 T1715_.33.0671a08: 決定生涅槃之想者無異諸子見父至他國猶 T1715_.33.0671a09: 生未死之想。亦至聞使來方生死想。無異 T1715_.33.0671a10: 諸弟子見焚身之後分身舍利決定生於涅槃 T1715_.33.0671a11: 之想。遣使還者相傳解言。只用如來滅後 T1715_.33.0671a12: 八斛四斗舍利爲使也。就第三仍生恭敬生 T1715_.33.0671a13: 善譬中有四者。第一是時諸子聞父背喪下 T1715_.33.0671a14: 一句總明苦惱。第二而作是念若父在者下 T1715_.33.0671a15: 一行明憶父在時利益。内合可解。第三今者 T1715_.33.0671a16: 捨我遠喪他國以下一行別明失父故憂惱。 T1715_.33.0671a17: 第四心遂醒悟下一行餘正爲生善作譬也 T1715_.33.0671a18: 其父聞子悉已得差此下即是第三義爲 T1715_.33.0671a19: 未來世中神通益物作譬。上所無玄出者也。 T1715_.33.0671a20: 此中亦有三段。第一先明如來見未來世中 T1715_.33.0671a21: 衆生有感佛出世之機也。第二即明如來應 T1715_.33.0671a22: 生則言尋便來歸是也。第三咸使見之此正 T1715_.33.0671a23: 明未來世中利益之相作譬也。諸善男子 T1715_.33.0671a24: 於汝意云何以下是第四段。即爲上第四明 T1715_.33.0671a25: 如來三世隱顯益物不虚作譬也。佛言我 T1715_.33.0671a26: 亦如是此下是第二合譬。此中略不合第三 T1715_.33.0671a27: 譬唯合餘三也。今先合第一譬上開譬本有 T1715_.33.0671a28: 四。我亦如是一句合第一譬如良醫智慧聰 T1715_.33.0671a29: 達也。從成佛以來無量無邊以下合第四以 T1715_.33.0671b01: 有事縁遠至餘國譬。不合第二第三譬也。 T1715_.33.0671b02: 上第二言明練方藥善治衆病第三言其人多 T1715_.33.0671b03: 諸子息若十二十乃至百數也。爲衆生故以 T1715_.33.0671b04: 下合第二現在神通益物譬。譬本有三。今不 T1715_.33.0671b05: 合第一第二譬。唯合第三譬不滅而現滅也。 T1715_.33.0671b06: 就此第三譬中自有三。第一明見佛時不生 T1715_.33.0671b07: 恭敬。第二明佛世難値。第三明現滅仍生 T1715_.33.0671b08: 恭敬。今唯合第二佛世難値譬。就中自有三 T1715_.33.0671b09: 階。第一父作是念以下明佛世難値。第二即 T1715_.33.0671b10: 作是言下明唱滅。第三作是教已下正明入 T1715_.33.0671b11: 涅槃也。今唯合第二唱入涅槃階不合第一 T1715_.33.0671b12: 第三階也。亦無有能此下即合上第四益物 T1715_.33.0671b13: 不虚妄譬也。而説偈言此下有二十五行 T1715_.33.0671b14: 半。第二偈頌亦分爲二。初有二十行半頌上 T1715_.33.0671b15: 法説。次如醫善方便下有五行頌上譬説也。 T1715_.33.0671b16: 但上法説之中文有二段義作四段。今二十 T1715_.33.0671b17: 行半亦分爲四段。初有兩行頌上過去世中 T1715_.33.0671b18: 益物。次有三行頌上現在世中益物。次有 T1715_.33.0671b19: 十四行半義頌上未來益物。次一行頌上通 T1715_.33.0671b20: 三世益物不虚妄也。但上過去中本有三。 T1715_.33.0671b21: 今不頌第一惑者謂近也。今初一行即頌第 T1715_.33.0671b22: 二正明成佛來久相。次一行頌第三正明神 T1715_.33.0671b23: 通益物也。但上第二長遠相中有法説譬説。 T1715_.33.0671b24: 今此一行唯頌法説。次一行頌上第三正明 T1715_.33.0671b25: 神通益物。上有三。一者明化物處不頌也。 T1715_.33.0671b26: 二名字不同亦不頌也。唯頌第三正明利益。 T1715_.33.0671b27: 上本有二。一者感應相關今不頌。唯頌第 T1715_.33.0671b28: 二正明利益。正明利益中本亦有二。一者 T1715_.33.0671b29: 形益今不頌也。唯頌教益。但上教益之中本 T1715_.33.0671c01: 自有二。一者正明教益言又以種種方便説 T1715_.33.0671c02: 微妙法。今上半行頌此也。二明教稱衆生 T1715_.33.0671c03: 言能令衆生發歡喜心。今下半行頌也。爲 T1715_.33.0671c04: 度衆生故此下三行頌上現在益物。上有三 T1715_.33.0671c05: 段今不頌第一不生而現生四階。不頌第二 T1715_.33.0671c06: 正明神通益物之相四階。今唯頌第三不滅 T1715_.33.0671c07: 現滅段也。但上本有四階。第一明王宮生 T1715_.33.0671c08: 非實生。第二明滅非實滅。第三明而現唱滅。 T1715_.33.0671c09: 第四釋所以不滅而現滅意。今不頌第一第 T1715_.33.0671c10: 二唯頌後二階。爲度衆生故下兩行頌第三 T1715_.33.0671c11: 現唱滅度。從衆見我滅度下一行頌第四釋。 T1715_.33.0671c12: 上本有四今唯頌第三衆生見滅度乃至恭敬 T1715_.33.0671c13: 之心也。衆生既信伏此下有十四行半即義 T1715_.33.0671c14: 頌未來也。今判有四段。初有五行半先明 T1715_.33.0671c15: 如來未來三過出世。第二一行出未來益人 T1715_.33.0671c16: 之處。第三七行釋疑。第四一行擧如來壽 T1715_.33.0671c17: 命長遠結也。第一三過出世者初行兩行半。 T1715_.33.0671c18: 一過出世餘國有衆生下一行半又明一過出 T1715_.33.0671c19: 世。從我見諸衆生此下一行半復明一過出 T1715_.33.0671c20: 世也。神通力如是於阿僧祇劫常在靈鷲山 T1715_.33.0671c21: 下一行第二即出未來益人之處也。衆生見 T1715_.33.0671c22: 劫盡大火所燒時下七行是第三釋疑。疑無 T1715_.33.0671c23: 淨土就中自有四。第一兩行正明劫盡而淨 T1715_.33.0671c24: 土不滅。第二諸天撃天鼓下一行明三寶常 T1715_.33.0671c25: 在。第三我淨土不毀下二行明罪人不見。 T1715_.33.0671c26: 第四諸有修功徳下二行明有福人常見也。 T1715_.33.0671c27: 我智力如是下一行第四擧如來壽命長遠結 T1715_.33.0671c28: 也。汝等有智者此下一行頌上第四不虚也 T1715_.33.0671c29: 如醫善方便此下五行頌譬説。就中自 T1715_.33.0672a01: 分爲二。初一行頌開譬次四行頌合也。但上 T1715_.33.0672a02: 有四譬今略不頌第三也。今一行之中初一 T1715_.33.0672a03: 句頌上第一譬也。爲治狂子故下兩句即頌 T1715_.33.0672a04: 上第二譬也。無能説虚妄一句即頌上第四 T1715_.33.0672a05: 譬不虚也。我亦爲世父此下四行頌合譬。亦 T1715_.33.0672a06: 略不頌合第三也。初半行頌上合第一譬也。 T1715_.33.0672a07: 爲凡夫顛倒下有兩行半頌合第二也。毎自 T1715_.33.0672a08: 作是念下一行頌合第四不虚也 T1715_.33.0672a09: 分別功徳品第十六 T1715_.33.0672a10: 此品中分別聞法華經所得功徳多少故爲品 T1715_.33.0672a11: 目。自明果中第四段廣明壽命長遠。斷疑生 T1715_.33.0672a12: 信自有三段。第一正明長遠。第二總受記。 T1715_.33.0672a13: 第三彌勒説偈以下明示同領解。今此下是 T1715_.33.0672a14: 第二受記就中自有三段。第一先明經家敍 T1715_.33.0672a15: 時衆聞説壽量得解之相。第二正受記。第三 T1715_.33.0672a16: 正經家述諸天供養之相也。於時世尊此 T1715_.33.0672a17: 下是第二正受記就正受記中自有三種受 T1715_.33.0672a18: 記。第一擧増道授因地記。第二擧損生授 T1715_.33.0672a19: 果地記。第三授外凡夫發心記也。但授因地 T1715_.33.0672a20: 記中凡有六種記即是授六地記也。第一得 T1715_.33.0672a21: 無生法忍此明住前菩薩聞説法華經佛命長 T1715_.33.0672a22: 遠之相。進得登初地。始出凡界冥會無生。 T1715_.33.0672a23: 以初得故受無生之名。是故十地經歎初地 T1715_.33.0672a24: 菩薩言生在佛家。種性無可機嫌。即結言以 T1715_.33.0672a25: 不動法故。二得聞持陀羅尼門者此明初地 T1715_.33.0672a26: 菩薩聞説壽量得登二地。陀羅尼者外國之 T1715_.33.0672a27: 音。此間言總持。三得樂説無礙辨才者此明 T1715_.33.0672a28: 二地菩薩聞説壽量得登三地。四無量旋陀 T1715_.33.0672a29: 羅尼此明三地菩薩聞説壽量得登四地。旋 T1715_.33.0672b01: 陀羅尼者是周遍總持。五能轉不退法輪者 T1715_.33.0672b02: 此明四地菩薩聞説壽量得登五地。五明不 T1715_.33.0672b03: 退。六能轉清淨法輪者此明五地菩薩聞説 T1715_.33.0672b04: 壽量得登六地。六地菩薩有般若波羅蜜光 T1715_.33.0672b05: 明現在前。如此法門頒類不同者此爲復依 T1715_.33.0672b06: 估。各擧一種法門配六地也。復小千國 T1715_.33.0672b07: 土下此是第二寄損生授果地記。所言果地 T1715_.33.0672b08: 記者此中皆擧果以明損生。此是但人解此 T1715_.33.0672b09: 損生不同。今且就一家所習。從七地至金 T1715_.33.0672b10: 剛心凡有九品作損生之義。但煩惱是生因 T1715_.33.0672b11: 七地以上果報無有期限難可得判。只就斷 T1715_.33.0672b12: 煩惱品數百千萬種。今就一種作義。從七 T1715_.33.0672b13: 地以上至金剛心斷煩惱凡作九品。上上・上 T1715_.33.0672b14: 中・上下也 中上・中中・中下也 下上・下中・下 T1715_.33.0672b15: 下也。何者七地所斷者作二品上品上中品。 T1715_.33.0672b16: 八地所斷者作二品上下品中上品。九地所 T1715_.33.0672b17: 斷者作二品中中品中下品。十地所斷作二 T1715_.33.0672b18: 品下上品下中品。金剛心所斷者作一品下 T1715_.33.0672b19: 下品。此九品煩惱皆得生故言九生也。若 T1715_.33.0672b20: 依十地解忍者地地之中各有三忍。今欲消 T1715_.33.0672b21: 此經文故七地以上各有三忍。六地菩薩聞 T1715_.33.0672b22: 壽量之説得登七地下忍。即斷一品煩惱。 T1715_.33.0672b23: 所餘八品爲八生作因故言八生當得菩提。 T1715_.33.0672b24: 七地下忍菩薩聞説壽量得登七地上忍。于 T1715_.33.0672b25: 時即斷一品煩惱即損二品生。即七生當得 T1715_.33.0672b26: 菩提。七地上忍菩薩聞説壽量進登八地下 T1715_.33.0672b27: 忍。于時即斷一品煩惱已損三品生。餘有 T1715_.33.0672b28: 六品煩惱即是六生當得菩提。八地下忍菩 T1715_.33.0672b29: 薩聞説壽量進登八地上忍。于時即斷一品 T1715_.33.0672c01: 已損四品生。餘有五品即是五生當得菩提。 T1715_.33.0672c02: 八地上忍菩薩聞説壽量進登九地下忍。于 T1715_.33.0672c03: 時即斷一品煩惱已損五品生。餘有四品即 T1715_.33.0672c04: 是四生當得菩提。九地下忍菩薩聞説壽量 T1715_.33.0672c05: 進登九地上忍。于時即斷一品已損六品生。 T1715_.33.0672c06: 餘有三品煩惱即是三生當得菩提。九地上 T1715_.33.0672c07: 忍菩薩聞説壽量進登十地下忍。于時即斷 T1715_.33.0672c08: 一品已損七品生。餘有二品煩惱即是二生 T1715_.33.0672c09: 當得菩提。十地下忍菩薩聞説壽量進登十 T1715_.33.0672c10: 地上忍。于時即斷一品煩惱已損八品生。 T1715_.33.0672c11: 餘有金剛心所斷一品煩惱即是一生當得菩 T1715_.33.0672c12: 提。但文句略故從八生仍超至四生也 T1715_.33.0672c13: 復有八世界此下是正授記中第三授外凡夫 T1715_.33.0672c14: 等記攝退墮人也。佛説是等菩薩得大法 T1715_.33.0672c15: 利時自此下竟長行是授記段中第三段。此 T1715_.33.0672c16: 明經家述于時天衆設種種供養之相也 T1715_.33.0672c17: 爾時彌勒即説偈言此下有十九行偈是第三 T1715_.33.0672c18: 彌勒説偈頌佛長行。即是領解之義。就此領 T1715_.33.0672c19: 解中自有四段文句。初有兩行是第一先稱 T1715_.33.0672c20: 讃時衆得解壽量故歡喜。第二或住不退地 T1715_.33.0672c21: 有九行頌佛長行正是領解之義。第三雨曼 T1715_.33.0672c22: 陀羅有七行明彌勒自述于時事不頌上長 T1715_.33.0672c23: 行。有人言。頌上長行上是出經者述取于時 T1715_.33.0672c24: 供養之相。佛爾時無言無説。不容用彌勒偈 T1715_.33.0672c25: 頌經家語。佛名聞十方一行是第四歎佛結 T1715_.33.0672c26: 領解也。或住不退地此下有九行是第二正 T1715_.33.0672c27: 頌佛長行。正是領解之意。上佛正授記中 T1715_.33.0672c28: 本有三。一者授因地記。二者授果地記。三 T1715_.33.0672c29: 者授外凡等記。今就此九行自分爲四段。 T1715_.33.0673a01: 第一或住不退地下有三行即頌上第一授因 T1715_.33.0673a02: 地記。第二復有小千界微塵數菩薩下有四 T1715_.33.0673a03: 行即頌上第二授果地記。第三復有八世界 T1715_.33.0673a04: 微塵數衆生下有一行頌上第三授外凡中發 T1715_.33.0673a05: 心記。第四言世尊説無量下一行總結授記 T1715_.33.0673a06: 此不頌上也。雨曼陀羅此下有七行是第三 T1715_.33.0673a07: 彌勒自述于時事也。佛名聞十方此一行是 T1715_.33.0673a08: 第四歎佛結領解也。爾時佛告彌勒菩薩 T1715_.33.0673a09: 摩訶薩自此下十一品半是第三大段流通 T1715_.33.0673a10: 説。前言流通中有二。從此下竟妙莊嚴王品 T1715_.33.0673a11: 十品半是此第一化他流通。第二餘有普賢 T1715_.33.0673a12: 勸發品。是自行流通。前又解言。兩流通中各 T1715_.33.0673a13: 開有三。今且就化他流通有三者。第一從此 T1715_.33.0673a14: 下竟常不輕品三品半經歎能流通者勳深報 T1715_.33.0673a15: 重。以命覓通經之人。此即命下方菩薩。但 T1715_.33.0673a16: 下方諸人未被前命故。第二即是神力品中 T1715_.33.0673a17: 初五行一文即是下方之徒堪通經者受命。 T1715_.33.0673a18: 第三從神力品中佛於文殊師利大衆前出廣 T1715_.33.0673a19: 長舌下盡妙莊嚴王品凡有六品半經。正付 T1715_.33.0673a20: 屬文。就此三段中第一第三各開爲三。中 T1715_.33.0673a21: 間不開且明第一段中有三者。第一此半品 T1715_.33.0673a22: 就因門命覓通經人。第二隨喜品擧因果命 T1715_.33.0673a23: 覓通經人。第三法師功徳及常不輕此二品 T1715_.33.0673a24: 單擧果命覓通經人。何以得知。此品中明聞 T1715_.33.0673a25: 經功徳。聞經功徳即是因。後二品明得六根 T1715_.33.0673a26: 清淨。即是果也。隨喜功徳品中明格量聞經 T1715_.33.0673a27: 功徳。亦明得人相具足。故得知因果雙明。 T1715_.33.0673a28: 就此三世段中各有二。且明第一段中有二 T1715_.33.0673a29: 者。第一就佛在世明四品人聞經功徳。第二 T1715_.33.0673b01: 就佛滅度後明五品人聞經功徳。今者就第 T1715_.33.0673b02: 一先明佛在世四品人者即作四段。第一品 T1715_.33.0673b03: 人中自有長行有偈頌。下三人皆無偈頌。又 T1715_.33.0673b04: 阿逸多若有聞佛壽命長遠此是第二品人 T1715_.33.0673b05: 也。何況廣聞是經此是佛在世第三品人聞 T1715_.33.0673b06: 經功徳也。阿逸多若男子女人聞我壽命長 T1715_.33.0673b07: 遠深心信解則爲見佛常在耆闍崛山。是佛 T1715_.33.0673b08: 在世第四品人聞經功徳也。又復如來滅 T1715_.33.0673b09: 後自此竟品是第二就佛滅後明五品人聞經 T1715_.33.0673b10: 功徳。自有長行與偈爲二。就長行五品人 T1715_.33.0673b11: 中唯初第一品人明聞經直起隨喜心不生誹 T1715_.33.0673b12: 謗而已。此人功徳最劣又不格量直有長行 T1715_.33.0673b13: 又無偈頌。留此第一品人將入隨喜功徳品 T1715_.33.0673b14: 中。格量國城布施乃至教化一切衆生皆令 T1715_.33.0673b15: 得四果。由自不如此第一品人聞法華經起 T1715_.33.0673b16: 隨喜心。此義至隨喜功徳中當更明也。第二 T1715_.33.0673b17: 何況受持讀誦之者斯人則爲頂戴如來此是 T1715_.33.0673b18: 第二品人聞經功徳。此不道用頭實戴如來 T1715_.33.0673b19: 行。只言尊重如來無異頭頂戴也。第三阿 T1715_.33.0673b20: 逸多若我滅後聞是經典此下是第三品人聞 T1715_.33.0673b21: 經功徳。第四況復有人能持是經兼行布施 T1715_.33.0673b22: 下是第四品人聞經功徳。第五若人讀誦受 T1715_.33.0673b23: 持是經下是第五品人聞經功徳。第二偈 T1715_.33.0673b24: 頌頌長行不頌第一品人。此下十九行半偈 T1715_.33.0673b25: 分爲四段。第一五行半偈頌上第二品人。 T1715_.33.0673b26: 若能持此經者此下三行頌上第三品人。若 T1715_.33.0673b27: 有信解心此下又有三行超頌上第五品人。 T1715_.33.0673b28: 況復持此經兼持戒此下有八行追頌上第四 T1715_.33.0673b29: 品人也 T1715_.33.0673c01: 隨喜功徳品第十七 T1715_.33.0673c02: 此品中格量聞法華經生隨喜心。所得功徳 T1715_.33.0673c03: 多少仍爲品目也。第一命通經人中本有三 T1715_.33.0673c04: 段。上半品以就因門命覓通經之人已竟此 T1715_.33.0673c05: 品。是第二雙就因果門命覓通經人。下餘 T1715_.33.0673c06: 有法師功徳及常不輕二品是第三單就果 T1715_.33.0673c07: 門。明通經得六根清淨之報。以命覓通經。 T1715_.33.0673c08: 本言三段中例開爲二。此品中有二者。第一 T1715_.33.0673c09: 是彌勒問。第二是如來答。今彌勒所問者即 T1715_.33.0673c10: 是上分別功徳品中明佛滅度後五品人中第 T1715_.33.0673c11: 一最下品一人。上言又如來滅後有人聞此 T1715_.33.0673c12: 經而不毀起隨喜心。此人既未被格量。今 T1715_.33.0673c13: 開彌勒問端。是故將此人來此品中格量其 T1715_.33.0673c14: 功徳。彌勒今者正問出此人。又就此兩段 T1715_.33.0673c15: 各有二問。中二者長行與偈爲二可解。佛 T1715_.33.0673c16: 答二者亦以長行與偈爲二。但佛答長行中 T1715_.33.0673c17: 格量五品人功徳即成五段。從初下有三十 T1715_.33.0673c18: 二行半。從初人明五十人展轉相教最後第 T1715_.33.0673c19: 五十人聞法華功徳無量。何況最初人功徳。 T1715_.33.0673c20: 第二品人故來詣僧坊功徳無量。第三人明 T1715_.33.0673c21: 於講處勸人坐聽得果報之相。第四品人又 T1715_.33.0673c22: 在於會外勸他人往聽。第五品人能專心聽 T1715_.33.0673c23: 法。復能爲他人説法。就初品人中自有 T1715_.33.0673c24: 六階。第一先比次取第五十人。第二誡令 T1715_.33.0673c25: 諦聽。第三擧五十人問彌勒。第四彌勒答。 T1715_.33.0673c26: 第五佛會通。第六結答。況此人功徳。但止五 T1715_.33.0673c27: 十人爲數。五十人相教不同有三種。一者 T1715_.33.0673c28: 轉勝。二者平等。三者轉不如。今就此三中有 T1715_.33.0673c29: 難有易。轉勝者難得。平等者希有。唯有轉 T1715_.33.0674a01: 不如者多。今從多論聞五十人中最後者不 T1715_.33.0674a02: 如。此人功徳已無量無邊不可説不可數。何 T1715_.33.0674a03: 況最初聞經者起隨喜之心。此意正答彌勒 T1715_.33.0674a04: 問。從阿逸多其第五十此下是第二階將欲 T1715_.33.0674a05: 取第五十人格量況出最初人。誡彌勒令諦 T1715_.33.0674a06: 聽。從若四百萬億此下是第三階。作財法二 T1715_.33.0674a07: 施所得功徳問彌勒。明施主用珍寶布施四 T1715_.33.0674a08: 生衆生一一衆生與滿閻浮提金銀珍寶。又 T1715_.33.0674a09: 教化若干衆生皆令得四果。此施主由自不 T1715_.33.0674a10: 如第五十人聞法華經一偈隨喜功徳。難者 T1715_.33.0674a11: 言。四生衆生蛇蚖等云何有髮白面皺之相。 T1715_.33.0674a12: 復云何今已乘車乘著瓔珞。舊解言。假設此 T1715_.33.0674a13: 等衆生一時變成人然後用珍寶布施。既施 T1715_.33.0674a14: 之後次復能教化令得四果。所以言如此然 T1715_.33.0674a15: 由不如聞法華經起一念隨喜心。解釋言。此 T1715_.33.0674a16: 人雖頓捨國城復令得四果。此即是世間果 T1715_.33.0674a17: 報不免生死。今此人既聞法華經所説五百 T1715_.33.0674a18: 由旬應度佛果妙極應往。此人于時起一念 T1715_.33.0674a19: 決定一心離此生死求彼佛果。如此功徳實 T1715_.33.0674a20: 廣。然菩薩本以自行爲端化他爲首。發心度 T1715_.33.0674a21: 五百由旬遠求佛果。然化他之心令六道衆 T1715_.33.0674a22: 生離五百險難同得圓極妙果。是故此心深 T1715_.33.0674a23: 廣實。非施國城四果格量也。又聞此法華經 T1715_.33.0674a24: 植福無此。具六根清淨勝妙果報非算可數。 T1715_.33.0674a25: 問者言昔日三乘中菩薩以自發廣化之心起 T1715_.33.0674a26: 遠求之意。若爾今昔何殊耶。解釋者言。昔日 T1715_.33.0674a27: 菩薩止言斷除正使及習氣仍得究竟。今日 T1715_.33.0674a28: 方便更明險難遠長應去應度。是則昔日自 T1715_.33.0674a29: 行化他兩行不成。今日自行化他兩行成就。 T1715_.33.0674b01: 不可用昔之短狹。類今日之廣長也。從彌勒 T1715_.33.0674b02: 白佛言下是第四也。如來即會此人功徳。從 T1715_.33.0674b03: 佛告彌勒我今分別語汝下是第五也。從阿 T1715_.33.0674b04: 逸多如是第五十人下是第六佛結答。況此 T1715_.33.0674b05: 人功徳也。又阿逸多若人爲是經故往詣僧 T1715_.33.0674b06: 坊此下是第二人功徳。前一人正是格量也。 T1715_.33.0674b07: 此下四人皆是廣出也。若復有人於講法處 T1715_.33.0674b08: 坐此下是第三人也。阿逸多若復有人語餘 T1715_.33.0674b09: 人。此下是第四人明在會外聞説法華仍勸 T1715_.33.0674b10: 往聽也。阿逸多汝且觀是此下是第五人也 T1715_.33.0674b11: 而説偈言此下十八行偈是答中第二。頌 T1715_.33.0674b12: 上長行中五人。初有九行頌第一人。次有五 T1715_.33.0674b13: 行超頌第四人也。次有兩行追頌第二人也。 T1715_.33.0674b14: 次有一行頌第三人。次有一行頌上第五人 T1715_.33.0674b15: 也。但上第一人中本六階。今九行中不頌第 T1715_.33.0674b16: 四。今初一行半頌第一先比次取第五十人 T1715_.33.0674b17: 也。最後人獲福此半行頌第二誡令諦聽。如 T1715_.33.0674b18: 是大施主下有五行即頌上第三擧財法二施 T1715_.33.0674b19: 問彌勒也。既不頌第四彌勒答佛故從最後 T1715_.33.0674b20: 第五十此一行即頌第五如來結會也。如是 T1715_.33.0674b21: 展轉聞此一行即頌上第六結答也。若有勸 T1715_.33.0674b22: 一人此下五行仍超頌上第四人也。若故詣 T1715_.33.0674b23: 僧坊此下兩行追頌上第二人也。若於講法 T1715_.33.0674b24: 處此一行頌上第三人也。何況一心此一行 T1715_.33.0674b25: 即頌上第五人也 T1715_.33.0674b26: 法師功徳品第十八 T1715_.33.0674b27: 此品中明受持讀誦解説書寫五種法師功 T1715_.33.0674b28: 徳。是故經家仍爲品目也。此下兩品是第 T1715_.33.0674b29: 三段。單據果門中命覓通經人。就中亦有 T1715_.33.0674c01: 兩段。第一此品正明據果命覓通經之人。 T1715_.33.0674c02: 第二常不輕品即證此果報不虚也。今且就 T1715_.33.0674c03: 此品中自有二段。第一先總明聞經得六根 T1715_.33.0674c04: 清淨果報。第二廣別出六根清淨之相。從善 T1715_.33.0674c05: 男子善女人父母所生下是眼得八百鼻得八 T1715_.33.0674c06: 百身得八百。三八二十四合即是二千四百 T1715_.33.0674c07: 功徳也。次耳得千二百舌得千二百意得千 T1715_.33.0674c08: 二百合即是三千六百。就前合成六千功徳。 T1715_.33.0674c09: 此六千功徳皆是擧因目果。衆生起善不出 T1715_.33.0674c10: 三業十善。十善有二。一者止善二者行善。 T1715_.33.0674c11: 今且就止善作論。此十善修習之法皆互相 T1715_.33.0674c12: 顯助。何者故。如持不殺戒爲首次修餘九善 T1715_.33.0674c13: 助成。乃至持正見作頭餘九助成。如是更互 T1715_.33.0674c14: 相助仍成百善。然此百善便立菩薩之意有 T1715_.33.0674c15: 四百。何者。自作百善一百也。教人行百善二 T1715_.33.0674c16: 百也。隨喜人行百善三百也。又讃歎人行 T1715_.33.0674c17: 百善四百善也。然此四百就五種法師上作。 T1715_.33.0674c18: 但就受持法師亦有四百善。何者。自受持 T1715_.33.0674c19: 教人受持隨喜人受持讃歎人受持各一百。 T1715_.33.0674c20: 此即是四百善。讀經之時亦有四百善也。 T1715_.33.0674c21: 誦經之時亦有四百善也。解説亦四百書寫 T1715_.33.0674c22: 亦四百。是則四五二十即是二千功徳也。 T1715_.33.0674c23: 然菩薩位心欲令萬行皆進。有下品二千。 T1715_.33.0674c24: 次修中品二千也。次修上品二千也。便成六 T1715_.33.0674c25: 千功徳。此六千功徳共得感一根如似五戒 T1715_.33.0674c26: 共得人身。但欲示自行化他功用顯昧配於 T1715_.33.0674c27: 六根。三根自行化他功用不如。三根自行 T1715_.33.0674c28: 化他功用勝。是故三根各得八百。三根各 T1715_.33.0674c29: 千二百也。論云金銀無香金剛無味。今云 T1715_.33.0675a01: 何言金銀諸珍聞香悉能知。解釋云。但聞藏 T1715_.33.0675a02: 香即知有金銀也。今此持經果報不可思議。 T1715_.33.0675a03: 如似一切知人六根並用衆塵倶知 T1715_.33.0675a04: 常不輕品第十九 T1715_.33.0675a05: 此品中明如來昔日爲菩薩時爲四衆説同歸 T1715_.33.0675a06: 之義。記四衆得佛常説不輕之言。四衆仍 T1715_.33.0675a07: 號此菩薩爲常不輕。是故仍爲品目也。單 T1715_.33.0675a08: 擧果命通經人。中有兩段。此品是第二。擧 T1715_.33.0675a09: 不輕現得果報證不虚也。今就此品中大判 T1715_.33.0675a10: 有二段。一者長行二者偈也。今就長行中 T1715_.33.0675a11: 有五段。第一擧是非相形命覓通經人。第 T1715_.33.0675a12: 二先談事本也。第三正明本事也。第四歎經。 T1715_.33.0675a13: 第五因此仍勸人受持也。今言擧是非者若 T1715_.33.0675a14: 有謗此經之人得惡報。如上火宅偈末所述 T1715_.33.0675a15: 也。若能通經者得六根果報。如上法師功徳 T1715_.33.0675a16: 品所明也。得大勢乃往古昔此下是品中第 T1715_.33.0675a17: 二段先明事本。二萬億威音王佛爾時有一 T1715_.33.0675a18: 菩薩此下是第三段正明本事也。今就此中 T1715_.33.0675a19: 自有二。第一先明行善惡二因。第二是比丘 T1715_.33.0675a20: 臨終以下明得善惡二果。今明行因之中善 T1715_.33.0675a21: 惡相間自有六階。第一先明常不輕禮拜記 T1715_.33.0675a22: 人當果行善因也。第二明惡人行因從四衆 T1715_.33.0675a23: 之中是也。第三明此菩薩行善因從如是經 T1715_.33.0675a24: 歴多年下是也。第四又明惡人行惡因從説 T1715_.33.0675a25: 是語時下是也。第五又明此菩薩行善因從 T1715_.33.0675a26: 避走遠住下是也。第六又明惡人行因從以 T1715_.33.0675a27: 其常作此語故下是也。是比丘臨欲終時以 T1715_.33.0675a28: 下是第二明得善惡二果。此中自有二。第 T1715_.33.0675a29: 一先明善人得善果即是常不輕也。第二明 T1715_.33.0675b01: 惡人得惡果。就此二重中各有二。就第一明 T1715_.33.0675b02: 得善果中有二者。第一先明得果。第二仍 T1715_.33.0675b03: 會通古今也。且就明得果之中自有六階。 T1715_.33.0675b04: 一者先明具聞威音王所説二十千萬億偈故 T1715_.33.0675b05: 即得六根報也。第二得是六根清淨已下明 T1715_.33.0675b06: 得更増壽教化衆生果報。第三命終之後下 T1715_.33.0675b07: 明又値日月燈明佛。第四以是因縁下明値 T1715_.33.0675b08: 雲自在王佛。第五得大勢是常不輕菩薩下 T1715_.33.0675b09: 明又値千萬億佛説法華。第六從功徳成就 T1715_.33.0675b10: 當得作佛下明得作佛也。得大勢於汝意云 T1715_.33.0675b11: 何此下是善果中第二會通也。得大勢彼 T1715_.33.0675b12: 時四衆此是第二明惡人得惡果。就中亦有 T1715_.33.0675b13: 二。初作三重明得惡果。第二仍會通也。三 T1715_.33.0675b14: 重明得惡果者。第一先明不値三寶也。第 T1715_.33.0675b15: 二從千劫下正明得惡果也。第三從畢是罪 T1715_.33.0675b16: 已下仍得妙果。是則顯菩薩不爲衆生作煩 T1715_.33.0675b17: 惱因縁。正由常不輕菩薩爲化外縁故也。 T1715_.33.0675b18: 得大勢於汝意云何此下是第二會古今也。 T1715_.33.0675b19: 得大勢當知是法華經此下是長行中第四歎 T1715_.33.0675b20: 經也。是故諸菩薩此下是第五仍勸人受持 T1715_.33.0675b21: 也。而説偈言此下有十九行半是品中第 T1715_.33.0675b22: 二段。重頌長行上長行中有五階。今不頌第 T1715_.33.0675b23: 一擧是非也。今初一行半先頌第二事本。從 T1715_.33.0675b24: 是佛滅後此下十四行頌上第三本事也。次 T1715_.33.0675b25: 有兩行頌上第四歎經。次兩行頌上第五奬 T1715_.33.0675b26: 勸也。上第三中本有二。先明行善惡二因。次 T1715_.33.0675b27: 明得善惡二果。今十四行中四行頌行因。十 T1715_.33.0675b28: 行頌得果。就上明行因中有六階。今者唯 T1715_.33.0675b29: 得頌三種。初三行先頌行善因也。次言諸 T1715_.33.0675c01: 人聞已半行頌行惡因也。不輕菩薩下半行 T1715_.33.0675c02: 頌善因也。其罪畢已此下十行頌得果。亦 T1715_.33.0675c03: 分爲二。初有五行頌善果。次有五行頌惡 T1715_.33.0675c04: 果。上善果中本有二。一者正明善果。二會 T1715_.33.0675c05: 通。今四行半頌果。半行頌會通。上正明果中 T1715_.33.0675c06: 本有六。今者唯得頌三。第一第二第三時四 T1715_.33.0675c07: 部衆下明惡人得果。上長行中本有二。第一 T1715_.33.0675c08: 正明得果。第二會通。今者一行半頌得果。 T1715_.33.0675c09: 三行半頌會通。上得果中本有三。今者唯頌 T1715_.33.0675c10: 第四。億億萬劫下兩行頌長行中第四歎經 T1715_.33.0675c11: 也。是故行者下兩行頌長行中第五奬勸受 T1715_.33.0675c12: 持也 T1715_.33.0675c13: 神力品第二十 T1715_.33.0675c14: 此品明如來有八種神力仍爲品目也。就化 T1715_.33.0675c15: 他流通中本有三段。此品中初有五行一字。 T1715_.33.0675c16: 是第二段堪通經者受命流通不開也。爾時 T1715_.33.0675c17: 世尊此下有六品半經是第三正明如來以經 T1715_.33.0675c18: 正付囑也。前又解言。此三段之中前一後 T1715_.33.0675c19: 一各有三段。中間不開也。今此中有三者。 T1715_.33.0675c20: 第一此半品先明付囑縁起也。第二囑累一 T1715_.33.0675c21: 品正明付囑也。第三有五品經明示物通經 T1715_.33.0675c22: 軌則也。今且明縁起之中自有兩段。第一 T1715_.33.0675c23: 長行第二偈頌也。就長行之中自有兩段。第 T1715_.33.0675c24: 一先明神力第二因此歎經勸行也。今且明 T1715_.33.0675c25: 神力之中有二。第一先列所爲時衆。第二 T1715_.33.0675c26: 正明神力凡有八種神力。而文成六段。第一 T1715_.33.0675c27: 先明長舌與放光合爲一段也。一時下是第 T1715_.33.0675c28: 二段又明兩種神力。即是謦咳與彈指二神 T1715_.33.0675c29: 力也。地動下是第三段明第五神力也。欲 T1715_.33.0676a01: 使六道衆生盡發動通經意。其中衆生下是 T1715_.33.0676a02: 第四段。此明第六神力。正明如來神力令大 T1715_.33.0676a03: 衆徹見十方也。即時諸天下是第五段明第 T1715_.33.0676a04: 七神力也。明諸天唱告使衆生供養。所散諸 T1715_.33.0676a05: 物下是第六段明第八神力表所修諸善感當 T1715_.33.0676a06: 來佛果也。爾時佛告上行等此下是長行中 T1715_.33.0676a07: 第二段。因此仍歎經勸行也。而説偈言 T1715_.33.0676a08: 此下十七行偈是第二段頌上也。亦分爲二。 T1715_.33.0676a09: 第一四行頌上第一先明八種神力也。第二 T1715_.33.0676a10: 囑累。是經故下有十三行頌上第二歎經勸 T1715_.33.0676a11: 行也 T1715_.33.0676a12: 囑累品第二十一 T1715_.33.0676a13: 此品第二正明如來以經付囑時衆因名品目 T1715_.33.0676a14: 也。此品中大分爲三段。第一正明如來以 T1715_.33.0676a15: 經付囑。第二明時衆即受付囑。第三明如 T1715_.33.0676a16: 來示付囑事畢相也。又此三段中各有三。 T1715_.33.0676a17: 正付中有三者。第一正明以經付也。第二釋 T1715_.33.0676a18: 付囑之意。從所以者何是也。第三結付囑。從 T1715_.33.0676a19: 汝等亦應下是也。時諸菩薩此下是第二受 T1715_.33.0676a20: 付囑。亦有三者。第一先明内心歡喜。第二 T1715_.33.0676a21: 從益加恭敬下明外形致敬。第三倶發聲言 T1715_.33.0676a22: 下正明受付囑也。爾時釋迦此下是第三段 T1715_.33.0676a23: 示付囑事畢之相。亦有三者。第一先唱分身 T1715_.33.0676a24: 諸佛各隨所安也。第二還閉多寶佛塔從多 T1715_.33.0676a25: 寶下是也。第三明大衆歡喜從説是語時下 T1715_.33.0676a26: 是也 T1715_.33.0676a27: 藥王本事品第二十二 T1715_.33.0676a28: 此品明藥王昔日苦行通經仍爲品目名也。 T1715_.33.0676a29: 此下有五品。是第三段示物通經之軌則。 T1715_.33.0676b01: 但上明因之中已明軌則。此中復明軌者。但 T1715_.33.0676b02: 前入如來室等明法等。明法爲通經之軌。此 T1715_.33.0676b03: 中正以藥王等以人爲軌也。此五品示物通 T1715_.33.0676b04: 經之軌。今判爲三段。第一有藥王妙音觀 T1715_.33.0676b05: 音三品正示物通經之軌。第二陀羅尼品即 T1715_.33.0676b06: 奬勸時衆有退沒者以説神咒護此通經人。 T1715_.33.0676b07: 是故不可不弘經也。第三妙莊嚴王本事品 T1715_.33.0676b08: 即顯通經有利益轉父邪見以歸正解也。今 T1715_.33.0676b09: 且就第一段中自有兩段。第一此藥王品先明 T1715_.33.0676b10: 苦行通經爲物作軌也。第二妙音觀音兩品 T1715_.33.0676b11: 明普現色身弘經益物。若明藥王苦行者下二 T1715_.33.0676b12: 人亦然。若明後二人普現色身弘經益物藥 T1715_.33.0676b13: 王亦應爾。是故彼此互擧影嚮相顯。但此 T1715_.33.0676b14: 藥王是舊邦菩薩。妙音觀音等是他土大士。 T1715_.33.0676b15: 但妙音是東方菩薩。觀音是西土大士。雖 T1715_.33.0676b16: 復東西兩殊同集一處。爲欲表同歸之理證 T1715_.33.0676b17: 莫二之説也。今且就此品中大判爲四 T1715_.33.0676b18: 段。第一是宿王華作問也。第二如來答也。 T1715_.33.0676b19: 第三經家序説此品中得利益。第四明多寶 T1715_.33.0676b20: 讃歎時衆中宿王華能問也。中有三。第一正 T1715_.33.0676b21: 問藥王難行苦行事。第二善哉世尊願少解 T1715_.33.0676b22: 説一句請説。第三諸天龍神下出所爲徒衆 T1715_.33.0676b23: 也。爾時佛告此下是品中第二段如來答 T1715_.33.0676b24: 也。今就此答中自有六段。第一先明事本。 T1715_.33.0676b25: 第二爾時彼佛下明過去佛爲此菩薩説法華 T1715_.33.0676b26: 經。第三一切衆生喜見下正明本事苦行流 T1715_.33.0676b27: 通此經。第四佛告宿王華下即會古今。第 T1715_.33.0676b28: 五宿王華若有發心下勸通經。第六宿王華 T1715_.33.0676b29: 譬如下廣歎經正明流通也。從爾時佛告宿 T1715_.33.0676c01: 王華下十一行餘是第一明事本。爾時彼佛 T1715_.33.0676c02: 此下是佛答中第二。明昔日佛爲此菩薩説 T1715_.33.0676c03: 法華經也。是一切衆生此下是佛答中第三 T1715_.33.0676c04: 段正明本事也。今就此中自有四段。第一 T1715_.33.0676c05: 是一切衆生喜見菩薩下明聞經修行。第二 T1715_.33.0676c06: 從滿萬二千歳已得現一切色身三昧以下明 T1715_.33.0676c07: 得現果。第三即作是念以下明知恩念報恩。 T1715_.33.0676c08: 第四即時入是三昧以下正明報恩供養也。 T1715_.33.0676c09: 就此第四自有二。第一先明現身供養。第二 T1715_.33.0676c10: 後身供養。且就現身供養中自分爲二。第一 T1715_.33.0676c11: 即時入是三昧下先明財物供養。第二從三 T1715_.33.0676c12: 昧起而自念言下正明燒身供養。今且就明 T1715_.33.0676c13: 燒身供養中自有五階。第一先明念欲燒身 T1715_.33.0676c14: 也。第二即服諸香下明服香。第三從滿千二 T1715_.33.0676c15: 百歳下正明燒身。第四其中諸佛以下諸佛 T1715_.33.0676c16: 歎。第五其身火燃以下明所經時節。從一 T1715_.33.0676c17: 切衆生喜見此下是第二明後身供養。就中 T1715_.33.0676c18: 自有二。第一先明供養縁起。第二從爾時 T1715_.33.0676c19: 一切衆生喜見下正苦行通經。今且就縁起 T1715_.33.0676c20: 之中自有九階。第一先明現生王家也。第 T1715_.33.0676c21: 二即爲父王下爲王説本因縁。第三大王我 T1715_.33.0676c22: 今當還供養此佛下明已語王道欲供養淨明 T1715_.33.0676c23: 徳佛。第四白已下明昇空而往。第五往至佛 T1715_.33.0676c24: 所下明至佛所致敬。第六爾時一切下明白 T1715_.33.0676c25: 佛道。佛那得猶在。今不用此解。只是自慶言 T1715_.33.0676c26: 我猶故及世尊在世也。第七明日月淨明徳 T1715_.33.0676c27: 佛答言涅槃時至也。第八明從又勅下即明 T1715_.33.0676c28: 淨明徳佛以法付此菩薩也。第九如是日月 T1715_.33.0676c29: 淨明下明淨明徳佛下入涅槃也。明縁起竟。 T1715_.33.0677a01: 爾時一切此下是第二正明後身苦行通經。 T1715_.33.0677a02: 今就此中自有四段。第一先明見佛滅度生 T1715_.33.0677a03: 戀慕之心。第二即以海此岸栴檀明焚身供 T1715_.33.0677a04: 養。第三火滅之後明供養舍利。第四爾時一 T1715_.33.0677a05: 切下明仍捨臂供養。就此第四段中自有七 T1715_.33.0677a06: 重。第一從此下告大衆欲燒臂。第二作是 T1715_.33.0677a07: 語已下正明燒臂。第三令無數求聲聞衆下 T1715_.33.0677a08: 明時衆得益。第四爾時諸菩薩下時衆憂 T1715_.33.0677a09: 惱。第五于時一切衆生喜見下明發誓。第六 T1715_.33.0677a10: 作是誓已下明臂復本。第七當爾之時明感 T1715_.33.0677a11: 動之相也。佛告宿王華於意云何下佛答有 T1715_.33.0677a12: 六段。此是第四段會通古今也。宿王若有發 T1715_.33.0677a13: 心此下是第五仍勸人苦行通經也。宿王華 T1715_.33.0677a14: 譬如一切川流江河下是第六廣歎經正明流 T1715_.33.0677a15: 通。就中自有兩段。第一歎經。第二是故宿王 T1715_.33.0677a16: 華以下正明流通也。就此兩段各有二階。 T1715_.33.0677a17: 歎經二者初總歎此經一部。次宿王華若有 T1715_.33.0677a18: 人聞下別歎。此二階各有三重。總歎中有 T1715_.33.0677a19: 三者。第一譬如一切川流下十譬格量歎。 T1715_.33.0677a20: 第二宿王華此經能救一切下名當體歎。第 T1715_.33.0677a21: 三若人得聞此法華經下擧功用歎也。宿王 T1715_.33.0677a22: 華若有人聞是藥王以下是第二別歎。就中 T1715_.33.0677a23: 亦有三者。第一從此以下擧現在世爲歎。 T1715_.33.0677a24: 第二若如來滅後下擧未來世爲歎。第三宿 T1715_.33.0677a25: 王華此菩薩成就如是下總結歎也。第二正 T1715_.33.0677a26: 明流通中有二者。第一是故宿王華下以此 T1715_.33.0677a27: 一品付囑流通。第二宿王汝當以神通下以 T1715_.33.0677a28: 此一部付囑正明流通。就中有正有釋也 T1715_.33.0677a29: 説是藥王品時此下是品之第三段。即是經 T1715_.33.0677b01: 家敍説品得利益也。多寶如來此下是第 T1715_.33.0677b02: 四段明多寶如來仍讃歎宿王華能問也 T1715_.33.0677b03: 妙音品第二十三 T1715_.33.0677b04: 此品中述此菩薩普現色身神力之事仍以此 T1715_.33.0677b05: 菩薩爲品名也。此下兩品是示物通經軌則 T1715_.33.0677b06: 中第二明此二大士普現色身弘經益物。此 T1715_.33.0677b07: 意已如前述也。今就此品中大分爲六段。 T1715_.33.0677b08: 第一先明如來放光召妙音令來。第二即白 T1715_.33.0677b09: 淨華智佛下明彼菩薩被命發東方來此土。 T1715_.33.0677b10: 第三爾時華徳菩薩白佛下正明妙音普現色 T1715_.33.0677b11: 身通經之軌。第四説是妙音品時下明東西 T1715_.33.0677b12: 二處人天有利益。第五爾時妙音菩薩供養 T1715_.33.0677b13: 釋迦下明此菩薩見普現色身既竟仍辭此間 T1715_.33.0677b14: 佛還東方。第六説是妙音菩薩來往品時下 T1715_.33.0677b15: 明經家述時衆説品有利益也。今第一如 T1715_.33.0677b16: 來放光召中自有三階。第一先明此光傍照餘 T1715_.33.0677b17: 國也。第二過是數已下明此光的照此菩薩 T1715_.33.0677b18: 國也。第三爾時一切淨光莊嚴國下明如來 T1715_.33.0677b19: 光的照此妙音身也。即白淨華下是品中 T1715_.33.0677b20: 第二段明此妙音受命而來。此中自有五段。 T1715_.33.0677b21: 第一先明妙音辭佛而來。第二明彼佛仍誡 T1715_.33.0677b22: 勅此妙音。第三妙音奉受誡勅之旨。第四 T1715_.33.0677b23: 明此妙音示從彼來相。第五正明妙音發彼 T1715_.33.0677b24: 而來也。今先有四行許是第一明妙音辭彼 T1715_.33.0677b25: 佛而來也。爾時淨華智佛此下是第二明彼 T1715_.33.0677b26: 佛誡勅之也。妙音白佛言此下是第三奉如 T1715_.33.0677b27: 來誡勅之旨也。於是妙音此下是第四段示 T1715_.33.0677b28: 從彼來相。只就此第四段中自復六階。第一 T1715_.33.0677b29: 明現寶蓮華於此間也。第二從爾時文殊下文 T1715_.33.0677c01: 殊問佛此瑞相之意也。第三爾時釋迦下明 T1715_.33.0677c02: 如來答文殊。第四文殊白佛下明文殊仍願 T1715_.33.0677c03: 見此妙音。第五爾時釋迦下明釋迦答道多 T1715_.33.0677c04: 寶如來自當爲汝喚。第六時多寶佛下明多 T1715_.33.0677c05: 寶佛即爲文殊喚此妙音。從于時妙音以下 T1715_.33.0677c06: 是第五段正明妙音發來至此。就此第五段 T1715_.33.0677c07: 自有九階。第一先明妙音與眷屬而來。第二 T1715_.33.0677c08: 所逕諸國以下妙音於路現神力之相。第三 T1715_.33.0677c09: 菩薩目如廣大青蓮華葉下明經家敍此人 T1715_.33.0677c10: 形。第四入七寶臺下明妙音乘寶座而來至。 T1715_.33.0677c11: 第五到已以下明既至此間設供養。第六而 T1715_.33.0677c12: 白佛言下明妙音傳彼佛相問訊。第七世尊我 T1715_.33.0677c13: 今欲見下明妙音白佛道願欲見多寶佛。第 T1715_.33.0677c14: 八爾時釋迦下明釋迦即爲白多寶佛。第九 T1715_.33.0677c15: 爾時多寶佛下明多寶佛於寶塔中遙命妙 T1715_.33.0677c16: 音也。爾時華徳菩薩白佛此下是品中第 T1715_.33.0677c17: 三段正明妙音普現色身弘經。此中自有 T1715_.33.0677c18: 兩番問答爲二段也。今明初番問答中問唯 T1715_.33.0677c19: 一也。佛答中自有四階。第一正答妙音往 T1715_.33.0677c20: 昔行妙因今日得果。第二華徳於汝意云何 T1715_.33.0677c21: 下仍會通古今。第三華徳汝但見妙音菩 T1715_.33.0677c22: 薩下廣明此妙音普現色身弘經。第四華徳 T1715_.33.0677c23: 妙音成就下結答也。爾時華徳菩薩白佛此 T1715_.33.0677c24: 下是第二番問答。明三昧名也。説是妙 T1715_.33.0677c25: 音菩薩品時此下是品中第四段明東西二國 T1715_.33.0677c26: 得益即得此三昧也。爾時妙音菩薩供養 T1715_.33.0677c27: 釋迦此下是品中第五段明妙音既説普現色 T1715_.33.0677c28: 身竟仍辭還國。此中自有三階。第一先明 T1715_.33.0677c29: 辭如來也。第二從所逕諸國下明妙音去時 T1715_.33.0678a01: 於路現神力也。第三既到本國下明至彼恭 T1715_.33.0678a02: 敬彼佛也。從説是妙音菩薩來往品時下 T1715_.33.0678a03: 品去第六段明經家叙時衆得利益也 T1715_.33.0678a04: 觀世音品第二十四 T1715_.33.0678a05: 觀世音者可有四名。一名觀世音正言觀世 T1715_.33.0678a06: 間音聲而度脱之也。二名觀世音身即是觀 T1715_.33.0678a07: 衆生身業而度脱之。三言觀世意即是觀衆 T1715_.33.0678a08: 生意業而度脱之也。四者名觀世業此則通 T1715_.33.0678a09: 前三種。問曰。若爾何故只詺爲觀世音耶。 T1715_.33.0678a10: 解釋者言。但行口業則易身意兩業行善則 T1715_.33.0678a11: 難也。且娑婆世界多以音聲爲佛事。是故 T1715_.33.0678a12: 從觀世音受名也。今就此品中亦有六段。 T1715_.33.0678a13: 第一先稱歎此菩薩也。第二從云何遊於娑 T1715_.33.0678a14: 婆世界此下則正明普現通經也。第三是故 T1715_.33.0678a15: 汝等應當一心供養以下仍勸人供養此菩薩 T1715_.33.0678a16: 也。第四無盡意是觀世音菩薩有如是自在 T1715_.33.0678a17: 神力以下結歎此菩薩也。第五爾時持地菩 T1715_.33.0678a18: 薩即從座起下明持地菩薩寄也。第寄此品 T1715_.33.0678a19: 末仍歎觀世音之徳也。第六臨品末佛説普 T1715_.33.0678a20: 門品時以下明説此品時得利益也。今且 T1715_.33.0678a21: 明第一歎中有二。即問答爲二也。今明佛 T1715_.33.0678a22: 答中自有兩段。第一先依名歎。第二從無 T1715_.33.0678a23: 盡意若有人受持六十二億下名爲格量歎 T1715_.33.0678a24: 也。依名歎中有四。第一先歎觀世音。第二 T1715_.33.0678a25: 若有衆生多於婬欲下歎觀世意。第三若有 T1715_.33.0678a26: 女人設欲求男下歎觀世身。第四是故衆生 T1715_.33.0678a27: 皆應受持下結勸受持也。就第一觀世音中 T1715_.33.0678a28: 自有三。第一若有無量百千萬億衆生受諸 T1715_.33.0678a29: 苦惱下總明觀世苦聲。第二若有受持觀世 T1715_.33.0678b01: 音菩薩名者下別明觀世音救七種難。第三 T1715_.33.0678b02: 無盡意觀世音菩薩威神之力下總結歎也。 T1715_.33.0678b03: 第二救七種難者第一若有持是觀世音菩薩 T1715_.33.0678b04: 名者下一行半救火難。第二若爲大水所漂 T1715_.33.0678b05: 下咸一行救水難。第三若有百千萬億衆生 T1715_.33.0678b06: 下五行半明救風難。此中雖通羅刹未明羅 T1715_.33.0678b07: 刹也。風本無色正明此風吹起黒色故言 T1715_.33.0678b08: 黒也。第四若復有人臨當被害下咸兩行救 T1715_.33.0678b09: 刀杖難。第五若三千大千下兩行半救羅刹 T1715_.33.0678b10: 難。第六説復有人若有罪下兩行救枷鎖難。 T1715_.33.0678b11: 第七若三千大千國土下六行餘救盜賊難 T1715_.33.0678b12: 也。無盡意是觀世音菩薩竟巍巍如是是第 T1715_.33.0678b13: 三總結歎觀世音也。若有衆生多於婬欲 T1715_.33.0678b14: 此下是第二歎觀世意。就中自有二。第一 T1715_.33.0678b15: 正歎也。第二從無盡意下竟是故衆生常應 T1715_.33.0678b16: 心念結勸也。若有女人此下是第三歎觀世 T1715_.33.0678b17: 身。就中亦有二。第一正身業禮拜求男得 T1715_.33.0678b18: 男求女得女。亦第二從無盡意下竟福不唐 T1715_.33.0678b19: 捐結勸也。是故衆生此下是第一依名歎中 T1715_.33.0678b20: 第四總結歎也。無盡意若有人受持六十二 T1715_.33.0678b21: 億此下是第二格量歎。此中亦有四階。第 T1715_.33.0678b22: 一佛先作格量功徳問無盡意也。第二答佛 T1715_.33.0678b23: 甚多世尊也。第三佛言若復有人下明如來 T1715_.33.0678b24: 結會。第四無盡意受持觀世音菩薩下總結 T1715_.33.0678b25: 歎也。無盡意白佛言此下是品中第二段 T1715_.33.0678b26: 正明普現色身弘經。自有二。第一問第二佛 T1715_.33.0678b27: 答也。今且明問中自有二意三文。一問言 T1715_.33.0678b28: 云何遊於娑婆此問形也。第二問言云何而 T1715_.33.0678b29: 爲衆生説法此問教也。方便之力其事云何 T1715_.33.0678c01: 此是第三總結前問。形教兩法都是方便之 T1715_.33.0678c02: 力也。佛答中有二。第一正答第二結答也。 T1715_.33.0678c03: 就正答中凡有十九應以。一一中皆答上兩 T1715_.33.0678c04: 問。現形即答前問形而爲説法即答後問教。 T1715_.33.0678c05: 今初句若衆生應以佛身得度者明衆生根 T1715_.33.0678c06: 性。後句例皆如是。經文略無衆生也。無盡 T1715_.33.0678c07: 意是觀世音下是第二結答也。是故汝等 T1715_.33.0678c08: 應當一心供養此下是品中第三段勸人供養 T1715_.33.0678c09: 觀世音自有七階。第一明如來正勸供養。 T1715_.33.0678c10: 第二明無盡意即受佛教捨瓔珞供養也。第 T1715_.33.0678c11: 三時觀世音菩薩下明觀音不受。第四明無 T1715_.33.0678c12: 盡意請受也。第五爾時佛告下明如來自命 T1715_.33.0678c13: 觀世音令受。第六時觀世音下明觀世即受。 T1715_.33.0678c14: 第七分作二分下明此菩薩既受之後仍行迴 T1715_.33.0678c15: 施也。無盡意以下是品之第四總結歎觀 T1715_.33.0678c16: 世音也。爾時持地菩薩此下是品中第五 T1715_.33.0678c17: 段明持地總歎此觀世音之徳也。佛説是 T1715_.33.0678c18: 普門品時此下是品中第六段明經家敍説品 T1715_.33.0678c19: 得利益也 T1715_.33.0678c20: 陀羅尼品第二十五 T1715_.33.0678c21: 此品中明陀羅尼神咒仍爲品目也。明示物 T1715_.33.0678c22: 軌則中本有三。前三品正明以人爲通經軌 T1715_.33.0678c23: 則也。今此一品是第二意則明如來説大神 T1715_.33.0678c24: 咒奬勸弘經擁護通法大士。今就此品中大 T1715_.33.0678c25: 判爲三段。第一有一番問答先格量通經人 T1715_.33.0678c26: 功徳。第二爾時藥王下又有一番問答正明 T1715_.33.0678c27: 五人説神咒擁護弘經人也。第三説是陀羅 T1715_.33.0678c28: 尼品下一行明時衆得利益也。五人者第一 T1715_.33.0678c29: 藥王第二勇施第三毘沙門天王第四持國天 T1715_.33.0679a01: 王第五羅刹女 T1715_.33.0679a02: 妙莊嚴王本事品第二十六 T1715_.33.0679a03: 若依藥王菩薩本事品者應言淨藏淨眼品。 T1715_.33.0679a04: 但此正是往古國王邪見熾盛不信三寶。然 T1715_.33.0679a05: 淨眼二子是大菩薩而應生此家。轉王邪 T1715_.33.0679a06: 見之心得正見之解。從所化受品名故爲 T1715_.33.0679a07: 品目也。今就此品中大判有六段。第一先 T1715_.33.0679a08: 明事本。第二仍稱歎二子有深徳美行。第 T1715_.33.0679a09: 三明雲雷音王佛爲説法華。第四正明二 T1715_.33.0679a10: 子化父本事。此是品之來意。第五段仍會 T1715_.33.0679a11: 通古今。第六段明經家敍説此品時衆得 T1715_.33.0679a12: 利益也。今先明事本國劫名字如來之 T1715_.33.0679a13: 號也。從有二子此下是第二先稱歎二子 T1715_.33.0679a14: 有深徳美行也。爾時復彼佛此下是第三 T1715_.33.0679a15: 段彼佛爲二子説法華經也。時淨藏淨眼 T1715_.33.0679a16: 二子此下是第四段正明二子化父之本事。 T1715_.33.0679a17: 就此中自有三段。第一先明化父縁起。第 T1715_.33.0679a18: 二於是二子下正明化父。第三時父見子神 T1715_.33.0679a19: 力如是下明父王朋二子白母往佛所也。第 T1715_.33.0679a20: 二母告子言下明其母告子導父王邪見。第 T1715_.33.0679a21: 三淨藏二子下明二子生怨歎之念。第四從 T1715_.33.0679a22: 母告子言下明勸子化父也。於是以下第二 T1715_.33.0679a23: 正明二子作十八變化父王也。時父見子此 T1715_.33.0679a24: 下是第三明父王受化。就此中凡有十四階。 T1715_.33.0679a25: 第一先明父王與子問答也。第二於是二子 T1715_.33.0679a26: 下二子與母問答也。第三於是二子下明二 T1715_.33.0679a27: 子勸父母往佛所也。第四彼時妙莊嚴王下 T1715_.33.0679a28: 明王眷屬堪受法正化也。第五二子如是下 T1715_.33.0679a29: 歎二子化父王之徳。第六於是妙莊嚴王下 T1715_.33.0679b01: 明王及眷屬往佛所也。第七爾時彼佛爲王 T1715_.33.0679b02: 説法下此二句明如來爲王説法也。第八王 T1715_.33.0679b03: 大歡悦下明王聞法得利益仍供養。第九時 T1715_.33.0679b04: 雲雷音下明佛爲授記也。第十其王即時下 T1715_.33.0679b05: 明王出家修道也。第十一即昇虚空下明王 T1715_.33.0679b06: 既得解之後述報子恩也。第十二爾時下明 T1715_.33.0679b07: 如來述此二王子實是善知識也。第十三妙 T1715_.33.0679b08: 莊嚴王即從虚空中下明王稱歎佛徳也。第 T1715_.33.0679b09: 十四説是語已禮佛而退此兩句明辭佛還國 T1715_.33.0679b10: 也。佛告大衆此下是品中第五會通古今 T1715_.33.0679b11: 也。佛説下是品之第六段。明經家敍説 T1715_.33.0679b12: 品時得利益也 T1715_.33.0679b13: 普賢勸發品第二十七 T1715_.33.0679b14: 此品中明普賢從東方來勸人自發聞經之 T1715_.33.0679b15: 因。故爲品名也。但經有三段。第三段流通 T1715_.33.0679b16: 中本有二。第一有十品半是化他流通。今此 T1715_.33.0679b17: 一品是第二自行流通。若不受持者此經於 T1715_.33.0679b18: 此人則不流通。若自受持者此經於此人則 T1715_.33.0679b19: 有流通之義也。本言兩段之中各有三。今此 T1715_.33.0679b20: 中有三者。第一先明此菩薩從東方來。是勸 T1715_.33.0679b21: 發之由也。第二白佛下正明勸發聞經。第三 T1715_.33.0679b22: 臨品末是經家敍説品得利益。今且明初 T1715_.33.0679b23: 段中自有四階。第一正明普賢從東方來。第 T1715_.33.0679b24: 二所逕諸國土下明神通之相。第三又與下 T1715_.33.0679b25: 明普賢眷屬之相也。第四到娑婆下明至佛 T1715_.33.0679b26: 所致敬也。白佛言此下是品之第二段正 T1715_.33.0679b27: 明勸發之義。就中賓主相簡有四階。第一 T1715_.33.0679b28: 普賢先問如來勸發之行。第二佛告智賢下 T1715_.33.0679b29: 明如來即答勸發之行。第三爾時普賢白佛 T1715_.33.0679c01: 下正明普賢菩薩奬勸也。第四爾時釋迦讃 T1715_.33.0679c02: 言下明如來述成奬勸。又此四段之中各有 T1715_.33.0679c03: 三別。初有三者。第一先道爲此經故來也。 T1715_.33.0679c04: 第二唯願下明請答也。第三從若善男子下 T1715_.33.0679c05: 正問也。佛告此下是第二佛答明勸發之行 T1715_.33.0679c06: 也。此中亦有三者。第一總唱有四法之數也。 T1715_.33.0679c07: 第二一者下別出四法之名也。第三善男子 T1715_.33.0679c08: 下結答也。爾時普賢此下是第三段普賢正 T1715_.33.0679c09: 勸人行此四行。就中亦有三者。第一總勸 T1715_.33.0679c10: 也。第二別勸第三結勸也。是人若行若立下 T1715_.33.0679c11: 是第二別勸。就中自有四種勸。第一先明靈 T1715_.33.0679c12: 瑞勸。正言若能受持者我當乘白象護之也。 T1715_.33.0679c13: 第二從亦復與其下明神咒護。第三若有受 T1715_.33.0679c14: 持下明佛神力護。若能受持此經者諸佛神 T1715_.33.0679c15: 力護之。第四若但書寫下擧果報勸。若能 T1715_.33.0679c16: 通此經者得好果報也。世尊我今以神通力 T1715_.33.0679c17: 此下第三結勸明普賢自誓發弘經之志引物 T1715_.33.0679c18: 之情。即結也。爾時釋迦此下是第四如來 T1715_.33.0679c19: 述其奬勸。就中亦有三者。第一先述其靈 T1715_.33.0679c20: 瑞及神咒兩護勸也。第二當以神力下即述 T1715_.33.0679c21: 成上佛護勸。第三從普賢若如來下即述成 T1715_.33.0679c22: 擧上果報勸。番取即得也。佛説是普賢 T1715_.33.0679c23: 勸發品時。此下是品第三段。明經家敍説此 T1715_.33.0679c24: 品時得利益也 T1715_.33.0679c25: 法華義記卷第八畢 T1715_.33.0679c26: T1715_.33.0679c27: T1715_.33.0679c28: T1715_.33.0679c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |