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因明大疏四種相違抄 (No. 2280_ 珍海記 ) in Vol. 69 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2280_.69.0402b01: T2280_.69.0402b02: No.2280 T2280_.69.0402b03: T2280_.69.0402b04: 因明疏四種相違抄 T2280_.69.0402b05: 東大寺珍海記之 T2280_.69.0402b06: 疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過。而 T2280_.69.0402b07: 取他因。能令立者宗成相違。與相違法而 T2280_.69.0402b08: 爲因故。名相違因。因得ヲモテ果名名相違也。 T2280_.69.0402b09: 非因違宗名爲相違。故無宗亦違ト云テ因例
T2280_.69.0402b12: 先爲釋相違因通名此文來也 T2280_.69.0402b13: 問。論上文云。不成ト不定ト及與相違。是名似
T2280_.69.0402b16: 上文無釋。故疏中卷云。能立之因違害宗
T2280_.69.0402b19: 問。其釋意何 答。言相違義者謂兩宗相返 T2280_.69.0402b20: 者。爲釋相違名。先辨相違之義也。謂立敵 T2280_.69.0402b21: 二人所樂成立兩宗互相乖返。是相違之義 T2280_.69.0402b22: 也 言此之四過而取他因等者。此四因過 T2280_.69.0402b23: 者。敵論者取他立論者所立因。成己所樂 T2280_.69.0402b24: 宗之時。以己宗對立者宗。互相乖返。爾時 T2280_.69.0402b25: 以因爲能相違。以兩宗爲所乖返。故疏下
T2280_.69.0402b28: 因故名違因者。且如法自相者。與常宗ト相 T2280_.69.0402b29: 違セル無常宗爲因故。所作因名相違。相違即 T2280_.69.0402c01: 因。名相違因。持業釋也 言因得果名者。 T2280_.69.0402c02: 總結二釋也。謂因ニ與宗果名。名曰相違。 T2280_.69.0402c03: 若言相違因者。相違即因也 T2280_.69.0402c04: 問。何以得知直言相違時。即目因事耶 T2280_.69.0402c05: 答。論列名時。云及與相違。不云相違因 T2280_.69.0402c06: 故。又疏云因得果名名相違也。不云名相 T2280_.69.0402c07: 違因故矣 T2280_.69.0402c08: 問。唐和諸師悉釋此文述相違之因義。今 T2280_.69.0402c09: 何偏云即因義乎 答。十因章云。若言隨 T2280_.69.0402c10: 説因等者。十種皆持業釋。隨説即因。乃至不 T2280_.69.0402c11: 相違即因故 T2280_.69.0402c12: 問。相違即因者。豈滅亦有因生耶 答。不 T2280_.69.0402c13: 然。但與黄葉爲因。不與已滅青等爲因。 T2280_.69.0402c14: 即是能相違即因故。名相違因。相違果者。謂
T2280_.69.0402c17: 答。此言無過。如四相違因。與相違法爲因
T2280_.69.0402c20: 乍見能相違即因ノ文。強云之因ノ釋ト。而亂 T2280_.69.0402c21: 高祖微言。甚可傷哉。豈以非宗因相形。皆 T2280_.69.0402c22: 云之因哉 T2280_.69.0402c23: 問。若爾者。終無相違之因義哉 答。理實 T2280_.69.0402c24: 亦有。故周後記云。此解且據因得其名。 T2280_.69.0402c25: 別ニセントシテ於已前決定相違。且作此解。理實
T2280_.69.0402c28: 一義。別於前中卷釋決定相違名。云決定 T2280_.69.0402c29: 令相違。相違之決定。第三ト第六トナレハ并依主 T2280_.69.0403a01: 釋之義。且作此即因解。非是宗因相形相 T2280_.69.0403a02: 違即因之義。故今相違因與前決定相違。得 T2280_.69.0403a03: 名還是一義也。謂能令兩宗相違。及與相 T2280_.69.0403a04: 違爲因故。故此相違因亦有依主釋。謂如 T2280_.69.0403a05: 決定因令宗相違名相違決定。亦因能令 T2280_.69.0403a06: 立敵兩宗相違。名相違因。即第三轉依主釋 T2280_.69.0403a07: 也。又如相違宗之決定因名相違決定。亦 T2280_.69.0403a08: 與相違法而爲因故名相違因。即第六轉依 T2280_.69.0403a09: 主釋也。准此釋意。亦得有相違之因義也」 T2280_.69.0403a10: 問。宗因相形而因違宗故名相違義可得 T2280_.69.0403a11: 有耶 答。此義疏文亦有 T2280_.69.0403a12: 問。若爾。何故云非因違宗名爲相違。故無 T2280_.69.0403a13: 宗亦違因例而成難乎 答。周記云。問。今 T2280_.69.0403a14: 此四過。正明過因違宗名相違因。今既宗 T2280_.69.0403a15: 自相違名相違者。何關因違於宗之事耶。 T2280_.69.0403a16: 答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者相 T2280_.69.0403a17: 違宗是也。因是相違宗之因故名相違因也。
T2280_.69.0403a20: 違因隨之亦違本量宗也。寔因違宗者。源 T2280_.69.0403a21: 由唯於異品有ニシテ成於異宗也。智周師意。 T2280_.69.0403a22: 明云因違宗之名有也。但云非因違宗等 T2280_.69.0403a23: 者。且據非因直違宗故。無宗還直違ヘシト云因 T2280_.69.0403a24: 例難也。謂因與相違宗爲因故。望於本宗 T2280_.69.0403a25: 而作相違。以自有得宗力。往違害本宗。宗 T2280_.69.0403a26: 則不然。以非成異因而作相違故。故無 T2280_.69.0403a27: 違害能立因也。下由因成宗之釋即此意 T2280_.69.0403a28: 也。或又且依一義述有例難事。遂遮例 T2280_.69.0403a29: 難還又用之矣 T2280_.69.0403b01: 問。宗因相形名相違之時有例難意何
T2280_.69.0403b06: 生。因言所作時。方乖所立。故因有違義。 T2280_.69.0403b07: 何關其過於宗耶。依之疏上卷破古師宗 T2280_.69.0403b08: 因相違ト云宗過云。今陳其宗猶未有過。擧
T2280_.69.0403b11: 然若直相望。觀待即等レハ不可避例難。彼今 T2280_.69.0403b12: 陳其宗猶未有過等者。且據聲常。非一 T2280_.69.0403b13: 切故トイフ量ニ有因隨一不成。破云此非宗過。 T2280_.69.0403b14: 若就相違因義。必有相例也 T2280_.69.0403b15: 問。若爾。終恐例難不用即因乎 答。理實 T2280_.69.0403b16: 亦用之。故疏問答云。問。有因返宗不順因
T2280_.69.0403b19: 因。由有相例之失故不取之。今既釋通。兼
T2280_.69.0403b22: 問。先已嫌因違宗名相違義。定無例難 T2280_.69.0403b23: 了。今何還起此問乎 答。上文釋名云。能
T2280_.69.0403b26: 取無例難義也。然猶欲取宗因相形義 T2280_.69.0403b27: 故。遠從前能立之因違害宗義文來。近依 T2280_.69.0403b28: 假異宗力因違宗義起問。於答中避例
T2280_.69.0403c02: 之與因其義不齊也。謂因是能成ナレハ更成異 T2280_.69.0403c03: 宗故。乘何宗違害之力還違本宗。宗即不 T2280_.69.0403c04: 然。不成異因。假何因力而還違本因哉。 T2280_.69.0403c05: 故無例難。次齊解意者。宗之與因齊名相 T2280_.69.0403c06: 違。所以相例還助宗因相形之義。以宗違 T2280_.69.0403c07: 因名比量相違故也 T2280_.69.0403c08: 問。若爾。初不齊解即爲無用乎 答。非無 T2280_.69.0403c09: 用。謂前約宗無能違力釋。今齊解意。轉細 T2280_.69.0403c10: 論時。設非成異因。但自對因。其義乖角。亦 T2280_.69.0403c11: 名相違。且斯常宗違所作因。以所作因成 T2280_.69.0403c12: 立無常故。立常宗即違所作也。依此義 T2280_.69.0403c13: 邊設齊難也 T2280_.69.0403c14: 問。若爾。一切相違因之宗。皆應比量相違。 T2280_.69.0403c15: 何故聲常量非比量相違。又無後三相違比 T2280_.69.0403c16: 量相違。但説一種法自相比量相違耶 答。
T2280_.69.0403c19: 者。對不許所作性論者立ヲ云也。至後三相 T2280_.69.0403c20: 違者。疏自釋此難云。以宗准因。故知亦有
T2280_.69.0403c25: 耶 答。彼亦一義也。理實ニハ因ヲ亦名比量。故
T2280_.69.0404a05: 因。成異宗時。必無過故。若爾。未成異宗 T2280_.69.0404a06: 即非相違因。離異宗力全無違義故耶 T2280_.69.0404a07: 答。今案。且如聲常量。立者立聲常宗。所 T2280_.69.0404a08: 作因時。所作性因ヲモテ爲常宗因。爾時。其因 T2280_.69.0404a09: 有レトモ成立無常宗義。而未立其量。未立量 T2280_.69.0404a10: 故。所立之因非是正因。豈彼聲論立正因 T2280_.69.0404a11: 人哉。而義乖角順於異宗。故彼所立爲相違 T2280_.69.0404a12: 因。若敵論者立無常宗。實如所難便爲正 T2280_.69.0404a13: 因。但以正因顯前量過也。意云。就常宗 T2280_.69.0404a14: 取ルニ因望成無常宗過起也 T2280_.69.0404a15: 問。若偏存依主釋義不取宗因相形義者。 T2280_.69.0404a16: 有何失耶 答。立義極麁多有闕減。違疏 T2280_.69.0404a17: 現文。不顧己過。有如此等過失。立義麁 T2280_.69.0404a18: 者。不知令相違力アリト云ヲ故。不知因得果 T2280_.69.0404a19: 名故。有闕減者。乍許因違宗義。不立名 T2280_.69.0404a20: 故。乍見遮例難。不用之故。違現文者。乖 T2280_.69.0404a21: 違害宗義文故。亂有因反宗問答故。不顧 T2280_.69.0404a22: 己過者。若因自本不違宗者。何勞求例難 T2280_.69.0404a23: 哉。若許因違宗宗不違因者。還招相例難。 T2280_.69.0404a24: 若許互相違者。何宗ヲ不名相違哉。有如 T2280_.69.0404a25: 是等種種過失 T2280_.69.0404a26: 問。若具足スルニハ宗因相形義有何徳哉 答。 T2280_.69.0404a27: 離前衆過。即是徳也。又凡相違因者。因於 T2280_.69.0404a28: 宗同品非有。於異品有也。異品有故即成 T2280_.69.0404a29: 異宗。同品非有即違本宗。依之同品非有正 T2280_.69.0404b01: 主即因義異品有正主トル之因義。若偏取即 T2280_.69.0404b02: 因。便濫不共不定。若偏取之因。則濫共等 T2280_.69.0404b03: 不定。二義具足便顯相違之過失也。實ニ之 T2280_.69.0404b04: 因・即因各別論時。皆具トモ同無異有之義。然
T2280_.69.0404b10: 相違因名。但總相ヲモテ説相違因相状。理門論 T2280_.69.0404b11: 亦爾。非直釋名。又設釋名。不遮之因故。 T2280_.69.0404b12: 不可設劬勞耳
T2280_.69.0404b15: 繁故止之。取要謂之者。不可有此義。有 T2280_.69.0404b16: 太増過故。又若別論者。以四不成應名相 T2280_.69.0404b17: 違。因義正在初相故。既有此難。何用此解 T2280_.69.0404b18: 哉。若約九句因中。亦可爾之 T2280_.69.0404b19: 相違即因義。權大僧都并大和講院御傳也。 T2280_.69.0404b20: 可檢習之。去永久三年於大業床立即因 T2280_.69.0404b21: 義。題者判爲得題耳 T2280_.69.0404b22: 後案加一證云。比量相違宗返其因者。以 T2280_.69.0404b23: 其因能成異宗故。便屬異宗。是故其因承 T2280_.69.0404b24: 異宗之力者也。宗違其因即由此也。例知 T2280_.69.0404b25: 亦得因承異宗之力能違本宗矣 T2280_.69.0404b26: 疏云。此宗説法略有二種。一自性。二差別。
T2280_.69.0404b29: 其法自相。法差別有法自相。有法差別四不 T2280_.69.0404c01: 同事。此文來也 T2280_.69.0404c02: 問。爾者。三重自相差別皆顯於相違過相 T2280_.69.0404c03: 歟。又四相違皆各依此自相差別顯耶 答。 T2280_.69.0404c04: 松室云。今疏説三重自性差別事。唯取第 T2280_.69.0404c05: 三意許對爲説四相違因。然此中除初法
T2280_.69.0404c08: 所顯也。至下當知 T2280_.69.0404c09: 問。此宗者何 答。周記云。此因明宗名爲此
T2280_.69.0404c12: 對。二先陳後説對。三言陳意許對也。此三對 T2280_.69.0404c13: 者。次第ニ重累シテ以明義故。名爲重也。謂初局 T2280_.69.0404c14: 通對者。約立量門。總相言之。成自性量成 T2280_.69.0404c15: 差別量別也。次對者。約前對自性量。又有 T2280_.69.0404c16: 自性差別。約前對差別量。亦爾也。第三對 T2280_.69.0404c17: 者。先陳ニモ有自性差別。後説亦爾也 T2280_.69.0404c18: 疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。 T2280_.69.0404c19: 謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別 T2280_.69.0404c20: 性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若 T2280_.69.0404c21: 非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是 T2280_.69.0404c22: 等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非
T2280_.69.0404c28: 外道所立我諦ト我實ト佛法之中正量等部所 T2280_.69.0404c29: 立實我トハ。各各安立其自體性。以之爲有。他 T2280_.69.0405a01: 部破之以立爲無。外道所立六句等法。佛法 T2280_.69.0405a02: 所立五蘊等法。各各安立其自體性。以之 T2280_.69.0405a03: 爲有。他部破之。以之爲無。汎立自性。爲 T2280_.69.0405a04: 有爲無。故周云。若有若無所成立故者。此 T2280_.69.0405a05: 若有若無ハ非即我法ノ差別之義。汎擬成立
T2280_.69.0405a10: 以何爲テカ自性而成立爲有爲無耶 答。諸 T2280_.69.0405a11: 記釋不分明。今案。深推我法各各自性。離 T2280_.69.0405a12: 遍不遍及常無常有色無色等諸義之外。無 T2280_.69.0405a13: 別自性。但因明法ハ總相ヲモテ安立。汎爾呼召以 T2280_.69.0405a14: 爲自性。若深推求。便得悟入法無我理。非 T2280_.69.0405a15: 因明門安立道理。所以佛法立眞如法。以之 T2280_.69.0405a16: 爲有。外道破之云此無法。復彼外道立云 T2280_.69.0405a17: 有我。佛法總破直言爲無。是名成立爲有 T2280_.69.0405a18: 爲無。若二外道相對立論時。言我有色及我 T2280_.69.0405a19: 無色。非總言有我及無我。故不立我自 T2280_.69.0405a20: 性。但於我上諍色有無。色即我上之差別 T2280_.69.0405a21: 也。由此應知。有無雖同。直言ヒ我有直 T2280_.69.0405a22: 言ヲハ我無。爲立自性。於我之上言有色 T2280_.69.0405a23: 言ヲハ無色。便爲差別。雖有自性差別不同。 T2280_.69.0405a24: 皆是因明比量道理トシテ假施設也。故斷云。瑜 T2280_.69.0405a25: 伽等中言自共相。因明論中共相所攝。比量
T2280_.69.0405b01: 察之耳 T2280_.69.0405b02: 問。言我法有無爲自性者。爲是我法與有 T2280_.69.0405b03: 無總爲自性歟。爲當直以我法爲自性歟 T2280_.69.0405b04: 答。以我法爲自性。至下當知 T2280_.69.0405b05: 問。於四種相違量。何分自性差別耶 答。 T2280_.69.0405b06: 法自相ノ聲無常量ハ差別量也。謂不成立聲 T2280_.69.0405b07: 之自性。但成聲上無常義故。故有差別無 T2280_.69.0405b08: 自性也。法差別ノ眼等必爲他用量ハ成自性 T2280_.69.0405b09: 量也。若約方便成立邊者。成差別量也。謂 T2280_.69.0405b10: 數論對佛弟子。立有眞我故。立我自性有 T2280_.69.0405b11: 也。然爲避過。方便シテ以眼等爲有法。以爲 T2280_.69.0405b12: 他用爲法。成立眼等上爲他用ヒラルル義。不立 T2280_.69.0405b13: 眼等體有故。成差別也。有法自相ノ有性非 T2280_.69.0405b14: 實等量ハ成立大有離實等外有別自性故。 T2280_.69.0405b15: 成立自性。有法差別ハ即前非實等量ニ寄言 T2280_.69.0405b16: 顯之中成立有縁性義故。通云之者。非實 T2280_.69.0405b17: 等三比量者。自性ト差別ト並成立也 T2280_.69.0405b18: 問。聲無常量ニ云無自性事。有何證據耶 T2280_.69.0405b19: 答。義斷云。若言即成スルヲ聲無常等云成立 T2280_.69.0405b20: 有法者。不然。瑜伽等云。所成立法有二種。 T2280_.69.0405b21: 一自性。二差別。若成スルヲ聲之無常亦名成
T2280_.69.0405b24: 問。眼等必爲他用量成ト云我自性有事。有何 T2280_.69.0405b25: 依據耶 答。金七十論云。爲顯我有故。而 T2280_.69.0405b26: 説如是偈。聚集爲他故。異三徳依故。食者
T2280_.69.0405b29: 云。立有爲ルニ有。方便成立。義即無妨。直
T2280_.69.0405c03: 以有機欲及修行者故。如此世界。又如烟
T2280_.69.0405c06: 而有。答。若有所簡即從便無過。謂我能詮
T2280_.69.0405c11: 後説ヲ爲法即名差別。如先擧聲以爲自性。 T2280_.69.0405c12: 汎言聲時。直表聲體無屈曲故。後擧無 T2280_.69.0405c13: 常以爲差別。以無常法分別於聲故也 T2280_.69.0405c14: 言佛地論云等者。引證也。有先徳云。證局
T2280_.69.0405c17: 問。此文順局通對義。何云先後對證耶 T2280_.69.0405c18: 答。若局通對ノ證ナラハ者。明局通對中可引之。 T2280_.69.0405c19: 今先後對文ニ引之。何勞迴文哉 T2280_.69.0405c20: 問。所引論文如何料簡。又證義如何 答。佛 T2280_.69.0405c21: 地論正文云。如實義者。彼因明論ニ立ツル自共 T2280_.69.0405c22: 相ハ與此少異。彼説一切法上實義皆名自 T2280_.69.0405c23: 相。以諸法上自相共相各付己體不共他 T2280_.69.0405c24: 故。若分別心立一種類能詮所詮。通在諸
T2280_.69.0406a01: 言彼説者。因明論説也。言一切法上實義 T2280_.69.0406a02: 者。色心等法上自相共相實義也。謂色心等 T2280_.69.0406a03: 自相。常無常等共相。皆各付著自體之上。不 T2280_.69.0406a04: 通他法。於一一法各別有故。故佛地論下 T2280_.69.0406a05: 文云。雖縁諸法苦無常等。亦一一法ニ各別
T2280_.69.0406a10: 立トシテ一種法能詮及所詮貫通諸法。謂如散 T2280_.69.0406a11: 心假立無常一法。貫通聲瓶等。理實無常モ T2280_.69.0406a12: 聲瓶之上各各別有。然於因明不顧此義。 T2280_.69.0406a13: 以無常義建立爲一種類法也。如縷貫花。 T2280_.69.0406a14: 況喩可知之。證先後對意者。先陳有法非 T2280_.69.0406a15: 所成。以非因三相ヲモテ比量シテ知故。後説法宗ハ T2280_.69.0406a16: 是所成。以其因三相比量シテ知カ故。故斷云。但 T2280_.69.0406a17: 先陳者即爲自相。後説之者則爲差別。非 T2280_.69.0406a18: 定何法ト。即攝所成非成對。以所成者名
T2280_.69.0406a21: 二相唯立二量。其二相體今略明之。一切 T2280_.69.0406a22: 諸法各附ヲ以己體。即名自相。不同經中所説 T2280_.69.0406a23: 自相。以分別心假立一法寛通諸法。如縷
T2280_.69.0406a26: 後説所成爲比量境。名爲共相也 T2280_.69.0406a27: 問。疏下卷釋現量云。然分別略有四種。一
T2280_.69.0406b01: 縁過去。二獨頭意縁現在。三散意縁未來。
T2280_.69.0406b04: 縁者。定比量攝也。故疏下云。似現比等皆比
T2280_.69.0406b07: 但今案云。汎論現量。不可局五識等四。以 T2280_.69.0406b08: 外道宗亦許實我現得覺樂等現量故。佛法 T2280_.69.0406b09: 學者指彼云似現。雖然非是内外同許。今 T2280_.69.0406b10: 依論出四種現量モ又即佛法中義。非是通 T2280_.69.0406b11: 理。依之現比二量隨宗異也。若依外道。散 T2280_.69.0406b12: 意親縁爲眞現量。若佛法中。或五識現量 T2280_.69.0406b13: 等ヲモテ縁色等已。隨彼擧有法。非散心中始 T2280_.69.0406b14: 建立也。以非因所成立故。任本云現量 T2280_.69.0406b15: 縁。亦爲自相也。若非五識等現量縁者ヲハ T2280_.69.0406b16: 依至教立。亦爲現量。非比量立。以至教者 T2280_.69.0406b17: 是現量中之所攝故。故疏下云。以佛法許
T2280_.69.0406b20: 宗諍其義故。若無ヲハ依教更可成立。理應
T2280_.69.0406b23: 有法差別相違過。以其本諍有法宗故。因 T2280_.69.0406b24: 所成立。豈以先陳故得言有法而非法又 T2280_.69.0406b25: 非所成耶 答。疏下問答顯其理云。問。理 T2280_.69.0406b26: 門論云但由法故以成其法。如何今説因 T2280_.69.0406b27: 成四耶。答。實唯成法。如難有性而非シムルカ T2280_.69.0406b28: 有性。難彼意許離實等有而非シム有性。故唯
T2280_.69.0406c02: 意許離實大有性故。彼意許有非有法宗。 T2280_.69.0406c03: 非非所成。雖是有法之意許宗。理實是法ニシテ T2280_.69.0406c04: 因所成立矣 T2280_.69.0406c05: 問。若爾。佛法立最勝無直成先陳。其先陳 T2280_.69.0406c06: 最勝豈非因所立。何得言先陳ヲ爲ルコト有法 T2280_.69.0406c07: 非所成故耶 答。誠難。但據因明理。不諍 T2280_.69.0406c08: 先陳。故名有法。而言諍有法者。望其本意。 T2280_.69.0406c09: 非立量門直有此義。故纂云。雖但諍自性。 T2280_.69.0406c10: 如先擧我。即爲有法。立爲有無。即名爲法。
T2280_.69.0406c15: 不諍先陳。但言諍有法者。望其本意未 T2280_.69.0406c16: 立量時直爭我體而爲論也。猶猶可案之」 T2280_.69.0406c17: 問。言得名不定等者。云爾心何 答。若色 T2280_.69.0406c18: 心等ニマレ若無常等ニマレ。但先陳者皆名有法。若 T2280_.69.0406c19: 後説時即爲法。故非定何法。故理門論云。 T2280_.69.0406c20: 又於此中觀所成故。立法有法。非徳有
T2280_.69.0406c23: 爲自性。我無我等爲差別。後量以我爲自 T2280_.69.0406c24: 性。以思爲差別。所以不定得其名也 T2280_.69.0406c25: 問。言以理推之。此雖即前。然教少異。義亦 T2280_.69.0406c26: 別故。分爲二門者。意何 答。言此雖即前 T2280_.69.0406c27: 者。周先記云。此先陳後説。即是次前局通ト無
T2280_.69.0407a03: 廣明因明論中所説二相。非直所立。所以少 T2280_.69.0407a04: 異也。謂對法論説所立教。佛地論明因明 T2280_.69.0407a05: 門教云也。言義亦別故者。周先記云。義亦
T2280_.69.0407a08: 也。上已言教少異故也。義少異者。自性差 T2280_.69.0407a09: 別相對義分二門別也。教異望總。義異論 T2280_.69.0407a10: 別。思之可知矣 T2280_.69.0407a11: 問。上云即前。下云義別。猶未分別。請委述 T2280_.69.0407a12: 其意耳 答。名義同故云即前。名同者。自性 T2280_.69.0407a13: 差別名。法有法名。所別能別名。局通之自共 T2280_.69.0407a14: 相ニモ有。及先陳後説對ニモ有。故名同也。又倶以 T2280_.69.0407a15: 體爲自性。以義爲差別故。其義同也。此 T2280_.69.0407a16: 依上卷體義三名之文耳。又局體名自性。 T2280_.69.0407a17: 通他名差別。亦即同也。若約立量論同事 T2280_.69.0407a18: 者。聲無常量成立能別。於局通對成能別 T2280_.69.0407a19: 量也。約先後對亦成能別量也。有性非實 T2280_.69.0407a20: 量者。局通ニモ先後ニモ倶云成立有法量也。於 T2280_.69.0407a21: 眼等他用量。如聲無常量。亦同成立義也」 T2280_.69.0407a22: 問。若爾。局通對意全無以差別爲先陳量
T2280_.69.0407a25: 陳必是自相。故邑記云。若以局通先後爲 T2280_.69.0407a26: 自性差別。即不得有四相違。前陳無差別。
T2280_.69.0407a29: 而成立者。即成我自性也。先後對亦先所陳 T2280_.69.0407b01: 必自性也。然亦兼帶差別爲先陳攝。其義 T2280_.69.0407b02: 不殊。然先陳後説對意。以言陳爲有法。其 T2280_.69.0407b03: 中意許ヲモ隨主亦名有法。局通對任理先陳 T2280_.69.0407b04: 傍有差別也 T2280_.69.0407b05: 問。局通對意。後説ニ全無有法耶 答。若望 T2280_.69.0407b06: 比量正所立全無之。以成先陳我法之上 T2280_.69.0407b07: 所有別義故。若望方便立。後説得有自性。 T2280_.69.0407b08: 如他方有ト云佛量。於他方上有佛之義ヲ以 T2280_.69.0407b09: 爲能別。兼帶所有他方佛亦爲後説而成 T2280_.69.0407b10: 立之。即名成有法也。若先陳後説對者。必 T2280_.69.0407b11: 無後説有有法義。以後説者名爲差別故。 T2280_.69.0407b12: 設成立體亦名差別。以差別上所ナルヲ兼帶 T2280_.69.0407b13: 故。汎所成立皆名法故。云義亦別故意即 T2280_.69.0407b14: 是也。又局通對ハ自性モ差別モ皆所成立也。先 T2280_.69.0407b15: 後對ハ自性非所成。差別是所成。局通二相ヲハ T2280_.69.0407b16: 皆攝先後對中共相ニ。所以寛狹別也 T2280_.69.0407b17: 問。局通對意。立我法爲有法。以有無爲 T2280_.69.0407b18: 能別立量時。豈有無後説非即自性。何云 T2280_.69.0407b19: 望比量立。後説ニ無自性耶 答。先陳我法 T2280_.69.0407b20: 名爲自性。後説有無猶名差別。故纂要云。 T2280_.69.0407b21: 既言所成有二。爲並須成トヤ。爲隨一ヲ成トヤ。
T2280_.69.0407b24: 無。説與誰和合。答。雖但爭自性。如先擧我 T2280_.69.0407b25: 即爲有法。立爲有無即名爲法。亦得説和
T2280_.69.0407b28: 也 T2280_.69.0407b29: 問。若爾。何名成有法耶 答。即纂釋此難 T2280_.69.0407c01: 云。擧宗成立。即須加言。説爲成法。望不
T2280_.69.0407c04: 以先陳爲有法爲自性。以後説爲法爲 T2280_.69.0407c05: 差別。是等義因明門意也。故於テモ局通門 T2280_.69.0407c06: 於テモ先後門大同也。然有異者。局通門意者。 T2280_.69.0407c07: 偏就所成立中。以體義分別之故。若於不 T2280_.69.0407c08: 諍先陳量。則於先陳無自性。不同先後 T2280_.69.0407c09: 對一切先陳皆名有法。若諍先陳量。則於 T2280_.69.0407c10: 先陳有自性。若諍別有法量。則後説有自 T2280_.69.0407c11: 性。不同先後對一切後説皆名爲法。若不 T2280_.69.0407c12: 諍別有法量。則後陳唯有差別。何故如是。 T2280_.69.0407c13: 本約所諍體義。局通ヲモテ辨義。非約先後。故 T2280_.69.0407c14: 雖先陳定體後説定義。若非所諍。先陳雖 T2280_.69.0407c15: 體。不取爲自性。又後説邊ニ帶セハ別有法ハ雖 T2280_.69.0407c16: 後説而名自性也。先陳後説門意者。通約 T2280_.69.0407c17: 所成非成。以先後分別之。以先陳爲非 T2280_.69.0407c18: 成。以後説爲所成。設諍先陳意許。隨言 T2280_.69.0407c19: 陳亦爲有法。不同局通對直ニ以所成名 T2280_.69.0407c20: 有法。設諍後説別有法。從正所立義亦名 T2280_.69.0407c21: 法。不同局通門乍後説名有法。由此應 T2280_.69.0407c22: 知。局通對中尋實體義分別法有法。雖體 T2280_.69.0407c23: 非直ニ所成立。本就所成立中論故。不論所 T2280_.69.0407c24: 立親疎。但本意トシテ諍ヲハ皆名所諍。遠取先陳 T2280_.69.0407c25: 之下意許以爲所立自性。及遠取後説所立 T2280_.69.0407c26: 之上所帶自性以爲所立自性。法實有法自 T2280_.69.0407c27: 相非直ニ所成。及有法差別ト能別所帶別有 T2280_.69.0407c28: 法トノ非コトハ親所立。與先後對同。彼先陳後對 T2280_.69.0407c29: 中直就立量門。先所陳非所成故。於有法 T2280_.69.0408a01: 之上意許是所成立。與局通同レトモ。非親所 T2280_.69.0408a02: 立故。從言陳亦名有法。後説別有法非親 T2280_.69.0408a03: 所立故。雖非所立差別。從正所陳能別亦 T2280_.69.0408a04: 名法也。重意云。其義不返改。但相從説也
T2280_.69.0408a07: 請略約一比量示同異 答。且約有性量 T2280_.69.0408a08: 論之。言有性者自性也。言非實者差別也。 T2280_.69.0408a09: 以是體義局通故。又即言陳有性爲有法。 T2280_.69.0408a10: 言陳非實爲法。以是先後所陳故 T2280_.69.0408a11: 問。先陳有性者因所成歟 答。必立量門中
T2280_.69.0408a14: 成立自性也 T2280_.69.0408a15: 問。何故爾耶 答。先後對ハ正取後陳安立 T2280_.69.0408a16: 法名所立。以先陳爲非所立。局通對ハ總 T2280_.69.0408a17: 論所成通局故。亦取本意所諍爲所成立 T2280_.69.0408a18: 也 T2280_.69.0408a19: 問。後説非實所成立歟 答。局通門ニハ雖是 T2280_.69.0408a20: 所立法。而非正所立。以非本意故。先後 T2280_.69.0408a21: 門ニハ爲正立。約言陳門爲正所立故 T2280_.69.0408a22: 問。有性下離實有性爲所立歟 答。爾也。 T2280_.69.0408a23: 局通門中爲所立自性。望本意故。以體故。 T2280_.69.0408a24: 先後門中約須加言爲法。然約先所陳之 T2280_.69.0408a25: 下義。以從主爲有法也 T2280_.69.0408a26: 問。有性下作有縁性爲所成立歟 答。是立 T2280_.69.0408a27: 量門中意所立故。必須加言立故爲所立。 T2280_.69.0408a28: 然局通門即爲所立差別。以是義故。先後 T2280_.69.0408a29: 門中望加言可爲後陳義。爲所立法。然望 T2280_.69.0408b01: 言陳自相爲有法。以先陳者是言陳故。 T2280_.69.0408b02: 入レハ先後門須約言陳論之。故隨言陳立 T2280_.69.0408b03: 有法名。而體非有法也 T2280_.69.0408b04: 問。法自相法差別作法如何 答。聲無常量ニハ T2280_.69.0408b05: 局通門無自性。且論所立ヲノミ故。先後門以 T2280_.69.0408b06: 聲爲有法。以是先陳ニシテ非所立故。餘義應 T2280_.69.0408b07: 知。眼等他用ノ量ノ能別他用中ニハ局通門亦有 T2280_.69.0408b08: 自性。立我有故。先後門ニハ唯有其法。爲他 T2280_.69.0408b09: 用義ヲ正所立故。以我有法可成立故。又從 T2280_.69.0408b10: 言陳故。餘義如論聲無常量ニ也。如是等義 T2280_.69.0408b11: 應須審思之
T2280_.69.0408b14: 相。各各局所説法上自體不通他故。意中 T2280_.69.0408b15: 所許別義ヲハ名爲差別。言中所申之別義故。 T2280_.69.0408b16: 故上卷云。謂言所帶名爲自相。不通他故。 T2280_.69.0408b17: 言中不帶意所許義ヲ名爲差別。以通他故
T2280_.69.0408b21: 云。以於局通作法定故取前。後不定故不
T2280_.69.0408b25: 問。依局及通倶名自相。法有法皆有自相 T2280_.69.0408b26: 方何 答。前陳局後説通。倶言所陳故名爲 T2280_.69.0408b27: 自相。先陳即有法。後説即法也。若不爾者。 T2280_.69.0408b28: 前陳有自相可得。後説不可爲自相。以 T2280_.69.0408b29: 前二對意後説ハ必是先陳上義ナレハ皆名差別 T2280_.69.0408c01: 故也 T2280_.69.0408c02: 問。自意所許別義所可成立名爲差別等 T2280_.69.0408c03: 者。意何 答。意所許義名差別故。法有法 T2280_.69.0408c04: 中倶有差別也。若不爾者。後説有差別可 T2280_.69.0408c05: 爾。先陳不可有差別。以先陳對局通對。皆 T2280_.69.0408c06: 以先陳爲自相故。此是一往論時。初局通 T2280_.69.0408c07: 對意。先陳無差別。後説無自相。理實先陳 T2280_.69.0408c08: 亦有差別。傍有所諍別義故。後説亦有自 T2280_.69.0408c09: 相。方便帶ヲモテ別自相。如他方有佛量也。又 T2280_.69.0408c10: 先後對モ一往論レハ之。先陳唯有法。後説唯是 T2280_.69.0408c11: 法。此是先後門正意故。然細論之。先陳之上 T2280_.69.0408c12: 亦得有差別。有意所成故。後所成者名爲 T2280_.69.0408c13: 法故。必須加言立爲後説所諍宗故。然從 T2280_.69.0408c14: 言陳總名有法。後説有自相。兼帶別有法 T2280_.69.0408c15: 非所成故。但成先陳上所有差別。資益成 T2280_.69.0408c16: 立別有法故。非正所立。以非所成故。即 T2280_.69.0408c17: 當有法。如他方有佛量ノ所有他方佛等也。 T2280_.69.0408c18: 然從所諍亦名爲法故。非トシテ自相但名差 T2280_.69.0408c19: 別。學者須審思。勿疎略矣 T2280_.69.0408c20: 問。非取一切。義如前説者。意如何 答。周
T2280_.69.0408c23: 處耶。答。指疏上卷也。其文云。今此因明但 T2280_.69.0408c24: 局自體名爲自相。通他之上名爲差別。 T2280_.69.0408c25: 准相違中自性差別。復各別有自性差別。謂 T2280_.69.0408c26: 言所帶名爲自相。不通他故。言中不帶意 T2280_.69.0408c27: 所許義名爲差別。以通他故。今憑因明。總 T2280_.69.0408c28: 有三重。一者局通。局體名自性。狹故。通他 T2280_.69.0408c29: 名差別。寛故。二者先後。先陳名自相。前未 T2280_.69.0409a01: 有法可分別故。後説名差別。以前有法 T2280_.69.0409a02: 可分別故。三者言許。言中所帶名自性。意
T2280_.69.0409a05: 問。其言所帶名爲自性。相不通他故ト云意如 T2280_.69.0409a06: 何 答。言者即是立者所説言也。此言所顯 T2280_.69.0409a07: 義爲言所帶也。謂所詮義爲能詮言所帶 T2280_.69.0409a08: 也。不通他者。言聲時。所詮之聲局聲不通 T2280_.69.0409a09: 色等。言無常時。所詮無常局無常不通常 T2280_.69.0409a10: 等也。不同局通及先後門望有法聲體以 T2280_.69.0409a11: 無常法通瓶等故説名爲通。此直就テイフ言所 T2280_.69.0409a12: 詮不通離所詮法之外別法也 T2280_.69.0409a13: 問。其言中不帶意所許義名爲差別以通 T2280_.69.0409a14: 他故トイフ意何 答。非言所詮但意所許説 T2280_.69.0409a15: 爲差別。如言他用。總詮爲他受用セラルルヲ。簡 T2280_.69.0409a16: 非他ニ受用セラルルニ。然於他用中意許眞他用 T2280_.69.0409a17: 義。總言他用時。更無所通。若分二他時。 T2280_.69.0409a18: 眞他用之他用義通行差別。假他用謂眞假 T2280_.69.0409a19: 既分。而他用義通二他云也。如立ルニ聲無 T2280_.69.0409a20: 常。無常雖是聲上無常。就無常論レハ通瓶 T2280_.69.0409a21: 等也。云以通他故。應是此意。更不可異求 T2280_.69.0409a22: 推耳 T2280_.69.0409a23: 問。其云意中所許名爲差別。言中所申之 T2280_.69.0409a24: 別義故意何 答。此正述名差別事也。意 T2280_.69.0409a25: 者。共相即差別也。然少異者。通他邊ヲハ正名 T2280_.69.0409a26: 共相。別義邊ヲハ名差別也。前云名爲差別以 T2280_.69.0409a27: 通他故者。非釋差別名。但釋其相也。其通 T2280_.69.0409a28: 他者必總中別義也。若總體必不通他故。 T2280_.69.0409a29: 如聲不通他。無常則通他也。故他用中ノ T2280_.69.0409b01: 別ナル假之眞即通他上。總言ニハ他用。豈通非 T2280_.69.0409b02: 他用耶。其通他義是總中別義。以此義邊 T2280_.69.0409b03: 正主差別名也 T2280_.69.0409b04: 問。釋非取一切之文。周云。但取意所成立
T2280_.69.0409b09: 立爲宗名意許。即因所立名爲因所成立。 T2280_.69.0409b10: 此意許爲宗因所成者。必是兩宗立量之前 T2280_.69.0409b11: 所諍之義故。亦名爲所諍別義。智周略取 T2280_.69.0409b12: 意許宗ト因所成立トノ義。云意所成立也 T2280_.69.0409b13: 問。意中所許宗ハ遍所許等四宗中何 答。松 T2280_.69.0409b14: 室云。不顧論宗也。有先徳傳云。傍義准宗攝
T2280_.69.0409b17: 四不顧論宗可以爲宗。是隨ヲモテ立者自意所
T2280_.69.0409b20: 宗耶 答。凡因明法以本所諍立爲能別。 T2280_.69.0409b21: 以能別者是所立故。必顯言陳。以由言陳 T2280_.69.0409b22: 他解生故。故所諍宗皆應攝彼不顧論宗。 T2280_.69.0409b23: 而爲言陳法自相宗。然由矯立意中含之。 T2280_.69.0409b24: 或直依義准於言顯下兼帶成之。即以本 T2280_.69.0409b25: 諍自所樂宗爲傍義准。以因成之。非言顯 T2280_.69.0409b26: 故。不可名爲不顧論宗。故疏上卷云。次義 T2280_.69.0409b27: 准宗非言所諍。此復何用。本諍由言望他 T2280_.69.0409b28: 解起。傍顯別義非爲本成。故亦不可立爲 T2280_.69.0409b29: 正論。然於因明未見其過。於其因過説 T2280_.69.0409c01: 法差別相違之因。則傍准宗可成宗義。然
T2280_.69.0409c05: 問。此等文ヲハ先徳會云。似義准宗。然實不顧
T2280_.69.0409c08: 妨乎。然今成義准宗者。凡論所諍者。通 T2280_.69.0409c09: 法有法通言陳意許。故下文云。因法成宗 T2280_.69.0409c10: 可成四義。有法及法。此二各有言陳自相
T2280_.69.0409c13: 兩宗乖諍之義爲後陳故。本諍由言。望他 T2280_.69.0409c14: 解故。有法自相非本所諍。但以意許尋言 T2280_.69.0409c15: 難也。設立最勝無等。雖非意許。成無之後 T2280_.69.0409c16: 陳已。轉資益成。非直立故。二種差別非言 T2280_.69.0409c17: 所顯故。由此餘三非正所立。是傍所諍也。 T2280_.69.0409c18: 故上所引文云。則傍准宗可成宗義。然非
T2280_.69.0409c23: 唯擧所陳兩宗本諍法之自相名爲同品。餘
T2280_.69.0409c26: 傍所立。亦通後三相違也 T2280_.69.0409c27: 問。若爾。聲無常量ノ傍顯無我。亦爲所諍宗 T2280_.69.0409c28: 耶 答。爾也。若先諍我無我等。立聲無常 T2280_.69.0409c29: 寄言顯立此無我之時。有義准宗。不爾之 T2280_.69.0410a01: 時即可無也。何以知者。上卷末文釋是無常 T2280_.69.0410a02: 等因之文云。等者等取空無我等。此上二因 T2280_.69.0410a03: 不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。 T2280_.69.0410a04: 隨其所應非取一切。若所作因亦能成立言 T2280_.69.0410a05: 所陳苦等及無常宗意所許苦等一切法者。
T2280_.69.0410a10: 瑜伽同異品釋之故矣 T2280_.69.0410a11: 問。既知疏意以所諍名義准。然未知其所 T2280_.69.0410a12: 由。意所許宗既立者所樂也。疏主何不立爲 T2280_.69.0410a13: 不顧論宗給。哉 答。由此道理云。但由法 T2280_.69.0410a14: 故以成其法而不簡別。謂一切宗皆應以 T2280_.69.0410a15: 量成立故。故纂云。此意。即理門望爲量成 T2280_.69.0410a16: 立セムニ必須加言。如立大有云有ハ離實等有
T2280_.69.0410a19: 問。於意許宗。或有宗中比量相違及差別不 T2280_.69.0410a20: 極成等過或有因中相違因及決定相違等 T2280_.69.0410a21: 過。然何云然於因明未見其過耶 答。邑
T2280_.69.0410a24: 義准而直立可爲正之物。而義准隱置故。 T2280_.69.0410a25: 有比量相違等過起者。可云見其過。然所 T2280_.69.0410a26: 有過皆依餘義出來所以。可有過宗者。雖 T2280_.69.0410a27: 顯言陳不避之。還其過彌重。如若他用等 T2280_.69.0410a28: 宗。若無過者含意遂無過。如聲無常量無 T2280_.69.0410a29: 我等宗也。不同遍所許宗・先承禀宗對敵 T2280_.69.0410b01: 成立スルニ。必有相對全無眞宗也 T2280_.69.0410b02: 問。斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體 T2280_.69.0410b03: 義對。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差
T2280_.69.0410b10: 通言陳量。言許唯約意許量也。又總別通 T2280_.69.0410b11: 能違。言許唯所違也。有云。總別對有道理總
T2280_.69.0410b14: 又倶通論四相違。若分別者。言顯量成自 T2280_.69.0410b15: 相故。唯有自相無共相。意許量有言陳故 T2280_.69.0410b16: 有自相。諍意許亦有差別也。但二對別者。 T2280_.69.0410b17: 總別對者。以言陳爲自相。以二差別爲差 T2280_.69.0410b18: 別。如他用量他用之中眞他用假他用二種 T2280_.69.0410b19: 別。故對言陳總以爲別也。如先内明第二 T2280_.69.0410b20: 對ノ色ヲ爲自性。以有漏色無漏色爲差別 T2280_.69.0410b21: 也。言許對者。以意許樂爲之宗爲差別。不 T2280_.69.0410b22: 論行差別義也。以意許宗爲差別故。且
T2280_.69.0410b26: 故。謂有法及法如次自相及差別也。故任道 T2280_.69.0410b27: 理者。應唯有二宗也。然自性差別有多義。 T2280_.69.0410b28: 具足論之分爲四種也。謂依先陳後説開 T2280_.69.0410b29: 二相名法有法。於此以言顯意許開二相。 T2280_.69.0410c01: 各有自相差別成四宗畢。就此四宗。隨應 T2280_.69.0410c02: 有成立有法量。有成立法宗量。此義若 T2280_.69.0410c03: 非局通對所成立二相者。不可顯之。先後 T2280_.69.0410c04: 對中。不云諍有法故。言陳意許義寛通非 T2280_.69.0410c05: 所成故。故因成四宗成相違過。要以局通 T2280_.69.0410c06: 而顯示之也。此所成立義。至要故第一辨 T2280_.69.0410c07: 之。或寛狹次第故先辨也 T2280_.69.0410c08: 疏云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作
T2280_.69.0410c14: 問。此二量ヲハ聲論師對誰人立之耶 答。有 T2280_.69.0410c15: 二傳。一云。對勝論師立之。一云。對佛弟 T2280_.69.0410c16: 子立之 T2280_.69.0410c17: 問。其各所立旨趣如何 答。依初傳意云。 T2280_.69.0410c18: 聲常無常ハ劫初諍。足目標眞似之當初立論 T2280_.69.0410c19: 也。故尋其源。正可勝論師。設言佛弟子亦 T2280_.69.0410c20: 立聲無常故傍爲敵者。亦不可遮之。故莊
T2280_.69.0410c23: 違決定非正因。然相違因先邪後正作法也。 T2280_.69.0410c24: 豈以猶預因爲相違因能違耶。故知敵量
T2280_.69.0410c27: 勝矣 T2280_.69.0410c28: 問。相違決定難何可遮。論説相違決定云。 T2280_.69.0410c29: 相違決定者。如立宗言聲是無常。所作性 T2280_.69.0411a01: 故譬如瓶等。有立聲常。所聞性故。譬如聲
T2280_.69.0411a06: 立所作因成無常宗。而被決定相違之過。 T2280_.69.0411a07: 非是正因。若對餘宗佛弟子等。即不如是。 T2280_.69.0411a08: 能違之量必是正因ニシテ無相違決定也。論説 T2280_.69.0411a09: 正因云。此中所作性或勤勇無間所發性等
T2280_.69.0411a12: 疏中卷避唯識比量上過云。汎顯他過。必
T2280_.69.0411a17: 爲敵者也。依之略纂云。謂聲論者對佛弟 T2280_.69.0411a18: 子立聲常宗。因云所作性故。或勤勇無間
T2280_.69.0411a21: 定難者。會之有多義。一云。對不許聲性
T2280_.69.0411a27: 八所作勤勇因。出勝論爲立者。明知遂正 T2280_.69.0411a28: 因也。爲相違決定作法者。依兩宗乖反因
T2280_.69.0411b04: 復案云。義有隱顯。若約顯之義者。佛弟 T2280_.69.0411b05: 子之量無過。勝論量有過。故以佛弟子 T2280_.69.0411b06: 爲法自相敵者。勝論者不爲敵者勝論 T2280_.69.0411b07: 師者但立相違決定量也。若約細尋之 T2280_.69.0411b08: 者。勝論量又是正比量也。故理門論云。一 T2280_.69.0411b09: 義相違是猶預因。又於此中現教力勝故。
T2280_.69.0411b12: 因明論亦爲相違決定。非法疏正出勝論 T2280_.69.0411b13: 師爲立者是也。又演祕二云。聲・勝相對
T2280_.69.0411b17: 本以勝論爲敵者。若謂勝論量有過。唯 T2280_.69.0411b18: 取佛弟子爲法自相敵者者。唯見顯義。 T2280_.69.0411b19: 疎知義者也。故不可用之耳 T2280_.69.0411b20: 問。先約初傳。以何典據云不許聲性聲 T2280_.69.0411b21: 論有耶。又設許トモ此類。就勝論宗立云聲 T2280_.69.0411b22: 常。所聞性故。如汝聲性者。豈非相違決 T2280_.69.0411b23: 定耶 答。纂云。不對許有聲性論者立 T2280_.69.0411b24: 所作因。故句中無。故彼中難所聞性因。若 T2280_.69.0411b25: 對許有聲性是常。此應成因。此難不共
T2280_.69.0411b29: 共比量上以共比爲過故。故疏云。凡因明 T2280_.69.0411c01: 法。若自比量。宗因喩中皆須依自。他共亦 T2280_.69.0411c02: 爾。立依自他共。敵對亦須然。名善比量。無
T2280_.69.0411c05: 據耶。又法自相能違上ニ聲論作相違避其 T2280_.69.0411c06: 過之時。未云能違上無能違道理。如何 T2280_.69.0411c07: 答。彼非法自相能違上更作相違。當知直 T2280_.69.0411c08: 於正因上付過例難法自相也。如有法差
T2280_.69.0411c11: 問。付後義。疏云。彼且斷於聲勝二義聲負
T2280_.69.0411c15: 云。現謂世間見ニ聲。間斷有時不聞。衆縁力ヨリ
T2280_.69.0411c20: 不盡義云且也。非是理不盡故云且也。 T2280_.69.0411c21: 言傍斷者。凡立論法必須證者故。以證者 T2280_.69.0411c22: 望其立敵。以爲傍也。非是對正以爲傍 T2280_.69.0411c23: 也 T2280_.69.0411c24: 問。現教力勝者云何事耶 答。疏有二釋。 T2280_.69.0411c25: 一釋意云。現者世間現見。是則世間所知名 T2280_.69.0411c26: 爲現見。非現量也。散位意識知無常故。 T2280_.69.0411c27: 非五識心能知此故。教者佛教。教説聲無 T2280_.69.0411c28: 常故。此則現與教二義ヲモテ勝論義勝也。一 T2280_.69.0411c29: 釋意云。佛現證諸法見聲無常。依現見説 T2280_.69.0412a01: 聲爲無常故。云現教力勝也。若諸外道不 T2280_.69.0412a02: 許佛勝者。應依世間現有至實可信之説 T2280_.69.0412a03: 説聲無常故。勝論義勝。此則現教合釋云 T2280_.69.0412a04: 現教也 T2280_.69.0412a05: 問。如何以此避相違決定耶 答。聲常宗 T2280_.69.0412a06: 有世間相違。正教相違。比量相違。聲無常量 T2280_.69.0412a07: 無此等過。二量力不齊。非猶預也 T2280_.69.0412a08: 問。聲常無常ハ勝義理也。聲論立常。何違世
T2280_.69.0412a11: 哉。又相違決定皆帶比量相違故。聲常宗 T2280_.69.0412a12: 有比量相違。何以之云非相違決定哉。況 T2280_.69.0412a13: 聲無常量亦有其過。違所聞因成聲常故 T2280_.69.0412a14: 答。掌珍論云。此中世間同許有者。自亦許
T2280_.69.0412a19: 世俗道理トシテ云聲無常自宗教也。如彼數 T2280_.69.0412a20: 論造六千頌立聲常。然於彼宗説。唯量轉 T2280_.69.0412a21: 變無常也。以思聲論若立聲常。豈不違教 T2280_.69.0412a22: 乎。次比量相違ハ若二比量倶有此過。應是 T2280_.69.0412a23: 相違決定。然無常宗無比量相違。其力勝故。 T2280_.69.0412a24: 非相違決定也。所以聲無常非比量相違 T2280_.69.0412a25: 者。聲常量宗支有過故。又無常宗有現見 T2280_.69.0412a26: 力故。不以所聞比量遮遣無常故。無常宗 T2280_.69.0412a27: 無比量相違也 T2280_.69.0412a28: 問。現見力證據如何 答。理門論云。若現見
T2280_.69.0412b03: 量者。擧外所立次云不能遮遣其性者。明 T2280_.69.0412b04: 外人不得擧聲是常所聞性遮遣論主所
T2280_.69.0412b08: 暫有還無。是無常法。故聲論師以所聞性 T2280_.69.0412b09: 成立常宗。而不能遮聲無常宗。故不得 T2280_.69.0412b10: 言違常比量相違過也 T2280_.69.0412b11: 裏書 T2280_.69.0412b12: 復曰。今案。面義者似僻歟。而更可有問 T2280_.69.0412b13: 答之。理門云。若現見力比量不能遮遣 T2280_.69.0412b14: 其性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以 T2280_.69.0412b15: 現見聲是所聞故。不應以其是所聞性 T2280_.69.0412b16: 遮遣無常。非唯不見能遮遣故。若不爾
T2280_.69.0412b19: 所聞。而不能遮現見所聞也。次不應以 T2280_.69.0412b20: 其是所聞性下。就不共不定量所聞性因 T2280_.69.0412b21: 云。異非有故。無所聞性者而無常故。以 T2280_.69.0412b22: 所聞性成常宗者。亦無所聞性而是常 T2280_.69.0412b23: 故。亦應遮常。既云非唯不見等。顯此因 T2280_.69.0412b24: 於同異二品倶不轉也。若立聲性是所
T2280_.69.0412b27: 能見者可云。若現見力者。是聲無常量現 T2280_.69.0412b28: 見力勝也。如有成立聲非所聞者。擧例以 T2280_.69.0412b29: 成也。謂立聲常遮聲無常者。如立聲非 T2280_.69.0412c01: 耳所聞云也。釋次量叶論。故知約聲勝相 T2280_.69.0412c02: 對用所聞性因聲性喩無常宗時。非謂 T2280_.69.0412c03: 以所聞性量不能遮無常現量也。更謂 T2280_.69.0412c04: 如聲耳所聞。亦聲是現見無常法也。有證 T2280_.69.0412c05: 據之。理門一具文云。由是便成似共不
T2280_.69.0412c08: 名能破。是等難故。若現見力比量不能
T2280_.69.0412c11: 同喩力欲成常宗故。云同法歟。更可
T2280_.69.0412c14: 二倶不定也 答。雖於常宗有過。然二比 T2280_.69.0412c15: 量能立之因各具三相。各自決定。成相違 T2280_.69.0412c16: 宗。故且説爲相違決定。理實論之。聲常之 T2280_.69.0412c17: 宗ニハ乖法過有。非是眞宗。既非眞宗。因何所 T2280_.69.0412c18: 成。故所聞因其力即劣。便非決定相違過 T2280_.69.0412c19: 也。理門論有二意。一爲相違決定。二邪正 T2280_.69.0412c20: 分非相違決定也。此禪林上綱之傳也 T2280_.69.0412c21: 問。若爾。何故疏云。彼且斷於聲勝二義。聲 T2280_.69.0412c22: 負勝先。非諸決定相違皆先負復勝。若爾便
T2280_.69.0412c25: 云必先負復勝時。即違二倶不定也。如何 T2280_.69.0412c26: 以聲勝量勝負云非相違決定耶 答。且 T2280_.69.0412c27: 此作法有勝負遂成非相違決定。亦有餘 T2280_.69.0412c28: 眞相違決定也。非是一切相違決定併有負 T2280_.69.0412c29: 勝。若乍許決定相違而有勝負者。即非不 T2280_.69.0413a01: 定也 T2280_.69.0413a02: 問。又避相違決定樣有哉 答。聲顯論師不 T2280_.69.0413a03: 能以其所聞因立常宗。彼許外聲是所聞 T2280_.69.0413a04: 性而無常故。便有不定。又彼聲論許嚮音 T2280_.69.0413a05: 所聞性而是無常故。於所作勤勇二無常之 T2280_.69.0413a06: 因。不能以所聞性因作相違決定也 T2280_.69.0413a07: 問。若置簡別言。云除外聲是所聞性云 T2280_.69.0413a08: 除響音所聞性者。又作相違決定哉。或響 T2280_.69.0413a09: 音等入宗中故非不定也。宗中總立爲常 T2280_.69.0413a10: 故。雖應有違宗。然於因中具三相也。若 T2280_.69.0413a11: 爾。如何以之遮決定相違耶 答。依有簡 T2280_.69.0413a12: 別言之難。此義難存歟。又難於所聞因避 T2280_.69.0413a13: 過。於所作因不避失者。頗以無用也 T2280_.69.0413a14: 問。若以所聞因。聲性喩立。遂非決定相違 T2280_.69.0413a15: 者。何纂云。問。何故九句無相違決定。答。理 T2280_.69.0413a16: 門頌中據別而説。不對許有聲性論者 T2280_.69.0413a17: 立所作因故。句中無故。彼中難イハク所聞性因 T2280_.69.0413a18: 若對許有聲性是常。此應トイフ成因。此難不 T2280_.69.0413a19: 共不定。准此故知。不約對二彼論長行及
T2280_.69.0413a22: 准知。對不許有聲性別師。無相違決定 T2280_.69.0413a23: 也。此約頌。若此小論等ニハ許有聲性二師對 T2280_.69.0413a24: 立。即有トイフ決定相違也。更不可言此論法 T2280_.69.0413a25: 自相能違。乍二師許聲性。而無相違決定。 T2280_.69.0413a26: 如何。又若如所言。理門頌設對許聲性。亦 T2280_.69.0413a27: 應無決定相違。何勞設不對許有之釋耶 T2280_.69.0413a28: 答。彼約且許所聞性因。聲性同喩。爲ト相 T2280_.69.0413a29: 違決定論。若實論之。雖許聲性。非眞相違 T2280_.69.0413b01: 決定也。總意云。論中本爲相違決定故。不 T2280_.69.0413b02: 可始難纂要之釋。但論述一往意也 T2280_.69.0413b03: 今案。設聲論師與勝論立タル聲無常所作 T2280_.69.0413b04: 性能破量作トモ相違決定。彼聲論本所立 T2280_.69.0413b05: 聲常所作性故如虚空量者。必有相違因 T2280_.69.0413b06: 過。所以然者。其所作因非正因。又非不 T2280_.69.0413b07: 成不定。而闕後二相。不能成常宗。返成 T2280_.69.0413b08: 無常。豈非相違因。然彼以所聞性因。成 T2280_.69.0413b09: 常者。望其即爲相違決定。故應言。一所 T2280_.69.0413b10: 作因立常宗時。成相違因。返成無常故。 T2280_.69.0413b11: 立無常時成決定相違。以對所聞別因 T2280_.69.0413b12: 成異宗故矣。故應反問言。聲論對勝論。 T2280_.69.0413b13: 立聲常。所作性故。此因何因性乎。難云。 T2280_.69.0413b14: 相違因者先邪後正也。能違成無常時。 T2280_.69.0413b15: 有決定相違者。何云後正耶。故理門云。
T2280_.69.0413b20: 減過性。以闕後二相故。何必云相違因 T2280_.69.0413b21: 耶。答。對本量宗。以成能違名爲正因。 T2280_.69.0413b22: 具三相故。然實論之。是相違決定ニシテ非 T2280_.69.0413b23: 正因也。又成無常宗。如實顯示立論過 T2280_.69.0413b24: 失。豈非眞能破也。直相違決定ナリトモ猶得 T2280_.69.0413b25: 眞能立名。況能破他。如實顯他相違因 T2280_.69.0413b26: 過也。何不得言正因乎。理門并本疏。 T2280_.69.0413b27: 以相違決定因亦爲正因證有。更檢之
T2280_.69.0413c01: 疏上卷云。唯闕初相四不成攝。如是二合 T2280_.69.0413c02: 闕乃至三合闕。隨應唯有不成不定及相
T2280_.69.0413c05: 契道理。然甚微隱。更審決耳 T2280_.69.0413c06: 問。有先徳約佛弟子所立聲無常所作性故 T2280_.69.0413c07: 量上。作相違決定云。聲非無常。餘無常法
T2280_.69.0413c10: 此過失。餘諸正因多分皆爾。愚管難會。須 T2280_.69.0413c11: 問明師。且准理門現教力勝。應作轉救。義
T2280_.69.0413c14: 是則瓶應無常非聲。聲應是常不可燒等。 T2280_.69.0413c15: 有差別故。由此分別顛倒所立。是故説名
T2280_.69.0413c18: 聲者餘瓶等無常法所不攝。而有所説者。是 T2280_.69.0413c19: 則分別相似過類也。陳那論遮正比量之上 T2280_.69.0413c20: 過。豈不盡簡人情所設似破耶。更可問答 T2280_.69.0413c21: 詳之。而煩不叙之耳 演祕見法自相因 T2280_.69.0413c22: 對佛法義也。其文顯也。尤可案也。此有人 T2280_.69.0413c23: 所勘出耳 T2280_.69.0413c24: 裏書云 T2280_.69.0413c25: 佛弟子證文爲聲勝相對尤爲難之文也 T2280_.69.0413c26: 演祕第二云。若共比量犯他不定即爲 T2280_.69.0413c27: 過者。何有正量。且如九句第二之因。亦 T2280_.69.0413c28: 犯他宗。決定相違。以彼自許有聲性故。 T2280_.69.0413c29: 域龍何乃斷爲正因。及將此因聲勝相對 T2280_.69.0414a01: 便爲不定。以此故知。共比量者違共及 T2280_.69.0414a02: 自方名爲過。違他便非。不爾乃違諸教
T2280_.69.0414a05: 過方何 答。作法云眼等者。有法自相也。 T2280_.69.0414a06: 云必爲他用者。法自相也。必爲他用之法自 T2280_.69.0414a07: 相下。神我他用勝。假我他用劣者。法之差別 T2280_.69.0414a08: 也。立者意許者。神我他用勝宗也。然同喩臥 T2280_.69.0414a09: 具ハ假也用勝者。非眞他用勝者。望意許宗
T2280_.69.0414a12: 云。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如臥 T2280_.69.0414a13: 具等。是其作法也。或又有檢眞他用勝假他
T2280_.69.0414a17: 者。權大僧都等御傳也。上代諸徳多檢勝劣 T2280_.69.0414a18: 差別也。且可依此傳也 T2280_.69.0414a19: 問。若爾。爲偏存朋執。非論理邪正之本 T2280_.69.0414a20: 意耶 答。理有百途。誰輒是非セム。然立義法 T2280_.69.0414a21: 必依所承受。且依一途。又非無道理邪正。 T2280_.69.0414a22: 所以依一途出文申理。先文證者。疏云。今 T2280_.69.0414a23: 者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作
T2280_.69.0414a29: 與此相違。此即眼等上有二他用。眞用勝假 T2280_.69.0414b01: 用劣也。此是彼宗本所許義也。然其中本意 T2280_.69.0414b02: 所成有能勝而用眞他也。故假他用劣爲 T2280_.69.0414b03: 不樂爲行差別也。故疏云。然眼等根不積聚 T2280_.69.0414b04: 他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依
T2280_.69.0414b07: 若數論外道對佛弟子。意欲成立我爲受
T2280_.69.0414b10: 問。若言假用勝爲行差別。有何過耶 答。 T2280_.69.0414b11: 乍置眼等上假用劣義。越取臥具等上假用 T2280_.69.0414b12: 勝爲他用下一義。而立眼等上他用宗乎。 T2280_.69.0414b13: 宗與同喩本是別故矣 T2280_.69.0414b14: 問。就假用勝義有文理證。文云。彼立因意。 T2280_.69.0414b15: 非成積聚他用勝其積聚他用勝即之異品
T2280_.69.0414b18: 聚因今更不改。還即以彼成立意許法之差
T2280_.69.0414b21: 即積聚他用勝也。若任論略文者。但積聚他 T2280_.69.0414b22: 用也。若加字之時即用勝也。假用劣行差別 T2280_.69.0414b23: 何處存哉。次直就宗依論之。以眼等爲有 T2280_.69.0414b24: 法。以他用爲能別。他用能別之下有眞用 T2280_.69.0414b25: 勝假用勝。以彼宗許假用勝義故。以臥具 T2280_.69.0414b26: 等有此義故。總爲宗依。比量道理トシテ安立 T2280_.69.0414b27: 此法不的在彼臥具等上。然立者意取眞 T2280_.69.0414b28: 他用合眼等。立爲不相離宗體。其假他用 T2280_.69.0414b29: 便爲不樂之差別也。例如四分量。心心所法 T2280_.69.0414c01: 一刹那中能自照。量ノ自照法下非縁慮差別。 T2280_.69.0414c02: 理實心法無非縁慮。但是同喩燈日等義。然 T2280_.69.0414c03: 比量門立爲能別也。若爾。何遮此等文理 T2280_.69.0414c04: 哉 答。今案。他用能別ニハ總擧他用以爲宗 T2280_.69.0414c05: 依故。於他用法自相下若眞用勝劣。若假用 T2280_.69.0414c06: 勝劣。皆爲差別。然立者本欲成宗者。但眞 T2280_.69.0414c07: 用勝義耳。其與此相違而非眞用勝之義者。 T2280_.69.0414c08: 若眞用劣ニマレ乃假用勝劣ニマレ。皆不樂爲之差別。 T2280_.69.0414c09: 此理必然也。然於眼等上有假用劣。正以 T2280_.69.0414c10: 此爲行差別。餘義隱居不爲行差別也。若 T2280_.69.0414c11: 由此理者。其積衆他用勝即是異品文非難。 T2280_.69.0414c12: 又成立意許法之差別文不違於四分量例 T2280_.69.0414c13: 者。可思之。於心心所定無非縁慮自照義 T2280_.69.0414c14: 歟。爲當有耶。若以聲之上可聞不可聞等義 T2280_.69.0414c15: 之文案之者。可有非縁慮而自照義歟。若
T2280_.69.0414c19: 喩上義。自本所不遮也。以比量立有此 T2280_.69.0414c20: 義故。其安立理如上論矣。然於他用量者。 T2280_.69.0414c21: 有假用劣可以爲差別。何遠取同喩上義
T2280_.69.0414c28: 違難眞用者。既非本所諍。豈成眞能破耶
T2280_.69.0415a02: 猶有不審。重詳之。疏文云。與所立法勝劣
T2280_.69.0415a05: 相違者。何物替處言陳耶。誠能違量云ヲ假 T2280_.69.0415a06: 他用勝。思合此與所立法勝劣差別文者。假 T2280_.69.0415a07: 用勝宗亦能遮非假用劣義。若以假用劣 T2280_.69.0415a08: 爲差別。背差別相違之理。如何 答立假 T2280_.69.0415a09: 用勝之時。假用之義猶存。故纂云。假他替處
T2280_.69.0415a12: 別。何勞取半存半已假用劣之 答。眼等 T2280_.69.0415a13: 上他用故。雖不樂爲。猶於立者前者。取假 T2280_.69.0415a14: 用劣爲行差別也。況本勝劣差別起。必以 T2280_.69.0415a15: 假用劣爲行差別。其理如次下論矣 T2280_.69.0415a16: 問。既知慈恩心成勝劣義。然未知其所由。 T2280_.69.0415a17: 天主論但作假他用能違難他用宗。莊嚴疏 T2280_.69.0415a18: 但成二他用義也。案其意。數論立必爲他 T2280_.69.0415a19: 用量本意。但爲成立有神我他故。立眼等 T2280_.69.0415a20: 爲眞他用宗本諍不及勝劣義。若爾。如何 T2280_.69.0415a21: 成疏主御意耶 答。陳那既難作假他用能 T2280_.69.0415a22: 違給。定知有此法差別相違過。然西域陳那 T2280_.69.0415a23: 弟子尋陳那蹤作假他用能違。數論門人難
T2280_.69.0415a26: 宗。以此二證知。彼宗亦許眼等假用。若對 T2280_.69.0415a27: 彼師立眼等假他用宗。即有相符。又彼宗 T2280_.69.0415a28: 計。我知者受用五塵境時。自性便變二十 T2280_.69.0415a29: 三諦。如唯識論云。執我受用三徳所成二十
T2280_.69.0415b05: 徴。必可以勝劣差別作相違過也。此則疏 T2280_.69.0415b06: 主案陳那量意旨趣也 T2280_.69.0415b07: 問。陳那作勝劣難事既知之。未知陳那 T2280_.69.0415b08: 以何強撿法差別過。勝劣差別非本諍故 T2280_.69.0415b09: 耶 答。今案。立論法有二。一本意所諍義。 T2280_.69.0415b10: 謂如聲之上有無常義及有神我諦自性 T2280_.69.0415b11: 有大有性。又如有他方佛體。有火體等也。 T2280_.69.0415b12: 二安立比量門義。如正立聲無常宗等。就 T2280_.69.0415b13: 此安立比量門有二種。一正所立。謂法自 T2280_.69.0415b14: 相。如立聲無常。以無常法立本所諍無常 T2280_.69.0415b15: 義也。二傍所立。謂安立比量道理。以因成 T2280_.69.0415b16: 立。而不直言陳立宗。但寄言陳義准成立。 T2280_.69.0415b17: 如本欲成立神我體有。而安立比量。爲眼 T2280_.69.0415b18: 等必眞他用勝。成立眼等上帶能用眞他之 T2280_.69.0415b19: 義。而資益成別我有法體 其所安立眞他 T2280_.69.0415b20: 用勝宗ヲ寄於眼等他用言陳。意含安立。名 T2280_.69.0415b21: 爲意許。此與本所諍神我體有其義少異 T2280_.69.0415b22: 也。依此道理。本雖諍神我體有。而意ニ安 T2280_.69.0415b23: 立セル所樂之宗。爲眼等必爲神我他用勝。以 T2280_.69.0415b24: 積聚因而成立之。所以直言眞他用。又非 T2280_.69.0415b25: 本意。近代學者多不辨本意所諍及意所許 T2280_.69.0415b26: 宗而致迷謬耳 T2280_.69.0415b27: 問。既知數論安立眞他用勝宗事。未知數 T2280_.69.0415b28: 論何意安立眞他用勝宗耶。答。金七十論云。 T2280_.69.0415b29: 爲顯我有故。而説如是偈。聚集爲カ他故。 T2280_.69.0415c01: 異ト三徳依トノ故。食者ト獨離トノ故。五因ヲモテ立有 T2280_.69.0415c02: 我聚集爲他故トハ。我見世間。一切聚集並是 T2280_.69.0415c03: 爲他譬如床座等聚。非爲自用。必皆爲人 T2280_.69.0415c04: 設。有他能受用爲此故。聚集屋等亦如是。 T2280_.69.0415c05: 大等亦如是。五大聚名身。是身非自爲。決
T2280_.69.0415c08: 而比知得眼等必有能用他。於其能用他。 T2280_.69.0415c09: 若不辨勝劣差別者。終不比知得別我有 T2280_.69.0415c10: 理。以彼假我亦是他。而受用眼等故。依之 T2280_.69.0415c11: 數論案立諸聚集者必有親受用者之時。假 T2280_.69.0415c12: 我疎用者故不被立。必應別有親受用者 T2280_.69.0415c13: 眞我理被立。此是數論安立量意也所以 T2280_.69.0415c14: 立眼等他用宗。於他用宗中偏立有受用 T2280_.69.0415c15: 勝他。以受用劣他爲不樂爲行差別。陳那 T2280_.69.0415c16: 菩薩依瑜伽説。所成立有二。一自性。二差 T2280_.69.0415c17: 別。所成立自性。謂我法自性有無之意。撿此 T2280_.69.0415c18: 數論量成我有自相也。然世間愚癡人謂 T2280_.69.0415c19: 立眼等上爲他用義信此量也。故依理正 T2280_.69.0415c20: 之時。必爲他用勝之義必欲立我體有也。 T2280_.69.0415c21: 彼所安立他用勝。即眞他用勝也。本欲立 T2280_.69.0415c22: 量時。云有我能受用眼等故。故即爲成 T2280_.69.0415c23: 立眞他用勝宗。彼所不樂受用劣他者。即是 T2280_.69.0415c24: 假他用劣也。數論安立意許宗。粗如此。依 T2280_.69.0415c25: 此道理之時。撿勝勝差別撿二他用差別。 T2280_.69.0415c26: 皆爲非理事矣 T2280_.69.0415c27: 問。數論師意。眞假二他受用眼等臥具勝劣 T2280_.69.0415c28: 何耶。答。日本古徳云。眼等定眞他用勝假他 T2280_.69.0415c29: 用劣。於臥具者有二義。若就思量受用義 T2280_.69.0416a01: 者。眞用勝假用劣也。若依安處所須義者。
T2280_.69.0416a04: 用勝假我用劣。然以假我安處。所須方受床
T2280_.69.0416a07: 我非思。何云假我思用劣。實我非色。何以 T2280_.69.0416a08: 之案床座而受用劣哉。故知神我思量受用 T2280_.69.0416a09: 與假我安處所須受用相對。神我受用劣。假 T2280_.69.0416a10: 我受用勝云也。故若以所思等者。設若以 T2280_.69.0416a11: 所思爲本作床座者。容是眞用勝也。然以 T2280_.69.0416a12: 假我等者。然床座等本爲假我安處所須故。 T2280_.69.0416a13: 但假用勝云也。當知上假設語。下還表實 T2280_.69.0416a14: 義。故邑記釋云。此意總説。若是實我所思 T2280_.69.0416a15: 而受用者。名實我用勝。然臥具等本爲假 T2280_.69.0416a16: 我安處所須。非是實我所見親所受用。故
T2280_.69.0416a20: 勝假用劣義也 T2280_.69.0416a21: 問。設許臥具亦眞用勝假用劣者。有何失 T2280_.69.0416a22: 耶 答。若爾者。積聚性因非相違因。以同 T2280_.69.0416a23: 喩臥具眞用勝。而因轉彼同喩故也。又不 T2280_.69.0416a24: 成能違宗。臥具假用劣。不成所立假用 T2280_.69.0416a25: 勝故也。又不可言。且就安處所須一義爲 T2280_.69.0416a26: 難作相違。以本量之主亦以思量受用之 T2280_.69.0416a27: 義可反難故也。又於一臥具上並有二義 T2280_.69.0416a28: 者。即非相違。凡相違義者。必於一法體上 T2280_.69.0416a29: 無二並故。立一義之時。一義即被遮。如云 T2280_.69.0416b01: 然倶可得一義相違不容有故。是猶預因 T2280_.69.0416b02: 也。今眞他用勝假他用勝即不然。一臥具上 T2280_.69.0416b03: 有二義故。積聚性因依同喩力應並成立 T2280_.69.0416b04: 二用勝宗。若爾。立假用勝便非相違。不 T2280_.69.0416b05: 能破他眞他用勝宗也。有此過故。應速
T2280_.69.0416b09: 假他用勝耶 答。有云。對數論宗眞他用
T2280_.69.0416b12: 應云。佛法中亦云假他用勝以對假用劣 T2280_.69.0416b13: 故也。夫積聚集法爲積聚假找用ルルコト勝。去來 T2280_.69.0416b14: 散法及極微等不積聚法ハ不爲積聚假他親 T2280_.69.0416b15: 用。不如臥具等。故假用劣。故佛弟子擧立 T2280_.69.0416b16: 敵極成假他親用法以爲宗依。於眼等上 T2280_.69.0416b17: 和合立爲宗。破數論立ツル神我親用宗矣
T2280_.69.0416b23: 准此。於我用能別可通眞假。何強嫌我用 T2280_.69.0416b24: 言取他用言耶 答。可隨立論時審定。若 T2280_.69.0416b25: 彼外道言有我時。佛法依眞我無ト云此者。 T2280_.69.0416b26: 彼我即神我。以諸外道偏執我故。多分以 T2280_.69.0416b27: 眞我名實我也。若佛法者謂通假我。許此 T2280_.69.0416b28: 言也。故臨立量時。隨先所諍。或成不成 T2280_.69.0416b29: 也。故彼燈依二義。一撿意許。一直破自相。 T2280_.69.0416c01: 不如他言非別指法其我諦者唯意許也
T2280_.69.0416c04: 我也。佛法直云無此我。而有時亘世俗加 T2280_.69.0416c05: 假我。且許我之言。但非神我。若依勝義。外 T2280_.69.0416c06: 道我唯神我也。佛法全無於我也 T2280_.69.0416c07: 養和二年二月十二日以彼再治本直入畢
T2280_.69.0416c11: 英憲法印圓寂之砌令相傳畢輒不可有他 T2280_.69.0416c12: 用者也 三論宗 英訓 T2280_.69.0416c13: T2280_.69.0416c14: T2280_.69.0416c15: T2280_.69.0416c16: T2280_.69.0416c17: T2280_.69.0416c18: T2280_.69.0416c19: T2280_.69.0416c20: T2280_.69.0416c21: T2280_.69.0416c22: T2280_.69.0416c23: T2280_.69.0416c24: T2280_.69.0416c25: T2280_.69.0416c26: T2280_.69.0416c27: T2280_.69.0416c28: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |