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阿毘達磨法薀足論 (No. 1537_ 大目乾連造 玄奘譯 ) in Vol. 26 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1537_.26.0453b20: T1537_.26.0453b21: T1537_.26.0453b22: No.1537 T1537_.26.0453b23: T1537_.26.0453b24: T1537_.26.0453b25: 尊者大目乾連造 T1537_.26.0453b26: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1537_.26.0453b27: 學處品第一 T1537_.26.0453b28: 稽首佛法僧 眞淨無價寶 T1537_.26.0453b29: 今集諸法蘊 普施諸群生 T1537_.26.0453c01: 阿毘達磨如大海 大山大地大虚空 T1537_.26.0453c02: 具攝無邊聖法財 今我正勤略顯示 T1537_.26.0453c03: 嗢拕南曰 T1537_.26.0453c04: 學支淨果行聖種 正勝足念諦靜慮 T1537_.26.0453c05: 無量無色定覺支 雜根處蘊界縁起 T1537_.26.0453c06: 一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。 T1537_.26.0453c07: 爾時世尊。告苾芻衆。諸有於彼五怖罪怨不 T1537_.26.0453c08: 寂靜者。彼於現世。爲諸聖賢同所訶厭。名爲 T1537_.26.0453c09: 犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命 T1537_.26.0453c10: 終。墮險惡趣。生地獄中。何等爲五。謂殺生 T1537_.26.0453c11: 者。殺生縁故。生怖罪怨。不離殺生。是名第一。 T1537_.26.0453c12: 不與取者。劫盜縁故。生怖罪怨。不離劫盜。是 T1537_.26.0453c13: 名第二。欲邪行者。邪行縁故。生怖罪怨。不離 T1537_.26.0453c14: 邪行。是名第三。虚誑語者。虚誑縁故。生怖罪 T1537_.26.0453c15: 怨。不離虚誑。是名第四。飮味諸酒放逸處 T1537_.26.0453c16: 者。飮味諸酒放逸處縁故。生怖罪怨。不離飮 T1537_.26.0453c17: 酒諸放逸處。是名第五。有於如是五怖罪怨 T1537_.26.0453c18: 不寂靜者。彼於現世。爲諸聖賢同所訶厭。名 T1537_.26.0453c19: 爲犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞 T1537_.26.0453c20: 命終。墮險惡趣。生地獄中 T1537_.26.0453c21: 諸有於彼五怖罪怨能寂靜者。彼於現世。爲 T1537_.26.0453c22: 諸聖賢同所欽歎。名爲持戒自防護者。無罪 T1537_.26.0453c23: 無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生於 T1537_.26.0453c24: 天中。何等爲五。謂離殺生者。離殺生縁故。滅 T1537_.26.0453c25: 怖罪怨。能離殺生。是名第一。離不與取者。離 T1537_.26.0453c26: 劫盜縁故。滅怖罪怨。能離劫盜。是名第二。離 T1537_.26.0453c27: 欲邪行者。離邪行縁故。滅怖罪怨。能離邪行。 T1537_.26.0453c28: 是名第三。離虚誑語者。離虚誑縁故。滅怖罪 T1537_.26.0453c29: 怨。能離虚誑。是名第四。離飮諸酒放逸處者。 T1537_.26.0454a01: 離飮諸酒放逸處縁故。滅怖罪怨。能離飮酒 T1537_.26.0454a02: 諸放逸處。是名第五。有於如是五怖罪怨能 T1537_.26.0454a03: 寂靜者。彼於現世。爲諸聖賢同所欽歎。名爲 T1537_.26.0454a04: 持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命 T1537_.26.0454a05: 終。*升安善趣。生於天中。爾時世尊。爲攝前 T1537_.26.0454a06: 義。而説頌曰 T1537_.26.0454a07: 諸行殺盜婬 虚誑耽諸酒 T1537_.26.0454a08: 五怖罪怨縛 聖賢所訶厭 T1537_.26.0454a09: 名犯戒自傷 有罪招非福 T1537_.26.0454a10: 死墮險惡趣 生諸地獄中 T1537_.26.0454a11: 諸離殺盜婬 虚誑耽諸酒 T1537_.26.0454a12: 五怖罪怨脱 聖賢所欽歎 T1537_.26.0454a13: 名持戒自防 無罪感勝福 T1537_.26.0454a14: 死*升安善趣 生諸天界中 T1537_.26.0454a15: 齊何名曰鄔波索迦。謂諸在家白衣男子。男 T1537_.26.0454a16: 根成就。歸佛法僧。起殷淨心。發誠諦語。自稱 T1537_.26.0454a17: 我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名 T1537_.26.0454a18: 曰鄔波索迦。此何名爲能學一分。謂前所説 T1537_.26.0454a19: 鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。唯能離殺。 T1537_.26.0454a20: 不離餘四。如是名爲能學一分。復何名爲能 T1537_.26.0454a21: 學少分。謂如前説。鄔波索迦。歸佛法僧。發誠 T1537_.26.0454a22: 言已。能離殺盜。不離餘三。如是名爲能學少 T1537_.26.0454a23: 分。復何名爲能學多分。謂前所説鄔波索迦。 T1537_.26.0454a24: 歸佛法僧。發誠言已。離殺盜婬。不離餘二。如 T1537_.26.0454a25: 是名爲能學多分。復何名爲能學滿分。謂前 T1537_.26.0454a26: 所説鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。具能離 T1537_.26.0454a27: 五。如是名爲能學滿分 T1537_.26.0454a28: 成就五法鄔波索迦。*唯能自利不能利他。 T1537_.26.0454a29: 何等爲五。謂前所説鄔波索迦。自離殺生乃 T1537_.26.0454b01: 至飮酒諸放逸處。不能勸他令離殺生乃至 T1537_.26.0454b02: 飮酒諸放逸處。如是名爲成就五法鄔波索 T1537_.26.0454b03: 迦。*唯能自利不能利他。成就十法鄔波索迦。 T1537_.26.0454b04: 能利自他不能廣利。何等爲十。謂前所説鄔 T1537_.26.0454b05: 波索迦。自離殺生乃至飮酒諸放逸處。亦能 T1537_.26.0454b06: 勸他令離殺生乃至飮酒諸放逸處。不能見 T1537_.26.0454b07: 餘能離殺等歡喜慶慰。如是名爲成就十法 T1537_.26.0454b08: 鄔波索迦。能利自他不能廣利。成就十五法 T1537_.26.0454b09: 鄔波索迦。能利自他。亦能廣利。何等十五。謂 T1537_.26.0454b10: 前所説鄔波索迦。自離殺生乃至飮酒諸放 T1537_.26.0454b11: 逸處。亦能勸他令離殺生乃至飮酒諸放逸 T1537_.26.0454b12: 處。及能見餘離殺生等。歡喜慶慰。如是名爲 T1537_.26.0454b13: 成就十五法鄔波索迦。能利自他亦能廣利。 T1537_.26.0454b14: 成就八法鄔波索迦。*唯能自利。不能利他。 T1537_.26.0454b15: 何等爲八。謂前所説鄔波索迦。自具淨信。不 T1537_.26.0454b16: 能勸他令具淨信。自具淨戒。不能勸他令具 T1537_.26.0454b17: 淨戒。自具惠捨。不能勸他令具惠捨。自能策 T1537_.26.0454b18: 勵。數往伽藍。禮覲有徳諸苾芻衆。不能勸他 T1537_.26.0454b19: 令其策勵數往伽藍。禮覲有徳諸苾芻衆。自 T1537_.26.0454b20: 能至誠聽聞正法。不能勸他令其至誠聽聞 T1537_.26.0454b21: 正法。自聞法已能持不忘。不能勸他令持不 T1537_.26.0454b22: 忘。自持法已能思擇義。不能勸他令思擇義。 T1537_.26.0454b23: 自思擇已爲證法義。能正勤脩法隨法行。成 T1537_.26.0454b24: 和敬。行隨法行者。不能勸他令正勤脩。法隨 T1537_.26.0454b25: 法行。成和敬行隨法行者。如是名爲。成就八 T1537_.26.0454b26: 法。鄔波索迦唯能自利。不能利他。成就十六 T1537_.26.0454b27: 法鄔波索迦。能利自他不能廣利。何等十六。 T1537_.26.0454b28: 謂前所説鄔波索迦。自具淨信。亦能勸他令 T1537_.26.0454b29: 具淨信。廣説乃至自思擇已。爲證法義。能正 T1537_.26.0454c01: 勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸 T1537_.26.0454c02: 他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。 T1537_.26.0454c03: 不能見餘具淨信等歡喜慶慰。如是名爲成 T1537_.26.0454c04: 就十六法鄔波索迦。能利自他。不能廣利。成 T1537_.26.0454c05: 就二十四法鄔波索迦。能利自他。亦能廣 T1537_.26.0454c06: 利。何等名爲二十四法。謂前所説鄔波索迦。 T1537_.26.0454c07: 自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣説乃至自 T1537_.26.0454c08: 思擇已。爲證法義。能正勤脩法隨法行成和 T1537_.26.0454c09: 敬行隨法行者。亦能勸他令正勤脩法隨法 T1537_.26.0454c10: 行成和敬行隨法行者。及能見餘具淨信等。 T1537_.26.0454c11: 歡喜慶慰。如是名爲成就二十四法鄔波索 T1537_.26.0454c12: 迦。能利自他。亦能廣利 T1537_.26.0454c13: 成就十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何 T1537_.26.0454c14: 等爲十。一殺生。二不與取。三欲邪行。四虚誑 T1537_.26.0454c15: 語。五離間語。六麁惡語。七雜穢語。八貪欲。 T1537_.26.0454c16: 九瞋恚。十邪見。若有成就如是十法。身壞命 T1537_.26.0454c17: 終。墮險惡趣。生地獄中 T1537_.26.0454c18: 成就十法。身壞命終。*升安善趣。生於天中。 T1537_.26.0454c19: 何等爲十。一離殺生。二離不與取。三離欲邪 T1537_.26.0454c20: 行。四離虚誑語。五離離間語。六離麁惡語。七 T1537_.26.0454c21: 離雜穢語。八無貪。九無瞋。十正見。若有成就 T1537_.26.0454c22: 如是十法。身壞命終。*升安善趣。生於天中」 T1537_.26.0454c23: 成就二十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。 T1537_.26.0454c24: 何等二十。謂自殺生。亦勸他殺。廣説乃至自 T1537_.26.0454c25: 起邪見。亦復勸他令起邪見。若有成就此二 T1537_.26.0454c26: 十法。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中 T1537_.26.0454c27: 成就二十法。身壞命終。*升安善趣。生於天 T1537_.26.0454c28: 中。何等二十。謂自離殺。亦能勸他。令其離 T1537_.26.0454c29: 殺。廣説乃至自起正見。亦能勸他令起正見。 T1537_.26.0455a01: 若有成就此二十法。身壞命終。*升安善趣。 T1537_.26.0455a02: 生於天中 T1537_.26.0455a03: 成就三十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。 T1537_.26.0455a04: 何等三十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。 T1537_.26.0455a05: 歡喜慰喩。廣説乃至自起邪見。亦復勸他令 T1537_.26.0455a06: 起邪見。見起邪見。歡喜慰喩。若有成就此三 T1537_.26.0455a07: 十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中 T1537_.26.0455a08: 成就三十法。身壞命終。升安善趣。生於天 T1537_.26.0455a09: 中。何等三十。謂自離殺生。勸他離殺。見餘離 T1537_.26.0455a10: 殺。歡喜慰喩。廣説乃至自起正見。亦復勸他 T1537_.26.0455a11: 令起正見。見起正見。歡喜慰喩。若有成就此 T1537_.26.0455a12: 三十法。身壞命終。*升安善趣。生於天中 T1537_.26.0455a13: 成就四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。 T1537_.26.0455a14: 何等四十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。 T1537_.26.0455a15: 歡喜慰喩。稱揚讃歎殺生者事。廣説乃至自 T1537_.26.0455a16: 起邪見。亦復勸他令起邪見。見起邪見。歡 T1537_.26.0455a17: 喜慰喩。稱揚讃歎邪見者事。若有成就此四 T1537_.26.0455a18: 十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中 T1537_.26.0455a19: 成就四十法。身壞命終。*升安善趣。生於天 T1537_.26.0455a20: 中。何等四十。謂自離殺生。勸他離殺。見餘離 T1537_.26.0455a21: 殺。歡喜慰喩。稱揚讃歎離殺者事。廣説乃至 T1537_.26.0455a22: 自起正見亦復勸他令起正見。見起正見。歡 T1537_.26.0455a23: 喜慰喩。稱揚讃歎正見者事。若有成就此四 T1537_.26.0455a24: 十法。身壞命終。*升安善趣。生於天中。鄔波 T1537_.26.0455a25: 索迦。有五學處。何等爲五。乃至命終。遠離殺 T1537_.26.0455a26: 生。是名第一。乃至命終。離不與取。是名第二。 T1537_.26.0455a27: 乃至命終。離欲邪行。是名第三。乃至命終。 T1537_.26.0455a28: 離虚誑語。是名第四。乃至命終。離飮諸酒諸 T1537_.26.0455a29: 放逸處。是名第五。於第一中。且何名爲能殺 T1537_.26.0455b01: 生者。如世尊説。有殺生者。暴惡血手。耽著殺 T1537_.26.0455b02: 害。於諸有情衆生勝類。無羞無愍。下至捃多 T1537_.26.0455b03: 比畢洛迦。皆不離殺。如是名爲能殺生者。 T1537_.26.0455b04: 何等名爲有殺生者。謂於殺生。不深厭患。不 T1537_.26.0455b05: 遠不離。安住成就。如是名爲有殺生者。何名 T1537_.26.0455b06: 暴惡。謂集種種弓刀杖等諸殺害具。是名暴 T1537_.26.0455b07: 惡。何名血手。謂諸屠羊屠鷄屠猪捕鳥捕魚 T1537_.26.0455b08: 獵師劫盜魁膾縛龍守獄煮狗施罝弶等。是 T1537_.26.0455b09: 名血手。何故此等名爲血手。謂彼雖數沐浴 T1537_.26.0455b10: 塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具。而名血 T1537_.26.0455b11: 手。所以者何。彼於惡事。不深厭患。不遠不離。 T1537_.26.0455b12: 令有情血起等起生等生積集流出。故名血 T1537_.26.0455b13: 手。何等名爲耽著殺害。謂於衆生。有害非殺。 T1537_.26.0455b14: 有害亦殺。害非殺者。謂以種種弓刀杖等諸 T1537_.26.0455b15: 殺害具。逼惱衆生。未全斷命。如是名爲有害 T1537_.26.0455b16: 非殺。害亦殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害 T1537_.26.0455b17: 具。逼惱衆生。亦全斷命。如是名爲有害亦殺。 T1537_.26.0455b18: 於殺害事。耽樂執著。如是名爲耽著殺害。何 T1537_.26.0455b19: 等名爲於諸有情衆生勝類無羞無愍。且辯 T1537_.26.0455b20: 衆生勝類差別。謂諸異生。説名衆生。世尊弟 T1537_.26.0455b21: 子。説名勝類。又諸有情。有貪瞋癡。説名衆生。 T1537_.26.0455b22: 若諸有情。離貪瞋癡。説名勝類。又諸有情。有 T1537_.26.0455b23: 愛有取。説名衆生若諸有情。離愛離取。説名 T1537_.26.0455b24: 勝類。又諸有情。有順無違。説名衆生。若諸有 T1537_.26.0455b25: 情。無順有違。説名勝類。又諸有情。無聰慧有 T1537_.26.0455b26: 無明。説名衆生。若諸有情。聰慧有明。説名勝 T1537_.26.0455b27: 類。又諸有情。未離欲貪。説名衆生。若諸有 T1537_.26.0455b28: 情。已離欲貪。説名勝類。又諸有情。已離欲 T1537_.26.0455b29: 貪。非佛弟子。説名衆生。若諸有情。已離欲 T1537_.26.0455c01: 貪。是佛弟子。説名勝類。今此義中。若諸異 T1537_.26.0455c02: 生。説名衆生。世尊弟子。説名勝類。所以者 T1537_.26.0455c03: 何。勝謂涅槃。彼能獲得成就觸證。故名勝 T1537_.26.0455c04: 類。如有頌言 T1537_.26.0455c05: 普隨順世間 周遍歴方邑 T1537_.26.0455c06: 欲求於勝我 無所證無依 T1537_.26.0455c07: 故此義中。若諸異生。説名衆生。世尊弟子。説 T1537_.26.0455c08: 名勝類。於此有情衆生勝類。應羞應愍。而於 T1537_.26.0455c09: 其中。無慚無羞。無愧無恥。無哀無愍。無傷 T1537_.26.0455c10: 無念。如是名爲於諸有情衆生勝類無羞無 T1537_.26.0455c11: 愍。何等名爲下至捃多比畢洛迦皆不離殺。 T1537_.26.0455c12: 言捃多者。謂蚊蚋等諸小蟲類。比*畢洛迦。 T1537_.26.0455c13: 即諸蟻子。下至此類微碎衆生。皆起惡心。欲 T1537_.26.0455c14: 興殺害。是故名爲能殺生者。即於此中。何名 T1537_.26.0455c15: 爲生。何名殺生。何等名爲遠離殺生而説名 T1537_.26.0455c16: 爲乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處。 T1537_.26.0455c17: 所言生者。謂諸衆生。有衆生想。若諸有情。有 T1537_.26.0455c18: 有情想。若諸命者。有命者想。若諸養育。有養 T1537_.26.0455c19: 育想。若補特伽羅。有補特伽羅想。是名爲生。 T1537_.26.0455c20: 言殺生者。謂於衆生。起衆生想。於諸有情。起 T1537_.26.0455c21: 有情想。於諸命者。起命者想。於諸養育。起養 T1537_.26.0455c22: 育想。於補特伽羅。起補特伽羅想。復起惡心 T1537_.26.0455c23: 不善心損心害心殺心現前。依如是業如是 T1537_.26.0455c24: 加行如是思惟如是策勵如是勇猛。殺害衆 T1537_.26.0455c25: 生。故思斷命。由如是業如是加行如是思惟 T1537_.26.0455c26: 如是策勵如是勇猛。殺害衆生。故思斷命。名 T1537_.26.0455c27: 爲殺生。即前所説鄔波索迦。於此殺生。能善 T1537_.26.0455c28: 思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不 T1537_.26.0455c29: 犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲 T1537_.26.0456a01: 遠離殺生。是故説名乃至命終遠離殺生鄔 T1537_.26.0456a02: 波索迦第一學處 T1537_.26.0456a03: 於第二中。且何名爲不與取者。如世尊説。有 T1537_.26.0456a04: 不與取者。或城邑中。成阿練若。不與物數。劫 T1537_.26.0456a05: 盜心取。不離劫盜。如是名爲不與取者。何等 T1537_.26.0456a06: 名爲有不與取者。謂於不與取。不深厭患。不 T1537_.26.0456a07: 遠不離。安住成就。如是名爲有不與取者。何 T1537_.26.0456a08: 等名爲或城邑中。謂有城牆周匝圍遶。何等 T1537_.26.0456a09: 名爲或阿練若。謂無城牆周匝圍遶。何名不 T1537_.26.0456a10: 與。謂他攝受。不捨不棄不惠不施。何等名物。 T1537_.26.0456a11: 謂他攝受。有情無情。諸資生具。即此名爲不 T1537_.26.0456a12: 與物數。何等名爲劫盜心取不離劫盜。謂即 T1537_.26.0456a13: 所説。不與物數。懷賊心取。不厭遠離。如是名 T1537_.26.0456a14: 爲不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名爲 T1537_.26.0456a15: 不與取者。即於此中。何名不與。何名不與取。 T1537_.26.0456a16: 何名離不與取而説名爲乃至命終離不與取 T1537_.26.0456a17: 鄔波索迦第二學處言不與者。謂他攝受有 T1537_.26.0456a18: 情無情。諸資生具。不捨不棄。不惠不施。是名 T1537_.26.0456a19: 不與。不與取者。謂於他攝受諸資生具。起他 T1537_.26.0456a20: 攝受。及不與想。復起惡心不善心劫心盜心 T1537_.26.0456a21: 執心著心取心現前。依如是業如是加行如 T1537_.26.0456a22: 是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路。 T1537_.26.0456a23: 於他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。擧 T1537_.26.0456a24: 離本處。由如是業如是加行如是思惟如是 T1537_.26.0456a25: 策勵如是勇猛如是門如是路。於他攝受諸 T1537_.26.0456a26: 資生具。以執著取。劫盜故思。擧離本處。名不 T1537_.26.0456a27: 與取。即前所説鄔波索迦。於不與取。能善思 T1537_.26.0456a28: 擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不 T1537_.26.0456a29: 犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲 T1537_.26.0456b01: 離不與取。是故説名乃至命終離不與取鄔 T1537_.26.0456b02: 波索迦第二學處 T1537_.26.0456b03: 於第三中。且何名爲欲邪行者。如世尊説。有 T1537_.26.0456b04: 欲邪行者。於他女婦他所攝受。謂彼父母兄 T1537_.26.0456b05: 弟姊妹舅姑親眷宗族守護。有罰有障。有障 T1537_.26.0456b06: 罰倶。下至授擲花鬘等信。於是等類。起欲煩 T1537_.26.0456b07: 惱。招誘強抑。共爲邪行。不離邪行。如是名爲 T1537_.26.0456b08: 欲邪行者。何等名爲有欲邪行者。謂於欲邪 T1537_.26.0456b09: 行。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲 T1537_.26.0456b10: 有欲邪行者。他女婦者。謂七種婦。何等爲七。 T1537_.26.0456b11: 一授水婦。二財貨婦。三軍掠婦。四意樂婦。五 T1537_.26.0456b12: 衣食婦。六同活婦。七須臾婦。授水婦者。謂女 T1537_.26.0456b13: 父母。授水與男。以女妻之。爲彼家主。名授水 T1537_.26.0456b14: 婦。財貨婦者。謂諸丈夫。以少多財。貿易他 T1537_.26.0456b15: 女。將爲己婦。名財貨婦。軍掠婦者。謂有丈 T1537_.26.0456b16: 夫。因伐他國。抄掠他女。將爲己婦。復有國 T1537_.26.0456b17: 王。因破敵國。取所欲已。餘皆捨棄。有諸丈 T1537_.26.0456b18: 夫。力攝他女。將爲己婦。如是等類。名軍掠 T1537_.26.0456b19: 婦。意樂婦者。謂有女人。於男子家。自信愛 T1537_.26.0456b20: 樂。願住爲婦。名意樂婦。衣食婦者。謂有女 T1537_.26.0456b21: 人。於男子家。爲衣食故。願住爲婦。名衣食 T1537_.26.0456b22: 婦。同活婦者。謂有女人。詣男子家。謂男子 T1537_.26.0456b23: 曰。我持此身。願相付託。彼此所有。共爲無 T1537_.26.0456b24: 二。互相存濟。以盡餘年。冀有子孫。歿後承 T1537_.26.0456b25: 祭。名同活婦。須臾婦者。謂有女人。樂與男 T1537_.26.0456b26: 子。暫時爲婦。名須臾婦。他攝受中。母守護 T1537_.26.0456b27: 者。謂有女人。其父或狂。或復心亂。或憂苦 T1537_.26.0456b28: 逼。或已出家。或遠逃逝。或復命終。其母孤 T1537_.26.0456b29: 養。防守遮護。私誡女言。諸有所作。必先白 T1537_.26.0456c01: 我。然可得爲。名母守護。父守護者。謂有女 T1537_.26.0456c02: 人。其母或狂。或復心亂。廣説乃至。或復命 T1537_.26.0456c03: 終。其父孤養。防守遮護。私誡如前。名父守 T1537_.26.0456c04: 護。兄弟守護者。謂有女人。父母或狂。或復 T1537_.26.0456c05: 心亂。廣説乃至。或復命終。兄弟孤養。防守 T1537_.26.0456c06: 遮護。私勸誡言。諸有所作。必先告白。然可 T1537_.26.0456c07: 得爲。名兄弟守護。姊妹守護者。謂有女人。 T1537_.26.0456c08: 父母或狂。或復心亂。廣説乃至。或復命終。姊 T1537_.26.0456c09: 妹孤養。防守遮護。勸誡如前。名姊妹守護。舅 T1537_.26.0456c10: 姑守護者。謂有女人。其夫或狂。或復心亂。廣 T1537_.26.0456c11: 説乃至。或復命終。依舅姑居。舅姑喩曰。爾勿 T1537_.26.0456c12: 愁惱。宜以自安。衣食之資。悉以相給。我當憂 T1537_.26.0456c13: 念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮護。私誡之 T1537_.26.0456c14: 言。諸有所作。必先諮白。然可得爲。名舅姑 T1537_.26.0456c15: 守護。親眷守護者。謂有女人。除母及夫。餘 T1537_.26.0456c16: 異姓親。名爲親眷。而此女人。爲彼親眷。防守 T1537_.26.0456c17: 遮護。名親眷守護。宗族守護者。謂有女人。除 T1537_.26.0456c18: 父兄等。餘同姓親。名爲宗族。而此女人。爲彼 T1537_.26.0456c19: 宗族。防守遮護。名宗族守護。言有罰者。謂有 T1537_.26.0456c20: 女人。自無眷屬。又非婬女。若有凌逼。爲王 T1537_.26.0456c21: 所知。或殺或縛。或復驅擯。或奪資財。名爲有 T1537_.26.0456c22: 罰。言有障者。謂有女人。身居卑賤。雖無親 T1537_.26.0456c23: 族。而有主礙。名爲有障。有障罰倶者。謂有 T1537_.26.0456c24: 女人。自無眷屬。又非卑賤。依恃他居。爲他所 T1537_.26.0456c25: 礙。若有陵逼所依恃者。便爲加罰。名障罰 T1537_.26.0456c26: 倶。又上所説。一切女人。隨所依止。皆有障 T1537_.26.0456c27: 罰。所以者何。由諸女人。法有拘礙。非禮行 T1537_.26.0456c28: 者。便遭殺縛。或奪資財。或被退毀。是故一 T1537_.26.0456c29: 切名障罰倶。何等名爲下至授擲花鬘等信。 T1537_.26.0457a01: 謂有女人。已受男子。或花或鬘。或諸瓔珞。 T1537_.26.0457a02: 或塗香末香。或隨一信物。如是名爲下至授 T1537_.26.0457a03: 擲花鬘等信。何等名爲於是等類。謂諸男子。 T1537_.26.0457a04: 諸半擇迦。諸修梵行。何等名爲修梵行者。 T1537_.26.0457a05: 謂諸苾芻尼。正學勤策女。及鄔波斯迦。出家 T1537_.26.0457a06: 外道女。下至在家脩苦行女。謂有男子。捨自 T1537_.26.0457a07: 妻媵。告言善賢。放汝自在脩諸梵行。彼聞 T1537_.26.0457a08: 受持。苦行無怠。何等名爲起欲煩惱廣説乃 T1537_.26.0457a09: 至不離邪行。謂起欲界婬貪現前。於不應行。 T1537_.26.0457a10: 招誘強抑。共爲邪行。不厭遠離。如是名爲起 T1537_.26.0457a11: 欲煩惱廣説乃至不離邪行。是故名爲欲邪 T1537_.26.0457a12: 行者。即於此中。何等名欲。何名欲邪行。何名 T1537_.26.0457a13: 離欲邪行。而説名爲乃至命終離欲邪行鄔 T1537_.26.0457a14: 波索迦第三學處。所言欲者。謂是婬貪。或 T1537_.26.0457a15: 所貪境。欲邪行者。謂於上説。所不應行。而 T1537_.26.0457a16: 暫交會。下至自妻。非分非禮。及非時處。皆名 T1537_.26.0457a17: 欲邪行。即前所説鄔波索迦。於欲邪行。能善 T1537_.26.0457a18: 思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行 T1537_.26.0457a19: 不犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不越。如是 T1537_.26.0457a20: 名爲離欲邪行。是故説名乃至命終離欲邪 T1537_.26.0457a21: 行鄔波索迦第三學處 T1537_.26.0457a22: 於第四中。且何名爲虚誑語者。如世尊説。有 T1537_.26.0457a23: 虚誑語者。或對平正。或對大衆。或對王家。或 T1537_.26.0457a24: 對執理。或對親族。同檢問言。咄哉男子。汝知 T1537_.26.0457a25: 當説。不知勿説。汝見當説。不見勿説。彼得問 T1537_.26.0457a26: 已。不知言知。知言不知。見言不見。不見言 T1537_.26.0457a27: 見。彼或爲己。或復爲他。或爲名利。故以正 T1537_.26.0457a28: 知。説虚誑語。不離虚誑。如是名爲虚誑語 T1537_.26.0457a29: 者。何等名爲有虚誑語者。謂於虚誑語。不深 T1537_.26.0457b01: 厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有虚誑 T1537_.26.0457b02: 語者。何等名爲或對平正。平正有三。一村平 T1537_.26.0457b03: 正。二城平正。三國平正。此諸平正。聚集現 T1537_.26.0457b04: 前。同檢問時。名對平正。何等名爲或對大衆。 T1537_.26.0457b05: 大衆有四。一刹帝利衆。二婆羅門衆。三居士 T1537_.26.0457b06: 衆。四沙門衆。此諸大衆。聚集現前。同檢問 T1537_.26.0457b07: 時。名對大衆。何等名爲或對王家。謂諸國王。 T1537_.26.0457b08: 及餘宰輔。理公務者。彼若聚集。現前檢問。名 T1537_.26.0457b09: 對王家。何等名爲或對執理。謂閑法律。固正 T1537_.26.0457b10: 斷者。此執理衆。聚集現前。同檢問時。名對執 T1537_.26.0457b11: 理。何等名爲或對親族。謂諸親族聚集現前。 T1537_.26.0457b12: 同檢問時。名對親族。何等名爲同檢問等。謂 T1537_.26.0457b13: 或爲證。或究其身。衆集量宜。同檢問曰。咄哉 T1537_.26.0457b14: 男子。今對衆前。應以誠言具款情實。若於 T1537_.26.0457b15: 是事。見聞覺知。宜當宣説施設摽示。若於是 T1537_.26.0457b16: 事。無見聞等。勿當宣説施設摽示。如是名爲 T1537_.26.0457b17: 同檢問等。何等名爲不知言知。謂爲耳識曾 T1537_.26.0457b18: 受曾了。名爲已聞。彼無耳識曾受曾了。隱藏 T1537_.26.0457b19: 如是想忍見樂。言我已聞。如是名爲不知言 T1537_.26.0457b20: 知。何等名爲知言不知。謂爲耳識曾受曾了。 T1537_.26.0457b21: 名爲已聞。彼有耳識曾受曾了。隱藏如是想 T1537_.26.0457b22: 忍見樂。言我不聞。如是名爲知言不知。何等 T1537_.26.0457b23: 名爲不見言見。謂爲眼識曾受曾了。名爲已 T1537_.26.0457b24: 見。彼無眼識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。 T1537_.26.0457b25: 言我已見。如是名爲不見言見。何等名爲見 T1537_.26.0457b26: 言不見。謂爲眼識曾受曾了。名爲已見。彼有 T1537_.26.0457b27: 眼識曾受曾了。隱覆如是想忍見樂。言我不 T1537_.26.0457b28: 見。如是名爲見言不見。何等名爲彼或爲己。 T1537_.26.0457b29: 謂有一類。身行劫盜。王等執問。汝爲賊不。 T1537_.26.0457c01: 彼得問已。竊自思惟。若實答者。必爲王等。或 T1537_.26.0457c02: 殺或縛。或復驅擯。或奪資財。我今宜應自隱 T1537_.26.0457c03: 自覆自藏實事。故以正知。説虚誑語。既思惟 T1537_.26.0457c04: 已。答王等言。我實不爲不與取事。是名爲己。 T1537_.26.0457c05: 何等名爲或復爲他。謂有一類親族知友。行 T1537_.26.0457c06: 於劫盜。王等爲證。執問彼言。汝知此人行劫 T1537_.26.0457c07: 盜不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。我諸 T1537_.26.0457c08: 親友。必爲王等。或殺或縛。或復驅擯。或奪資 T1537_.26.0457c09: 財。我今宜應隱覆藏彼。故以正知。説虚誑語。 T1537_.26.0457c10: 既思惟已。答王等言。我知親友。決定不爲不 T1537_.26.0457c11: 與取事。是名爲他。何等名爲或爲名利。謂有 T1537_.26.0457c12: 一類。多有所欲。多有所思。多有所願。作是思 T1537_.26.0457c13: 惟。我當施設如是如是虚誑方便。必當獲得 T1537_.26.0457c14: 可意色聲香味觸等。既思惟已。方便追求。故 T1537_.26.0457c15: 以正知。説虚誑語。如是名爲或爲名利。何等 T1537_.26.0457c16: 名爲故以正知説虚誑語。謂自隱藏想忍見 T1537_.26.0457c17: 樂故思明了。數數宣説施設摽示違想等事。 T1537_.26.0457c18: 如是名爲故以正知説虚誑語。即於此中。何 T1537_.26.0457c19: 名虚誑。何名虚誑語。何名離虚誑語。而説名 T1537_.26.0457c20: 爲乃至命終離虚誑語鄔波索迦第四學處。 T1537_.26.0457c21: 言虚誑者。謂事不實。名虚想等。不實名誑。是 T1537_.26.0457c22: 名虚誑。虚誑語者。以貪瞋癡。違事想説令他 T1537_.26.0457c23: 領解。名虚誑語。即前所説鄔波索迦。於虚誑 T1537_.26.0457c24: 語。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不 T1537_.26.0457c25: 爲。不行不犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不 T1537_.26.0457c26: 越。如是名爲離虚誑語。是故説名乃至命終 T1537_.26.0457c27: 離虚誑語鄔波索迦第四學處 T1537_.26.0457c28: 於第五中。何名諸酒。何名飮諸酒。何名放逸 T1537_.26.0457c29: 處。何名離飮諸酒諸放逸處。而説名爲乃至 T1537_.26.0458a01: 命終離飮諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學 T1537_.26.0458a02: 處。言諸酒者。謂窣羅酒。迷麗耶酒。及末沱 T1537_.26.0458a03: 酒。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸煮。和麹糵 T1537_.26.0458a04: 汁。投諸藥物。醞釀具成。酒色香味。飮已惛 T1537_.26.0458a05: 醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根莖。葉花果 T1537_.26.0458a06: 汁。不和*麹*糵醞釀具成。酒色香味。飮已 T1537_.26.0458a07: *惛醉。名迷麗*耶酒。言末*沱者。謂蒲萄 T1537_.26.0458a08: 酒。或即窣羅迷麗*耶酒。飮已令醉。總名末 T1537_.26.0458a09: *沱飮諸酒者。謂飮咽啜。如上諸酒。名飮諸 T1537_.26.0458a10: 酒。放逸處者。謂上諸酒。飮已能令心生憍傲。 T1537_.26.0458a11: *惛醉狂亂。不識尊卑。重惑惡業。皆因此起。 T1537_.26.0458a12: 放逸所依。名放逸處。即前所説鄔波索迦。於 T1537_.26.0458a13: 飮諸酒。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作 T1537_.26.0458a14: 不爲。不行不犯。棄捨堰塞。不拒不逆。不違不 T1537_.26.0458a15: 越。如是名爲離飮諸酒諸放逸處。是故説名 T1537_.26.0458a16: 乃至命終離飮諸酒諸放逸處鄔波索迦第五 T1537_.26.0458a17: 學處 T1537_.26.0458a18: 如是五種。云何名學。云何名處。言學處耶。所 T1537_.26.0458a19: 言學者。謂於五處。未滿爲滿。恒勤堅正。脩習 T1537_.26.0458a20: 加行。故名爲學。所言處者。即離殺等。是學所 T1537_.26.0458a21: 依。故名爲處。又離殺等。即名爲學。亦即名 T1537_.26.0458a22: 處。故名學處 T1537_.26.0458a23: 一切鄔波索迦。皆歸佛法僧耶。除諸世俗鄔 T1537_.26.0458a24: 波索迦。一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶 T1537_.26.0458a25: 而非鄔波索迦。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤 T1537_.26.0458a26: 策女鄔波斯迦等 T1537_.26.0458a27: 一切鄔波索迦。皆世尊弟子耶。應作四句。有 T1537_.26.0458a28: 鄔波索迦非世尊弟子。謂鄔波索迦。未得見 T1537_.26.0458a29: 諦。於未來果。未能現觀。有世尊弟子非鄔波 T1537_.26.0458b01: 索迦。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女鄔波 T1537_.26.0458b02: 斯迦等。已得見諦。於未來果。已能現觀。有鄔 T1537_.26.0458b03: 波索迦亦世尊弟子。謂鄔波索迦。已得見諦。 T1537_.26.0458b04: 於未來果。已能現觀。有非鄔波索迦非世尊 T1537_.26.0458b05: 弟子。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女鄔波 T1537_.26.0458b06: 斯迦。未得見諦。於未來果。未能現觀。及餘異 T1537_.26.0458b07: 生未見諦者 T1537_.26.0458b08: 一切墮僧寶攝。皆得僧和敬耶。應作四句。有 T1537_.26.0458b09: 墮僧寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女 T1537_.26.0458b10: 鄔波索迦等。已得見諦。於未來果。已能現觀。 T1537_.26.0458b11: 有得僧和敬非墮僧寶攝。謂苾芻苾芻尼。未 T1537_.26.0458b12: 得見諦。於未來果。未能現觀。有墮僧寶攝亦 T1537_.26.0458b13: 得僧和敬。謂苾芻苾芻尼。已得見諦。於未來 T1537_.26.0458b14: 果。已能現觀。有非墮僧。寶攝非得僧和敬。謂 T1537_.26.0458b15: 正學勤策勤策女鄔波索迦鄔波斯迦未得見 T1537_.26.0458b16: 諦。於未來果。未能現觀及餘異生未見諦 T1537_.26.0458b17: 者◎ T1537_.26.0458b18: 説一切有部法蘊足論卷第一 T1537_.26.0458b19: T1537_.26.0458b20: T1537_.26.0458b21: T1537_.26.0458b22: T1537_.26.0458b23: 尊者大目乾連造 T1537_.26.0458b24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1537_.26.0458b25: ◎預流支品第二 T1537_.26.0458b26: 一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。 T1537_.26.0458b27: 爾時世尊。告苾芻衆。有四種法。若正勤脩是 T1537_.26.0458b28: 人名爲多有所作。何等爲四。謂親近善士。聽 T1537_.26.0458b29: 聞正法。如理作意。法隨法行。汝等苾芻。應如 T1537_.26.0458c01: 是學。我當親近供養善士恭敬一心。聽聞正 T1537_.26.0458c02: 法。如理觀察甚深妙義。精進脩行。法隨法行。 T1537_.26.0458c03: 爾時世尊。爲攝前義。而説頌曰 T1537_.26.0458c04: 善哉見善士 能斷疑増慧 T1537_.26.0458c05: 令愚成智人 慧者應親近 T1537_.26.0458c06: 善士應親近 以親近彼時 T1537_.26.0458c07: 令疑斷慧増 使愚成智故 T1537_.26.0458c08: 云何爲善士。謂佛及弟子。又諸所有補特伽 T1537_.26.0458c09: 羅。具戒具徳。離諸瑕穢。成調善法。堪紹師 T1537_.26.0458c10: 位。成就勝徳。知羞悔過。善守好學。具知具 T1537_.26.0458c11: 見。樂思擇愛稱量。喜觀察性。聰敏具覺。慧 T1537_.26.0458c12: 息追求有慧類。離貪趣貪滅。離瞋趣瞋滅。離 T1537_.26.0458c13: 癡趣癡滅。調順趣調順。寂靜趣寂靜。解脱趣 T1537_.26.0458c14: 解脱。越度趣越度。妙覺趣妙覺。涅槃趣涅槃。 T1537_.26.0458c15: 樂調順諦。離憍放逸。好慧忍辱柔和。升直 T1537_.26.0458c16: 道如見。專自調伏。專自寂靜。專自涅槃。爲 T1537_.26.0458c17: 纔支身。遊諸國邑王都聚落。求衣食等具。質 T1537_.26.0458c18: 直具。調順具足。質直及調順具。忍辱具。柔和 T1537_.26.0458c19: 具足。忍辱及柔和具。供養具。恭敬具足。供養 T1537_.26.0458c20: 及恭敬具。正行具。守根具足。正行及守根具。 T1537_.26.0458c21: 軌範具。所行具足。軌範及所行具。信尸羅。及 T1537_.26.0458c22: 聞捨慧。自具淨信。亦能勸勵安立有情。同具 T1537_.26.0458c23: 淨信。自具尸羅。及聞捨慧。亦能勸勵安立有 T1537_.26.0458c24: 情。同具尸羅。及聞捨慧。是名善士。何故名善 T1537_.26.0458c25: 士。以所説善士。離非善法。成就善法。具足成 T1537_.26.0458c26: 就四念住四正勝四神足五根。五力七等覺 T1537_.26.0458c27: 支八聖道支。故名善士。若能於此所説善士。 T1537_.26.0458c28: 親近承事恭敬供養。如是名爲親近善士。云 T1537_.26.0458c29: 何名爲聽聞正法。謂所親近供養善士。未顯 T1537_.26.0459a01: 了處爲正顯了。未開悟處。爲正開悟。以慧通 T1537_.26.0459a02: 達深妙句義。方便爲其宣説施設安立開示。 T1537_.26.0459a03: 以無量門。正爲開示。苦眞是苦。集眞是集。滅 T1537_.26.0459a04: 眞是滅。道眞是道。云何名爲以無量門。正爲 T1537_.26.0459a05: 開示。苦眞是苦。謂正開示生苦老苦病苦死 T1537_.26.0459a06: 苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。略説一切 T1537_.26.0459a07: 五取蘊苦。如有頌言 T1537_.26.0459a08: 諸蘊起爲苦 生及出亦苦 T1537_.26.0459a09: 生已有老苦 病苦與死苦 T1537_.26.0459a10: 煩惱生爲苦 生已住亦苦 T1537_.26.0459a11: 非聰敏悔苦 不調伏死苦 T1537_.26.0459a12: 無智有情苦 増羯吒私苦 T1537_.26.0459a13: 愚夫生死苦 多劫馳流苦 T1537_.26.0459a14: 此等名爲以無量門正爲開示苦眞是苦。云 T1537_.26.0459a15: 何名爲以無量門正爲開示集眞是集。謂正 T1537_.26.0459a16: 開示。愛後有愛。喜倶行愛。彼彼喜愛。爲去 T1537_.26.0459a17: 來今。衆苦因本。道路由緒。能作生縁。起集 T1537_.26.0459a18: 等起。能起集等。起現法中諸苦身壞。後苦由 T1537_.26.0459a19: 是出生。如有頌言 T1537_.26.0459a20: 因愛棄良醫 癰本榛藤渇 T1537_.26.0459a21: 未調伏一切 數數感衆苦 T1537_.26.0459a22: 如樹根未拔 雖斫斫還生 T1537_.26.0459a23: 未拔愛隨眠 數數感衆苦 T1537_.26.0459a24: 如毒箭在身 損壞色力等 T1537_.26.0459a25: 衆生内有愛 損壞諸善根 T1537_.26.0459a26: 此等名爲以無量門正爲開示集眞是集。云 T1537_.26.0459a27: 何名爲以無量門正爲開示滅眞是滅。謂正 T1537_.26.0459a28: 開示。即上所説。愛後有愛。喜倶行愛。彼彼喜 T1537_.26.0459a29: 愛。無餘永斷。棄捨變吐。盡離染滅。寂靜永沒。 T1537_.26.0459b01: 名爲舍宅。亦名洲渚。亦名救護。亦名歸依。亦 T1537_.26.0459b02: 名所趣。亦名無憂。亦名無病。亦名無動。亦 T1537_.26.0459b03: 名無沒。亦名無熾。亦名無熱。亦名安隱。亦 T1537_.26.0459b04: 名惔怕。亦名善事。亦名吉祥。亦名涅槃。如 T1537_.26.0459b05: 有頌言 T1537_.26.0459b06: 究竟沙門果 調伏所稱讃 T1537_.26.0459b07: 我慢滅無餘 永證甘露迹 T1537_.26.0459b08: 所歸住趣宅 勝宮佛所讃 T1537_.26.0459b09: *惔怕滅無邊 彼岸常安隱 T1537_.26.0459b10: 所依盡苦滅 脱無窟究竟 T1537_.26.0459b11: 勝義旨應供 智所習聖欣 T1537_.26.0459b12: 都無老病死 無愁歎苦憂 T1537_.26.0459b13: 微難見無邊 滅諦無同類 T1537_.26.0459b14: 此等名爲以無量門正爲開示滅眞是滅。云 T1537_.26.0459b15: 何名爲以無量門正爲開示道眞是道。謂正 T1537_.26.0459b16: 開示。此道此行。於去來今衆苦。能斷能棄。能 T1537_.26.0459b17: 吐能盡。能離染。能滅能寂靜。能令永滅沒。此 T1537_.26.0459b18: 復云何。謂八支聖道。正見正思惟正語正業 T1537_.26.0459b19: 正命正精進正念正定。如有頌言 T1537_.26.0459b20: 此威猛一趣 如鳥路清虚 T1537_.26.0459b21: 牟尼定所行 爲衆數宣説 T1537_.26.0459b22: 哀愍説一趣 見道盡生邊 T1537_.26.0459b23: 此道於瀑流 去來今能度 T1537_.26.0459b24: 能究竟調靜 能盡生死流 T1537_.26.0459b25: 能通達多界 能開明眼道 T1537_.26.0459b26: 如殑伽駛流 速趣於大海 T1537_.26.0459b27: 開示廣慧道 速證於涅槃 T1537_.26.0459b28: 哀愍一切衆 轉未聞法輪 T1537_.26.0459b29: 教導諸天人 稽首度有海 T1537_.26.0459c01: 此等名爲以無量門正爲開示道眞是道。若 T1537_.26.0459c02: 於此等所説正法。樂聽樂聞。樂受持。樂究竟。 T1537_.26.0459c03: 樂解了。樂觀察。樂尋思。樂推究。樂通達。樂 T1537_.26.0459c04: 觸。樂證。樂作證。爲聞法故。履艱險徑。渉邊 T1537_.26.0459c05: 表路。遊平坦道。皆無忌難。爲受持故。數以 T1537_.26.0459c06: 耳根。對説法音。發勝耳識。如是名爲聽聞正 T1537_.26.0459c07: 法 T1537_.26.0459c08: 云何名爲如理作意。謂從善士。聞正法已。内 T1537_.26.0459c09: 自慶慰。歡喜踊躍。奇哉世尊。能説如是深妙 T1537_.26.0459c10: 正法。佛所説苦。實爲眞苦。佛所説集。實爲眞 T1537_.26.0459c11: 集。佛所説滅。實爲眞滅。佛所説道。實爲眞 T1537_.26.0459c12: 道。彼由如是内自慶慰歡喜踊躍。引攝其心。 T1537_.26.0459c13: 隨攝等攝。作意發意。審正觀察深妙句義。如 T1537_.26.0459c14: 是名爲如理作意 T1537_.26.0459c15: 云何名爲法隨法行。謂彼旋環如理作意。審 T1537_.26.0459c16: 正觀察深妙義已。便生出離遠離所生五勝 T1537_.26.0459c17: 善法。謂信精進。及念定慧。彼於自内所生出 T1537_.26.0459c18: 離遠離所生五勝善法。脩習堅住。無間脩習。 T1537_.26.0459c19: 増上加行。如是名爲法隨法行。精進修行。法 T1537_.26.0459c20: 隨法行。便得趣入正性離生 T1537_.26.0459c21: 所以得入正性離生。由精進脩法隨法行。所 T1537_.26.0459c22: 以能脩法隨法行。由如理觀甚深妙義。所以 T1537_.26.0459c23: 能觀甚深妙義。由能恭敬聽聞正法。所以復 T1537_.26.0459c24: 能聽聞正法。由能親近供養善士。若能親近 T1537_.26.0459c25: 供養善士。便聞正法。聞正法已。便能如理觀 T1537_.26.0459c26: 深妙義。如理觀察深妙義已。便能進脩法隨 T1537_.26.0459c27: 法行。既精進脩法隨法行。便得趣入正性離 T1537_.26.0459c28: 生。如山頂上。天雨霖霪。先溪澗滿。溪澗滿 T1537_.26.0459c29: 已。小溝涜滿。小溝涜滿已。大溝涜滿。大溝 T1537_.26.0460a01: 涜滿已。小河滿。小河滿已。大河滿。大河滿 T1537_.26.0460a02: 已。大海滿。大海如是漸次方滿。聖道大海。亦 T1537_.26.0460a03: 復如是。要先親近供養善士。方聞正法。聞正 T1537_.26.0460a04: 法已。方能如理觀深妙義。如理觀察深妙義 T1537_.26.0460a05: 已。方能進脩法隨法行。精進脩行法隨法行 T1537_.26.0460a06: 得圓滿已。方得趣入正性離生。既得趣入正 T1537_.26.0460a07: 性離生。便名已生八支聖道。謂正見等。如前 T1537_.26.0460a08: 已説。如是四種。名預流支 T1537_.26.0460a09: 由此四種。於聖道流。能獲能得。能至隨至。能 T1537_.26.0460a10: 辦能滿。能觸能證。能作證故。名預流支。又此 T1537_.26.0460a11: 四種。於所求義。由脩習多脩習。能獲能得。能 T1537_.26.0460a12: 至隨至。能辦能滿。能觸能證。能作證故。名預 T1537_.26.0460a13: 流支。又此四種。於聖道流。能隨順能増長能 T1537_.26.0460a14: 嚴飾。能磨瑩。能爲常安助資糧故。名預流 T1537_.26.0460a15: 支。又此四種。由語増語。由想等想施設言説。 T1537_.26.0460a16: 爲預流支故。名預流支◎ T1537_.26.0460a17: ◎證淨品第三之一 T1537_.26.0460a18: 一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨 T1537_.26.0460a19: 園。爾時世尊。告苾芻衆。若諸有情。於汝言 T1537_.26.0460a20: 教。信心聽受。能奉行者。汝當哀愍方便勸勵。 T1537_.26.0460a21: 安立令住四證淨中。何等爲四。謂佛證淨法 T1537_.26.0460a22: 證淨僧證淨聖所愛戒。所以者何。諸有地界 T1537_.26.0460a23: 水火風界。是四大種。容可改易。若有成就此 T1537_.26.0460a24: 四證淨。諸聖弟子。必無改易。由此多聞*諸 T1537_.26.0460a25: 聖弟子。成就如是四證淨故。若墮地獄傍生 T1537_.26.0460a26: 鬼界。無有是處。是故若有於汝言教。信心聽 T1537_.26.0460a27: 受能奉行者。汝當哀愍方便勸勵安立。令住 T1537_.26.0460a28: 四證淨中 T1537_.26.0460a29: 云何佛證淨。如世尊言。此聖弟子。以如是相。 T1537_.26.0460b01: 隨念諸佛。謂此世尊。是如來阿羅漢正等覺 T1537_.26.0460b02: 明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人 T1537_.26.0460b03: 師佛薄伽梵。所言此者。謂此欲界。或此世 T1537_.26.0460b04: 界。此贍部洲。又言此者。謂即此身持等持躯 T1537_.26.0460b05: 等躯聚得自體。又言此者。謂此處生。佛及弟 T1537_.26.0460b06: 子。諸仙牟尼。諸聰叡者。善調伏者。善調順 T1537_.26.0460b07: 者。又言此者。謂即於此教授教誡善説法中。 T1537_.26.0460b08: 是故言此。言聖弟子者。聖謂佛法僧。歸依佛 T1537_.26.0460b09: 法僧故。名聖弟子。以如是相隨念佛者。謂以 T1537_.26.0460b10: 此相此門此理。於諸佛所。起念隨念。專念憶 T1537_.26.0460b11: 念。不忘不失。不遺不漏。不失法性。心明記 T1537_.26.0460b12: 性。是故名爲以如是相隨念諸佛。所言謂者。 T1537_.26.0460b13: 謂如是相。如是状。如是種。如是類。是故言謂 T1537_.26.0460b14: 所言此者。謂如是戒。如是法。如是慧。如是 T1537_.26.0460b15: 通。如是解脱。如是多住。是故言此。言世尊 T1537_.26.0460b16: 者。如後當釋。言如來者。如世尊言。從菩薩 T1537_.26.0460b17: 證無上正等菩提夜。乃至佛無餘依般涅槃 T1537_.26.0460b18: 界夜。於其中間。諸有所説。宣暢敷演。一切皆 T1537_.26.0460b19: 如。無有虚妄。無有變異。諦實如理。無有顛 T1537_.26.0460b20: 倒。皆以如是如實正慧。見已而説故。名如來。 T1537_.26.0460b21: 阿羅漢者。略有二種阿羅漢性。一者有爲。二 T1537_.26.0460b22: 者無爲。云何有爲阿羅漢性。謂彼果得。及彼 T1537_.26.0460b23: 得得。無學根力。無學尸羅。無學善根。十無 T1537_.26.0460b24: 學法。及彼種類諸無學法。是名有爲阿羅漢 T1537_.26.0460b25: 性。云何無爲阿羅漢性。謂貪瞋癡。一切煩惱 T1537_.26.0460b26: 皆悉永斷超一切趣。斷一切道。三火永靜。焦 T1537_.26.0460b27: 渇永息。憍逸永離。窟宅永破。度四瀑流。無 T1537_.26.0460b28: 上究竟。無上寂靜。無上愛盡。離滅涅槃。是名 T1537_.26.0460b29: 無爲阿羅漢性。如來具足圓滿成就。如是所 T1537_.26.0460c01: 説有爲無爲阿羅漢性。故名阿羅漢。又貪瞋 T1537_.26.0460c02: 癡。及餘煩惱。皆悉應斷。如來於彼。永斷遍 T1537_.26.0460c03: 知。如多羅樹永斷根頂無復遺餘。皆得當來 T1537_.26.0460c04: 永不生法。故名阿羅漢。又身語意三種惡行。 T1537_.26.0460c05: 皆應永斷。如來於彼。永斷遍知乃至廣説。故 T1537_.26.0460c06: 名阿羅漢。又過去佛。皆已遠離惡不善法。所 T1537_.26.0460c07: 有雜染。後有熾然。苦異熟果。皆得當來永不 T1537_.26.0460c08: 生法。今佛亦爾。故名阿羅漢。又佛世尊。成就 T1537_.26.0460c09: 最勝吉祥功徳。應受上妙衣服飮食諸坐臥 T1537_.26.0460c10: 具醫藥資縁種種供養。故名阿羅漢。如有頌 T1537_.26.0460c11: 言 T1537_.26.0460c12: 世所應受用 種種上妙物 T1537_.26.0460c13: 如來皆應受 故名阿羅漢 T1537_.26.0460c14: 正等覺者。如世尊言。諸所有法。一切正性。 T1537_.26.0460c15: 如來一切知見解了正等覺。故名正等覺。又 T1537_.26.0460c16: 等法者。謂四念住。四正勝。四神足。五根五 T1537_.26.0460c17: 力。七等覺支。八聖道支。如來一切知見解了 T1537_.26.0460c18: 正等覺。故名正等覺。又於一切苦集滅道。能 T1537_.26.0460c19: 現觀道。能證預流果一來果不還果阿羅漢 T1537_.26.0460c20: 果道。能證神境智作。證通天耳智作。證通他 T1537_.26.0460c21: 心智作。證通宿住隨念智作。證通死生智作。 T1537_.26.0460c22: 證通漏盡智作。證通道能盡貪瞋癡慢憍垢 T1537_.26.0460c23: 道。如來一切皆正等覺。至誠堅住。慇重作意。 T1537_.26.0460c24: 以因以門。以理以相正等覺故。名正等覺。明 T1537_.26.0460c25: 行圓滿者。何等爲明。謂佛所有無學三明。一 T1537_.26.0460c26: 者無學宿住隨念智作證明。二者無學死生 T1537_.26.0460c27: 智作證明。三者無學漏盡智作證明。是謂爲 T1537_.26.0460c28: 明。何等爲行。謂佛所有無學身律儀。語律儀。 T1537_.26.0460c29: 命清淨。是謂爲行。又佛所有上妙威儀。往來 T1537_.26.0461a01: 顧視。屈伸俯仰。服僧伽胝。執持衣鉢。悉皆 T1537_.26.0461a02: 嚴整。是謂爲行。此行前明。總謂明行。如來具 T1537_.26.0461a03: 足圓滿成就如是明行。一向鮮白。一向微妙。 T1537_.26.0461a04: 一向無罪。是故名爲明行圓滿。言善逝者。謂 T1537_.26.0461a05: 佛成就極樂安隱無艱無難往趣妙法。故名 T1537_.26.0461a06: 善逝。又貪瞋癡。及餘煩惱所生。種種難往趣 T1537_.26.0461a07: 法。如來於彼。永斷遍知。如多羅樹永斷根頂 T1537_.26.0461a08: 無復遺餘。皆得當來永不生法。故名善逝。又 T1537_.26.0461a09: 如過去諸佛世尊。皆乘如實。無虚妄道。趣出 T1537_.26.0461a10: 世間。殊勝功徳。一至永至。無復退還今佛亦 T1537_.26.0461a11: 然。故名善逝。世間解者。謂五取蘊。名爲世 T1537_.26.0461a12: 間。如來於彼。知見解了正等覺。故名世間解。 T1537_.26.0461a13: 又説五趣。名爲世間。如來於彼。知見解了正 T1537_.26.0461a14: 等覺。故名世間解。又説六處。名爲世間。如來 T1537_.26.0461a15: 於彼。知見解了正等覺。故名世間解。又説三 T1537_.26.0461a16: 界所攝諸處。名爲世間。從彼而生。從彼而起。 T1537_.26.0461a17: 從彼而出。因彼而生。因彼而起。因彼而出。如 T1537_.26.0461a18: 來於彼。知見解了正等覺。故名世間解。無上 T1537_.26.0461a19: 丈夫者。如世尊言。所有有情。無足二足。四足 T1537_.26.0461a20: 多足。有色無色。有想無想。非想非非想。如 T1537_.26.0461a21: 來於中。最稱第一。最勝最尊。最上無上。由此 T1537_.26.0461a22: 故説無上丈夫。調御士者。謂佛世尊。略以三 T1537_.26.0461a23: 種巧調御事。調御一切所化有情。一於一類。 T1537_.26.0461a24: 一向柔軟。二於一類。一向麁獷。三於一類。 T1537_.26.0461a25: 柔軟麁*獷。云何如來於彼一類一向柔軟。謂 T1537_.26.0461a26: 爲彼説此身妙行。此身妙行所感異熟。此語 T1537_.26.0461a27: 妙行。此語妙行所感異熟。此意妙行。此意妙 T1537_.26.0461a28: 行所感異熟。此天此人。此善趣。此樂世。此涅 T1537_.26.0461a29: 槃。是名如來於彼一類一向柔軟。云何如來 T1537_.26.0461b01: 於彼一類一向麁*獷。謂爲彼説。此身惡行。 T1537_.26.0461b02: 此身惡行所感異熟。此語惡行。此語惡行。所 T1537_.26.0461b03: 感異熟。此意惡行。此意惡行。所感異熟此地 T1537_.26.0461b04: 獄。此*傍生。此鬼界。此*險難。此惡趣。此墮 T1537_.26.0461b05: 落。是名如來於彼一類一向麁*獷。云何如來 T1537_.26.0461b06: 於彼一類柔軟麁*獷。謂於時時爲説。身妙 T1537_.26.0461b07: 行。語妙行。意妙行。或於時時爲説。身妙行語 T1537_.26.0461b08: 妙行。意妙行。所感異熟。或於時時爲説。身惡 T1537_.26.0461b09: 行。語惡行。意惡行。或於時時爲説。身惡行。 T1537_.26.0461b10: 語惡行。意惡行。所感異熟。或於時時爲説。天 T1537_.26.0461b11: 人善趣。樂世涅槃。或於時時爲説。地獄*傍 T1537_.26.0461b12: 生。鬼界*險難。惡趣墮落。是名如來於彼一類 T1537_.26.0461b13: 柔軟麁*獷。如來於彼。以此三種巧調御事。 T1537_.26.0461b14: 如是調伏。如是止息。如是寂靜。如是令其無 T1537_.26.0461b15: 餘。永捨貪瞋癡等一切煩惱。如是令其無餘。 T1537_.26.0461b16: 永盡貪瞋癡等一切煩惱。令永調伏。令永止 T1537_.26.0461b17: 息。令永寂靜。得上調御。得勝調御。得勝清 T1537_.26.0461b18: 涼。永除曲穢。善滅慢覆及諂垢濁。是故如來 T1537_.26.0461b19: 名調御士。天人師者。如世尊告阿難陀言。我 T1537_.26.0461b20: 非但與苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦四衆 T1537_.26.0461b21: 爲師。然我亦與諸天魔梵沙門婆羅門等諸 T1537_.26.0461b22: 天人衆。爲師爲勝師。爲隨師。爲範爲勝範。爲 T1537_.26.0461b23: 隨範。爲將爲導。是故如來名天人師。所言 T1537_.26.0461b24: 佛者。謂於如來無學智見明鑒覺慧照現觀 T1537_.26.0461b25: 等已能具起及得成就。故名爲佛。且如有一 T1537_.26.0461b26: 大婆羅門。來詣佛所。以妙伽他。讃問佛曰 T1537_.26.0461b27: 稽首世導師 名最上覺者 T1537_.26.0461b28: 何縁父母等 號尊名佛陀 T1537_.26.0461b29: 世尊哀愍彼婆羅門。亦以伽他而告彼曰 T1537_.26.0461c01: 婆羅門當知 我如去來佛 T1537_.26.0461c02: 成就覺者相 故我名佛陀 T1537_.26.0461c03: 婆羅門當知 我觀三世行 T1537_.26.0461c04: 皆有生滅法 故我名佛陀 T1537_.26.0461c05: 婆羅門當知 我於應知斷 T1537_.26.0461c06: 證脩事已辦 故我名佛陀 T1537_.26.0461c07: 婆羅門當知 我於一切境 T1537_.26.0461c08: 具一切智見 故我名佛陀 T1537_.26.0461c09: 婆羅門當知 我於無量劫 T1537_.26.0461c10: 脩諸純淨行 經無量死生 T1537_.26.0461c11: 今於最後身 離塵垢毒箭 T1537_.26.0461c12: 證得無上覺 故我名佛陀 T1537_.26.0461c13: 薄伽梵者。謂有善法。名薄伽梵。成就無上諸 T1537_.26.0461c14: 善法故。或脩善法。名薄伽梵。已脩無上諸善 T1537_.26.0461c15: 法故。又佛世尊。圓滿脩習身戒心慧。成就大 T1537_.26.0461c16: 悲。我無限無量。成無量法。名薄伽梵。又佛 T1537_.26.0461c17: 世尊。具大威徳。能往能至。能壞能成。能自在 T1537_.26.0461c18: 轉。名薄伽梵。又佛世尊。永破一切貪瞋癡等 T1537_.26.0461c19: 惡不善法。永破雜染後有熾然苦異熟果。永 T1537_.26.0461c20: 破當來生老病死。名薄伽梵。如有頌言 T1537_.26.0461c21: 永破貪瞋癡 惡不善法等 T1537_.26.0461c22: 具勝無漏法 故名薄伽梵 T1537_.26.0461c23: 又佛世尊。於未聞法。能自通達。得最上覺。成 T1537_.26.0461c24: 現法智。無障礙智。善解當來。脩梵行果。爲諸 T1537_.26.0461c25: 弟子。分別解説。設大法會。普施有情。名薄伽 T1537_.26.0461c26: 梵。如有頌言 T1537_.26.0461c27: 如來設法會 普哀愍無依 T1537_.26.0461c28: 如是天人師 稽首度有海 T1537_.26.0461c29: 又佛世尊。爲諸弟子。隨宜説法皆令歡喜。恭 T1537_.26.0462a01: 敬信受。如教脩行。名稱普聞。遍諸方域。無不 T1537_.26.0462a02: 讃禮。名薄伽梵。若聖弟子。以如是相隨念諸 T1537_.26.0462a03: 佛。見爲根本。證智相應諸信信性。現前信性。 T1537_.26.0462a04: 隨順印可愛慕愛慕性。心證心淨。是名佛 T1537_.26.0462a05: 證淨。若能於此。勸勵安立。當知是名方便勸 T1537_.26.0462a06: 勵安立令住佛證淨中 T1537_.26.0462a07: 云何法證淨。如世尊言。此聖弟子。以如是相。 T1537_.26.0462a08: 隨念正法。謂佛正法善説現見無熱應時引 T1537_.26.0462a09: 導近觀智者内證。所言此者。謂此欲界或此 T1537_.26.0462a10: 世界此贍部洲。又言此者。謂即此身持等持 T1537_.26.0462a11: 躯等躯聚得自體。又言此者。謂此處生。佛及 T1537_.26.0462a12: 弟子。諸仙牟尼。諸聰叡者。善調伏者。善調順 T1537_.26.0462a13: 者。又言此者。謂即於此教授教誡善説法中。 T1537_.26.0462a14: 是故言此。言聖弟子者。聖謂佛法僧。歸依 T1537_.26.0462a15: 佛法僧。故名聖弟子。以如是相隨念法者。謂 T1537_.26.0462a16: 以此相此門此理。於正法所。起念隨念。專念 T1537_.26.0462a17: 憶念。不忘不失。不遺不漏。不失法性。心明記 T1537_.26.0462a18: 性。是故名爲以如是相隨念正法。言善説者。 T1537_.26.0462a19: 謂佛所説。苦眞是苦。集眞是集。滅眞是滅。 T1537_.26.0462a20: 道眞是道。故名善説。若佛世尊。非苦説苦。非 T1537_.26.0462a21: 集説集。非滅説滅。非道説道。可非善説。以佛 T1537_.26.0462a22: 世尊。苦説爲苦。集説爲集。滅説爲滅。道説爲 T1537_.26.0462a23: 道。故佛正法名爲善説。言現見者。謂正脩習 T1537_.26.0462a24: 世尊所説苦集滅道。現觀道時。於現法中。即 T1537_.26.0462a25: 入苦集滅道。現觀故名現見。若正脩習世尊 T1537_.26.0462a26: 所説苦集滅道。現觀道時。非現法中。即入苦 T1537_.26.0462a27: 集滅道。現觀世尊正法可非現見。以正脩習 T1537_.26.0462a28: 世尊所説苦集滅道。現觀道時。於現法中。即 T1537_.26.0462a29: 入苦集滅道現觀。故佛正法名爲現見。又正 T1537_.26.0462b01: 脩習世尊所説。能斷見苦見集見滅見道所 T1537_.26.0462b02: 斷及脩所斷隨眠道時。於現法中。即斷見苦 T1537_.26.0462b03: 見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠。故 T1537_.26.0462b04: 名現見。若正脩習世尊所説。能斷見苦見集 T1537_.26.0462b05: 見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時。非現法 T1537_.26.0462b06: 中。即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷 T1537_.26.0462b07: 一切隨眠。世尊正法。可非現見。以正脩習世 T1537_.26.0462b08: 尊所説。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩 T1537_.26.0462b09: 所斷隨眠道時。於現法中。即斷見苦見集見 T1537_.26.0462b10: 滅見道所斷及脩所斷一切隨眠故佛正法名 T1537_.26.0462b11: 爲現見。又正脩習世尊所説。能證見苦見集 T1537_.26.0462b12: 見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時於現法 T1537_.26.0462b13: 中。即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷 T1537_.26.0462b14: 諸隨眠滅。故名現見。若正脩習世尊所説。能 T1537_.26.0462b15: 證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅 T1537_.26.0462b16: 道時。非現法中。即證見苦見集見滅見道所 T1537_.26.0462b17: 斷及脩所斷諸隨眠滅。世尊正法。可非現見 T1537_.26.0462b18: 以正脩習世尊所説。能證見苦見集見滅見 T1537_.26.0462b19: 道所斷及脩所斷隨眠滅道時。即證見苦見 T1537_.26.0462b20: 集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅。故佛 T1537_.26.0462b21: 正法名爲現見。言無熱者。謂八支聖道。名爲 T1537_.26.0462b22: 無熱。所以者何。熱謂煩惱。八支聖道中。一切 T1537_.26.0462b23: 煩惱。無得無近得無有無等有。故佛正法名 T1537_.26.0462b24: 爲無熱。言應時者。謂八支聖道。名爲應時。所 T1537_.26.0462b25: 以者何。由正修習世尊所説苦集滅道現觀 T1537_.26.0462b26: 道時。即入苦集滅道現觀。故名應時。若正脩 T1537_.26.0462b27: 習世尊所説苦集滅道現觀道。後方入苦集 T1537_.26.0462b28: 滅道現。觀世尊正法可非應時。以正脩習世 T1537_.26.0462b29: 尊所説苦集滅道現觀道時。即入苦集滅道 T1537_.26.0462c01: 現觀。故佛正法名爲應時。又正脩習世尊所 T1537_.26.0462c02: 説。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷 T1537_.26.0462c03: 隨眠道時。即斷見苦見集見滅見道所斷及 T1537_.26.0462c04: 脩所斷一切隨眠。故名應時。若正脩習世尊 T1537_.26.0462c05: 所説。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所 T1537_.26.0462c06: 説隨眠道。後方斷見苦見集見滅見道所斷 T1537_.26.0462c07: 及脩所斷一切隨眠。世尊正法。可非應時。以 T1537_.26.0462c08: 正脩習世尊所説。能斷見苦見集見滅見道 T1537_.26.0462c09: 所斷及脩所斷隨眠道時。即斷見苦見集見 T1537_.26.0462c10: 滅見道所斷及脩所斷一切隨眠。故佛正法 T1537_.26.0462c11: 名爲應時。又正脩習世尊所説。能證見苦見 T1537_.26.0462c12: 集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時。即 T1537_.26.0462c13: 證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠 T1537_.26.0462c14: 滅。故名應時。若正脩習世尊所説。能證見苦 T1537_.26.0462c15: 見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道。後 T1537_.26.0462c16: 方證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨 T1537_.26.0462c17: 眠滅。世尊正法。可非應時。以正脩習世尊所 T1537_.26.0462c18: 説。能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷 T1537_.26.0462c19: 隨眠滅道時。即證見苦見集見滅見道所斷 T1537_.26.0462c20: 及脩所斷諸隨眠滅。故佛正法名爲應時。言 T1537_.26.0462c21: 引導者。謂八支聖道。名爲引導所以者何。以 T1537_.26.0462c22: 八支聖道習修多脩習。能於苦集滅道。現觀 T1537_.26.0462c23: 能引能導能隨能逐。故佛正法名爲引導。言 T1537_.26.0462c24: 近觀者。謂八支聖道。名爲近觀。所以者何。以 T1537_.26.0462c25: 八支聖道脩習多脩習。能於苦集滅道。如實 T1537_.26.0462c26: 知見苦集滅道。故佛正法名爲近觀。智者内 T1537_.26.0462c27: 證者。佛及佛弟子。名爲智者。世尊所説苦集 T1537_.26.0462c28: 滅道。智者自内知見解了正等覺爲苦集滅 T1537_.26.0462c29: 道。故佛正法。名智者内證。若聖弟子。以如是 T1537_.26.0463a01: 相隨念正法見爲根本證智相應諸信信性現 T1537_.26.0463a02: 前信性隨順印可愛慕愛慕性心*證心淨。是 T1537_.26.0463a03: 名法證淨。若能於此勸勵安立。當知是名方 T1537_.26.0463a04: 便勸勵安立令住法證淨中 T1537_.26.0463a05: 云何僧證淨。如世尊言。此聖弟子。以如是相。 T1537_.26.0463a06: 隨念於僧。謂佛弟子。具足妙行質直行如理 T1537_.26.0463a07: 行法隨法行和敬行隨法行。於此僧中。有預 T1537_.26.0463a08: 流向。有預流果。有一來向。有一來果。有不還 T1537_.26.0463a09: 向。有不還果。有阿羅漢向。有阿羅漢果。如 T1537_.26.0463a10: 是總有四雙八隻補特伽羅。佛弟子衆。戒具 T1537_.26.0463a11: 足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱智見具 T1537_.26.0463a12: 足。應請應屈應恭敬無上福田世所應供。所 T1537_.26.0463a13: 言此者。謂此欲界。或此世界。此贍部洲。又 T1537_.26.0463a14: 言此者。謂即此身持等持躯等躯聚得自體。 T1537_.26.0463a15: 又言此者。謂此處生。佛及弟子。諸仙牟尼。 T1537_.26.0463a16: 諸聰叡者。善調伏者。善調順者。又言此者。謂 T1537_.26.0463a17: 即於此教授教誡善説法中。是故言此。言聖 T1537_.26.0463a18: 弟子者。聖謂佛法僧。歸依佛法僧故名聖弟 T1537_.26.0463a19: 子。以如是相隨念僧者。謂以此相此門此理。 T1537_.26.0463a20: 於諸僧所。起念隨念。專念憶念。不忘不失。不 T1537_.26.0463a21: 遺不漏。不失法性心明記性。是故名爲以如 T1537_.26.0463a22: 是相隨念於僧。言妙行者。謂世尊説有四種 T1537_.26.0463a23: 行。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。 T1537_.26.0463a24: 四樂速通行。佛弟子衆。於此中行。故名妙行。 T1537_.26.0463a25: 又世尊説有四種行。一不安隱行。二安隱行。 T1537_.26.0463a26: 三調伏行。四寂靜行。佛弟子衆。唯行後三。 T1537_.26.0463a27: 故名妙行。質直行者。謂八支聖道。名爲質直。 T1537_.26.0463a28: 所以者何。以八支聖道不迂不曲不迴質直 T1537_.26.0463a29: 平坦一趣。佛弟子衆。於此中行。名質直行。如 T1537_.26.0463b01: 理行者。謂八支聖道。名爲如理。佛弟子衆。於 T1537_.26.0463b02: 此中行。名如理行。又世尊説四念住四正勝 T1537_.26.0463b03: 四神足五根五力七等覺支及正定并資并 T1537_.26.0463b04: 具。名爲如理。如世尊言。此一趣道。令諸有 T1537_.26.0463b05: 情。皆得清淨。超諸愁歎。滅諸憂苦。證如理 T1537_.26.0463b06: 法。謂聖正定并資并具七聖道支。名聖正 T1537_.26.0463b07: 定資之與具。何等爲七。謂初正見。乃至正念。 T1537_.26.0463b08: 以聖正定。由七道支。引導脩治。方得成滿。故 T1537_.26.0463b09: 説名聖正定資具。佛弟子衆。於此中行。名如 T1537_.26.0463b10: 理行。法隨法行者。謂涅槃名法。八支聖道名 T1537_.26.0463b11: 隨法。佛弟子衆。於此中行。名法隨法行。又別 T1537_.26.0463b12: 解脱名法別解脱律儀名隨法。佛弟子衆。於 T1537_.26.0463b13: 此中行。名法隨法行。又身律儀語律儀命清 T1537_.26.0463b14: 淨名法。受持此法名隨法。佛弟子衆。於此中 T1537_.26.0463b15: 行。名法隨法行。和敬行者。謂佛弟子衆。一 T1537_.26.0463b16: 戒一學。一説一別解脱。同戒同學。同説同 T1537_.26.0463b17: 別解脱。受具百歳。所應學處。初受具者。亦於 T1537_.26.0463b18: 中學。初受具者。所應學處。受具百歳。亦於中 T1537_.26.0463b19: 學。如受具百歳所應學法。初受具者。亦如是 T1537_.26.0463b20: 學。如初受具者所應學法。受具百歳。亦如是 T1537_.26.0463b21: 學。佛弟子衆。能於此中。一戒性。一學性。一 T1537_.26.0463b22: 説性。一別解脱性。同戒性。同學性。同説性。 T1537_.26.0463b23: 同別解脱性。名和敬行。又佛弟子衆。互相恭 T1537_.26.0463b24: 敬。互相推讓。於長宿者。起迎合掌。慰問禮 T1537_.26.0463b25: 拜。表相和敬。佛弟子衆。如是而行。名和敬 T1537_.26.0463b26: 行。隨法行者。謂八支聖道。名爲隨法。佛弟子 T1537_.26.0463b27: 衆。於中隨順遊歴渉行。名隨法行◎ T1537_.26.0463b28: 説一切有部法蘊足論卷第二 T1537_.26.0463b29: T1537_.26.0463c01: T1537_.26.0463c02: T1537_.26.0463c03: T1537_.26.0463c04: 尊者大目乾連造 T1537_.26.0463c05: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1537_.26.0463c06: 證淨品第三之餘 T1537_.26.0463c07: ◎於此僧中者。佛弟子衆中。此即顯聚顯蘊 T1537_.26.0463c08: 顯部顯要略義。預流向者。已得無間道。能證 T1537_.26.0463c09: 預流果。謂此無間證預流果。彼於欲界貪欲 T1537_.26.0463c10: 瞋恚。由世間道。先未能斷多分品類。於四 T1537_.26.0463c11: 聖諦。先未現觀。今脩現觀。名預流向。預流 T1537_.26.0463c12: 果者。謂現法中。已於三結。永斷遍知。謂有身 T1537_.26.0463c13: 見。戒禁取疑。彼住此斷中。未能進求一來果 T1537_.26.0463c14: 證。名預流果。一來向者。已得無間道。能證 T1537_.26.0463c15: 一來果。謂此無間證一來果。彼於欲界貪欲 T1537_.26.0463c16: 瞋恚。由世間道。或先已斷多分品類。於四聖 T1537_.26.0463c17: 諦。先未現觀。今脩現觀。或住預流果已。能 T1537_.26.0463c18: 進求一來果證。名一來向。一來果者。謂現法 T1537_.26.0463c19: 中。已於三結。永斷遍知。及斷多分貪欲瞋恚。 T1537_.26.0463c20: 彼住此斷中。未能進求不還果證。名一來果。 T1537_.26.0463c21: 不還向者。已得無間道。能證不還果。謂此無 T1537_.26.0463c22: 間證不還果。彼於欲界貪欲瞋恚。由世間道 T1537_.26.0463c23: 或先永斷。於四聖諦。先未現觀。今脩現觀。或 T1537_.26.0463c24: 住一來果已。能進求不還果證。名不還向。不 T1537_.26.0463c25: 還果者。謂現法中。於五順下分結。已永斷遍 T1537_.26.0463c26: 知。謂有身見。戒禁取疑。貪欲瞋恚。彼住此 T1537_.26.0463c27: 斷中。未能進求阿羅漢果證。名不還果。阿羅 T1537_.26.0463c28: 漢向者。已得無間道。能證阿羅漢果。謂此無 T1537_.26.0463c29: 間證得最上阿羅漢果。或住不還果已。能進 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |