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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子説 玄奘譯 ) in Vol. 26 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1536_.26.0402a01: 答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常 T1536_.26.0402a02: 耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦 T1536_.26.0402a03: 有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身 T1536_.26.0402a04: 耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有 T1536_.26.0402a05: 亦非有耶。非有非非有耶。於如是等不應理 T1536_.26.0402a06: 問。應捨置記。謂應記言。佛説此問。是不應 T1536_.26.0402a07: 記。常無常等不應理故。是名應捨置記。問何 T1536_.26.0402a08: 故此問應捨置記。答以於此問。若捨置記。能 T1536_.26.0402a09: 引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生 T1536_.26.0402a10: 等覺能證涅槃。故於此問應捨置記。如世尊 T1536_.26.0402a11: 説 T1536_.26.0402a12: 初應一向記 次應分別記 T1536_.26.0402a13: 三應反詰記 四應捨置記 T1536_.26.0402a14: 於如此四問 知次而記者 T1536_.26.0402a15: 引義利善法 及梵行純淨 T1536_.26.0402a16: 甚深難降伏 知義非義倶 T1536_.26.0402a17: 捨非義取義 審觀名智者 T1536_.26.0402a18: 四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。 T1536_.26.0402a19: 二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。 T1536_.26.0402a20: 施者受者倶清淨。四者有施。施者受者倶不 T1536_.26.0402a21: 清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如 T1536_.26.0402a22: 世尊説。苾芻當知。若有施主具淨戒住律儀。 T1536_.26.0402a23: 有依見有果見。依如是見説如是言。決定有 T1536_.26.0402a24: 施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。 T1536_.26.0402a25: 無依見無果見。依如是見説如是言。決定無 T1536_.26.0402a26: 施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清 T1536_.26.0402a27: 淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支 T1536_.26.0402a28: 分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者 T1536_.26.0402a29: 成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼 T1536_.26.0402b01: 資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不 T1536_.26.0402b02: 清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如 T1536_.26.0402b03: 世尊説。苾芻當知。若有施主不具淨戒不住 T1536_.26.0402b04: 律儀。無依見無果見。依如是見説如是言。決 T1536_.26.0402b05: 定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。 T1536_.26.0402b06: 有依見有果見。依如是見説如是言。決定有 T1536_.26.0402b07: 施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清 T1536_.26.0402b08: 淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支 T1536_.26.0402b09: 分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者 T1536_.26.0402b10: 不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分 T1536_.26.0402b11: 彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者 T1536_.26.0402b12: 不清淨。云何有施施者受者倶清淨。答如世 T1536_.26.0402b13: 尊説。苾芻當知。若有施者具淨戒住律儀。有 T1536_.26.0402b14: 依見有果見。依如是見説如是言。決定有施 T1536_.26.0402b15: 有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依 T1536_.26.0402b16: 見有果見。依如是見説如是言。決定有施有 T1536_.26.0402b17: 果異熟。是名有施施者受者倶清淨。何故此 T1536_.26.0402b18: 施施者受者倶清淨。答諸支分諸資糧施者 T1536_.26.0402b19: 應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸 T1536_.26.0402b20: 資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。 T1536_.26.0402b21: 是故此施施者受者倶清淨。云何有施施者 T1536_.26.0402b22: 受者倶不清淨。答如世尊説。苾芻當知。若有 T1536_.26.0402b23: 施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依 T1536_.26.0402b24: 如是見説如是言。決定無施無果異熟。能受 T1536_.26.0402b25: 施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。 T1536_.26.0402b26: 依如是見説如是言。決定無施無果異熟。是 T1536_.26.0402b27: 名有施施者受者倶不清淨。何故此施施者 T1536_.26.0402b28: 受者倶不清淨。答諸支分諸資糧施者應修 T1536_.26.0402b29: 集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資 T1536_.26.0402c01: 糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成 T1536_.26.0402c02: 就。是故此施施者受者倶不清淨。如世尊 T1536_.26.0402c03: 説 T1536_.26.0402c04: 具戒施缺戒 清淨而證法 T1536_.26.0402c05: 信業果異熟 是唯施者淨 T1536_.26.0402c06: 缺戒施具戒 不淨引非法 T1536_.26.0402c07: 謗業果異熟 是唯受者淨 T1536_.26.0402c08: 缺戒施缺戒 不淨引非法 T1536_.26.0402c09: 謗業果異熟 我説無大果 T1536_.26.0402c10: 具戒施具戒 清淨而證法 T1536_.26.0402c11: 信業果異熟 我説有大果 T1536_.26.0402c12: 信業果異熟 施自所尊重 T1536_.26.0402c13: 父母僮僕等 智者咸稱讃 T1536_.26.0402c14: 身語意無著 行苾芻妙行 T1536_.26.0402c15: 不求自富貴 而能廣施他 T1536_.26.0402c16: 諸有已離欲 施已離欲者 T1536_.26.0402c17: 我説如是施 財施中最尊 T1536_.26.0402c18: *説一切有部集異門足論*卷第八 T1536_.26.0402c19: T1536_.26.0402c20: T1536_.26.0402c21: T1536_.26.0402c22: T1536_.26.0402c23: 尊者舍利子説 T1536_.26.0402c24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0402c25: 四法品第五之四 T1536_.26.0402c26: 四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝 T1536_.26.0402c27: 事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施 T1536_.26.0402c28: 者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行 T1536_.26.0402c29: 道行乞者。飮食湯藥衣服花鬘。塗散等香。房 T1536_.26.0403a01: 舍臥具燈燭等物。是名布施。復次如世尊爲 T1536_.26.0403a02: 手長者説。長者。當知諸布施中法施最勝。是 T1536_.26.0403a03: 名布施。攝事者。謂由此布施於他等。攝近攝 T1536_.26.0403a04: 近持令相親附。如是布施於他有情。能等攝 T1536_.26.0403a05: 能近攝。能近持能令親附。是故名爲布施攝 T1536_.26.0403a06: 事。云何愛語攝事。答此中愛語者謂可喜語 T1536_.26.0403a07: 可味語。舒顏平視語遠離顰蹙語含笑前行 T1536_.26.0403a08: 語。先言慶慰語可愛語善來語。謂作是言善 T1536_.26.0403a09: 來具壽。汝於世事可忍。可度安樂住不。汝於 T1536_.26.0403a10: 飮食衣服臥具。及餘資縁勿有乏少。諸如是 T1536_.26.0403a11: 等種種安慰。問訊語言名善來語。此及前説 T1536_.26.0403a12: 總名愛語。復次如世尊爲手長者説。長者。當 T1536_.26.0403a13: 知諸愛語中最爲勝者。謂善勸導諸善男子 T1536_.26.0403a14: 善女人等。屬耳聽法時時説法。時時教誨時 T1536_.26.0403a15: 時決擇。是名愛語。攝事者。謂由此愛語於他 T1536_.26.0403a16: 等。攝近攝近持令相親附。如是愛語於他有 T1536_.26.0403a17: 情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名 T1536_.26.0403a18: 爲愛語攝事。云何利行攝事。答此中利行者。 T1536_.26.0403a19: 謂諸有情或遭重病。或遭厄難困苦無救。便 T1536_.26.0403a20: 到其所起慈愍心。以身語業方便供侍。方便 T1536_.26.0403a21: 救濟是名利行。復次如世尊爲手長者説。長 T1536_.26.0403a22: 者。當知諸利行中最爲勝者。謂不信者方便 T1536_.26.0403a23: 勸導。調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸 T1536_.26.0403a24: 導。調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導。 T1536_.26.0403a25: 調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導。調 T1536_.26.0403a26: 伏安立令慧圓滿。諸如是等説名利行。攝事 T1536_.26.0403a27: 者。謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親 T1536_.26.0403a28: 附。如是利行於他有情。能等攝能近攝能近 T1536_.26.0403a29: 持能令親附。是故名爲利行攝事。云何同事 T1536_.26.0403b01: 攝事。答此中同事者。謂於斷生命深厭離者。 T1536_.26.0403b02: 爲善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離 T1536_.26.0403b03: 者。爲善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭 T1536_.26.0403b04: 離者。爲善助伴令離欲邪行。若於虚誑語深 T1536_.26.0403b05: 厭離者。爲善助伴令離虚誑語。若於飮諸酒 T1536_.26.0403b06: 深厭離者。爲善助伴令離飮諸酒。諸如是等 T1536_.26.0403b07: 説名同事。復次如世尊爲手長者説。長者。當 T1536_.26.0403b08: 知諸同事中最爲勝者。謂阿羅漢不還一來 T1536_.26.0403b09: 預流果等。與阿羅漢不還一來預流果等。而 T1536_.26.0403b10: 爲同事是名同事攝事者。謂由此同事於他 T1536_.26.0403b11: 等。攝近攝近持令相親附。如是同事於他有 T1536_.26.0403b12: 情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名 T1536_.26.0403b13: 爲同事攝事。如世尊説 T1536_.26.0403b14: 布施及愛語 利行與同事 T1536_.26.0403b15: 如應處處説 普攝諸世間 T1536_.26.0403b16: 如是四攝事 在世間若無 T1536_.26.0403b17: 子於其父母 亦不欲孝養 T1536_.26.0403b18: 以有攝事故 有法者隨轉 T1536_.26.0403b19: 故得大體者 觀益而施設 T1536_.26.0403b20: 四生者。一卵生二胎生三濕生四化生。云何 T1536_.26.0403b21: 卵生。答若諸有情從卵而生。謂在卵先爲 T1536_.26.0403b22: 卵之所纒裹。後破卵方得出生。此復云 T1536_.26.0403b23: 何。如鵝鴈孔雀鴝鵒鸚鵡春鸚離黄命命鳥 T1536_.26.0403b24: 等。及一類龍一類妙翅并一類人。復有所餘 T1536_.26.0403b25: 諸有情類從卵而生。謂在卵先爲卵之 T1536_.26.0403b26: 所纒裹。後破卵方出生者皆名卵生。云何 T1536_.26.0403b27: 胎生。答若諸有情從胎而生謂在胎藏先爲 T1536_.26.0403b28: 胎藏之所纒裹。後破胎藏方得出生。此復云 T1536_.26.0403b29: 何。如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。及一類龍 T1536_.26.0403c01: 一類妙翅一類鬼一類人。復有所餘諸有情類 T1536_.26.0403c02: 從胎而生。謂在胎藏先爲胎藏之所纒裹。後 T1536_.26.0403c03: 破胎藏方出生者皆名胎生。云何濕生。答若 T1536_.26.0403c04: 諸有情展轉温暖。展轉潤濕展轉集聚。或依 T1536_.26.0403c05: 糞聚或依注道。或依穢厠或依腐肉。或依陳 T1536_.26.0403c06: 粥或依叢草。或依稠林或依草菴。或依葉窟 T1536_.26.0403c07: 或依池沼。或依陂湖或依江河。或依大海潤 T1536_.26.0403c08: 濕地等方得出生。此復云何。如蟋蟀飛蛾蚊 T1536_.26.0403c09: 虻蠓蚋麻生蟲等。及一類龍一類妙翅并一 T1536_.26.0403c10: 類人。復有所餘諸有情類展轉温*暖廣説乃 T1536_.26.0403c11: 至或依大海潤濕地等。方得生者皆名濕生。 T1536_.26.0403c12: 云何化生。答若諸有情支分具足根不缺減。 T1536_.26.0403c13: 無所依託欻爾而生。此復云何。謂一切天一 T1536_.26.0403c14: 切地獄一切中有。及一分龍一分妙翅一分 T1536_.26.0403c15: 鬼一分人。復有所餘諸有情類。支分具足根 T1536_.26.0403c16: 不缺減。無所依託欻爾生者皆名化生 T1536_.26.0403c17: 四得自體者。一有得自體。唯可自害非可他 T1536_.26.0403c18: 害。二有得自體。唯可他害非可自害。三有得 T1536_.26.0403c19: 自體。自他倶可害。四有得自體。自他倶不可 T1536_.26.0403c20: 害。云何有得自體唯可自害非可他害。答若 T1536_.26.0403c21: 諸有情自有勢力。能斷自命他無勢力能斷 T1536_.26.0403c22: 其命。此復云何。謂有欲界戲忘念天或時遊 T1536_.26.0403c23: 戲最極娯樂。經於多時身疲念失。由此縁故 T1536_.26.0403c24: 則便命終。復有欲界意憤恚天。或時忿怒最 T1536_.26.0403c25: 極憤懣。角眼相視經於多時。由此縁故則便 T1536_.26.0403c26: 殞沒。復有所餘諸有情類。自有勢力能斷自 T1536_.26.0403c27: 命。他無勢力能斷其命。是名有得自體唯可 T1536_.26.0403c28: 自害非可他害。云何有得自體唯可他害非 T1536_.26.0403c29: 可自害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他 T1536_.26.0404a01: 有勢力能斷其命。此復云何。謂處卵或母 T1536_.26.0404a02: 胎中。若羯剌藍。若頞部曇。若閉尸。若鍵南。 T1536_.26.0404a03: 若鉢羅奢佉。諸根未滿諸根未熟。復有所餘 T1536_.26.0404a04: 諸有情類。自無勢力能斷自命。他有勢力能 T1536_.26.0404a05: 斷其命。是名有得自體。唯可他害非可自害。 T1536_.26.0404a06: 云何有得自體。自他倶可害。答若諸有情自 T1536_.26.0404a07: 有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。此 T1536_.26.0404a08: 復云何。謂象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。復有 T1536_.26.0404a09: 所餘諸有情類。自有勢力能斷自命。他亦有 T1536_.26.0404a10: 勢力能斷其命。是名有得自體。自他倶可害。 T1536_.26.0404a11: 云何有得自體。自他倶不可害。答若諸有情 T1536_.26.0404a12: 自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。 T1536_.26.0404a13: 此復云何。謂一切色無色界天。住無想定滅 T1536_.26.0404a14: 定慈定中有有情。住最後有諸有情類。佛使 T1536_.26.0404a15: 佛記諸轉輪王。及輪王母懷彼胎時。後身菩 T1536_.26.0404a16: 薩及菩薩母懷彼胎時。殑耆羅嗢怛羅婆羅 T1536_.26.0404a17: 痆斯長者子。王舍城長者子。耶舍童命哀羅 T1536_.26.0404a18: 伐拏龍王。善住龍王。婆羅呼馬王。琰摩王 T1536_.26.0404a19: 等一切地獄。復有所餘諸有情類。自無勢力 T1536_.26.0404a20: 能斷自命。他亦無勢力能斷其命。是名有得 T1536_.26.0404a21: 自體自他倶不可害 T1536_.26.0404a22: 第五嗢柁南曰 T1536_.26.0404a23: 五四法有八 謂流利趣苦 T1536_.26.0404a24: 四語惡妙行 四非聖聖言 T1536_.26.0404a25: 有順流行等四補特伽羅。自利行等四補特 T1536_.26.0404a26: 伽羅。從闇趣闇等四補特伽羅。自苦等四補 T1536_.26.0404a27: 特伽羅。四語惡行。四語妙行。四非聖言。四聖 T1536_.26.0404a28: 言。順流行等四補特伽羅者。一順流行補特 T1536_.26.0404a29: 伽羅。二逆流行補特伽羅。三自住補特伽羅。 T1536_.26.0404b01: 四到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅。 T1536_.26.0404b02: 答如世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。 T1536_.26.0404b03: 染習諸欲造不善業。是名順流行補特伽羅。 T1536_.26.0404b04: 問何故名順流行補特伽羅。答愛是生死流。 T1536_.26.0404b05: 此補特伽羅順彼趣。彼臨至於彼。是彼道路 T1536_.26.0404b06: 是彼行迹。故名順流行補特伽羅。云何逆流 T1536_.26.0404b07: 行補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。世有一類 T1536_.26.0404b08: 補特伽羅。於貪瞋癡爲性猛利。數數厭患貪 T1536_.26.0404b09: 瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦。乃至 T1536_.26.0404b10: 命終常勤修習。純一圓滿清白梵行。是名逆 T1536_.26.0404b11: 流行補特伽羅。問何故名逆流行補特伽羅。 T1536_.26.0404b12: 答愛是生死流。此補特伽羅於斷愛法。隨順 T1536_.26.0404b13: 趣向臨至於彼。是彼道路是彼行迹。故名逆 T1536_.26.0404b14: 流行補特伽羅。云何自住補特伽羅。答如世 T1536_.26.0404b15: 尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿練 T1536_.26.0404b16: 若或居樹下或處空閑。若習若修若多所作 T1536_.26.0404b17: 若正思惟。證得如是寂靜心定。隨此定心斷 T1536_.26.0404b18: 五順下分結當受化生。即於彼處得般涅槃。 T1536_.26.0404b19: 不復退還生此欲界。是名自住補特伽羅。問 T1536_.26.0404b20: 何故名自住補特伽羅。答此補特伽羅自住 T1536_.26.0404b21: 化生界得般涅槃。不復退還生此欲界。故名 T1536_.26.0404b22: 自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅。答如 T1536_.26.0404b23: 世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿 T1536_.26.0404b24: 練若或居樹下或處空閑。若習若修若多所 T1536_.26.0404b25: 作。若正思惟證得如是寂靜心定。隨此定心 T1536_.26.0404b26: 永盡諸漏證得無漏。心慧解脱於現法中自 T1536_.26.0404b27: 證通慧。具足領受能正了知。我生已盡梵行 T1536_.26.0404b28: 已立。所作已辦不受後有。是名到彼岸補特 T1536_.26.0404b29: 伽羅。問何故名到彼岸補特伽羅。答生死有 T1536_.26.0404c01: 身名爲此岸。愛盡離染永滅涅槃名爲彼岸。 T1536_.26.0404c02: 此補特伽羅於彼愛盡離染永滅。涅槃彼岸 T1536_.26.0404c03: 能得能獲能觸能證故。名到彼岸補特伽羅。 T1536_.26.0404c04: 如世尊説 T1536_.26.0404c05: 於欲未伏離 沒欲界愛中 T1536_.26.0404c06: 我説名順流 數數受生死 T1536_.26.0404c07: 若安住正念 不染習欲惡 T1536_.26.0404c08: 厭捨欲憂苦 我説名逆流 T1536_.26.0404c09: 學斷五煩惱 滿無退五法 T1536_.26.0404c10: 得心勝定根 我説名自住 T1536_.26.0404c11: 普於勝劣法 解脱滅無餘 T1536_.26.0404c12: 智者至世邊 我説到彼岸 T1536_.26.0404c13: 自利行等四補特伽羅者。一有補特伽羅有 T1536_.26.0404c14: 自利行無利他行。二有補特伽羅有利他行 T1536_.26.0404c15: 無自利行。三有補特伽羅有自利行亦有利 T1536_.26.0404c16: 他行。四有補特伽羅無自利行亦無利他行。 T1536_.26.0404c17: 云何有補特伽羅有自利行無利他行。答如 T1536_.26.0404c18: 世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於 T1536_.26.0404c19: 諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲 T1536_.26.0404c20: 知法故。精勤修習法隨法行和敬行隨法行。 T1536_.26.0404c21: 而言詞不調善語具不圓滿。亦不成就上首 T1536_.26.0404c22: 語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃 T1536_.26.0404c23: 至於義爲令他知。不能示現不能教導。不能 T1536_.26.0404c24: 讃勵不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶 T1536_.26.0404c25: 慰。修善者者。不能勤爲四衆説法。是名有 T1536_.26.0404c26: 補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特 T1536_.26.0404c27: 伽羅有利他行無自利行。答如世尊説苾芻 T1536_.26.0404c28: 當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法無速 T1536_.26.0404c29: 諦察忍。彼於諸法不爲知義不爲知法。不勤 T1536_.26.0405a01: 修習法隨法行和敬行隨法行。而言詞調善 T1536_.26.0405a02: 語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易 T1536_.26.0405a03: 解語。無依語無盡語。乃至於義爲令他知。能 T1536_.26.0405a04: 示現能教導能讃勵能慶慰。亦能讃歎。示現 T1536_.26.0405a05: 教導讃勵慶慰。修善者*者。亦能勤爲四衆説 T1536_.26.0405a06: 法。是名有補特伽羅有利他行無自利行。云 T1536_.26.0405a07: 何有補特伽羅有自利行亦有利他行。答如 T1536_.26.0405a08: 世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於 T1536_.26.0405a09: 諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲 T1536_.26.0405a10: 知法故。精勤修習法隨法行。和敬行隨法行。 T1536_.26.0405a11: 言詞調善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。 T1536_.26.0405a12: 顯了語易解語。無依語無盡語。乃至於義爲 T1536_.26.0405a13: 令他知。能示現能教導能讃勵能慶慰。亦能 T1536_.26.0405a14: 讃歎示現教導讃勵慶慰。修善者*者。亦能勤 T1536_.26.0405a15: 爲四衆説法。是名有補特伽羅有自利行亦 T1536_.26.0405a16: 有利他行。云何有補特伽羅。無自利行亦無 T1536_.26.0405a17: 利他行。答如世尊説苾芻當知。世有一類補 T1536_.26.0405a18: 特伽羅。自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法 T1536_.26.0405a19: 不爲知義不爲知法。不勤修習法隨法行。和 T1536_.26.0405a20: 敬行隨法行。言詞不調善語具不圓滿。亦不 T1536_.26.0405a21: 成就上首語美妙語。顯了語易解語乃至於 T1536_.26.0405a22: 義爲令他知。不能示現不能教導不能讃勵。 T1536_.26.0405a23: 不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶慰。修 T1536_.26.0405a24: 善者*者。不能勤爲四衆説法。是名有補特伽 T1536_.26.0405a25: 羅無自利行亦無利他行。從闇趣闇等四補 T1536_.26.0405a26: 特伽羅者。一有補特伽羅從闇趣闇。二有補 T1536_.26.0405a27: 特伽羅從闇趣明。三有補特伽羅從明趣闇。 T1536_.26.0405a28: 四有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅 T1536_.26.0405a29: 從闇趣闇。答如世尊説苾芻當知。世有一類 T1536_.26.0405b01: 補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。補羯娑家 T1536_.26.0405b02: 工巧家妓樂家。及餘隨一種姓。穢惡貧窮困苦 T1536_.26.0405b03: 衣食乏少下賤家生。形色醜陋人所輕賤。衆 T1536_.26.0405b04: 共策使是名爲闇。彼依此闇造身惡行。造語 T1536_.26.0405b05: 惡行造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命 T1536_.26.0405b06: 終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。 T1536_.26.0405b07: 譬如有人從黒闇處往黒闇處。從糞穢厠墮 T1536_.26.0405b08: 糞穢厠。從惡瀑流入惡瀑流。脱一牢獄趣一 T1536_.26.0405b09: 牢獄。用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行 T1536_.26.0405b10: 者亦復如是。是名從闇趣闇補特伽羅。云何 T1536_.26.0405b11: 從闇趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。 T1536_.26.0405b12: 世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。 T1536_.26.0405b13: 廣説乃至是名爲闇。彼依此闇造身妙行造 T1536_.26.0405b14: 語妙行造意妙行。彼由如是妙行因縁。身壞 T1536_.26.0405b15: 命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽 T1536_.26.0405b16: 羅。譬如有人從地上蹬從蹬上座。從座上 T1536_.26.0405b17: 輿從輿上馬。從馬上象從象昇殿。依貧賤身 T1536_.26.0405b18: 造妙行者亦復如是。是名從闇趣明補特伽 T1536_.26.0405b19: 羅。云何從明趣闇補特伽羅。答如世尊説苾 T1536_.26.0405b20: 芻當知。世有一類補特伽羅。生富貴家。謂刹 T1536_.26.0405b21: 帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸長 T1536_.26.0405b22: 者大族姓家。或諸居士大族姓家。或餘隨一 T1536_.26.0405b23: 大族姓家。其家多有種種珍寶。衣服飮食奴 T1536_.26.0405b24: 婢作使。象馬牛羊庫藏財穀。及餘資具無不 T1536_.26.0405b25: 充滿。生是家已形相端嚴。言詞威肅衆所敬 T1536_.26.0405b26: 愛是名爲明。彼依此明造身惡行造語惡行 T1536_.26.0405b27: 造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命終墮 T1536_.26.0405b28: 嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如 T1536_.26.0405b29: 有人下殿乘象。下象乘馬下馬乘輿。下輿居 T1536_.26.0405c01: 座下座居*蹬從橙墮地。依富貴身造惡行 T1536_.26.0405c02: 者亦復如是。是名從明趣闇補特伽羅。云何 T1536_.26.0405c03: 從明趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。 T1536_.26.0405c04: 世有一類補特伽羅生富貴家。謂刹帝利大 T1536_.26.0405c05: 族姓家。廣説乃至是名爲明。彼依此明造身 T1536_.26.0405c06: 妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因 T1536_.26.0405c07: 縁。超昇善趣生於天中。當知如是補特伽 T1536_.26.0405c08: 羅。譬如有人從*蹬趣*蹬從座趣座。從輿 T1536_.26.0405c09: 趣輿。捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿。依富貴 T1536_.26.0405c10: 身造妙行者亦復如是。是名從明趣明補特 T1536_.26.0405c11: 伽羅。如世尊説 T1536_.26.0405c12: 諸有貧賤人 無信有瞋忿 T1536_.26.0405c13: 慳貪樂作惡 好妄想邪見 T1536_.26.0405c14: 見沙門梵志 具戒多聞者 T1536_.26.0405c15: 不恭敬呵毀 言我無可施 T1536_.26.0405c16: 毀施受施具 彼死生隨業 T1536_.26.0405c17: 墮惡趣地獄 是從闇趣闇 T1536_.26.0405c18: 諸有貧賤人 有信無瞋忿 T1536_.26.0405c19: 具慚愧正見 樂施離慳貪 T1536_.26.0405c20: 見沙門梵志 具戒多聞者 T1536_.26.0405c21: 歡喜而迎奉 等供養恭敬 T1536_.26.0405c22: 讃施受施具 彼死生隨業 T1536_.26.0405c23: 昇善趣天處 是從闇趣明 T1536_.26.0405c24: 諸有富貴人 無信有瞋忿 T1536_.26.0405c25: 慳貪樂作惡 好妄想邪見 T1536_.26.0405c26: 見沙門梵志 具戒多聞者 T1536_.26.0405c27: 不恭敬呵毀 言我無可施 T1536_.26.0405c28: 毀施受施具 彼死生隨業 T1536_.26.0405c29: 墮惡趣地獄 是從明趣闇 T1536_.26.0406a01: 諸有富貴人 有信無瞋忿 T1536_.26.0406a02: 具慚愧正見 樂施離慳貪 T1536_.26.0406a03: 見沙門梵志 具戒多聞者 T1536_.26.0406a04: 歡喜而迎奉 等供養恭敬 T1536_.26.0406a05: 讃施受施具 彼死生隨業 T1536_.26.0406a06: 昇善趣天處 是從明趣明 T1536_.26.0406a07: 自苦等四補特伽羅者。一有補特伽羅。自苦 T1536_.26.0406a08: 自勤苦非苦他非勤苦他。二有補特伽羅。苦 T1536_.26.0406a09: 他勤苦他非自苦非自勤苦。三有補特伽羅。 T1536_.26.0406a10: 自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有補特伽羅。 T1536_.26.0406a11: 非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何 T1536_.26.0406a12: 自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。答如 T1536_.26.0406a13: 世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。受持 T1536_.26.0406a14: 苦行惡自存活。露體無衣不居宅舍。手捧飮 T1536_.26.0406a15: 食不須器等。受飮食時非隔刀杖。非隔鐺釜 T1536_.26.0406a16: 非隔盆瓮。非狗在門所受飮食。非蠅依附非 T1536_.26.0406a17: 雜穢非分段非纒裹非覆蔽。授飮食者不言 T1536_.26.0406a18: 進來。不言退去不言止住。非懷胎孕非新産 T1536_.26.0406a19: 生。非飮兒乳所得飮食。非故爲造亦非變壞。 T1536_.26.0406a20: 不食肉不食魚不食脯腊不飮酒不飮漿。或全 T1536_.26.0406a21: 不飮或一受食。或二或三或四或五或六或七。 T1536_.26.0406a22: 或一家乞或二或三或四或五或六或七。或食 T1536_.26.0406a23: 一摶或二或三或四或五或六或七。或隔日食 T1536_.26.0406a24: 或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔 T1536_.26.0406a25: 一月。或食草菜或食稗莠。或食牛糞。或食果 T1536_.26.0406a26: 蓏。或食糠秕或食米臍。或食麥*臍或食穭 T1536_.26.0406a27: 豆。或處曠野食諸根果。乃至或食零果落葉。 T1536_.26.0406a28: 有雖被服而著麻枲。或著紵或著茅蒲或 T1536_.26.0406a29: 著莎蔍或著毛褐。或著緂罽或著獸皮。或著 T1536_.26.0406b01: 鳥羽或著簡牘。或著樹皮。或有被髮或復蓬 T1536_.26.0406b02: 頭。或作小髻或作大髻。或剃鬚留髮或剃髮 T1536_.26.0406b03: 留鬚。或二處倶留或五處倶剃。或唯拔髮或 T1536_.26.0406b04: 唯拔鬚。或鬚髮倶拔。或常擧兩手或恒翹一足。 T1536_.26.0406b05: 或樂常立或捨床座。或樂蹲坐而修苦行。 T1536_.26.0406b06: 或依臥刺或依臥灰。或依臥杵或依臥板。或 T1536_.26.0406b07: 適牛糞塗地而臥。或樂事火乃至日三事火。 T1536_.26.0406b08: 或樂昇水乃至日三昇水。或翹一足隨日轉視 T1536_.26.0406b09: 行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行。是 T1536_.26.0406b10: 名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問 T1536_.26.0406b11: 何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非 T1536_.26.0406b12: 勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自 T1536_.26.0406b13: 勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他 T1536_.26.0406b14: 勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。答若屠 T1536_.26.0406b15: 羊若屠鷄若屠猪。若捕鳥若捕魚若獵獸。若 T1536_.26.0406b16: 作賊若魁膾若縛龍若司獄。若煮狗若罝弶 T1536_.26.0406b17: 等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特 T1536_.26.0406b18: 伽羅。問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他 T1536_.26.0406b19: 非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故 T1536_.26.0406b20: 名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云 T1536_.26.0406b21: 何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。答 T1536_.26.0406b22: 如王祠主欲祠祀時。先於城内結置祠壇。以 T1536_.26.0406b23: 諸酥油自塗支體。散髮露頂被黒鹿皮。手 T1536_.26.0406b24: 執鹿角揩磨支體。或時祀火或時祭天。於祠 T1536_.26.0406b25: 壇中自餓自苦。以金色犢母牛置前先構一 T1536_.26.0406b26: 乳。用祀火天。第二爲王第三爲后第四爲宰 T1536_.26.0406b27: 輔。餘爲餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王水 T1536_.26.0406b28: 牛牸牛犢子鷄猪羊等諸傍生類。責罰恐怖親 T1536_.26.0406b29: 屬左右。令其悲泣憂苦愁歎。是名自苦自勤 T1536_.26.0406c01: 苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問何故如是補 T1536_.26.0406c02: 特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由 T1536_.26.0406c03: 彼自苦亦苦於他而活其命。故名自苦自勤 T1536_.26.0406c04: 苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非 T1536_.26.0406c05: 自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。答謂 T1536_.26.0406c06: 諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上 T1536_.26.0406c07: 丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現世間宣 T1536_.26.0406c08: 説正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一 T1536_.26.0406c09: 圓滿清白梵行。諸善男子或善女人。聞是法 T1536_.26.0406c10: 已深生淨信。生淨信已作是思惟。在家迫迮 T1536_.26.0406c11: 多諸塵穢猶如牢獄。出家寛曠離諸諠雜猶 T1536_.26.0406c12: 若虚空。染室家者不能相續。盡其形壽精勤 T1536_.26.0406c13: 修習。純一圓滿清白梵行。是故我今應以正 T1536_.26.0406c14: 信。剃除鬚髮被服袈裟。棄捨家法出趣非家。 T1536_.26.0406c15: 既思惟已財位親屬。若少若多悉皆棄捨。既 T1536_.26.0406c16: 棄捨已以正信心。剃除鬚髮被服袈裟。遠離 T1536_.26.0406c17: 家法出趣非家。既出家已受持淨戒。精勤 T1536_.26.0406c18: 守護別解律儀。軌則所行無不圓滿。於微小 T1536_.26.0406c19: 罪深見怖畏。於諸學處能具受學。離害生命 T1536_.26.0406c20: 棄諸刀杖。有慚有愧具慈具悲。於諸有情 T1536_.26.0406c21: 下至蟻卵。亦深憐愍終不損害。畢竟遠離害 T1536_.26.0406c22: 生命法。離不與取能施樂施。若淨施物知量 T1536_.26.0406c23: 而受。於諸所有不生染著。攝受清淨無罪自 T1536_.26.0406c24: 體。畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行。 T1536_.26.0406c25: 遠行妙行其心清潔。遠離生臭婬欲穢法。畢 T1536_.26.0406c26: 竟遠離非梵行法。離虚誑語常樂實語。諦語 T1536_.26.0406c27: 信語可承受語世無諍語。畢竟遠離虚誑語 T1536_.26.0406c28: 法。離離間語不破壞他。不聞彼語爲破壞故 T1536_.26.0406c29: 向此而説。不聞此語爲破壞故向彼而説。常 T1536_.26.0407a01: 樂和合已破壞者。諸和好者讃令堅固。常樂 T1536_.26.0407a02: 宣説和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語 T1536_.26.0407a03: 法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚 T1536_.26.0407a04: 令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障 T1536_.26.0407a05: 礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能 T1536_.26.0407a06: 斷滅所發語言。和軟順耳悦意可樂圓滿清 T1536_.26.0407a07: 美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情 T1536_.26.0407a08: 可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於 T1536_.26.0407a09: 如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡 T1536_.26.0407a10: 語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱 T1536_.26.0407a11: 義。有實有眞能寂能靜。有次序有所爲。應理 T1536_.26.0407a12: 合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語 T1536_.26.0407a13: 法。遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等。終不攝養 T1536_.26.0407a14: 象馬牛驢鷄猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴 T1536_.26.0407a15: 婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥 T1536_.26.0407a16: 豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一 T1536_.26.0407a17: 食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。 T1536_.26.0407a18: 於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渇。凡 T1536_.26.0407a19: 所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由 T1536_.26.0407a20: 此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念 T1536_.26.0407a21: 力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香 T1536_.26.0407a22: 舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不 T1536_.26.0407a23: 執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不 T1536_.26.0407a24: 善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根 T1536_.26.0407a25: 門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。 T1536_.26.0407a26: 彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨 T1536_.26.0407a27: 所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護 T1536_.26.0407a28: 諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食 T1536_.26.0407a29: 已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具 T1536_.26.0407b01: 往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其 T1536_.26.0407b02: 處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結加 T1536_.26.0407b03: 趺坐端直其身。捨異攀縁住對面念。心恒專 T1536_.26.0407b04: 注遠離貪瞋惛沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫。 T1536_.26.0407b05: 諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住 T1536_.26.0407b06: 生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四 T1536_.26.0407b07: 靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩 T1536_.26.0407b08: 惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡 T1536_.26.0407b09: 智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集 T1536_.26.0407b10: 聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如 T1536_.26.0407b11: 是見故。心解脱欲漏有漏無明漏。既解脱已 T1536_.26.0407b12: 如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不 T1536_.26.0407b13: 受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非 T1536_.26.0407b14: 勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名 T1536_.26.0407b15: 非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由 T1536_.26.0407b16: 彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦 T1536_.26.0407b17: 非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅 T1536_.26.0407b18: *説一切有部集異門足論*卷第九 T1536_.26.0407b19: T1536_.26.0407b20: T1536_.26.0407b21: T1536_.26.0407b22: T1536_.26.0407b23: 尊者舍利子説 T1536_.26.0407b24: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1536_.26.0407b25: 四法品第五之五 T1536_.26.0407b26: 四語惡行者。一虚誑語。二離間語。三麁惡語。 T1536_.26.0407b27: 四雜穢語。云何虚誑語惡行。答如世尊説苾 T1536_.26.0407b28: 芻當知。有虚誑語者。或在質諒者前。或在大 T1536_.26.0407b29: 衆中。或在王家。或在執理家。或在親友家。爲 T1536_.26.0407c01: 令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知 T1536_.26.0407c02: 便説不知勿説。若見便説不見勿説。彼得此 T1536_.26.0407c03: 問不知言知。或知言不知。不見言見或見言 T1536_.26.0407c04: 不見。彼或自爲或復爲他或爲財利。正知而 T1536_.26.0407c05: 説虚誑語。不離虚誑語。此中有虚誑語者。謂 T1536_.26.0407c06: 不離虚誑語者不斷虚誑語者。不厭虚誑語 T1536_.26.0407c07: 者。安住虚誑語者。成就虚誑語者。是名有 T1536_.26.0407c08: 虚誑語者。或在質諒者前者。謂或村落質諒 T1536_.26.0407c09: 者。或城邑質諒者。或邦國質諒者。如是等質 T1536_.26.0407c10: 諒者。若會遇若和合若現前。是名或在質諒 T1536_.26.0407c11: 者前。或在大衆中者。謂或刹帝利衆或婆羅 T1536_.26.0407c12: 門衆。或長者衆或沙門衆。如是等諸大衆。若 T1536_.26.0407c13: 會遇若和合。若現前是名或在大衆中。或在 T1536_.26.0407c14: 王家者。謂有國王輔臣圍繞。若會遇若和合 T1536_.26.0407c15: 若現前。是名或在王家。或在執理家者。謂執 T1536_.26.0407c16: 理衆聚集評議。若會遇若和合若現前。是名 T1536_.26.0407c17: 或在執理家。或在親友家者。謂諸親友聚集 T1536_.26.0407c18: 言論。若會遇若和合若現前。是名或在親友 T1536_.26.0407c19: 家。爲令證故作是問言者。謂勸請彼説誠諦 T1536_.26.0407c20: 言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。 T1536_.26.0407c21: 若知便説不知勿説。若見便説不見勿説者。 T1536_.26.0407c22: 謂令憶念先所受境依實而説。可爲明證此 T1536_.26.0407c23: 勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知。便可 T1536_.26.0407c24: 宣説建立開示。若於是事不見不聞不覺不 T1536_.26.0407c25: 知。勿謬宣説建立開示。故作是言。汝善男子 T1536_.26.0407c26: 應自憶念。若知便説不知勿説若見便説不 T1536_.26.0407c27: 見勿説。彼得此問不知言知。或知言不知。不 T1536_.26.0407c28: 見言見。或見言不見者。此中不知言知者。謂 T1536_.26.0407c29: 耳識所受耳識所了説爲所聞。彼實耳識未 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |