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佛説大堅固婆羅門縁起經 (No. 0008_ 施護譯 ) in Vol. 01 207 208 209 210 211 212 213 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0008_.01.0207c17: No.8[No.1(3)] T0008_.01.0207c18: T0008_.01.0207c19: T0008_.01.0207c20: 西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 T0008_.01.0207c21: 傳法大師賜紫臣施護等奉 詔譯 T0008_.01.0207c22: 如是我聞。一時世尊。在王舍城鷲峯山中。 T0008_.01.0207c23: 與大衆倶。是時有五髻乾闥婆王子。過於夜 T0008_.01.0207c24: 分。至明旦時。來詣佛所。彼有身光廣大照耀。 T0008_.01.0207c25: 彼鷲峯山都一光聚。到佛所已。頭面禮足。 T0008_.01.0207c26: 退住一面。前白佛言。世尊我於一時。在三 T0008_.01.0207c27: 十三天。見帝釋天主。大梵天王。并善法天衆。 T0008_.01.0207c28: 而共集會。有所宣説。我親所聞。我親所受。 T0008_.01.0207c29: 是義云何。唯願世尊。告示於我。令我了知」 T0008_.01.0208a01: 佛告五髻乾闥婆王子言。所有汝於三十三 T0008_.01.0208a02: 天。帝釋天主。大梵天王。并善法天衆。共集 T0008_.01.0208a03: 會處。有所聽受。我今如應告語於汝。令汝 T0008_.01.0208a04: 了知 T0008_.01.0208a05: 時五髻乾闥婆王子。復白佛言。世尊。我於 T0008_.01.0208a06: 一時在三十三天。帝釋天主。大梵天王。并 T0008_.01.0208a07: 善法天衆。共集會處。是時或有天子。以因 T0008_.01.0208a08: 縁故。初生彼天。同時有餘先生天子。見初 T0008_.01.0208a09: 生者。乃起五種極愛樂事。所謂壽命色相名 T0008_.01.0208a10: 稱吉祥眷屬等。世尊。彼有一類天子。作如 T0008_.01.0208a11: 是言。諸天子。汝等且觀。此初生天子有餘先 T0008_.01.0208a12: 生天子。起於五種極愛樂事。所謂壽命色相 T0008_.01.0208a13: 名稱吉祥眷屬等。彼時又有一類天子。作如 T0008_.01.0208a14: 是言。諸天子。此初生者是佛世尊。聲聞法 T0008_.01.0208a15: 中。修梵行已。身壞命終。感善趣報。而來生 T0008_.01.0208a16: 此三十三天。同時有諸先生天子。乃起五種 T0008_.01.0208a17: 極愛樂事。彼時又有一類天子。作如是言。快 T0008_.01.0208a18: 哉諸天子。有四佛如來應供正等正覺。出現 T0008_.01.0208a19: 世間。宣説諸法。利益天人。損減阿脩羅衆。 T0008_.01.0208a20: 増益天衆。彼時又有一類天子。作如是言。 T0008_.01.0208a21: 止諸天子。非四佛如來應供正等正覺。出現 T0008_.01.0208a22: 世間。快哉諸天子。有三佛如來應供正等正 T0008_.01.0208a23: 覺。出現世間。宣説諸法。利益天人。損減阿 T0008_.01.0208a24: 脩羅衆。増益天衆。彼時又有一類天子。 T0008_.01.0208a25: 作如是言。止諸天子。非三佛如來應供正等 T0008_.01.0208a26: 正覺。出現世間。快哉諸天子。有二佛如來 T0008_.01.0208a27: 應供正等正覺。出現世間。宣説諸法。利益 T0008_.01.0208a28: 天人。損減阿修羅衆。増益天衆。如是等事。 T0008_.01.0208a29: 願佛爲説 T0008_.01.0208b01: 是時帝釋天主。大梵天王。在佛會中。佛以 T0008_.01.0208b02: 是事。告帝釋天主并天衆言。汝等當知。同 T0008_.01.0208b03: 一時中。無處容受二佛如來應供正等正覺。 T0008_.01.0208b04: 出現世間。宣説諸法。時帝釋天主并諸天衆。 T0008_.01.0208b05: 聞佛語已。咸生歡喜。心意快然 T0008_.01.0208b06: 爾時世尊知彼帝釋天主并諸天衆咸生歡 T0008_.01.0208b07: 喜。即告衆言。如來應供正等正覺出現世間。 T0008_.01.0208b08: 具足八種希有之法。汝等若欲聞者。應當勝 T0008_.01.0208b09: 前發歡喜心起忻樂意。即時佛告帝釋天主 T0008_.01.0208b10: 言。憍尸迦。汝今爲此天衆。隨應樂説如來 T0008_.01.0208b11: 應供正等正覺八希有法 T0008_.01.0208b12: 時帝釋天主。承佛教勅。宣説世尊八希有法。 T0008_.01.0208b13: 諸天子隨有如來應供正等正覺。出現世間。 T0008_.01.0208b14: 決定損減阿脩羅衆。増益天衆。能令多人利 T0008_.01.0208b15: 益安樂。如是利樂。是爲希有 T0008_.01.0208b16: 復次諸天子。如來大師出現世間。我不見於 T0008_.01.0208b17: 過去及今現在而有別異。是故如來應供正 T0008_.01.0208b18: 等正覺。出現世間。宣説法教。利益天人。所謂 T0008_.01.0208b19: 破諸見法。離染汚法。順觀法潔白法。了知 T0008_.01.0208b20: 諸受法。除憍慢法。調伏渇流法。破無明法。 T0008_.01.0208b21: 斷依止法。離貪愛法。寂滅法。涅槃法。如是 T0008_.01.0208b22: 宣説諸法。是爲希有 T0008_.01.0208b23: 復次諸天子。如來大師出現世間。我不見於 T0008_.01.0208b24: 過去及今現在而有別異。是故如來應供正 T0008_.01.0208b25: 等正覺。出現世間。爲諸聲聞教示學法。謂所 T0008_.01.0208b26: 應修諸無瞋法。以此縁故。如來應供正等正 T0008_.01.0208b27: 覺。重重教示。諸修行者。應於曠野寂靜等 T0008_.01.0208b28: 處修無諍行。若行若住若坐若臥。遠離憒鬧。 T0008_.01.0208b29: 及離誼繁。隨自依止。隨自色相。隨自忻樂。 T0008_.01.0208c01: 隨自所愛。勿雜他人。隨自應行。如是教示。 T0008_.01.0208c02: 是爲希有 T0008_.01.0208c03: 復次諸天子。如來大師出現世間。我不見 T0008_.01.0208c04: 於過去及今現在而有別異。是故如來應供 T0008_.01.0208c05: 正等正覺。出現世間。雖復隨順受諸飯食。如 T0008_.01.0208c06: 來常得食中上味。及得正味。得第一味。得 T0008_.01.0208c07: 不離散味。又復如來應供正等正覺所受飮 T0008_.01.0208c08: 食。遠離憍慢無住無著。常離過失起正智慧。 T0008_.01.0208c09: 常欲出離。復以此法教示一切。是爲希有 T0008_.01.0208c10: 復次諸天子。如來大師出現世間。我不見於 T0008_.01.0208c11: 過去及今現在而有別異。是故如來應供正 T0008_.01.0208c12: 等正覺。出現世間。具足神通。爲諸聲聞説神 T0008_.01.0208c13: 通法。教示開導使令修行。如是教示。是爲 T0008_.01.0208c14: 希有 T0008_.01.0208c15: 復次諸天子。如來大師出現世間。我不見於 T0008_.01.0208c16: 過去及今現在而有別異。是故如來應供正 T0008_.01.0208c17: 等正覺。出現世間。離諸疑惑。亦離疑論。於 T0008_.01.0208c18: 善法中得無所畏。如是離疑者。是爲希有 T0008_.01.0208c19: 復次諸天子。如來大師出現世間。我不見於 T0008_.01.0208c20: 過去及今現在而有別異。是故如來應供正 T0008_.01.0208c21: 等正覺。出現世間。於諸法中如説能行。如 T0008_.01.0208c22: 行能説。復以諸法。教示開導使令修行。如 T0008_.01.0208c23: 是教示。是爲希有 T0008_.01.0208c24: 復次諸天子。如來大師出現世間。我不見於 T0008_.01.0208c25: 過去及今現在而有別異。是故如來應供正 T0008_.01.0208c26: 等正覺。出現世間。教示涅槃及涅槃道。増 T0008_.01.0208c27: 長充滿無有窮盡。譬如殑伽河水閻牟那河 T0008_.01.0208c28: 水流注大海増長無盡。如來應供正等正覺 T0008_.01.0208c29: 亦復如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣説諸 T0008_.01.0209a01: 涅槃法。及善安立。使令修行増長無盡。如 T0008_.01.0209a02: 是教示者。是爲希有 T0008_.01.0209a03: 諸天子。如來大師出現世間。具足如是八種 T0008_.01.0209a04: 希有之法。是故我不見於過去及今現在而 T0008_.01.0209a05: 有別異 T0008_.01.0209a06: 是時彼天子衆聞是説已。又復勝前。咸生歡 T0008_.01.0209a07: 喜。心意快然。倶白帝釋天主言。天主。願爲 T0008_.01.0209a08: 我等重復宣説彼如來應供正等正覺八種希 T0008_.01.0209a09: 有之法 T0008_.01.0209a10: 時帝釋天主爲彼天衆。第二宣説如來八希 T0008_.01.0209a11: 有法 T0008_.01.0209a12: 復次諸天子。隨有如來應供正等正覺。出 T0008_.01.0209a13: 現世間。決定損減阿脩羅衆。増益天衆。能令 T0008_.01.0209a14: 多人利益安樂。如是利樂。是爲希有。諸天 T0008_.01.0209a15: 子。是故如來大師出現世間。我不見於過去 T0008_.01.0209a16: 及今現在而有別異。如是如前廣説。乃至如 T0008_.01.0209a17: 來應供正等正覺。出現世間。教示涅槃及涅 T0008_.01.0209a18: 槃道。増長充滿無有窮盡。譬如殑伽河水閻 T0008_.01.0209a19: 牟那河水流注大海増長無盡。如來應供正 T0008_.01.0209a20: 等正覺亦復如是。教示涅槃及涅槃道。善巧 T0008_.01.0209a21: 宣説諸涅槃法。及善安立。使令修行増長無 T0008_.01.0209a22: 盡。如是教示。是爲希有。諸天子。如來大師 T0008_.01.0209a23: 出現世間。具足如是八希有法。是故我不見 T0008_.01.0209a24: 於過去及今現在而有別異。如是言已。彼天 T0008_.01.0209a25: 子衆又復勝前。咸生歡喜。心意快然 T0008_.01.0209a26: 爾時世尊知天子衆又復勝前生歡喜已。復 T0008_.01.0209a27: 告帝釋天主言。憍尸迦。汝今重復宣説如來 T0008_.01.0209a28: 應供正等正覺八希有法 T0008_.01.0209a29: 是時帝釋天主承佛教勅。第三復説八希有 T0008_.01.0209b01: 法 T0008_.01.0209b02: 復次諸天子。隨有如來應供正等正覺。出現 T0008_.01.0209b03: 世間。決定損減阿脩羅衆。増益天衆。能令 T0008_.01.0209b04: 多人利益安樂。如是利樂。是爲希有。諸天 T0008_.01.0209b05: 子。是故如來大師出現世間。我不見於過去 T0008_.01.0209b06: 及今現在而有別異。如是如前廣説。乃至如 T0008_.01.0209b07: 來應供正等正覺。出現世間。教示涅槃及涅 T0008_.01.0209b08: 槃道。増長充滿無有窮盡。譬如殑伽河水 T0008_.01.0209b09: 閻牟那河水流注大海増長無盡。如來應供 T0008_.01.0209b10: 正等正覺亦復如是。教示涅槃及涅槃道。善 T0008_.01.0209b11: 巧宣説諸涅槃法。及善安立。使令修行増長 T0008_.01.0209b12: 無盡。如是教示。是爲希有。諸天子。如來大 T0008_.01.0209b13: 師出現世間。具足如是八希有法。是故我不 T0008_.01.0209b14: 見於過去及今現在而有別異。如是言已 T0008_.01.0209b15: 時大梵天王。知彼天衆又復勝前。咸生歡喜 T0008_.01.0209b16: 心意快然。即説伽陀曰 T0008_.01.0209b17: 帝釋天主并天衆 咸生如是歡喜心 T0008_.01.0209b18: 歸命稱讃佛如來 善説如來希有法 T0008_.01.0209b19: 昔見天中初生者 具足色相及威光 T0008_.01.0209b20: 由於梵行久已修 得生彼天具勝力 T0008_.01.0209b21: 時三十三天衆聞是伽陀已。又復勝前。咸生 T0008_.01.0209b22: 歡喜。心意快然 T0008_.01.0209b23: 爾時大梵天王。知彼天衆又復勝前生歡喜 T0008_.01.0209b24: 已。即告衆言。汝等若欲樂聞。如來應供正 T0008_.01.0209b25: 等正覺。具大智慧。於長夜中多所利樂。如 T0008_.01.0209b26: 是事者。應當勝前發歡喜心。起忻樂意。時 T0008_.01.0209b27: 彼天衆倶白大梵天王言。善哉大梵天王。唯 T0008_.01.0209b28: 願廣説。如來應供正等正覺具大智慧。於長 T0008_.01.0209b29: 夜中利樂等事。時大梵天王即爲廣説如來 T0008_.01.0209c01: 大智往昔因縁。時梵王言。世尊。乃往過去 T0008_.01.0209c02: 世中。有一國王。其名域主。彼時有一婆羅 T0008_.01.0209c03: 門。名曰堅固。居輔相位。爲王之師。聰明大 T0008_.01.0209c04: 智。具大才略。善治國事。王有太子。名曰黎 T0008_.01.0209c05: 努。王所愛念。聰明大智。復有大才。善了衆 T0008_.01.0209c06: 事。世尊。彼黎努太子。別有六人刹帝利童 T0008_.01.0209c07: 子。而爲伴友。常所共會。聚砂爲戲。彼輔相 T0008_.01.0209c08: 堅固婆羅門。亦有一子。名曰護明。深所愛 T0008_.01.0209c09: 念。才智聰利。凡所歴事。無不洞明。世尊。 T0008_.01.0209c10: 而彼輔相參治政事。頗經時歳。其後一時忽 T0008_.01.0209c11: 趣命終。王聞輔相堅固婆羅門已趣命終。愁 T0008_.01.0209c12: 憂懊惱悲軫涙流。撫膝驚惶。癡悶如絶。乃作 T0008_.01.0209c13: 是言。我此輔相。頗有才智。參治國政。深爲 T0008_.01.0209c14: 良佐。復常與我共所娯樂。而忽命終。我深 T0008_.01.0209c15: 苦惱。時彼太子聞其父王爲輔相堅固婆羅 T0008_.01.0209c16: 門已趣命終。愁憂懊惱悲軫涙流。太子即時 T0008_.01.0209c17: 往詣王所。到已白言。父王勿須憂愁。勿須 T0008_.01.0209c18: 涕泣。何故自損癡悶如絶。何以故。父王當 T0008_.01.0209c19: 知。堅固婆羅門有一長子。名曰護明。具有 T0008_.01.0209c20: 才智。又復聰利。若繼父位。能曉政事。其父 T0008_.01.0209c21: 所解。此子悉知。今有此人。王何憂惱。王應 T0008_.01.0209c22: 密召。隨事教招。以父所任當授其子。時王 T0008_.01.0209c23: 聞已。即命使人乃謂之曰。汝往護明童子所 T0008_.01.0209c24: 傳如是言。王今召汝。宜速來此。使人受命。 T0008_.01.0209c25: 即時往詣護明童子所。既到彼已。具宣王勅。 T0008_.01.0209c26: 今召於汝。宜速往彼。時護明童子聞使人言。 T0008_.01.0209c27: 即時來詣王所。到已伸敬。令一面坐。時王 T0008_.01.0209c28: 歡喜重復慰諭。作如是言。我今如實教示於 T0008_.01.0209c29: 汝。汝父喪逝。雖復愁惱。我今令汝繼其父 T0008_.01.0210a01: 位。而爲輔相。汝善爲我共治國政。護明童 T0008_.01.0210a02: 子受王教命。即繼父位乃爲輔相。共治國政 T0008_.01.0210a03: 如父所作。諸所應事。悉如其父。而無違失。 T0008_.01.0210a04: 爾時國中婆羅門長者士庶人民。知是事已。 T0008_.01.0210a05: 咸作是言。快哉護明童子。汝父昔時名爲堅 T0008_.01.0210a06: 固。子今繼位。克廣前業。我等稱汝名大堅 T0008_.01.0210a07: 固。其本名字爲護明者。以火中出因縁立號。 T0008_.01.0210a08: 從今已後稱大堅固。世尊。爾時輔相大堅固 T0008_.01.0210a09: 婆羅門爲相未久。即時往詣六人刹帝利童 T0008_.01.0210a10: 子所。到已謂言。汝諸童子。宜應往彼黎努 T0008_.01.0210a11: 太子所。告於彼言。太子。若有苦惱。汝我同 T0008_.01.0210a12: 受。若有快樂汝我同慶。汝有歸趣。我亦有 T0008_.01.0210a13: 歸。今汝父王年登壽考。進止羸劣。世難知 T0008_.01.0210a14: 者所謂壽命。一旦去世我等何歸。汝今當知。 T0008_.01.0210a15: 有諸臣佐。共相評議。王去世後。必當與汝。 T0008_.01.0210a16: 受王灌頂。汝若紹位。當以國土與我分治。 T0008_.01.0210a17: 是時六人童子聞輔相大堅固婆羅門如是言 T0008_.01.0210a18: 已。即時往詣黎努太子所。既到彼已。具如 T0008_.01.0210a19: 上説。時太子言。諸童子。若我更生之日。或 T0008_.01.0210a20: 有臣佐。立我嗣位與授灌頂。我於爾時不忘 T0008_.01.0210a21: 汝等。所有國土與汝分治。設有樂事與汝共 T0008_.01.0210a22: 受。後域主王。復經久時忽趣命終。時諸臣 T0008_.01.0210a23: 佐詣太子所。到已白言。太子當知。我等諸臣 T0008_.01.0210a24: 授汝灌頂。汝今時至宜紹王位。時黎努太子 T0008_.01.0210a25: 謂臣佐言。汝等若能立我嗣位。其或堪任。今 T0008_.01.0210a26: 正是時。時諸臣佐即爲敷置妙師子座。太 T0008_.01.0210a27: 子處于座上。以妙香水灌注其頂。作如是言。 T0008_.01.0210a28: 天子。汝今時至堪嗣王位。我等諸臣奉王灌 T0008_.01.0210a29: 頂。王灌頂已。善治國政。世尊。時黎努王受 T0008_.01.0210b01: 灌頂已未久之間。五欲自娯遊戲自在。於是 T0008_.01.0210b02: 輔相大堅固婆羅門。往詣六人童子所。到已 T0008_.01.0210b03: 告言。汝等當知。黎努太子已受灌頂。處於 T0008_.01.0210b04: 王位。未久之間。五欲娯樂遊戲自在。王昔 T0008_.01.0210b05: 有言。與汝分治國土。汝等今時宜應往彼黎 T0008_.01.0210b06: 努王所。作如是言。王昔許我。畫壤分治。汝 T0008_.01.0210b07: 王今時。能不忘不。時六童子聞輔相大堅固 T0008_.01.0210b08: 婆羅門言已。即共往詣黎努王所。具如上説。 T0008_.01.0210b09: 世尊。時黎努王告六童子言。如先所約。我 T0008_.01.0210b10: 記是言。我今當以此之國土等爲七分與汝 T0008_.01.0210b11: 六人。各各分治。如是言已。時六童子倶白 T0008_.01.0210b12: 王言。若王記其言者。斯爲甚善。願王速召 T0008_.01.0210b13: 輔相大堅固婆羅門。令彼如王教勅。申畫疆 T0008_.01.0210b14: 境。彼人聰利智慧明了。堪爲準的。時黎努 T0008_.01.0210b15: 王乃命使人即謂之言。汝往輔相大堅固婆 T0008_.01.0210b16: 羅門所。作如是言。王今召汝。汝今宜應速 T0008_.01.0210b17: 至王所。使人受命。即詣輔相大堅固婆羅門 T0008_.01.0210b18: 所。到已如應宣示王言。汝今宜應速至王所 T0008_.01.0210b19: 佛説大堅固婆羅門縁起經卷上 T0008_.01.0210b20: T0008_.01.0210b21: T0008_.01.0210b22: T0008_.01.0210b23: 西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 T0008_.01.0210b24: 傳法大師賜紫臣施護等奉 詔譯 T0008_.01.0210b25: 爾時輔相大堅固婆羅門即時來詣黎努王 T0008_.01.0210b26: 所。到已伸敬退坐一面。時王歡喜顧囑慰安。 T0008_.01.0210b27: 輔相亦復肅恭對答。王言。大堅固。汝今爲 T0008_.01.0210b28: 我度此國境分爲七分。我與六人童子各各 T0008_.01.0210b29: 分理。是時輔相受王命已。即時度量分此地 T0008_.01.0210c01: 界。正北北隅。其界廣闊。正南南隅。其界狹 T0008_.01.0210c02: 略。猶如車形。中央境土。多人聚處。黎努王 T0008_.01.0210c03: 居。所有迦陵誐國。㮈多布囉城。摩濕摩迦 T0008_.01.0210c04: 國。褒那城。晩帝那國。摩呬沙摩城。蘇 T0008_.01.0210c05: 尾囉國。勞嚕迦城。彌體羅國。尾提呬城。摩 T0008_.01.0210c06: 伽陀國。瞻波大城。波羅奈國。迦尸大城。如 T0008_.01.0210c07: 是七國。各分界已。時六人童子於彼彼處。 T0008_.01.0210c08: 受王灌頂。各各爲王。統理一處。從是已後。 T0008_.01.0210c09: 乃有七王。所謂黎努王。破冤王。梵授王。勝 T0008_.01.0210c10: 尊王。明愛王。持國王。大持國王。如是七王 T0008_.01.0210c11: 各分統已。後時六王又復集會。共詣輔相婆 T0008_.01.0210c12: 羅門所。到已謂言。大堅固。如汝所有。智謀 T0008_.01.0210c13: 才略。助佐黎努大王。我等六王願汝同彼。 T0008_.01.0210c14: 亦相賛助。輔相婆羅門聞是言已。同佐七王。 T0008_.01.0210c15: 諸所有事悉共參議 T0008_.01.0210c16: 爾時輔相婆羅門其後又復教授七千婆羅 T0008_.01.0210c17: 門。誦彼經典。教授七千婆羅門。讀彼經典。 T0008_.01.0210c18: 時諸長者婆羅門士庶人民。咸知咸見輔相 T0008_.01.0210c19: 婆羅門如是才智。互相議言。此大堅固。是 T0008_.01.0210c20: 爲眞實大婆羅門。復能與諸婆羅門衆。教授 T0008_.01.0210c21: 讀誦圍陀典章 T0008_.01.0210c22: 是時輔相婆羅門聞衆議已。作是念言。此諸 T0008_.01.0210c23: 婆羅門長者士庶人民。處處相聚參議。於我 T0008_.01.0210c24: 假以稱揚。謂我才智。又復目我。而爲眞實 T0008_.01.0210c25: 大婆羅門。此非我宜。我且自觀。實非眞實 T0008_.01.0210c26: 大婆羅門。我今不復與諸婆羅門教授讀誦 T0008_.01.0210c27: 圍陀典章。正使廣知。誠非我善。況復世間 T0008_.01.0210c28: 我身色相而不久住。我昔曾聞。先徳耆舊大 T0008_.01.0210c29: 婆羅門智者所説。婆羅門法中。於夏四月。 T0008_.01.0211a01: 寂止一處。修悲禪觀。彼觀若成。大梵天王 T0008_.01.0211a02: 當來現身。施所求願。若如是事。是我所樂。 T0008_.01.0211a03: 我應如説修此禪觀。如是言念已。時輔相婆 T0008_.01.0211a04: 羅門將欲於夏四月中寂止一處修悲禪觀。 T0008_.01.0211a05: 即詣黎努王所。到已白言。大王。我今樂欲。 T0008_.01.0211a06: 夏四月中寂止一處修悲禪觀。願王聽許。時 T0008_.01.0211a07: 黎努王言。大堅固。隨汝所欲。今正是時」 T0008_.01.0211a08: 爾時輔相婆羅門。得王許已。詣寂靜處。諦心 T0008_.01.0211a09: 專注。於夏四月中修悲禪觀。過夏四月已。 T0008_.01.0211a10: 當苾芻布薩白月十五日。即於彼處。依婆羅 T0008_.01.0211a11: 門法。以新瞿摩夷。先塗其地。然作四方火 T0008_.01.0211a12: 壇。其壇中心復作火爐。時輔相婆羅門沐浴 T0008_.01.0211a13: 其身。著新淨衣。從北而上。至壇南界。擲吉 T0008_.01.0211a14: 祥草。遍覆壇地。面北而坐。執宰嚕嚩。施作 T0008_.01.0211a15: 火事。以祀梵天。爾時輔相婆羅門作法未久。 T0008_.01.0211a16: 忽於北方有大光相。輔相婆羅門見是光已。 T0008_.01.0211a17: 生希有心。身毛喜竪。轉復肅恭。諦心而住。 T0008_.01.0211a18: 其光熾盛。昔所未見。爾時大梵天王現光未 T0008_.01.0211a19: 久。從北而來虚空中住。其輔相婆羅門一 T0008_.01.0211a20: 心歡喜。仰觀虚空。乃見大梵天王處干空中。 T0008_.01.0211a21: 即時◎合掌頂禮説伽陀曰 T0008_.01.0211a22: 威神色相光明具 是何聖者現空中 T0008_.01.0211a23: 我今雖見不能知 惟願如實爲我説 T0008_.01.0211a24: 爾時大梵天王即説伽陀。答輔相婆羅門曰 T0008_.01.0211a25: 彼諸淨行者悉知 我於梵界而常住 T0008_.01.0211a26: 又復諸天知我名 汝婆羅門應自審 T0008_.01.0211a27: 輔相婆羅門復説伽陀曰 T0008_.01.0211a28: 所須淨水及座位 蘇蜜乳粥味中勝 T0008_.01.0211a29: 最初奉獻我專心 惟願梵王哀納受 T0008_.01.0211b01: 大梵天王復説伽陀曰 T0008_.01.0211b02: 所須淨水及座位 *蘇蜜乳粥味中勝 T0008_.01.0211b03: 汝婆羅門最初獻 我今如應爲汝受 T0008_.01.0211b04: 輔相婆羅門説伽陀曰 T0008_.01.0211b05: 五欲諸境名此界 得生梵世名他界 T0008_.01.0211b06: 我忻是義發問端 惟願梵王聽許我 T0008_.01.0211b07: 大梵天王説伽陀曰 T0008_.01.0211b08: 此界他界二義中 隨汝所樂恣汝問 T0008_.01.0211b09: 我今聽許悉無疑 汝問云何當速説 T0008_.01.0211b10: 爾時輔相婆羅門即作是念。我於今時。欲解 T0008_.01.0211b11: 疑惑。先以何義。問彼梵王。爲問此界義由 T0008_.01.0211b12: 何發起邪。爲問他界義由何得生*邪。輔 T0008_.01.0211b13: 相婆羅門又復審思此界義者。謂由五欲發 T0008_.01.0211b14: 起。此不應問。我今當以生他界義問。彼梵 T0008_.01.0211b15: 王作是念已。即問大梵天王言。勇猛清淨者。 T0008_.01.0211b16: 大梵天王。我今問汝。願解疑惑。大梵人中。 T0008_.01.0211b17: 若欲求生寂靜梵天界者。當修何行。而能得 T0008_.01.0211b18: 生 T0008_.01.0211b19: 爾時大梵天王即説伽陀。答輔相婆羅門曰 T0008_.01.0211b20: 修無我者即淨行 心住一境悲解脱 T0008_.01.0211b21: 離諸欲染煩惱除 此等得生於梵界 T0008_.01.0211b22: 時輔相婆羅門白大梵天王言。如大梵所説 T0008_.01.0211b23: 伽陀中言。修無我者是即淨行。我於此義已 T0008_.01.0211b24: 能解了。謂一類人起正信心。修出家法。剃 T0008_.01.0211b25: 除鬚髮。被袈裟衣。捨諸富樂。若少若多。智 T0008_.01.0211b26: 能隨轉。若高族中若下族中。其心平等離諸 T0008_.01.0211b27: 取著。但持三衣一鉢。餘無所有。於諸學中。 T0008_.01.0211b28: 教授學法。身語意業。具足清淨。淨命自資。 T0008_.01.0211b29: 離諸過失。如是名爲◎修無我者 T0008_.01.0211c01: 又如大梵所説。心住一境。我聞其言。亦解 T0008_.01.0211c02: 是義。謂有一類修定行者。内心清淨。住一境 T0008_.01.0211c03: 性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。具足所 T0008_.01.0211c04: 行。此即名爲心住一境 T0008_.01.0211c05: 又如大梵所説。悲解脱者。我聞其言。亦解 T0008_.01.0211c06: 是義。謂有一類修悲行者。以悲倶時所生 T0008_.01.0211c07: 之心。先於東方。遍運悲心。其心廣大。具足 T0008_.01.0211c08: 所行。平等無二。亦無限量。無冤無惱。如是 T0008_.01.0211c09: 東方行已。南西北方。四維上下。一切世界。 T0008_.01.0211c10: 廣運悲心。具足所行。亦復如是。此即名爲 T0008_.01.0211c11: 悲解脱者 T0008_.01.0211c12: 又如大梵説言。離諸欲染。煩惱除者。我聞 T0008_.01.0211c13: 其言。不解是義。大梵何等爲煩惱。云何人 T0008_.01.0211c14: 中能令煩惱而得清淨。諸煩惱海充滿流注 T0008_.01.0211c15: 是中。云何令修行者得生寂靜彼梵天界」 T0008_.01.0211c16: 爾時大梵天王即説伽陀。答輔相婆羅門曰 T0008_.01.0211c17: 貪瞋癡慢疑忿覆 惱害誑妄并慳嫉 T0008_.01.0211c18: 起此染法及謗他 是等名爲諸煩惱 T0008_.01.0211c19: 遠離如是諸煩惱 即於人中得清淨 T0008_.01.0211c20: 諸煩惱海塞其源 得生*寂靜梵天界 T0008_.01.0211c21: 時輔相婆羅門白大梵天王言。如大梵所説。 T0008_.01.0211c22: 諸煩惱法。我聞其言。了解是義。我若在家。 T0008_.01.0211c23: 一向纒縛。我若出家。一向離過。當修清淨 T0008_.01.0211c24: 正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若 T0008_.01.0211c25: 不覺知。死墮惡趣。是故我今自知自覺。 T0008_.01.0211c26: 宜善修作。行正梵行。不復世間造諸惡業。 T0008_.01.0211c27: 大梵我今捨家。而求出家。惟願大梵知我心 T0008_.01.0211c28: 意。大梵天王言。如汝所欲。今正是時 T0008_.01.0211c29: 爾時空中所現大梵天王作是言已。隱而不 T0008_.01.0212a01: 現 T0008_.01.0212a02: 復次會中。五髻乾闥婆王子前白佛言。世尊 T0008_.01.0212a03: 我於今日。聞此梵王於世尊前説因縁事。我 T0008_.01.0212a04: 忽思念。彼時輔相大堅固婆羅門者。豈非即 T0008_.01.0212a05: 是佛世尊*邪。佛告五髻乾闥婆王子言。如是 T0008_.01.0212a06: 如是。彼時輔相大堅固婆羅門者。即我身是。 T0008_.01.0212a07: 我念往昔。彼輔相大堅固婆羅門出家等事。 T0008_.01.0212a08: 汝曾聞不。五髻答言。不也世尊。我昔未聞。 T0008_.01.0212a09: 佛言。五髻我今次第。爲汝宣説。五髻。彼時 T0008_.01.0212a10: 輔相大堅固婆羅門作火事已。往詣黎努王 T0008_.01.0212a11: 所。到已跪拜。恭向王前。説伽陀曰 T0008_.01.0212a12: 我有意願今啓白 黎努大王國界主 T0008_.01.0212a13: 我捨相位求出家 願王自理國政事 T0008_.01.0212a14: 爾時黎努大王即説伽陀。答輔相曰 T0008_.01.0212a15: 汝若闕少所須用 一切欲者我當與 T0008_.01.0212a16: 若人嬈汝今速言 我以王法爲治罰 T0008_.01.0212a17: 汝如我父我如子 汝我相助豈相離 T0008_.01.0212a18: 汝雖爲相亦我師 何故于今發是語 T0008_.01.0212a19: 輔相婆羅門説伽陀曰 T0008_.01.0212a20: 我諸所用無闕乏 亦非他人相嬈惱 T0008_.01.0212a21: 但爲我聞眞實言 發出家心無改轉 T0008_.01.0212a22: 黎努大王説伽陀曰 T0008_.01.0212a23: 非人所説何眞實 何故信聽如是言 T0008_.01.0212a24: 勿將斯語以爲眞 棄輔相位求出家 T0008_.01.0212a25: 輔相婆羅門説伽陀曰 T0008_.01.0212a26: 天子我先作火事 勇發清淨專注心 T0008_.01.0212a27: 依法布壇火祀天 以吉祥草而作用 T0008_.01.0212a28: 大梵天王大仙聖 應我所求即現身 T0008_.01.0212a29: 我聞彼説眞實言 是故堅發出家意 T0008_.01.0212b01: 黎努大王説伽陀曰 T0008_.01.0212b02: 如汝輔相善所説 我今悉能生信解 T0008_.01.0212b03: 汝既得聞先聖言 此出家心何能轉 T0008_.01.0212b04: 汝心猶如虚空淨 復如淨妙琉璃寶 T0008_.01.0212b05: 如汝所修我亦隨 我因汝故得開悟 T0008_.01.0212b06: 時黎努王説伽陀已。又作是言。大堅固。汝心 T0008_.01.0212b07: 清淨。樂修善行。隨汝所欲。汝有歸趣。我亦 T0008_.01.0212b08: 有歸 T0008_.01.0212b09: 時輔相婆羅門復説伽陀。前白王曰 T0008_.01.0212b10: 汝王當捨諸欲境 若執著者即愚夫 T0008_.01.0212b11: 應發堅固離著心 三摩呬多忍力具 T0008_.01.0212b12: 此所悟者清淨乘 此清淨道眞常住 T0008_.01.0212b13: 此所宣説正法門 由此得生梵天界 T0008_.01.0212b14: 五髻。彼分理諸國者六王。聞輔相婆羅門捨 T0008_.01.0212b15: 輔相位樂求出家。即集六王。共在一處。時 T0008_.01.0212b16: 輔相婆羅門乃自往詣彼六王所。到已跪拜。 T0008_.01.0212b17: 白諸王言。諸王當知。我今欲捨彼輔相位。 T0008_.01.0212b18: 惟願諸王。各各別求助國政者。設有授學。 T0008_.01.0212b19: 別依師範。我今樂欲出家修道。何以故。我 T0008_.01.0212b20: 於大梵天王所。聞眞實言。謂煩惱法。應當 T0008_.01.0212b21: 捨離。從是已後。不樂在家一向纒縛。我若 T0008_.01.0212b22: 出家一向離過。當修清淨正白梵行。何以故。 T0008_.01.0212b23: 有生皆滅。人命短促。若不覺知。死墮惡趣。 T0008_.01.0212b24: 是故我今自知自覺。宜善修作行正梵行。不 T0008_.01.0212b25: 復世間造諸惡業。時彼六王咸共議言。此輔 T0008_.01.0212b26: 相婆羅門何故棄捨富貴。而求出家。婆羅門 T0008_.01.0212b27: 中亦有愛樂於富貴者。我等應當以富貴事。 T0008_.01.0212b28: 勸請彼人令勿出家。爾時六王共參議已。咸 T0008_.01.0212b29: 謂輔相婆羅門言。我等六王以富貴事一切 T0008_.01.0212c01: 所欲。勸請於汝。然今我等。所有富貴。皆是 T0008_.01.0212c02: 依法而得。言已即出廣多財寶。諸富樂具。 T0008_.01.0212c03: 授與輔相婆羅門。時輔相婆羅門白六王言。 T0008_.01.0212c04: 大王。今此財寶諸富樂具。我悉自有。一切 T0008_.01.0212c05: 豐足。然我所有。亦依法得。我自所有。尚悉 T0008_.01.0212c06: 棄捨。況復于今受諸王賜。我今決定志求出 T0008_.01.0212c07: 家。何以故。我於大梵天王所。聞眞實言。謂 T0008_.01.0212c08: 煩惱法。應當捨離。如是乃至如前廣説。五 T0008_.01.0212c09: 髻。時彼六王復相議言。婆羅門中亦有愛樂 T0008_.01.0212c10: 姝妙妓女。我等應答與彼令受。爾時六王共 T0008_.01.0212c11: 參議已。即以姝妙妓女。與輔相婆羅門。王 T0008_.01.0212c12: 言。我此妓女。色相殊麗。肌體充實。容止可 T0008_.01.0212c13: 觀。復多能解。汝宜納受。勿復出家。時輔相 T0008_.01.0212c14: 婆羅門白六王言。大王。我家自有四十妻室。 T0008_.01.0212c15: 色相殊麗。肌體充實。容止可觀。端正齊等。 T0008_.01.0212c16: 雖復自有。尚悉棄捨。況復于今受諸王賜。 T0008_.01.0212c17: 我今決定志求出家。何以故。我於大梵天王 T0008_.01.0212c18: 所聞眞實言。謂煩惱法。應當捨離。如是 T0008_.01.0212c19: 乃至如前廣説。五髻。時彼六王咸謂輔相婆 T0008_.01.0212c20: 羅門言。汝今堅欲求出家者。且復更俟。過 T0008_.01.0212c21: 七年後。我等諸王子孫及弟。各成立已。我 T0008_.01.0212c22: 等亦當隨汝出家。汝大堅固。若有歸趣。我 T0008_.01.0212c23: 等諸王亦有所歸。時輔相婆羅門白六王言。 T0008_.01.0212c24: 若俟七年。極爲久遠。我今堅志願速出家。 T0008_.01.0212c25: 何以故。我於大梵天王所。聞眞實言。謂煩 T0008_.01.0212c26: 惱法。應當捨離。如是乃至如前廣説。六王又 T0008_.01.0212c27: 言。汝大堅固。若不爾者。更俟六年。或復五 T0008_.01.0212c28: 年。乃至一年。輔相答言。若*俟一年。極爲久 T0008_.01.0212c29: 遠。我今堅志願速出家。六王又言。若不爾者 T0008_.01.0213a01: 更俟七月。輔相答言。若*俟七月。極爲久遠。 T0008_.01.0213a02: 我今堅志願速出家。六王又言。若不爾者。 T0008_.01.0213a03: 或復六月。乃至半月。輔相答言。若*俟半月。 T0008_.01.0213a04: 極爲久遠。我今堅志願速出家。六王又言。 T0008_.01.0213a05: 若不爾者。更俟七日。輔相答言。大王若*俟 T0008_.01.0213a06: 七日。斯爲可爾。我所出家。捨苦從樂。今正 T0008_.01.0213a07: 是時。五髻。爾時輔相婆羅門往詣七千教誦 T0008_.01.0213a08: 經典婆羅門。及七千教讀經典婆羅門所。到 T0008_.01.0213a09: 已普告一萬四千諸婆羅門言。善來善來。 T0008_.01.0213a10: 諸婆羅門衆。汝等所有圍陀典章。若讀若誦。 T0008_.01.0213a11: 從今已後。各別求師而相教習。我今出家。 T0008_.01.0213a12: 無能教汝。何以故。我於大梵天王所。聞眞 T0008_.01.0213a13: 實言。謂煩惱法。應當捨離。從是已後。不樂 T0008_.01.0213a14: 在家一向纒縛。我若出家一向離過。當修清 T0008_.01.0213a15: 淨正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。 T0008_.01.0213a16: 若不覺知。死墮惡趣。是故我今自知自覺。 T0008_.01.0213a17: 宜善修作行正梵行。不復世間造諸惡業。時 T0008_.01.0213a18: 彼一萬四千婆羅門衆。倶白輔相婆羅門言。 T0008_.01.0213a19: 我師智者。勿宜出家。何以故。夫出家者。少 T0008_.01.0213a20: 其義利。少其威徳。少有稱譽。若彼婆羅門 T0008_.01.0213a21: 者。有大義利。有大威徳。有大稱譽。時輔相 T0008_.01.0213a22: 婆羅門告彼一萬四千婆羅門言。汝婆羅門。 T0008_.01.0213a23: 莫作是語。莫作是語。汝等當知。夫出家者。 T0008_.01.0213a24: 有大義利。有大威徳。有大稱譽。而婆羅門 T0008_.01.0213a25: 者。少其義利。少其威徳。少有稱譽。如汝諸 T0008_.01.0213a26: 婆羅門有所知解。一切皆從師授爲縁。是故 T0008_.01.0213a27: 汝等。勿生異見。時彼一萬四千婆羅門衆。 T0008_.01.0213a28: 倶白輔相婆羅門言。如師所説。如是如是。 T0008_.01.0213a29: 夫出家者。有大義利。有大威徳。有大稱譽。 T0008_.01.0213b01: 乃至我等有所知解。一切皆從師授爲縁。汝 T0008_.01.0213b02: 師今時若有歸趣。我亦有歸。時輔相婆羅門。 T0008_.01.0213b03: 復告一萬四千諸婆羅門言。我所出家。捨苦 T0008_.01.0213b04: 從樂。今正是時。時輔相婆羅門。還詣自舍 T0008_.01.0213b05: 四十妻所。謂諸妻言。善來善來。汝等各各 T0008_.01.0213b06: 當詣彼彼親族中去。或復樂住別婆羅門族。 T0008_.01.0213b07: 我今捨汝。志求出家。何以故。我於大梵天 T0008_.01.0213b08: 王所。聞眞實言。謂煩惱法。應當捨離。從是 T0008_.01.0213b09: 已後。不樂在家一向纒縛。我若出家一向離 T0008_.01.0213b10: 過。當修清淨正白梵行。何以故。有生皆滅。 T0008_.01.0213b11: 人命短促。若不覺知。死墮惡趣。是故我今 T0008_.01.0213b12: 自知自覺。宜善修作行正梵行。不復世間造 T0008_.01.0213b13: 諸惡業。時四十妻倶白輔相婆羅門言。汝 T0008_.01.0213b14: 大堅固。應爲師尊時汝即是師尊。應爲夫主 T0008_.01.0213b15: 時汝即是夫主。應爲善友時汝即是善友。今 T0008_.01.0213b16: 隨汝所欲。汝有歸趣。我亦有歸。時輔相婆 T0008_.01.0213b17: 羅門。復謂四十妻言。我所出家。捨苦從樂。 T0008_.01.0213b18: 今正是時。五髻。爾時輔相婆羅門。所應告語。 T0008_.01.0213b19: 遍告語已。於七日中。正信堅固。歸佛出家。 T0008_.01.0213b20: 鬚髮自落。袈裟著身。成苾芻相。威儀具足。 T0008_.01.0213b21: 輔相婆羅門。既出家已。時彼七王悉捨國境。 T0008_.01.0213b22: 亦隨出家。所有七千教誦婆羅門。亦隨出家。 T0008_.01.0213b23: 彼四十妻亦隨出家。是時復有無數百千諸 T0008_.01.0213b24: 人民衆。各各隨喜。悉樂出家。五髻。時輔相 T0008_.01.0213b25: 大堅固婆羅門遠離諸欲。證阿羅漢果。證聖 T0008_.01.0213b26: 果已。復爲同梵行者。説諸聲聞種類法門。 T0008_.01.0213b27: 彼聞法已。解了其義。當生梵界。是時大堅 T0008_.01.0213b28: 固聲聞。復爲諸同修梵行者。説諸聲聞種類 T0008_.01.0213b29: 法門。彼聞法已。解了其義。得生欲界四大 T0008_.01.0213c01: 王天。又有一類同梵行者。聞法悟解。生三十 T0008_.01.0213c02: 三天。或有一類同梵行者。生夜摩天。或有 T0008_.01.0213c03: 一類。生兜率天。或有一類。生化樂天。或有 T0008_.01.0213c04: 一類。生他化自在天。五髻。彼時會中若男 T0008_.01.0213c05: 若女。及同梵行者。或於大堅固聲聞起過失 T0008_.01.0213c06: 心者。身壞命終。墮地獄中。彼時會中若男 T0008_.01.0213c07: 若女。及同梵行者。於大堅固聲聞起淨信心 T0008_.01.0213c08: 者。身壞命終。得生天界。五髻。彼時大堅固 T0008_.01.0213c09: 聲聞。周行城邑聚落境界。普爲一切若王若 T0008_.01.0213c10: 臣。若長者。若婆羅門。乃至士庶人民。教化 T0008_.01.0213c11: 利益。令捨邪道。是時國中王臣長者。諸婆 T0008_.01.0213c12: 羅門。修梵行者。及在家者。乃至一切士庶 T0008_.01.0213c13: 人民。咸作是言。歸命聖者大堅固。七王輔 T0008_.01.0213c14: 相快哉。今日得大善利。如是世尊宣説往昔 T0008_.01.0213c15: 因縁事已。五髻乾闥婆王子心生歡喜。遠塵 T0008_.01.0213c16: 離垢。得法眼淨 T0008_.01.0213c17: 佛説此經已。五髻乾闥婆王子等。一切大衆。 T0008_.01.0213c18: 聞佛所説。皆大歡喜。信受奉行 T0008_.01.0213c19: 佛説大堅固婆羅門縁起經卷下 T0008_.01.0213c20: 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