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明要抄 (No. 2282_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2282_.69.0512a01: 局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣 T2282_.69.0512a02: 猶異也。第一對。體義敵者未知。成立令 T2282_.69.0512a03: 知。爲所成也。是故體云所成也。前後 T2282_.69.0512a04: 對。有法元不爲所成。以喩例成能別。故 T2282_.69.0512a05: 後陳云所成也。今成假他力。助成義也。 T2282_.69.0512a06: 重意云。前後對約在所。此置物所成。彼 T2282_.69.0512a07: 置物不被成之習也。局通對所成。立者前 T2282_.69.0512a08: 本有。若體若義爲我所成。若法此體此義 T2282_.69.0512a09: 無ト知ル之物。并雖本有。他共許。已知有之 T2282_.69.0512a10: 物。今不成。對之云所成也。又局通對。 T2282_.69.0512a11: 不以後説分別先陳。分別是先後對也。 T2282_.69.0512a12: 局通對意。義是體上在故。通有法也。是 T2282_.69.0512a13: 故雖同向上。二對意異也 T2282_.69.0512a14: ○言陳意許對自性差別宗依宗體 T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也 問。與局通何別 答。局 T2282_.69.0512a16: 通先定兩宗所諍體義。是宗體也。先後成其 T2282_.69.0512a17: 體義。宗依也。言許顯所諍留居之處所也」 T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須擧 T2282_.69.0512a19: 言陳之物。言下意許也。故屬宗依 問。必 T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非所諍宗 T2282_.69.0512a21: 哉。尤可言宗體 答。其以眼等之神我他 T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗。爲宗體也。只云神我他用 T2282_.69.0512a23: 之分。更非宗體。其言下神我他用。屬言陳 T2282_.69.0512a24: 他用。爲宗依也。宗依表裏。分爲言許故 T2282_.69.0512a25: 也 T2282_.69.0512a26: 問。纂釋比量所諍。云或諍言顯。或諍意許
T2282_.69.0512a29: 義。留居四宗。不同ヨ釋シ分ツ也 T2282_.69.0512b01: ○能違宗有意許哉
T2282_.69.0512b04: 許有爲言陳。非離實有性故 T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以意許。即言陳了。牒之擧有 T2282_.69.0512b06: 性者。則是大有性也。只言略也。直擧大有 T2282_.69.0512b07: 非之 問。本量又可爾。有性與大有性。言 T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異能違 答。本量言許。實二重 T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶意許故。能違是遮詮。直非 T2282_.69.0512b10: 彼意許。何及兩重哉。若能違有違許者。非 T2282_.69.0512b11: 有性能別。可有意許哉。若許爾者。意許豈 T2282_.69.0512b12: 在二處哉。又諸意許唯成其法。不可有法 T2282_.69.0512b13: トシアル意許 T2282_.69.0512b14: 有法自他相能違自他共之次。可沙汰定 T2282_.69.0512b15: 之 T2282_.69.0512b16: 建暦二年八月九日。複審之次記之。 T2282_.69.0512b17: 同法正覺院右筆 T2282_.69.0512b18: 貞和五年五月二日交點了。去三月以 T2282_.69.0512b19: 正本即交合彼御本了。何非末代重
T2282_.69.0512b23: 馳丹筆了
T2282_.69.0512b27: 觀應二年三月三日夜於燈下書寫終 T2282_.69.0512b28: 功畢 T2282_.69.0512b29: 擬講顯意 T2282_.69.0512c01: 同十五日寅初於寶積院御所一交了
T2282_.69.0512c04: T2282_.69.0512c05:
T2282_.69.0512c08: 事
T2282_.69.0512c13: ○法自相敵者 T2282_.69.0512c14: 子島存佛弟子義。九句因記。改古徳疎説。 T2282_.69.0512c15: 更加今案。以爲祕決。疏二卷傳。雖云勝論。 T2282_.69.0512c16: 其非實義。只任九句疏。一往擧之。不如餘 T2282_.69.0512c17: 處分明説歟。今案此意。自宗既有眞正量。 T2282_.69.0512c18: 何閣之取外道疑因哉。設以衆多理。雖成 T2282_.69.0512c19: 勝論傳。恐難對此一道理。四種相違。前邪 T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破外道邪宗。顯 T2282_.69.0512c21: 佛法正理。能違定可自宗。又二家雖同立 T2282_.69.0512c22: 無常理。勝論所立。猶異佛法。豈以之爲至
T2282_.69.0512c25: 於同有及二在異無是因文。故演祕域龍何 T2282_.69.0512c26: 乃斷爲正因釋。勝論傳會通不及。又略纂
T2282_.69.0513a01: 之示九句因。陳那豈不取耶。又因明通 T2282_.69.0513a02: 外宗。可先トス外量ヲ。外量中。聲常無常諍。其 T2282_.69.0513a03: 相易知。是以九句皆以聲諍。爲其作法。仍 T2282_.69.0513a04: 不可奇他事。軌轍自昔有之事也 T2282_.69.0513a05: 答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲 T2282_.69.0513a06: 論者鵂鶹之末計。從勝宗出。如此次第者。 T2282_.69.0513a07: 足目出世在前。聲勝立論在後。足目豈在
T2282_.69.0513a10: 立敵哉。方知九句眞 似。雖始劫初。僅示句 T2282_.69.0513a11: 句相。未指其作法。陳那以後。顯實正理。以 T2282_.69.0513a12: 佛弟子所立爲二八正因歟 T2282_.69.0513a13: 問。佛弟子義。雖有諸文。勝論傳會之。無殊 T2282_.69.0513a14: 相違。至明九句立者疏文者。慥云勝論。尤 T2282_.69.0513a15: 難會歟 T2282_.69.0513a16: 答。會彼文有多意。一者道詮云。二八句立 T2282_.69.0513a17: 者有二。一者勝論。明九句文。二云佛弟子。 T2282_.69.0513a18: 明二正文。約一相義勝論師也。若據盡理
T2282_.69.0513a21: 性故。遂雖犯過。聲論愚鈍。一時猶不犯 T2282_.69.0513a22: 過。故一往是正。暫爲正因也。然而遂犯違 T2282_.69.0513a23: 決。非眞實正因。佛法永無過。故爲之至極
T2282_.69.0513a29: 信 T2282_.69.0513b01: 纂要問二五句諍 T2282_.69.0513b02: 就佛弟子傳。有二義。子島第二句。道詮第 T2282_.69.0513b03: 五句。二傳皆叶纂。且依子島。纂問ハ見テ二 T2282_.69.0513b04: 四兩句。聲勝二師。既爲立敵。若爾第二句
T2282_.69.0513b07: 也。不同常習。准何知者。第五句所聞因對
T2282_.69.0513b10: 立敵。而理門頌中。所作因ハ。不爾者是何義 T2282_.69.0513b11: 耶。理門九句外。指何處云長途耶。若指相 T2282_.69.0513b12: 違決定處者。彼一處也。此又一處也。以何 T2282_.69.0513b13: 云長途。不何云別耶 答。外道因明師。示 T2282_.69.0513b14: 第二句。多取勝論量。從劫初來。相承有迹。 T2282_.69.0513b15: 九句疏。即依彼常習。一往以彼爲第二句。 T2282_.69.0513b16: 以之云長途歟。至陳那探其實。以佛弟 T2282_.69.0513b17: 子量。爲第二句。以勝論量。爲相違決定作 T2282_.69.0513b18: 法也。不只云九句頌。云理門頌中。其意在 T2282_.69.0513b19: 之。演祕云。域龍何乃斷爲正因者。若不指 T2282_.69.0513b20: 九句頌者。更指何處哉。以之可推纂意 T2282_.69.0513b21: 問。理門僅載足目頌。全不云改立者。以何 T2282_.69.0513b22: 知更取佛弟子。彼十四過類。即依足目説。 T2282_.69.0513b23: 可知依往古立論 答。理門以勝論量。爲 T2282_.69.0513b24: 相違決定。僅以現教力。斷爲正因。豈以一 T2282_.69.0513b25: 量。爲正因疑因二作法哉。是知理門第二 T2282_.69.0513b26: 句。是佛弟子也。以第五句立敵准成之。纂 T2282_.69.0513b27: 主問答旁有深旨。但十四過類。多分依足 T2282_.69.0513b28: 目者。以分別因喩等。不爲眞過。是依足 T2282_.69.0513b29: 目義也。何必付勝論量示過類哉。 T2282_.69.0513c01: 已上往日愚記 T2282_.69.0513c02: 古云。聲論聲常量。有二敵者。勝論及佛弟子 T2282_.69.0513c03: 也。聲勝二師。同劫初出。諍聲常無常。對論 T2282_.69.0513c04: 敵者。勝論非佛法。而佛弟子後代出。更朋 T2282_.69.0513c05: 勝宗。所立既同。故兼爲敵者也。九句因疏。 T2282_.69.0513c06: 指同時敵者。云勝論師。處處隨宜。擧佛弟 T2282_.69.0513c07: 子也。凡因明通内外二道。佛法以前。久用 T2282_.69.0513c08: 勝論。爲二八正因。設雖取佛法所立。豈忽 T2282_.69.0513c09: 捨古來正因哉。所作無常道理。内外既同。 T2282_.69.0513c10: 不可取此嫌彼矣 問。纂要問答。通二敵 T2282_.69.0513c11: 者。解無違決歟 答。唯就佛弟子。釋無 T2282_.69.0513c12: 相違決定也。疏爭勝論。纂加一類。或纂問 T2282_.69.0513c13: 答第五句。第二句立者未解釋也
T2282_.69.0513c17: 論傳取同時敵者徳也。一往正因。遂犯 T2282_.69.0513c18: 違決失也。佛弟子義。無疵正因是徳也。 T2282_.69.0513c19: 擬宜爲敵又失也。陳那載足目頌。廢立 T2282_.69.0513c20: 九句之時。二八句竊兼二師。勝論古來正 T2282_.69.0513c21: 因。任足目施設。佛法眞實正因。自更所 T2282_.69.0513c22: 加也。可得此意歟 T2282_.69.0513c23: 此義不異勝論傳。但彼取勝論。爲正 T2282_.69.0513c24: 敵者。佛弟子兼取之。此義竝取二師。 T2282_.69.0513c25: 無其兼正。仍二義稍異也 T2282_.69.0513c26: 今又推云。法自相敵者。大有二釋。九句疏取 T2282_.69.0513c27: 勝論。是爲本義。纂要問答等者。取佛弟子。 T2282_.69.0513c28: 是疏外別釋也 問。纂要爲別釋難用 答。 T2282_.69.0513c29: 凡製纂要。可知其意趣。一者助疏釋。聞其 T2282_.69.0514a01: 幽旨。二者疏外述別釋。顯義多途。其中今 T2282_.69.0514a02: 就疏取勝論。問何故九句無相違決定也 T2282_.69.0514a03: 答。中理門頌中據別而説者。改疏釋據別
T2282_.69.0514a06: 會也○。淄洲釋中。無勝論文。略纂明云佛 T2282_.69.0514a07: 法。撲揚又同 T2282_.69.0514a08: 學者定不受此義歟。但有大所存記 T2282_.69.0514a09: 之。 T2282_.69.0514a10: ○第二作法分離事 T2282_.69.0514a11: 子島九句義私記云 T2282_.69.0514a12: ○因喩之法不應分別事 T2282_.69.0514a13: 有云。清水纂注云。論存委曲。纂主論外案
T2282_.69.0514a16: 准之。廣百論委細分別是無常故之因。非 T2282_.69.0514a17: 域龍天主等軌式。論主存委曲。實分別因 T2282_.69.0514a18: 也。爰纂主云亦不應分別者。論主委細分 T2282_.69.0514a19: 別乍許之。論外案理門正理本意。云不分 T2282_.69.0514a20: 別也。因喩之法。不分別。依總法建立比 T2282_.69.0514a21: 量者。因明大綱故也。仍此因亦不可分別
T2282_.69.0514a24: 清水御本意。愚老永歸此傳了 T2282_.69.0514a25: ○勝勝勝劣二家大綱 T2282_.69.0514a26: 勝劣傳。以立者本意。爲至極道理。以淄洲 T2282_.69.0514a27: 處處釋。爲至極文證。諸差別相違眞實軌式。
T2282_.69.0514b01: 勝勝傳以相違義爲本。依能違宗。成不樂 T2282_.69.0514b02: 爲。爲至極理。依此見者。諸文皆證據也。立 T2282_.69.0514b03: 者前無不樂爲。是遂所留難也。自此入別 T2282_.69.0514b04: 韻。以敵者前義。爲不樂爲。違背非一。設以 T2282_.69.0514b05: 同喩即義等。欲成之。根本道理頗弱。所謂 T2282_.69.0514b06: 二差別。即爲所違能違之義。空失故也 T2282_.69.0514b07: 二他用傳。以立者本意爲先。大得道理。但 T2282_.69.0514b08: 能違作法之時。用勝字故。還見者。意許自 T2282_.69.0514b09: 本。可置勝等言 T2282_.69.0514b10: 問。付勝勝勝劣二家。料簡衆量事。何義猶 T2282_.69.0514b11: 相順耶。今云勝勝義者。以之其趣易得。謂 T2282_.69.0514b12: 順衆量。而恐猶疎也。以淄洲釋爲定量勘 T2282_.69.0514b13: 見。勝劣義還順衆量歟。但衆量之貌。種種 T2282_.69.0514b14: 之間。末學輒難成敗。若不辨異門之通塞 T2282_.69.0514b15: 者。拂過甚難歟 T2282_.69.0514b16: 問。疏與所立法勝劣差別之文。順何義耶 T2282_.69.0514b17: 答。勝勝義中若樂爲兼二者。似巧得文。然 T2282_.69.0514b18: 猶失差別相違大綱。以勝劣字。即爲勝劣 T2282_.69.0514b19: 證。雖似淺近。還是本也。論疏斷纂。只有 T2282_.69.0514b20: 此文。自餘皆迂迴也。任スト文ニ與ト迴レル證。優劣 T2282_.69.0514b21: 可知。所拘纔與一字。會釋非一。見文本意。 T2282_.69.0514b22: 全無相違。問。以假他用勝。乍非樂爲非 T2282_.69.0514b23: 不樂爲云事。雖會未遁於勝勝義無拘之 T2282_.69.0514b24: 難哉 答。爾也。此事非今量中一難義。立破 T2282_.69.0514b25: 淵底也。後三相違。古來所諍來。皆此類也。 T2282_.69.0514b26: 清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有 T2282_.69.0514b27: 別樣也。凡以詞難盡以此等義。須知道之
T2282_.69.0514c01: 還付三失 T2282_.69.0514c02: 一差別不成失 T2282_.69.0514c03: 夫差別者。自相之上所帶別義也。二明自共。 T2282_.69.0514c04: 雖有多重。無不體義。而假他用勝。非立家 T2282_.69.0514c05: 義者。既殊泛爾共相之義。互不貫通。何名 T2282_.69.0514c06: 差別。若云雖一意許。通言陳故。名共相 T2282_.69.0514c07: 者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通言陳 T2282_.69.0514c08: 故。可名差別。何稱自相。若云勝論宗。無 T2282_.69.0514c09: 二有性故者。亦數論宗。亦無二他用勝。何 T2282_.69.0514c10: 名差別。若云兼立敵義合爲二差別者。師 T2282_.69.0514c11: 弟二有。宜爲二等。若云此量同喩假他用 T2282_.69.0514c12: 勝。通意許故。不同有性量者。唯識比量定 T2282_.69.0514c13: 離色者。無通同喩。何爲差別。如此推徴。相 T2282_.69.0514c14: 例不遁。加之二勝之家。以差別義。即謂相 T2282_.69.0514c15: 違。二義混濫。深雖勝劣。差別名義。如上已 T2282_.69.0514c16: 述。言相違者。以因喩力。作能違時。違害 T2282_.69.0514c17: 本宗。初得其名。未作能違量之前。雖名 T2282_.69.0514c18: 差別。不稱相違。而以遂可爲能違宗。在 T2282_.69.0514c19: 意之時。固令違返。恐不正理。一自相上。二 T2282_.69.0514c20: 箇共相。雖義差別。不如水火。何以一宗之 T2282_.69.0514c21: 所許。稱差別不成乎 T2282_.69.0514c22: 二文義不順失 T2282_.69.0514c23: 勝劣之言。疏有誠文。二勝之説。都無明據。 T2282_.69.0514c24: 捨有取無。不順之甚也。疏云。此中義説。若 T2282_.69.0514c25: 數論外道。對佛弟子。意欲成立我爲受者
T2282_.69.0514c28: 受用。敵證皆許。成スル而モ何ノ爲ソ。金七十論云。 T2282_.69.0514c29: 聚集爲他故。異三毒依故。食者獨離故。五
T2282_.69.0515a03: 本爲。全無異途。故論云。如是亦能成立所立
T2282_.69.0515a06: 積聚他實我用勝用親用於此受五唯量故 T2282_.69.0515a07: 者。樂爲神我用勝也。云由依眼等方立假 T2282_.69.0515a08: 我故積聚我用眼等劣者。不樂爲假我用 T2282_.69.0515a09: 劣也。云然以假我安處所須方受床座故 T2282_.69.0515a10: 於臥具假他用勝實我用劣者。明同喩之 T2282_.69.0515a11: 返爲異品。云今者陳那即以彼因與所立 T2282_.69.0515a12: 法勝劣差別而作相違者。結歸法差別相 T2282_.69.0515a13: 違也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假 T2282_.69.0515a14: 如次。樂爲不樂爲也。樂不樂爲如次。用勝 T2282_.69.0515a15: 用劣也。若加其言。唯云勝劣。若指其體。只 T2282_.69.0515a16: 眞與假也。勝勝之宗。以假劣從眞勝。合爲 T2282_.69.0515a17: 樂爲。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之 T2282_.69.0515a18: 宗。眼等有法上。無假我用勝義故。若云敵 T2282_.69.0515a19: 者前義者。何纂要云二共許有假他替處。 T2282_.69.0515a20: 不只纂要。多有違文。若云雖不所別之義。 T2282_.69.0515a21: 以同喩臥具之力。言陳之下令有假用勝 T2282_.69.0515a22: 義。不是正取同喩者。具義之物。必有其 T2282_.69.0515a23: 體。其體則或所別或同喩等也。若以同喩令 T2282_.69.0515a24: 有其義者。既是取同喩爲片差別之傳 T2282_.69.0515a25: 也。若云其體雖同喩其義通宗下者。猶未 T2282_.69.0515a26: 脱無別體之難。作遮詮能違之量。無替處 T2282_.69.0515a27: 物故。設云同喩臥具替處者。其時又同喩 T2282_.69.0515a28: 闕。若云能違宗能替處。所謂佛弟子所成眼 T2282_.69.0515a29: 等上假我他用勝義者。敵者宗替處可然。爲 T2282_.69.0515b01: 義之所依。能有其言之物。立者前無之故。 T2282_.69.0515b02: 根本既唐捐。枝末何成辨。可謂立者前眞勝 T2282_.69.0515b03: 假劣之中。成假非眞。替處能成。勞求他法。 T2282_.69.0515b04: 皆不可得古徳一義。以彼同喩爲片差 T2282_.69.0515b05: 別。今不直彼義。而諂ヘリ其趣ヲ。縱亦雖義非 T2282_.69.0515b06: 實共許。無體取義燈家所破故。況假我用 T2282_.69.0515b07: 劣。本在立宗。何屬之樂爲。勞求餘義。謬入 T2282_.69.0515b08: 異路。通塞悉翻。不可具擧 T2282_.69.0515b09: 衆量相違失 T2282_.69.0515b10: 所擧衆量對比。今量未知。誰違誰亦順乎。 T2282_.69.0515b11: 二勝家以一宗所許。謂不相違。所付衆過。 T2282_.69.0515b12: 皆從此起。若言陳下均帶故。則衆量差別皆 T2282_.69.0515b13: 不相返。若違害於本志故者。此量二等亦 T2282_.69.0515b14: 成相違。若如作有縁性作非有縁性。其詞 T2282_.69.0515b15: 相違。此量殊彼者。積聚不積聚。眞他假他。 T2282_.69.0515b16: 亦大相翻。何義違無。若不立敵相違宗者。 T2282_.69.0515b17: 能成假勝。能破眞勝。遂則立敵之相違也。 T2282_.69.0515b18: 若論初者。作非有縁性體者。或共許有或實 T2282_.69.0515b19: 徳等。仙人許之。言陳同帶。相竝而存。何云 T2282_.69.0515b20: 相違。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執別 T2282_.69.0515b21: 義。不足爲證。凡此量二等意許。倶爲有法 T2282_.69.0515b22: 眼等上義。立者宗計自本必然。而陳那菩薩。 T2282_.69.0515b23: 立破之道縱横無礙。共許假他之上。僅置勝 T2282_.69.0515b24: 一字。不失本宗之假他。又不乖佛法之宗 T2282_.69.0515b25: 旨。然能得破立者樂爲神我用勝。問答往 T2282_.69.0515b26: 復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不疑惑。若同常 T2282_.69.0515b27: 例。還失玄旨。五蘊和合。假有作業。總爲別 T2282_.69.0515b28: 依。似用眼等。以其功能。名受用勝。彼勝則 T2282_.69.0515b29: 堪能義也。未必對別神我用勝。以同喩臥 T2282_.69.0515c01: 具等假用勝非眞勝之力。立者還生相違之 T2282_.69.0515c02: 智歟 T2282_.69.0515c03: 與所立法勝劣差別文 T2282_.69.0515c04: 今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗法 T2282_.69.0515c05: 自相下。眞勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者 T2282_.69.0515c06: 爲也。是則所破也。作能違者。所違能違。和 T2282_.69.0515c07: 合所成也。以不樂宗。爲能相違。令所違眞 T2282_.69.0515c08: 勝宗。成相違。是皆作法能違之事。所令被 T2282_.69.0515c09: 也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違
T2282_.69.0515c12: 不樂爲。總指此所違能違爲相違作法之所 T2282_.69.0515c13: 由也。而學者偏。以能違一邊。名相違爲 T2282_.69.0515c14: 疑。常途雖然。依實亙二立相違故疏上文
T2282_.69.0515c19: 分別。此皆不今所成。又或加唯字。或置親 T2282_.69.0515c20: 字等。皆非立量所諍。唯於眞他用勝假他
T2282_.69.0515c23: 不可無。仍望能所違置令被也。故與字
T2282_.69.0515c26: 明本 T2282_.69.0515c27: 不樂爲與能違宗法同異 T2282_.69.0515c28: 尋云。衆量作法。不樂爲意許。與能違宗。其 T2282_.69.0515c29: 詞無異。作非有縁性。及定離眼識色等也。今 T2282_.69.0516a01: 量何有不同哉 T2282_.69.0516a02: 今云。不樂爲與能違宗。體有同異。其體若 T2282_.69.0516a03: 同。必改其言。如必爲他用量。體若異者。不 T2282_.69.0516a04: 改其言。作非有縁性等是也。若體同不改 T2282_.69.0516a05: 言者。立者前二差別。相雙自本有之。設雖 T2282_.69.0516a06: 立不樂宗。樂爲宗何已哉。不相違故。又 T2282_.69.0516a07: 立敵宗義。應無差異。作非有縁性ハ。能違ニ立 T2282_.69.0516a08: 取ル之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執 T2282_.69.0516a09: 色也。與不樂爲其體實異也。不樂爲共許 T2282_.69.0516a10: 者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改 T2282_.69.0516a11: 之無過也 問。何有同異二類 答。有法 T2282_.69.0516a12: 上義爲不樂爲之時。與能違宗同體也。假 T2282_.69.0516a13: 用差別即其類也。若不爾者。必以前物爲 T2282_.69.0516a14: 片差別。能違宗法。有法上ノ義トシテ立之。故改 T2282_.69.0516a15: 不樂體也 T2282_.69.0516a16: 得此旨者。以敵者宗。爲不樂爲者。決定 T2282_.69.0516a17: 謬也 T2282_.69.0516a18: ○積聚性因違法自相事
T2282_.69.0516a21: 不眞 他用。明詮云。眼等必爲神我非用。此 T2282_.69.0516a22: 等作法詞。雖小異其意大同。我者神我也。 T2282_.69.0516a23: 用者用勝也。具可見記文 T2282_.69.0516a24: 問。能別不成失難遮。答。子島釋云。爲破
T2282_.69.0516a27: 依不成。而不爲過。可得釋意。法自相者。是 T2282_.69.0516a28: 自ノ法自相也。故記云。此望立者。自法自相相
T2282_.69.0516b02: 違自之釋。以本立者爲自也 T2282_.69.0516b03: 疏云。若言眼等必爲我用。能別不成。闕 T2282_.69.0516b04: 無同喩。積聚性因。違法自相。臥具喩有
T2282_.69.0516b07: 哉。既望本量宗。有所立不成。准知爲能 T2282_.69.0516b08: 違宗。能同品也。仍不犯所立不成過也 T2282_.69.0516b09: 明本所記。聊似有煩。今直得疏旨歟。 T2282_.69.0516b10: 子島御傳。全無風情此趣也 T2282_.69.0516b11: 尋云。臥具上有神我用義。設立必爲神我 T2282_.69.0516b12: 用。何有所立不成 T2282_.69.0516b13: 此有多義。今成一義云。立量之習。共比 T2282_.69.0516b14: 因喩。必須極成。臥具上有神我用義者。 T2282_.69.0516b15: 立者宗計也。既非共許。何爲喩哉。假用 T2282_.69.0516b16: 義立敵同許故。爲共同喩也。違他順己之 T2282_.69.0516b17: 故。能別雖立我用。同喩須共。故不取臥 T2282_.69.0516b18: 具上神我用勝義也。共許假用。望神我用 T2282_.69.0516b19: 宗。非同品故。有所立不成也 T2282_.69.0516b20: 可勘見明燈抄 T2282_.69.0516b21: ○神我用勝意許宗。義准不顧諍
T2282_.69.0516b25: 不樂爲相對。不顧論宗也。立者正欲成立 T2282_.69.0516b26: 之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法 T2282_.69.0516b27: 自相。爲正所諍。意許後三宗。名傍所諍此 T2282_.69.0516b28: 意也。一切比量。對敵正所諍者。言陳法宗 T2282_.69.0516b29: 也。以之爲不顧論宗。意所諍者。非言所陳 T2282_.69.0516c01: 故。名傍義准也。重言之者。決定ノ不顧論宗ハ。 T2282_.69.0516c02: 能別言陳也。決定ノ義准宗ハ。無常宗傍成無我 T2282_.69.0516c03: 宗等也。無我宗非言陳。又非正樂爲故也。 T2282_.69.0516c04: 意許宗樂爲故。不顧論宗所攝。非言所陳 T2282_.69.0516c05: 故。亦義准攝也 問。疏云。既於因過説法 T2282_.69.0516c06: 差別等者。偏攝義准。不見攝不顧論宗 T2282_.69.0516c07: 答。欲釋義准名宗之義。擧法差別所違宗 T2282_.69.0516c08: 也。雖意許宗二宗不定。今論攝義准之門 T2282_.69.0516c09: 也。無我宗義准雖顯。名宗之義隱。故今不 T2282_.69.0516c10: 擧之。下文云故於宗中傍有義准即四相 T2282_.69.0516c11: 違所違差別者。言陳意許相對論傍正也 T2282_.69.0516c12: 度度愚案中。今得實義歟。可祕可祕 T2282_.69.0516c13: 貞和五年五月八日。以正本書寫交 T2282_.69.0516c14: 合畢 法印 範縁 T2282_.69.0516c15: 元徳二年十一月十日子夜雨中馳筆
T2282_.69.0516c20: 書寫之畢 擬講 顯意 T2282_.69.0516c21: 同十九日夜於寶積院御所一交了
T2282_.69.0516c24: T2282_.69.0516c25: T2282_.69.0516c26: T2282_.69.0516c27: T2282_.69.0516c28: T2282_.69.0516c29: T2282_.69.0517a01: T2282_.69.0517a02: 有法自相 T2282_.69.0517a03: 矯立事 不立離實有體能別事 T2282_.69.0517a04: 以同異性望有性體勘成異品事 T2282_.69.0517a05: 所立法二釋事 今量所立法事 T2282_.69.0517a06: 所立法異義 T2282_.69.0517a07: ○有性非實量樂爲宗在意許事 T2282_.69.0517a08: 問。今量欲成有性離實等有體之義。有法 T2282_.69.0517a09: 擧有性。能別立非實。見其不相離性宗。立 T2282_.69.0517a10: 離實大有。破即實有性。立者樂爲。既顯于 T2282_.69.0517a11: 言陳。何爲矯立量哉 答。師主安立六句。 T2282_.69.0517a12: 六有句即其隨一法體也。弟子以彼能有。即 T2282_.69.0517a13: 于實等體不許有別體。仙人欲成有性 T2282_.69.0517a14: 之體立今量也。若顯成此體者。有法立我 T2282_.69.0517a15: 有性。可用別有體能別。而有法無簡別。擧 T2282_.69.0517a16: 共許有性。能別立非實。不顯成有體義。可 T2282_.69.0517a17: 知有法有意許。所謂離實大有性也。能別 T2282_.69.0517a18: 有表裏。言裏矯成離實有體義也。凡敵者 T2282_.69.0517a19: 以立量言支。對内明門爭。其義若不窮者。 T2282_.69.0517a20: 知立者矯立。勘意許探樂爲也 T2282_.69.0517a21: ○不立離實有體能別事 T2282_.69.0517a22: 問。立量之習。言陳欲盡自樂爲。同喩力所 T2282_.69.0517a23: 及之義。必能別立顯之。與同喩等シキ義ハ。非 T2282_.69.0517a24: 不極成故。同喩若不及者。置而不立。而同 T2282_.69.0517a25: 異性既具離實有體義。能別如此立者。所立 T2282_.69.0517a26: 可滿足。何用非實言。不立有體宗哉 T2282_.69.0517a27: 答。若立有體能別者。仙人本意可窮哉以 T2282_.69.0517b01: 否。若立窮者。未顯離實大有名體。比量樂 T2282_.69.0517b02: 爲豈得究竟哉。若雖立有體ト。爭未窮者。 T2282_.69.0517b03: 不如矯立 問。以有無能別。成有法體。比 T2282_.69.0517b04: 量之一貌也。如是成立於有法者。是也。仙人 T2282_.69.0517b05: 立有體能別。成立有性體者。宗義豈不滿 T2282_.69.0517b06: 足哉 T2282_.69.0517b07: 答。比量雖有自他共。以共比爲本。仙人爲 T2282_.69.0517b08: 成大有性體。安立共比之時。若非矯立 T2282_.69.0517b09: 者。必可犯過故。有法帶意許。能別置矯 T2282_.69.0517b10: 言 問。大乘所立無性比量。觸別有體量等。 T2282_.69.0517b11: 有法擧體。能別立有體。全無過 答。彼立 T2282_.69.0517b12: 敵二家同佛弟子也。有法直擧共教所説法 T2282_.69.0517b13: 體。故全無不極成。不同弟子未從仙人之 T2282_.69.0517b14: 前。不許大有體。重意云。擧共教説。敵者許 T2282_.69.0517b15: 其體故。能別雖爭體有無。猶是爭義之類
T2282_.69.0517b18: 成哉 答。彼擧眼所行色。是内外共許之法 T2282_.69.0517b19: 體也。不同師弟諍。況彼量矯立作法也。不
T2282_.69.0517b22: 問。有法擧體。能別立有無言之量。亦可爾 T2282_.69.0517b23: 哉 T2282_.69.0517b24: 答。彼以法成法量也。不同有性量 問。以 T2282_.69.0517b25: 別有體能別。既成立有法體。豈同聲無常 T2282_.69.0517b26: 量但成法哉 答。以有無能別。成有法體 T2282_.69.0517b27: 之量。多是自比量也。有法直擧不極成法體。 T2282_.69.0517b28: 全無意許。能別云別有體。不矯立故。爭留 T2282_.69.0517b29: 能別。不同有性量 問。有法擧體。能別立 T2282_.69.0517c01: 有無之量。有但由法故成其法義。無如是 T2282_.69.0517c02: 成立於有法義歟 答。可有二門。理門論。 T2282_.69.0517c03: 專明正比量相。而正比量成體。多以有無 T2282_.69.0517c04: 能別。引敵證智。因喩力之所及。唯法而非 T2282_.69.0517c05: 有法。然而能別宗成立了。有法體自成。是故 T2282_.69.0517c06: 非無如是成立於有法之義。就立量門論 T2282_.69.0517c07: 之。唯成法量也。矯成有法之量異之。初 T2282_.69.0517c08: 重欲兼體故。其義若不立。即犯後二相違 T2282_.69.0517c09: 也 T2282_.69.0517c10: ○所立法事
T2282_.69.0517c13: 別歟。總宗能別歟 答。有二義。一云。極成 T2282_.69.0517c14: 能成也。二云。總宗能別也 問。以何爲正 T2282_.69.0517c15: 答。總宗能別義。叶疏釋。總宗中法者。簡極 T2282_.69.0517c16: 成能別故。又相似體類者。不離聲之無常
T2282_.69.0517c19: 通對所成立也。設法設有法。立者樂所欲立 T2282_.69.0517c20: 者。皆得所立名。其所立必爲法而成之。故 T2282_.69.0517c21: 云所立法。所立謂宗法謂能別者。是意也 T2282_.69.0517c22: 問。若爾何云總宗中法耶 T2282_.69.0517c23: 答。對別宗以總宗云中也。意者。有二門 T2282_.69.0517c24: 之中。今取此門云中也。不於總宗更有 T2282_.69.0517c25: 二分。若存此釋之時。所立即法也。而成法 T2282_.69.0517c26: 之量。所立者實屬能別。故法義顯也。若成 T2282_.69.0517c27: 有法之量。所立雖是有法。以其有法猶名 T2282_.69.0517c28: 所立法。以方便爲義成之。令見是法。此門 T2282_.69.0517c29: 得所立法名也 問。若寄能別立法名者。 T2282_.69.0518a01: 如何乍置有法。猶名所立法哉 答。前於 T2282_.69.0518a02: 法處爭故。立所立法來之物也。仍雖在所 T2282_.69.0518a03: 別猶名法。若見所別亦名有法也 T2282_.69.0518a04: 已上總成二釋了 T2282_.69.0518a05: 今量所立法 T2282_.69.0518a06: 有性者言陳也。離實大有性者意許也。非實 T2282_.69.0518a07: 者能別表也。離實有體者裏也。師主安立今 T2282_.69.0518a08: 量之時。先擧有法言。意許置離實有性體。 T2282_.69.0518a09: 是名有法意許。能別立非實。欲成離實有 T2282_.69.0518a10: 體之義。是故。今量所 立法有兩重。先有性 T2282_.69.0518a11: 與非實。互相差別。有性之非實名所立法
T2282_.69.0518a16: 法。故勘成異品也 問。其屬法義如何。若 T2282_.69.0518a17: 依所立之法釋者。所立設雖攝有性。法是 T2282_.69.0518a18: 所立之一分也。唯可限離實有體之義。望 T2282_.69.0518a19: 所立法剩二品之時。豈以同異性非有性。 T2282_.69.0518a20: 剩爲異品哉。若又存所立即法釋者。其所 T2282_.69.0518a21: 立者。能別法宗也。望法無寛狹。若所立及 T2282_.69.0518a22: 法。皆通有法者。聲無常量。豈以聲爲所立 T2282_.69.0518a23: 爲法。以瓶望彼爲同喩哉。所立法雖亙 T2282_.69.0518a24: 四宗。論同異品。皆望其法。理門正理本疏 T2282_.69.0518a25: 斷纂。大所立也 答。依所立之法釋。此義 T2282_.69.0518a26: 不違。爭法爭有法。比量貌自本分。皆是正 T2282_.69.0518a27: 因明中。所許來也。其諍有法之量。雖正比 T2282_.69.0518a28: 量。必有矯立。其矯立者。以所立有法。竊欲 T2282_.69.0518a29: 屬其法。是不相離性之力也。聲無常量等。 T2282_.69.0518b01: 本爭無常義不爭聲體。故不相離性總宗 T2282_.69.0518b02: 中。爭僅留法。立者樂爲窮能別言。不及聲 T2282_.69.0518b03: 體。師弟爭者。本在有句體。豈同彼量哉。敵 T2282_.69.0518b04: 者探得其志。以同異性勘爲異品也。若不 T2282_.69.0518b05: 許此義者。矯立有何果利哉 問。爭有 T2282_.69.0518b06: 法爭法之量。自本所許也。其中成有法量 T2282_.69.0518b07: 者。先成法遂令知有法。非能別處直爭有 T2282_.69.0518b08: 法。理門爲二重。其意在之。若爾。設雖何量。 T2282_.69.0518b09: 唯望所立之法判二品也。其法唯屬能別。 T2282_.69.0518b10: 有法及法。雖不相離性。前陳後説。所在全 T2282_.69.0518b11: 不動。以聲無常量。可定其軌則 答。凡所
T2282_.69.0518b15: 不定。或在上或在下。不同言陳宗其處決 T2282_.69.0518b16: 定。是則矯立非實之故也。其非實言裏。構 T2282_.69.0518b17: 通路令有法下ノ意許ヲシテ上下遊行。其通路者。 T2282_.69.0518b18: 離實有體義也。彼體者即大有性也。離實大 T2282_.69.0518b19: 有性ノ體ハ有體ノ義カ之所目也。體義不思議。互 T2282_.69.0518b20: 不相離。若言陳顯立有體者。言無委曲故。 T2282_.69.0518b21: 諍可留能別。所立尤幽故。大有性體。或屬 T2282_.69.0518b22: 能別得法名。或屬所別名有法。重重表裏。 T2282_.69.0518b23: 學者悉之。如是成立於有法者。論至極也。 T2282_.69.0518b24: 以同異性。勘成異品異之。雖有法猶令見 T2282_.69.0518b25: 法。以同喩力欲成之門也。但由法故成其 T2282_.69.0518b26: 法之分也。若不許此義者。此量爭僅限離 T2282_.69.0518b27: 實有體義。不及大有體哉。若展轉成者。只 T2282_.69.0518b28: 是自比量。以有無能別。成一重所立了テ。幽カニ T2282_.69.0518b29: 傳ヘテ令知有法之分歟矯立量決定超彼。以 T2282_.69.0518c01: 有法體成下法處。欲蒙因喩之力故也。或 T2282_.69.0518c02: 於所立法爭法之量。所立之法也。爭有 T2282_.69.0518c03: 法之量。所立即法也。爭之所及。有寛狹故 T2282_.69.0518c04: 也。有性之體及離實有體之義。皆是今量所 T2282_.69.0518c05: 諍也。云所立云宗云所諍。皆是一物也。有 T2282_.69.0518c06: 性體若所立總宗所攝者。何不對同異品。 T2282_.69.0518c07: 問。總宗皆名法者。何又名有法。勘有法自 T2282_.69.0518c08: 相相違哉。又如此義者。因喩所成只可一 T2282_.69.0518c09: 重。何云但由法故成其法如是成立於有法 T2282_.69.0518c10: 耶 答。有性體者。屬有體義。非實能別處諍 T2282_.69.0518c11: 之。故與法名。然而遂論所留者。亦得有法 T2282_.69.0518c12: 名也。仍於理門二句。所攝不定也。既名有 T2282_.69.0518c13: 法故。因喩之所成有二重。是故有如是成 T2282_.69.0518c14: 立於有法之義也 問。不相離性就言陳法 T2282_.69.0518c15: 有法論之。何由此義。意許離實有性。屬有 T2282_.69.0518c16: 體能別哉 答。爾也。前陳後説。言陳相望。 T2282_.69.0518c17: 互相差別。名不相離性。但言陳總有性。與 T2282_.69.0518c18: 能別非實及離實有體義。互相差別。爲總宗 T2282_.69.0518c19: 了。有法下所意許。離實大有性。則得成立。 T2282_.69.0518c20: 而有法爲體擧之。能別爲義爭之。體不離 T2282_.69.0518c21: 義故。其體得法名。是不相離性之力也 T2282_.69.0518c22: 問。若爾。此所立法。初在有法。次下能別。後 T2282_.69.0518c23: 返留有法歟 答。論義次第者。設許爾有 T2282_.69.0518c24: 何過。然而所立意許。始終在有法。以方便 T2282_.69.0518c25: 矯立。能別處爭之。實無同喩之物。欲令 T2282_.69.0518c26: 等同喩之故。如此有委曲。若有法無意 T2282_.69.0518c27: 許。能別無表裏者。此事凡難立者歟 問。 T2282_.69.0518c28: 所立即法故。有性名法者。寄能別法名歟 T2282_.69.0518c29: 答。爾也。寄能別言欲顯。故立法名 T2282_.69.0519a01: 先年得此二推。捨前義取後案。然今 T2282_.69.0519a02: 度複審之處。前案通途可存之。所立即 T2282_.69.0519a03: 法之義。猶非疏意歟可思之 T2282_.69.0519a04: 所立法異義 T2282_.69.0519a05: 一云。有法有性下。有有性離實有性意許 T2282_.69.0519a06: 量。其意許量。總宗能別爲所立法。非實能別 T2282_.69.0519a07: 顯樂爲宗。方便所立也。今量有二重所立
T2282_.69.0519a10: 無意許量有法。只言陳有性。與意許非實有 T2282_.69.0519a11: 性。互相差別不相離性。名意許量也 T2282_.69.0519a12: 三云。有性言陳。與離實有性意許名總。不
T2282_.69.0519a16: 四云。有法有性下。有離實有性意許。無別 T2282_.69.0519a17: 意許量。今此意許。雖得法名。不名能別。法 T2282_.69.0519a18: 謂能別者。就法自相等論之 T2282_.69.0519a19: 五云。意許離實有性。名所立法。亦名能別。 T2282_.69.0519a20: 體義三名通三重對。言許相對得所別能別 T2282_.69.0519a21: 名故也 T2282_.69.0519a22: 六云。見加言立。名能別也。餘如前義 T2282_.69.0519a23: 七云。雖無意許量。擬宜名能別也。非言許 T2282_.69.0519a24: 相對名能別。亦非見加言應立名能別。直 T2282_.69.0519a25: 以意許離實有性義。准餘比量能別。立其 T2282_.69.0519a26: 名也 T2282_.69.0519a27: 八云。無二重所立法。有法有性下。意許離 T2282_.69.0519a28: 實大有性。以非實言。欲傳成之。能別法之 T2282_.69.0519a29: 所成故。得法名也 T2282_.69.0519b01: 此義意者。能別處全無表裏。只以非實 T2282_.69.0519b02: 言。成有法有性下離實有體有性也。譬 T2282_.69.0519b03: 如以指端指空月也 T2282_.69.0519b04: 九云。有法有性下。有離實大有性意許。非 T2282_.69.0519b05: 實言裏。有離實有體義。如作有縁性言裏 T2282_.69.0519b06: 帶非實義。表裏倶屬言陳。立者意趣。能別 T2282_.69.0519b07: 處欲成有法意許大有。與喩異故。敵者勘 T2282_.69.0519b08: 成過。其大有非正所立法。寄法欲成故得 T2282_.69.0519b09: 法名 T2282_.69.0519b10: 此義。能別分表裏故與前別。能別裏不 T2282_.69.0519b11: 名意許故。與能別意許傳異也。以離輪 T2282_.69.0519b12: 光與日輪。可爲喩也 T2282_.69.0519b13: 十云。有性離實有體者。一物也。其中有性 T2282_.69.0519b14: 在有法。離實有體者在能別 T2282_.69.0519b15: 此義。以衣袖中ヨリ出スヲ下衣ノ端ヲ。可爲譬テ T2282_.69.0519b16: 端ノ出ツルハ如言陳。奧ノ隱レタルハ如意許 T2282_.69.0519b17: 十一云。所別有意許。能別言有裏。所別意 T2282_.69.0519b18: 許者。離實大有性也。能別裏者。有性離實 T2282_.69.0519b19: 等有體義也。同雖有性。有法ニハ爲體ト擧之。 T2282_.69.0519b20: 能別ニハ爲義ト成之。不相離性故。互相屬也。 T2282_.69.0519b21: 成有法量異聲無常量等。若不爾者。如何 T2282_.69.0519b22: 能別處。成有性體哉。若不成有性者。豈勘 T2282_.69.0519b23: 爲異品哉。是則以有性爲法也。若成畢留 T2282_.69.0519b24: 有法也 T2282_.69.0519b25: 此義意者。所別體有性也。此有性上。加義 T2282_.69.0519b26: 云離實有體之有性也。是名意許。能別 T2282_.69.0519b27: 義離實有體也。此義上。加有法體。云有 T2282_.69.0519b28: 性之離實有體也 T2282_.69.0519b29: 十二云。離實有體者。能別裏也。其體者則 T2282_.69.0519c01: 有法也 T2282_.69.0519c02: 尋云。大有同異共有體。是均等分也。能別 T2282_.69.0519c03: 浦何指有性體哉 答 T2282_.69.0519c04: 十三云。有性者。離實等之有也。其有者。則 T2282_.69.0519c05: 體也。重意云。實等不無。爲大有體故。此宗 T2282_.69.0519c06: 云有體物。則大有性也 T2282_.69.0519c07: 尋云。同異性又自有體也。豈以云有體。 T2282_.69.0519c08: 是大有耶 答。實等有體。暫通大有同 T2282_.69.0519c09: 異。則有一實等。有之類也。尋其至極。成 T2282_.69.0519c10: 大有也。同異性自體不無。非今所論實 T2282_.69.0519c11: 等有體義故也。今云有者。亦義亦體也。 T2282_.69.0519c12: 以離實有。若爲義者法也。若爲體者有 T2282_.69.0519c13: 法也。以同異性。望義同喩也。望體異喩 T2282_.69.0519c14: 也。疏云。既以離實有性。而爲同品。亦是 T2282_.69.0519c15: 宗中。所立法均等有者。明均等邊。有性 T2282_.69.0519c16: 者。有義也。非有體也。斷云。是離實等有 T2282_.69.0519c17: 義爲法者。此意也 T2282_.69.0519c18: 十四云。意許在有法。諍在能別。一切比量。 T2282_.69.0519c19: 所諍必在能別。以之爲所立法。意許所在。 T2282_.69.0519c20: 隨量不定。有性非實量。意許在有法。能別 T2282_.69.0519c21: 非實言下諍之 T2282_.69.0519c22: 此義。子島御本意歟。後二相違意許宗。倶 T2282_.69.0519c23: 在有法有性處。所立法必在能別。以之 T2282_.69.0519c24: 爲所諍。諍在有法者。非上綱御志歟。算 T2282_.69.0519c25: 公法花會。令立此義了 T2282_.69.0519c26: 已上十四義者。皆是有法意許傳也。其中 T2282_.69.0519c27: 前十三者。隨意許所在定所諍義。後一 T2282_.69.0519c28: 義者。意許與所諍其義異也。前十三中。 T2282_.69.0519c29: 前七二重所立法也。後六只一重所立也 T2282_.69.0520a01: 十五云。有法下全無意許。非實能別下。帶 T2282_.69.0520a02: 離實大有意許。後銜著有法有性 T2282_.69.0520a03: 十六云。初陳有法時。有性言下。有離實大 T2282_.69.0520a04: 有性意許。立非實言。成離實義。其有性下 T2282_.69.0520a05: 意許。下リテ暫在能別下。名之能別意許。遂歸 T2282_.69.0520a06: 有法有性體。故云銜著有法也 T2282_.69.0520a07: 十七云。離實有體有性。三重之中。離實有 T2282_.69.0520a08: 體ハ。言陳ノ分也。非實言之所顯義故。有性者 T2282_.69.0520a09: 意許也。望此爲異品。能別下意許故。從言 T2282_.69.0520a10: 得法名 T2282_.69.0520a11: 十八云。離實有體有性。皆意許也。其意許 T2282_.69.0520a12: 亦有表裏二重。有體者表也。有性者裏也。 T2282_.69.0520a13: 望表爲均等。望裏爲異品。得法名。如前 T2282_.69.0520a14: 義 T2282_.69.0520a15: 尋云。共許體義。擧可爲言陳。離實有體 T2282_.69.0520a16: 義。非敵者不許。何爲意許分耶 答。師 T2282_.69.0520a17: 主矯立甚深。言許及多重。意中ニモ離實有 T2282_.69.0520a18: 體ノ義ヲ令テ見ヒ爲スト所立ト。望此判同品。大 T2282_.69.0520a19: 有體ヲハ裏ニ隱シ置テ之。成義其體自成立シナント安
T2282_.69.0520a22: 實有體能別義。同喩所及。有體言陳分也。今 T2282_.69.0520a23: 一重至大有性者。則意許也 T2282_.69.0520a24: 二十云。能別意許。只離實有體二重也。有 T2282_.69.0520a25: 性體非意許分。能別處成離實有體之義。 T2282_.69.0520a26: 資益成得有性體也。如山處有火量所有火 T2282_.69.0520a27: 體也。必爲他用量。能用眞他等。亦爾 T2282_.69.0520a28: 二十一云。離實有體有性三重中。前二重。 T2282_.69.0520a29: 正能別下意許也。其有體ト被ルル云ハ有性ハ。即有 T2282_.69.0520b01: 法有性也。離實有體ノ義ニ被レテハ引。降屬能別。 T2282_.69.0520b02: 是名能別意許。離實有體二重。屬有性體。 T2282_.69.0520b03: 亦歸有法體。銜著有法者。此義門也 T2282_.69.0520b04: 二十二云。有性定在有法。能別下唯意許 T2282_.69.0520b05: 離實有體義。其有體者。即有有性體之義 T2282_.69.0520b06: 也。故有性體。爲義在能別也。爲有體義 T2282_.69.0520b07: 在能別。爲有性體在有法故 T2282_.69.0520b08: 二十三云。有體者。有大有體云義也。故能 T2282_.69.0520b09: 別意許大有體者。即有體重也 T2282_.69.0520b10: 二十四云。意許有二種。有法有性下。意呼
T2282_.69.0520b14: 其中以能意許。名意許也 T2282_.69.0520b15: 已上十義。皆能別意許傳也 T2282_.69.0520b16: 二十五云。意許有二。一者。言下所帶差別 T2282_.69.0520b17: 義名意許。如云言中所申之別義故。此偏 T2282_.69.0520b18: 在有法。離實有性意許。帶有性言陳故也。 T2282_.69.0520b19: 若依成立義者。唯在能別所非成對。此義 T2282_.69.0520b20: 門也。意許有二類。處處各談一門 T2282_.69.0520b21: 此義意者。意許義本有二類。隨宜或被云 T2282_.69.0520b22: 在有法。或被云在能別也。左右可論 T2282_.69.0520b23: 其所在也 T2282_.69.0520b24: 二十六云。今量意許宗者。離實有體有性 T2282_.69.0520b25: 也。離實有體。非實言下意許也。有性體モ隨テ T2282_.69.0520b26: 義ニ亦屬能別。大有性是有法下意許也。離 T2282_.69.0520b27: 實有體義モ屬スレハ體ニ在有法。體隨義在能別。 T2282_.69.0520b28: 義從體在有法。一時中隨應在二處也 T2282_.69.0520b29: 二十七云。離實有體有性ノ一個意許。有性ノ T2282_.69.0520c01: 體ノ邊ハ在有法處。離實有體義邊。在非實能 T2282_.69.0520c02: 別下
T2282_.69.0520c05: 所謂離實大有性也。不可云決定在有法。 T2282_.69.0520c06: 亦不可云決定在能別。又非體在有法義 T2282_.69.0520c07: 在能別。亦非體義相隨隨應在二處。只不 T2282_.69.0520c08: 相離性總宗下。有離實有體之大有性ナレトセル T2282_.69.0520c09: 之一意許也 T2282_.69.0520c10: 此義。總屬總宗義也 T2282_.69.0520c11: 二十九云。疏斷意異也。疏意在有法。斷意 T2282_.69.0520c12: 在能別。松室記見此旨歟 T2282_.69.0520c13: 此傳。退可案立。尤微妙 T2282_.69.0520c14: 三十云。離實有體有性三重中。有性體定 T2282_.69.0520c15: 在有法。離實有體義。所在不定。若從其體 T2282_.69.0520c16: 在有法處。若屬能成亦在能別。若在能別 T2282_.69.0520c17: 故。意許通二處。若在所別者。意許唯在有 T2282_.69.0520c18: 法義不定也。隨此二門。立法名不定。若在 T2282_.69.0520c19: 有法意許別義。軌生物解故直名法。若屬 T2282_.69.0520c20: 能別。非實宗法所成義故。得法名也。疏依 T2282_.69.0520c21: 前義。斷依後門。松室御傳。不違此義 T2282_.69.0520c22: 今云。此義有深意。疏云彼説離實有體有 T2282_.69.0520c23: 性爲宗有法等。 以有有法意許離實有 T2282_.69.0520c24: 性。爲所立法。就之。以與所立法均等義 T2282_.69.0520c25: 品説名同品文。爲相違。答中會之。既以 T2282_.69.0520c26: 離實有性而爲同法亦是宗中所立法均
T2282_.69.0520c29: 會之。斷意者異之。言非實等者是離實 T2282_.69.0521a01: 等有義爲法望此即爲所立者。以非實 T2282_.69.0521a02: 能別之所成離實有體義。爲所立法。次文
T2282_.69.0521a05: 二論爲違故。此義意者。加言有委曲。若 T2282_.69.0521a06: 依疏意。有法有性言陳上。加離實言。具 T2282_.69.0521a07: 言之者。可云離實有體有性。若依斷 T2282_.69.0521a08: 意者。能別非實言上。加有性言。具可云 T2282_.69.0521a09: 非實有體有性。疏斷似異。實是一個比 T2282_.69.0521a10: 量後説能別也。顯立者本意具立顯之時。 T2282_.69.0521a11: 如此可立也。以其具詞。相望不加言量 T2282_.69.0521a12: 法有法言陳見之。有法闕離實義。故加 T2282_.69.0521a13: 言立離實有性。能別不具有性體。故加 T2282_.69.0521a14: 言立非實有體有性也。合二見之。只一 T2282_.69.0521a15: 盡理之詞也。是名加言量也 T2282_.69.0521a16: 問。疏斷倶不云加言。何爲二加言哉
T2282_.69.0521a27: 也 T2282_.69.0521a28: 已上算公之所集也。所立法三十個異 T2282_.69.0521a29: 説。古來未聞。仍令記録之。此内多有 T2282_.69.0521b01: 愚案。彼此同異。追可糺分之 T2282_.69.0521b02: 貞和五年五月十五日。以正本書寫校 T2282_.69.0521b03: 點了 T2282_.69.0521b04: 因明末學範縁
T2282_.69.0521b07: 抑受生末代披此妙文。若非宿善何 T2282_.69.0521b08: 能如此。定知他生必聞此法。閑憶先 T2282_.69.0521b09: 賢之恩。如何得報謝。唯將隨喜之涙。 T2282_.69.0521b10: 一灑故人之文耳
T2282_.69.0521b15: 之後。廣勘古説。更得數個異義。今抄 T2282_.69.0521b16: 猶闕之 又傳聞。故額安寺僧正探題 T2282_.69.0521b17: 難云。有法自相所立法有三十個異説
T2282_.69.0521b20: 傳。大堂之砌。題者之職事不聊爾。不
T2282_.69.0521b26: 記之矣 T2282_.69.0521b27: 覺
T2282_.69.0521c07: 立非實。非實既遣即實。致即實。立非 T2282_.69.0521c08: 實之時宗義既極。可云爭法自相之量 T2282_.69.0521c09: 也 T2282_.69.0521c10: 答。師主立六句。大有句即六句之一。體 T2282_.69.0521c11: □□□□□□雖許能有之義。以其 T2282_.69.0521c12: 有即于實等體。知。師弟爭大有體有無。 T2282_.69.0521c13: 若顯成此體者。須有法云我有性。能別 T2282_.69.0521c14: 云應有別體。而有法無簡別。令見共許 T2282_.69.0521c15: 有性。知。有法下。置離實大有性意許。能 T2282_.69.0521c16: 別云非實令□□□□□甚隱立者本 T2282_.69.0521c17: 意。不顯于言。知。此能別□□□立。其 T2282_.69.0521c18: 矯立者。所謂非實言有表裏。裏存離實
T2282_.69.0521c22: □□不滿足。知量ノ矯立。非矯立。於于矯 T2282_.69.0521c23: 立。後三相□□□□有□許 T2282_.69.0521c24: 已上又一方問答了 T2282_.69.0521c25: 問。仙人何不立離實有體能別哉。立量 T2282_.69.0521c26: 之習。實中欲盡義。其中同喩不及之分。 T2282_.69.0521c27: 置不立。若同喩力可及之分。必能別可 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |