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仙洞三心義問答記 (No. 2635_ 道教顯意撰 ) in Vol. 83 502 503 504 505 506 507 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2635_.83.0498a07: T2635_.83.0498a08: No.2635
T2635_.83.0498a11: 伏惟。佛法深廣。巨豁非喩。至道高大。圓蓋 T2635_.83.0498a12: 豈覆。漸頓之教。空有之旨。各隨機宜。互競 T2635_.83.0498a13: 權實。出彼八萬之門表。有此唯一之直路。 T2635_.83.0498a14: 佛智爲宗本。願力作功夫。發信解於眞心。 T2635_.83.0498a15: 運行業於專修。一念既正念。得生即無生。故 T2635_.83.0498a16: 説。觀經三心者。蓋是頓極一乘。眞宗之安 T2635_.83.0498a17: 心。常樂本家。直往之正因。釋尊隨機顯益之 T2635_.83.0498a18: 意密。彌陀超世大願之至要。寔夫度苦海常 T2635_.83.0498a19: 沒之舟航也。抑非濟火宅群迷之几案乎。 T2635_.83.0498a20: 經曰。三世諸佛皆因念彌陀三昧。四事助 T2635_.83.0498a21: 歡喜。成等正覺。斯言誠有由哉。嘻乎若彼 T2635_.83.0498a22: 斯笒大王坐金輪之位。而求玆法。梵摩太子 T2635_.83.0498a23: 事珍寶之師。而獲其證者。宗之最尊。仰而 T2635_.83.0498a24: 可信。故吾禪定法皇。脱履萬乘兮。駕此眞 T2635_.83.0498a25: 乘。專一叡念兮。應彼佛念。顯密諸教宗説 T2635_.83.0498a26: 兩通。雖究盡於深奧。難易二道觀念三昧。 T2635_.83.0498a27: 靡不鑑於切。是以俾去春之仙遊。遊于 T2635_.83.0498a28: 射山之下扇宗風。今冬之嘉會。會汾水之 T2635_.83.0498b01: 上解疑氷。貧道雖是不屑。以學傳正流。忝 T2635_.83.0498b02: 應勅喚。恭述師説。而間。先者入道相公羽 T2635_.83.0498b03: 林執末流之新義。疑西山之本旨。今者彼師 T2635_.83.0498b04: 沙門漸空更乘厥吹擧。妄加衆非難。於是 T2635_.83.0498b05: 小子勵微弱之力。扶祖承之宗。動致反詰。 T2635_.83.0498b06: 立屈異見。叡感之趣不輒載之。方今奉後 T2635_.83.0498b07: 日之勅。獻前事之記。庶幾備歴聖覽。重下 T2635_.83.0498b08: 勅裁。時也永仁三年歳在乙未。仲冬中旬日 T2635_.83.0498b09: 次丁亥。沙門顯意謹叙云爾 T2635_.83.0498b10: 右兩會御談義。彼是七箇日之内。先度龜山 T2635_.83.0498b11: 殿一會。首尾五箇日也。而其第三日以後。雖 T2635_.83.0498b12: 有御前之記録及追進之状。初兩日之儀未 T2635_.83.0498b13: 及其沙汰。今須録之以叙本末矣。即准 T2635_.83.0498b14: 前修之文交和字而已 T2635_.83.0498b15: 顯意初參之日。所述申之西山本義者。先 T2635_.83.0498b16: 依文前玄義。以南無之一念。爲三心之法 T2635_.83.0498b17: 體也。釋文曰。南無者即是歸命。亦是發願迴
T2635_.83.0498b20: 念口唱。南無稱故。此一念心中。即至誠深心 T2635_.83.0498b21: 具足。又歸命意爲往生故。即迴向發願之心 T2635_.83.0498b22: 也。故曰亦是發顯迴向之義也。爰知。三心 T2635_.83.0498b23: 總體但是信佛ノ一心ナリト云事。得此玄旨。入文 T2635_.83.0498b24: 料簡。文義始末更無異轍。故經曰。若有衆生
T2635_.83.0498c03: 鸞師釋。本論ノ一心歸命ヲ受。三種信心相應スルヲ T2635_.83.0498c04: 一心ト云ト註。又經曰。何等爲三。一者至誠心 T2635_.83.0498c05: 等。科釋曰。辨定三心。以爲正因。即有其二。 T2635_.83.0498c06: 一明世尊隨機顯益意密難知。非佛自問 T2635_.83.0498c07: 自徴。無由得解。二明如來還自答前三心
T2635_.83.0498c10: 衆生輒難解。故佛自徴三心數答也。然其意 T2635_.83.0498c11: 密ト云。下文云。上來雖説定散兩門之益望佛 T2635_.83.0498c12: 本願意在衆生一向專稱彌陀佛名ト云甚深 T2635_.83.0498c13: 意義也。以此文證。三心法體但是一向專 T2635_.83.0498c14: 念安心ナリト云事。其義彌明鏡也。既達此意義。 T2635_.83.0498c15: 得文大旨。別釋文内入。元由無昧。然初至 T2635_.83.0498c16: 誠心ハ。即是示觀ノ教門ニ依テ弘願別意ヲ解。頓隨 T2635_.83.0498c17: 縁雜善自力安心ヲ捨テ。直專修念佛他力眞門ニ T2635_.83.0498c18: 歸スル信佛初分也。此心眞實佛願相應罪惡生 T2635_.83.0498c19: 死凡夫。定得往生ノ謂有テ。信心更決定スルヲ第二 T2635_.83.0498c20: 深心ト説ク。二心既具安心專正。自他諸善ヲ迴シ。 T2635_.83.0498c21: 往生ヲ求願スルニ雜縁亂動失無ク。迴顧落道錯無サヲ T2635_.83.0498c22: 第三心説也。故至誠心釋初ニ。眞實ヲ以テ至誠ヲ T2635_.83.0498c23: 訓スル意ハ。此心正是他力眞宗安心也ト顯ンカ爲也。 T2635_.83.0498c24: 次文ニ欲明一切衆生身口意業所修解行必須 T2635_.83.0498c25: 眞實心中作ト云ヘルハ。此釋言總意別也。 T2635_.83.0498c26: 一切解行ノ言ハ總諸教萬行ニ通スルニ似レ。釋義別 T2635_.83.0498c27: 意正一向專念眞心ニ在故也。選擇集中ニ。此三 T2635_.83.0498c28: 心者總而言之通諸行法。別而言之在ト往 T2635_.83.0498c29: 生行云ヘル。即此意也。然則不得外現賢善 T2635_.83.0499a01: 精進已下釋ハ。正隨縁雜善自力安心ヲ簡フ也。 T2635_.83.0499a02: 序分義中示觀縁煩惱賊害文釋云。凡夫障 T2635_.83.0499a03: 重。妄愛迷深。不謂三惡火坑闇在人之足 T2635_.83.0499a04: 下。隨縁起行擬作進道資糧。何其六賊知 T2635_.83.0499a05: 聞競來侵奪。今既失此法財。何得無憂苦
T2635_.83.0499a08: 在足下隨縁起行擬作進道ト云ヘル自力行 T2635_.83.0499a09: 相也。内懷虚假云ハ。彼失此法財義也。貪嗔邪 T2635_.83.0499a10: 僞惡性難侵衆名雜毒之善等ト云ハ。彼煩惱賊 T2635_.83.0499a11: 害六賊侵奪義也。又彼文説清淨業句釋ニ云。 T2635_.83.0499a12: 依下觀門專心念佛注想西方念念罪除故清
T2635_.83.0499a15: 當。故法事讃云。雖得見聞希有法。麁心懈 T2635_.83.0499a16: 怠益無功。縱使連年放脚走メ趁メ得タレ。貪瞋 T2635_.83.0499a17: 滿内胸。貪瞋即是身三業。何開淨土裏眞
T2635_.83.0499a20: 善精進相現。内愚惡懈怠性懷クヲ簡也。縱使連 T2635_.83.0499a21: 年放脚走トハ。即今縱使苦勵身心急走急作義 T2635_.83.0499a22: 也。趁得貪瞋滿内胸トハ。内懷虚假安心起行 T2635_.83.0499a23: 雜毒失ヲ難離意也。貪瞋即是身三業何開淨 T2635_.83.0499a24: 土裏眞空トハ。迴斯雜毒之行求生彼佛淨土 T2635_.83.0499a25: 者。此必不可ナリト斥フ意也。寄語同生善知識念 T2635_.83.0499a26: 佛慈悲入聖聚トハ。正由彼阿彌陀佛已下釋義 T2635_.83.0499a27: 意也。西山本義如是。五部九卷釋義ヲ明ラメ一 T2635_.83.0499a28: 乘眞宗ノ安心ヲ得タリ。他門不然。僅一文株ヲ守テ
T2635_.83.0499b02: 有重重問。具在御前證文等。故不載之。 T2635_.83.0499b03: 今度河鰭殿一會前後兩日也 T2635_.83.0499b04: 漸空初參之時。顯意申御談義式可爲何樣 T2635_.83.0499b05: 哉。兩義是非互可令對決歟。將亦各述一 T2635_.83.0499b06: 義不可及論談歟。吉田前黄門己下問答 T2635_.83.0499b07: 決疑可宜之由。一同被定申。顯意又申。爾 T2635_.83.0499b08: 者。於所存一義者。先日令言上畢。今日者 T2635_.83.0499b09: 漸空先可申述所存歟 T2635_.83.0499b10: 漸空申。三心之中。至誠心義異見蘭菊也。或 T2635_.83.0499b11: 云猛利之心。或云慇懃之心。或云捨自力 T2635_.83.0499b12: 歸他力之心。皆違釋義。今一義者只任釋 T2635_.83.0499b13: 文。如釋文但是離虚僞。眞實心也。至誠訓
T2635_.83.0499b16: 三者利養也。住此三意樂。起三業解行。賢 T2635_.83.0499b17: 善精進相ヲ現人目ヲ飾ル心ヲ内懷虚假云也。然 T2635_.83.0499b18: 者離彼三種之過。眞實求出心ニ住。起スヲ三業
T2635_.83.0499b21: 此義ハ不及處ヲ見テ釋義玄旨ニ入テ建立シタル一義 T2635_.83.0499b22: 也。先至誠心。眞實心簡虚假心之條釋義顯 T2635_.83.0499b23: 然。諸流共許。勿論可謂。此義一同スト云ヘト T2635_.83.0499b24: モ。眞實義ヲ解スルニ至テ異見相分。何今共許名目ヲ
T2635_.83.0499b27: 別事。今釋全不見。何任釋義存ト此義可 T2635_.83.0499b28: 申乎。其上此義大經釋ニ違。先經文ニハ。願生彼 T2635_.83.0499b29: 國者。發三種心ト云。願生道ヲ念スル機ニ就テ三心 T2635_.83.0499c01: 發不發ヲ可論見。何但勝他名利ノ意樂ニ住。求
T2635_.83.0499c04: 勸メ。虚假心中修スルヲ不ト得誡。凡言解者信解 T2635_.83.0499c05: 也。即是安心名也。若勝他名利意樂ナラハ何信
T2635_.83.0499c08: 解能行スト謂ヘル中。專修解行眞實雜修ノ解行ハ雜 T2635_.83.0499c09: 毒ナリト分別スルニ當。若但勝他名利ノ心ニ住。三業行 T2635_.83.0499c10: 起ナラハ。只是意樂損害人也。何解行不同ト
T2635_.83.0499c16: 善精進也ト謂フニ。貪瞋惡性在内。煩惱賊害ノ T2635_.83.0499c17: 失スルコトヲ此法財雜毒虚假トハ簡也。眞實心行 T2635_.83.0499c18: 相翻之可知。示觀縁釋ヲ引テ次第校合事如
T2635_.83.0499c21: 生彼國ト云ヘルハ。只是有猿ナルヘシ。至誠 T2635_.83.0499c22: 深心決定回向發願時。安心治定スヘキカ T2635_.83.0499c23: 故。彼有猿願位ニテ若勝他名利ト相應セハ。虚假ナ T2635_.83.0499c24: ルヘシト誡テ。眞實願ヲ勸也。次示觀縁文ヲ引テ T2635_.83.0499c25: 校合今釋之條。甚不可然。彼文今深心中 T2635_.83.0499c26: 機法二種信心ニ當レリ。煩惱賊害即罪惡生死機 T2635_.83.0499c27: 姿也。專心念佛即一心專念願力法也。至誠 T2635_.83.0499c28: 心釋ニ全ク專心念佛言無シ。何彼文ヲ引テ此心ニ可 T2635_.83.0499c29: 合乎 T2635_.83.0500a01: 顯意申。此條不可然。先有猿願トハ何。釋文ニハ T2635_.83.0500a02: 若有衆生ハ能信之人。願生彼國ハ求願往生ト云 T2635_.83.0500a03: テ。全有猿願也トハ不云。凡聖教中有猿思出 T2635_.83.0500a04: 世ノ機ト安心ヲ教ヘタル例ヤハ有ヘキ。次示 T2635_.83.0500a05: 觀縁文ハ至誠ニ不當。深心可ト合云ハハ。示觀ノ T2635_.83.0500a06: 前ニ至誠心ノ立處有ヘシ。何文可在哉。設何 T2635_.83.0500a07: 文在レ。示觀前ニ在ラハ必煩惱賊害ノ憂有ヘシ。何 T2635_.83.0500a08: 眞實心ト可名哉。又示觀前心ハ未超自力關。 T2635_.83.0500a09: 示觀門入專心念佛セントキハ。捨可入心也。 T2635_.83.0500a10: 爾者他力安心ニハ第二第三ノ二心ヲ可具。何具 T2635_.83.0500a11: 三心者必生彼國ト説キ。若少一心即不得生ト釋 T2635_.83.0500a12: スルヤ。故知。專心念佛ト云ハ總云ヘハ三心 T2635_.83.0500a13: 具足ノ念佛也。別論專心名言正ク至誠心當ト T2635_.83.0500a14: 云事ヲ。夫專心一心也。一心至心也。至心眞 T2635_.83.0500a15: 實也。故玄義定散門三心義ヲ述。一心信樂求 T2635_.83.0500a16: 願往生ト釋。其明證也 T2635_.83.0500a17: 漸空申。先有猿願ト申ハ未定願也。大樣ニ願ノ由ニハ T2635_.83.0500a18: スレトモ。未タ往生スベキカヲ知ラヌ位也。 T2635_.83.0500a19: サテ至誠心勝他名利虚假ヲ離レ。深心他力本 T2635_.83.0500a20: 願念佛ニ歸。自他諸善ヲモ回向スルトキ。往生 T2635_.83.0500a21: 安心ハ治定也。次示觀縁專心念佛至誠心也 T2635_.83.0500a22: 云義。太不可然。一心專念之言始深心中ニ T2635_.83.0500a23: 出タリ。至誠心ノ釋ニ全無其言。定散門ノ一心信樂 T2635_.83.0500a24: 釋モ。三心ニハ不可配。可合深心也。凡此三心 T2635_.83.0500a25: 具足スルハ。一念心中ニ在。歸命信心ヲ可爲 T2635_.83.0500a26: 體事。論スヘキニ非。然而今釋三心次第ハ T2635_.83.0500a27: 行。簡フニ差異有。至誠心先雜毒善ヲ簡テ眞實心ヲ T2635_.83.0500a28: 勸メ。深心自力諸善ヲ捨テ他力念佛ニ歸。回向發 T2635_.83.0500a29: 願心ニハ前二心中ニ住シテ。自他諸善ヲ交ヘテ回向 T2635_.83.0500b01: 發願スヘシト見タリ。而如西山義者。第一 T2635_.83.0500b02: 心ヨリ他力歸スト云ハ。至誠深心無差異。頗無念義 T2635_.83.0500b03: 也。如釋義者。他力決定ノ信心。第二ノ心可ト T2635_.83.0500b04: 侍存申也。故選擇集ニモ至誠眞實義ヲハ只内外 T2635_.83.0500b05: 翻對料簡。深心義ヲ迷ルトキ。建立二種之信
T2635_.83.0500b08: 難云ヘトモ。且置之。示觀縁料簡ニ就テ彼隨 T2635_.83.0500b09: 縁起行煩惱賊害ノ位ハ今釋所簡。虚假之行ニ T2635_.83.0500b10: 當。專心念佛眞實淨業ハ即今眞實解行可合 T2635_.83.0500b11: 云義。委細料簡先了。而一心專念言ハ深心 T2635_.83.0500b12: 中在ト云テ。不可通至誠心云偏見文ヲ執 T2635_.83.0500b13: 義ヲ失ヘル錯也。專心ハ總云ヘハ三心ニ通。別 T2635_.83.0500b14: 論スレハ至誠心ニ當ルト存申義ニハ深心釋更違 T2635_.83.0500b15: 文ニ非。彼一心即眞心也。次第一第二心同他 T2635_.83.0500b16: 力信也ト云ハ。三心差異無キニ成ンヌ甚 T2635_.83.0500b17: 無念也ト云難ハ。三心同信佛ヲ爲ト體云ヘト T2635_.83.0500b18: モ。信心初中後ニ約三心ヲ施設時。初分ヲ名眞 T2635_.83.0500b19: 實未名深心。中分始決定深心名義ヲ云ヘ T2635_.83.0500b20: ル意ハ。歸佛初心ヲ眞實トハ名クレトモ。未決 T2635_.83.0500b21: 定位ニ通未ト名深心分別センカ爲也。爾レ T2635_.83.0500b22: ハ第二心ヲ決定深心ト釋スルニ對。第一心ハ未決定 T2635_.83.0500b23: 淺信モ可ト通申ハ。釋義次第ヲ明タル委細料 T2635_.83.0500b24: 簡 最是有念義也。何無念義也ト可下乎。次 T2635_.83.0500b25: 選擇集料簡總別與奪分別ハ。西山相承ニ有子 T2635_.83.0500b26: 細之事也。其義專念佛ニ歸。更非別義證據 T2635_.83.0500b27: 也 T2635_.83.0500b28: 漸空申。此義尚不明。一心專念言始深心ニ T2635_.83.0500b29: 在リ。至誠心釋全念佛ト不云。而一心專心至 T2635_.83.0500c01: 誠心也ト云事不可爾。次至誠心モ信佛ノ心ナ T2635_.83.0500c02: レトモ。未決定ノ淺心ナリト云義難思。三心 T2635_.83.0500c03: 皆是往生安心也。信心未決定ナラハ何可 T2635_.83.0500c04: 名安心乎 T2635_.83.0500c05: 顯意申。一心專念事難勢先重ニ不越。次三心 T2635_.83.0500c06: 皆安心法也。第一心未決定ナラハ不ト可 T2635_.83.0500c07: 名安心云難ハ。還自義破スルニ非スヤ。如前立 T2635_.83.0500c08: 申者。至誠心ニハ未念佛不云。他力不云。第一 T2635_.83.0500c09: 心ニ至テ初テ決定深心一心專念ト云ヘリト分別 T2635_.83.0500c10: 義者トハ歸佛ノ一心ニ初中後ヲ施設。信心ノ淺深ヲ T2635_.83.0500c11: 分別スト申義ニ就何此難ヲ可設乎。自破迷難ト可
T2635_.83.0500c14: 是非隱レヌヘシ。今詮句兩端ヲ擧テ決擇ノ肝心ヲ顯 T2635_.83.0500c15: ヘシ。一者示觀縁專心念佛深心ニ可局者。至 T2635_.83.0500c16: 誠心ノ立處ヲ可定申云反難ニ未及一口陳答。 T2635_.83.0500c17: 於此一箇條者。已令局了。二者定散門一 T2635_.83.0500c18: 心信樂等釋不ト可配三心申ハ。彼ハ本願至 T2635_.83.0500c19: 心信樂欲生我國言ヲ和。觀經至誠等三心義ヲ T2635_.83.0500c20: 顯スニ非スヤ。如何 T2635_.83.0500c21: 漸空申。一心信樂等釋本願至心信樂等ヲ和スル T2635_.83.0500c22: 條然也。但觀經三心ニハ不可合。至心ハ至誠心。 T2635_.83.0500c23: 信樂ハ深心。欲生我國回向發願也ト云義有ト云 T2635_.83.0500c24: ヘトモ。今所存不爾。彼但深心中一心專念ノ T2635_.83.0500c25: 正業ナレハ。至心信樂ハ深心ニ可合。欲生我 T2635_.83.0500c26: 國ハ觀經願生彼國ニ可合也 T2635_.83.0500c27: 顯意申。此義未聞珍事也。兩義是非大概令
T2635_.83.0501a01: 理。其中兩條極難一ハ已卷舌了。一陳答 T2635_.83.0501a02: 不當理。即於當座雖可拆破。初座問答 T2635_.83.0501a03: 存穩便期後日之處ニ。彼稱風氣翌日早 T2635_.83.0501a04: 出ノ期日次第ニ延引之後。今月三日雖遂 T2635_.83.0501a05: 參會。問答之間言語矯亂。枝葉特多太。所 T2635_.83.0501a06: 載取要節耳 T2635_.83.0501a07: 漸空申。論義決擇之儀非隱遁之本意。今日 T2635_.83.0501a08: 者只披釋文。取科段委可述所存一義歟」 T2635_.83.0501a09: 顯意申。此條不可然。先日顯意以兩樣言 T2635_.83.0501a10: 上子細之時。問答決擇可宜之由被定下 T2635_.83.0501a11: 矣。已及多重難答了。今何以私意樂可改 T2635_.83.0501a12: 申其邊乎。而先日問答ノ詮句兩條之内。示觀 T2635_.83.0501a13: 縁以前ニ至誠心之立處者其理已令屈歟。然 T2635_.83.0501a14: 而却有所存者今日追可立申乎 T2635_.83.0501a15: 漸空申。示觀以前至誠心之立處非可定申。 T2635_.83.0501a16: 先日料簡彼煩惱賊害釋文等ヲ引テ。今釋至誠 T2635_.83.0501a17: 心ニ被校合之間。彼文ハ深心ニ可合。至誠心 T2635_.83.0501a18: 不ト可合難申之處。其難ヲハ一口不答申。還至 T2635_.83.0501a19: 誠心立處令問之條存外也 T2635_.83.0501a20: 顯意申。此條問答之方ニ背ク。先日料簡ニ示觀 T2635_.83.0501a21: 縁兩段文ヲ引。今釋眞實虚假行相ニ校合事。既 T2635_.83.0501a22: 以分別スル也。而專心念佛言ハ深心中ニ有ト T2635_.83.0501a23: 執。彼文ヲハ可ト合深心論シ申。爾者示觀以前 T2635_.83.0501a24: 必至誠心ノ立處有ヘシ。何文ント反詰スルハ。 T2635_.83.0501a25: 專心念佛前ニ若シ至誠心立處無クハ。專心即至 T2635_.83.0501a26: 心ナルヘシト云テ。本義ヲ成センカ爲也。反 T2635_.83.0501a27: 詰之趣不背決擇之方。何在外也ト可申乎」 T2635_.83.0501a28: 漸空申。反詰甚不可爾。示觀縁煩惱賊害カ T2635_.83.0501a29: 至誠心ナラハコソ至誠心ニテ有ル無シトモ申 T2635_.83.0501b01: サメ。彼文全非ト至誠心難申上ハ。至誠心之 T2635_.83.0501b02: 立處ヲ可ト定申反詰スルニハ不及。若彼文 T2635_.83.0501b03: 非ト至誠心云難ヲ令承伏者。至誠心之立 T2635_.83.0501b04: 處ヲモ可定申也 T2635_.83.0501b05: 顯意申。此條言語道斷陳答矯亂見苦次第 T2635_.83.0501b06: 也。彼賊害句ヲハ本義ノ意モ至誠心下ニ所簡雜毒 T2635_.83.0501b07: 虚假ノ失ニ合。眞實心ニハ不合。下文專心ヲコソ T2635_.83.0501b08: 至心ニハ合スルニ深心也ト令レハ諍。專心前至誠心立 T2635_.83.0501b09: 處ヲ責尋ルニ。賊害カ至誠心ナラハコソトハ何 T2635_.83.0501b10: 事ソヤ。無窮妄語不可有其益。御前問答 T2635_.83.0501b11: 儀豈可爾乎。先度御談義ニ入道相公羽林疑 T2635_.83.0501b12: 難多重ナリキ。而所立申御前記録追進状 T2635_.83.0501b13: 等。理致顯然之處ニ。顯意以義塞クニ文無捨邪 T2635_.83.0501b14: 歸正之志。頗背問答之方。所詮召置無道之 T2635_.83.0501b15: 輩ヲ於御前。可被糺明之由。内内以書状示 T2635_.83.0501b16: 給之間。捨邪歸正者學問之本望也。明匠之 T2635_.83.0501b17: 糺斷無心相待之處。今日依彼吹擧被參 T2635_.83.0501b18: 決。最知決擇之道。可被糺明邪正歟。而 T2635_.83.0501b19: 如今問答者。參差乖角矯亂多端。知道之 T2635_.83.0501b20: 人豈其可然乎。所詮黒衣問答不可縡勝 T2635_.83.0501b21: 他。互住正直之心。懷慚愧之念。若難若義。 T2635_.83.0501b22: 於文理顯然之處ハ者。頓捨日來之邪執。永 T2635_.83.0501b23: 歸眞實正見。早可出承伏之言。乃至向後 T2635_.83.0501b24: 臨公私之講席。於今日被屈之義者。不可 T2635_.83.0501b25: 再談申之由。同立誓言可以擬證義歟。且 T2635_.83.0501b26: 此式可被定下哉。不爾者枉蒙勅免。欲 T2635_.83.0501b27: 被停問答之義如何同心センヤ T2635_.83.0501b28: 漸空申。此條驚奉。先日相論之由雖承及候。 T2635_.83.0501b29: 今日參會全非爲糺明彼兩義。次於誓言 T2635_.83.0501c01: 段者自他不可有其詮。年來傳習之義相 T2635_.83.0501c02: 互執正義也。今更不可改宗。縱雖立誓 T2635_.83.0501c03: 言。又不可負。更可有何詮表乎 T2635_.83.0501c04: 顯意申。此條無謂。外道邪執尚有歸正之 T2635_.83.0501c05: 期。況爲佛子求正見之輩。臨決擇之座。何 T2635_.83.0501c06: 終無辨邪正之領解乎。仍天性愚昧不及 T2635_.83.0501c07: 領解事者置不論之。若萬一於令領解者 T2635_.83.0501c08: 奉出承伏之語。可捨邪歸正之旨欲立誓
T2635_.83.0501c11: 所存無殘申述者。問答之是非不可有隱。 T2635_.83.0501c12: 只可申法意也 T2635_.83.0501c13: 顯意申。畏リ奉ル。誠可被下勅裁者最所仰 T2635_.83.0501c14: 也。今日問答依無證義邪正難決之間。浮 T2635_.83.0501c15: 雲欲覆扶桑。之條難堪之由難テ申計也。爾 T2635_.83.0501c16: 者漸空早受前反問。可定申至誠心立處 T2635_.83.0501c17: 乎。若不能定申者。又理屈スル之由可令承 T2635_.83.0501c18: 伏歟 T2635_.83.0501c19: 漸空申。本ト自リ所答申。於至誠心之立處者。 T2635_.83.0501c20: 不可定申。所立申者。只以示觀縁兩段之 T2635_.83.0501c21: 文。校合深心中二種信心計也。必以六縁 T2635_.83.0501c22: 不欲配三心之上ハ。至誠心之立處不可 T2635_.83.0501c23: 及反問。又不可定申也 T2635_.83.0501c24: 顯意申。此條甚自由也。自欲校合之時。以 T2635_.83.0501c25: 示觀縁文乍合深心。欲遁反詰之時。六縁 T2635_.83.0501c26: 不配三心之由拒ミ申ハ。問答決疑之道儀豈
T2635_.83.0501c29: 重責哉 T2635_.83.0502a01: 顯意申。畏リ奉ル。勅裁之上彼義已屈了。彼新 T2635_.83.0502a02: 義既不立者。西山本義早極成畢。依示觀教 T2635_.83.0502a03: 文歸弘願之一行。專心念佛スル一念心中ニ可 T2635_.83.0502a04: 具三心之條文理顯然。更不可殘異見。雖 T2635_.83.0502a05: 然兩義之是非爲究淵底。今又擧第二之 T2635_.83.0502a06: 難委可決擇。如先日答申者。本願至心信 T2635_.83.0502a07: 樂但是深心也。欲生我國ハ觀經願生彼國ニ可 T2635_.83.0502a08: 合聞ヘシ其理未顯。有何深由乎 T2635_.83.0502a09: 漸空申。先日所立申全以不爾。今所牒申 T2635_.83.0502a10: 大參差。先日者至心ヲ至誠心ニ合。信樂ヲ深心 T2635_.83.0502a11: 合。欲生我國ヲ回向發願心ニ合スル義有トイヘ T2635_.83.0502a12: トモ。今所ハ存申。至心信樂深心。欲生我國 T2635_.83.0502a13: 願生彼國也ト辨申也 T2635_.83.0502a14: 顯意申。此何事。配三心之一義本ト自リ非ト所 T2635_.83.0502a15: 存申ハ置不論之。於所存一義者所牒申 T2635_.83.0502a16: 無相違。更有何參差乎。而就此義。有二 T2635_.83.0502a17: 難。一者至心文言順ルヲ至誠心深心ニ判屬義。 T2635_.83.0502a18: 其由未顯。只是自由妄説也。二者欲生我國ヲ T2635_.83.0502a19: 願生彼國ニ合義。前後相違失ヲ招ク。何者。前願 T2635_.83.0502a20: 生彼國有猿願也。至誠深心決定後回向發 T2635_.83.0502a21: 願スルヲ。治定願ト爲由乍立申。今至心信樂安心 T2635_.83.0502a22: 決定後。欲生我國句ヲ未決定願生彼國ニ可ト T2635_.83.0502a23: 合諍申故也。此難最重。如何可辨申哉 T2635_.83.0502a24: 漸空申。本願至心ヲ深心ニ屬スル故ハ。不云至誠 T2635_.83.0502a25: 心之故也。心ヲ至スト誠ヲ至スト其義可異也。至心ト T2635_.83.0502a26: 云時其實通三心可亙。故至心信樂ト説ハ深 T2635_.83.0502a27: 心ニ當也。次欲生我國ヲ願生彼國ニ合スル者前後 T2635_.83.0502a28: 相違スト云難ハ。指テ重難ニ非。有猿願ナレトモ。至 T2635_.83.0502a29: 心信樂スレハ治定願ト成ニ何相違可有哉 T2635_.83.0502b01: 顯意申。此又何事。珍事重疊。至心至誠之差 T2635_.83.0502b02: 異其理不可爾。依今釋義者。至誠心眞實 T2635_.83.0502b03: 心也。至心眞心也。只是詞廣略ニ心體ニ不ト可 T2635_.83.0502b04: 有差別聞。而今心ヲ至ス誠ヲ至スト訓。二心殊ナル T2635_.83.0502b05: 義ヲ成セントスルニ。其理未顯。今案僞辨顯 T2635_.83.0502b06: 然矯飾也。又至心ト云トキハ。其詞實通三心ニ T2635_.83.0502b07: 亙ト許スト云。至誠心ニ通位即第一心ナルヘシ。 T2635_.83.0502b08: 何寛通スル義ヲ許深心ニ局ル義ヲ成セントスルヤ。
T2635_.83.0502b11: 成ス。其故有猿願ナレトモ。至心信樂治定 T2635_.83.0502b12: 願トナラハ即回向發願ノ位ナルヘキ故也。而 T2635_.83.0502b13: 有猿願轉治定願ト成ト乍許。非ト第三心諍 T2635_.83.0502b14: 申。亦自語相違迷執也。凡至誠心料簡異義 T2635_.83.0502b15: 蘭菊也ト云ヘトモ。本願三心諸流一同法門 T2635_.83.0502b16: 也。今之願義曾來未聞也。當座今案歟。日來 T2635_.83.0502b17: 僻見歟。自門他門上下萬人ノ聞ニ迷イ。愚案宗 T2635_.83.0502b18: 義因明軌轍ニ依ラハ。即是世間相違妄見也。亦 T2635_.83.0502b19: 是自教相違邪論也。是一義ト雖非可對論。 T2635_.83.0502b20: 兩義是非淵底ヲ爲究設委細難也。抑至心 T2635_.83.0502b21: 信樂但深心也ト云ハハ。本願念佛不ト可具 T2635_.83.0502b22: 三心存申歟。如何 T2635_.83.0502b23: 漸空申。本願念佛不トハ具三心爭可申哉。然
T2635_.83.0502b26: 辨申乎。又至心信樂欲生我國ヲ三心配シタル T2635_.83.0502b27: 祖師ノ釋義。末師料簡有哉。有文證者早可 T2635_.83.0502b28: 出申也。至心ト云トモ至誠心ト云カ如。第一心ニ T2635_.83.0502b29: 三心ニ不ト亙云ハハ。下下品之至心稱名モ三 T2635_.83.0502c01: 心不具念佛也ト可云歟。欲生我國即回向發 T2635_.83.0502c02: 願心也ト云ハハ。發願回向言十九二十願ニ在テ T2635_.83.0502c03: 第十八願文ニ無シ。如何可消釋乎 T2635_.83.0502c04: 顯意申。此條益錯亂。本願念佛既許可具 T2635_.83.0502c05: 三心者。至心信樂等文言適相順三心。何故 T2635_.83.0502c06: 強可ト局深心執論スルヤ。而本願文具ト三 T2635_.83.0502c07: 心立申。何委細料簡無ト申。比興比興。至心 T2635_.83.0502c08: 等言三心名義顯然上。何可待別料簡乎。而 T2635_.83.0502c09: 或至心云カ故至誠心ニ非ト云ヒ。或下下品至 T2635_.83.0502c10: 心モ不具三心カト申スコソ亦無窮僞辨。三 T2635_.83.0502c11: 心體一ニ隨一名ヲ擧レハ互二心ヲ具義。本是西山 T2635_.83.0502c12: 宗骨也。下下品至心ニ三心ヲ可含之條勿論 T2635_.83.0502c13: 也然而彼初至誠心ヲ擧テ後二心ヲ兼也。至心 T2635_.83.0502c14: 三心ニ通スルヲ以深心ニ局ルトハ不可云。既是自 T2635_.83.0502c15: 語相違妄論也。誰一義ト可許乎。又或處但至 T2635_.83.0502c16: 心ト云。或處但順生ト云。如是略文ニ對一心ニ二 T2635_.83.0502c17: 心ヲ兼スト云ハンハ可爾。本願文ニハ至心信樂 T2635_.83.0502c18: 欲生三句有。三心名義相順。何枉第二一心ニ
T2635_.83.0502c21: 第一心也ト云ハハ。觀經三心名體永隔別。互
T2635_.83.0502c24: 中二門。其體第三心ニ在テ。而起行ニ出位也。故 T2635_.83.0502c25: 十八願欲生我國句中ニ其義有ト可見也。即願 T2635_.83.0502c26: 成就文ニ。諸有衆生聞其名號。信心歡喜乃至 T2635_.83.0502c27: 一念。至心回向願生彼國。即得往生住不退
T2635_.83.0503a01: 義一心信樂釋ハ。本願至心信樂ヲ和。三心義ヲ T2635_.83.0503a02: 顯ト云事。最前證誠了。而彼深心中專念義也ト T2635_.83.0503a03: 執難スルハ。就行立信ノ釋義ヲ不明迷執也。彼就行 T2635_.83.0503a04: 立信ノ信ハ第二心也ト云ヘトモ。就行行其體還 T2635_.83.0503a05: 至誠心中ニ有。自利眞實中三業ノ行是也 不 T2635_.83.0503a06: 爾五種正行中觀察禮拜讃嘆三行ハ。先彼三 T2635_.83.0503a07: 業ノ行體ニ非スヤ。准知。讀誦口稱二行モ。眞實 T2635_.83.0503a08: 心中口業門ノ所攝ナルヘシ。若深心中ニ其言 T2635_.83.0503a09: 有ト云テ。至誠心ニ不ト通云ハハ。彼雖可回向 T2635_.83.0503a10: 得生ト云ヘルモ。第三心ニハ非スト可諍歟。難勢之 T2635_.83.0503a11: 趣。曾未就行立信ノ能信所信ヲ不ト分別聞ユ。 T2635_.83.0503a12: 不ト足言可謂。次末師料簡。即選擇本願念 T2635_.83.0503a13: 佛集三心章ニ。本願念佛行者必可具三心 T2635_.83.0503a14: 之文ト引。是其明證也。又願成就至心迴向等 T2635_.83.0503a15: 文先已引。加之下輩文ニハ若聞深法不生疑 T2635_.83.0503a16: 惑。乃至一念念於彼佛。以至誠心願生其 T2635_.83.0503a17: 國等ト云ヘリ。正是至誠心ト説明文也。經文 T2635_.83.0503a18: 明鏡上證據ヲ他處ニ不及求。而經釋文理ニ違 T2635_.83.0503a19: 願文三心無ト定申候ハ。抑又何證誠ヲ得タルソ T2635_.83.0503a20: ヤ。早可出申也 T2635_.83.0503a21: 漸空申。本願念佛可具三心之條。本ト自リ所 T2635_.83.0503a22: 不諍申也。然而今釋次第三心差異ヲ辨スル時。 T2635_.83.0503a23: 深心中ニ一心專念之言有。至心信樂但深心 T2635_.83.0503a24: 也ト申計也。此心ヲ得ツレハ諸文更無相違 T2635_.83.0503a25: 也。本願念佛可具三心之義非ト無申上ハ。願 T2635_.83.0503a26: 成就回向文其一義顯也。下輩文三輩成就 T2635_.83.0503a27: 也。全十八願成就ニ非。抑深心中五種正行ハ至
T2635_.83.0503b02: 非例證。彼分明回向ト云カ故。第三心ト云事 T2635_.83.0503b03: 無諍也。一心專念言全至誠心ニ無。何意料簡 T2635_.83.0503b04: 以明證也ト可稱乎 T2635_.83.0503b05: 顯意申。本願念佛可ト具三心乍許。願文無
T2635_.83.0503b08: 准願文ヲ消釋セハ。至者眞也ト云テ。虚假ヲ簡ヒ信 T2635_.83.0503b09: 樂深心也ト云テ。決定深信釋ヲ作。欲生回向心 T2635_.83.0503b10: 也ト云テ。自他諸善ヲ回スヘシト釋センニ。何 T2635_.83.0503b11: 違害可有。願成就文即其明證ナルヘシ。而 T2635_.83.0503b12: 成就文本願文其義異ナルヘシト辨スル之條。 T2635_.83.0503b13: 其理不可爾。因果功徳一概ナルヘシ。何ニ
T2635_.83.0503b16: 中五種正行即眞實心中三業行也ト云事。能 T2635_.83.0503b17: 信所信分別未曾措心。實耳目ヲ驚スラン。專 T2635_.83.0503b18: 雜二修三心具不具ニ依事。禮讃釋義分明ナルヲ。 T2635_.83.0503b19: 一心專念ハ深心ニ可ト限申モ。又耳目驚義也。驚 T2635_.83.0503b20: 事互驚。何驚道理叶。能能可思擇也 T2635_.83.0503b21: 漸空申。三輩成就十九願成就也。但一向專 T2635_.83.0503b22: 念十八願念佛也。本願三心ヲ不ト説云ヘト T2635_.83.0503b23: モ。念佛ニ三心ヲ可具邊有レハ。至誠心ト説又有
T2635_.83.0503b26: 之。仍悉略之 T2635_.83.0503b27: 顯意申。是等浮言抑爲一義可述申事歟。 T2635_.83.0503b28: 未曾有珍事也。只是聲不ヲ盡以立義ニ准スト聞。 T2635_.83.0503b29: 所詮兩方是非宜衆照鑑見聞用捨ニ在ヘシ。 T2635_.83.0503c01: 御前問答具達叡聞之上。停無窮諍論。可
T2635_.83.0503c04: 力位ト立申歟 T2635_.83.0503c05: 漸空申。一向自力トハ不定申。只先虚假ヲ離テ眞 T2635_.83.0503c06: 實心ヲ發スハ至誠心也。其志隨分内外相應眞 T2635_.83.0503c07: 實ナラント欲スレトモ。凡夫習動モスレハ T2635_.83.0503c08: 勝他名利心モ發。貪瞋邪僞性ヲ備タル身有樣ヲ思 T2635_.83.0503c09: 知。自身現是罪惡生死凡夫也。常沒流轉出 T2635_.83.0503c10: 離之縁無カリケリト機折。本願他力名號ニ T2635_.83.0503c11: 歸スル時。定得往生深心決定スト辨申也
T2635_.83.0503c14: 也。未歸他力。不向念佛乍申。而非ト自力 T2635_.83.0503c15: 位諍申。顯然自語相違妄言也ト聞。其義爭
T2635_.83.0503c18: 誠心ノ體ト可ヤ定。設何心所ヲ以爲其體。其義亦 T2635_.83.0503c19: 不可成。凡大小乘性相淺深異。皆信ヲ以爲 T2635_.83.0503c20: 首。諸善心信ヨリ生故也。信心ヲ第二トシ。餘心ヲ第 T2635_.83.0503c21: 一トセハ。諸教性相ニモ違。他力宗義背者也。故知。 T2635_.83.0503c22: 至誠心正信心ヲ體トスル也。此心増長決定位ニ T2635_.83.0503c23: 深心名ヲ立テ。信心相應善欲ヲ第三願心ト施設スト T2635_.83.0503c24: 云事。眞實信宗先度記具也 T2635_.83.0503c25: 至誠心法體合法數事。不存知之由。禪 T2635_.83.0503c26: 門被申之間。相尋ルニ漸空不及返答。頗無 T2635_.83.0503c27: 正體事歟 T2635_.83.0503c28: 漸空申。凡以勝他名利之心名虚假雜毒ト T2635_.83.0503c29: 事。諸經論之中多有其意歟。且大論文曰。 T2635_.83.0504a01: 有人入佛法不求涅槃樂。反求利供養。是 T2635_.83.0504a02: 輩爲自誤。是故佛弟子欲得甘露味。當棄
T2635_.83.0504a05: 毒ト名ト見。彼既觀經發起因縁ト作ナル最モ今眞實
T2635_.83.0504a08: 毒惡性難侵。歸佛眞心無ニ由ルヲ以也。序分義 T2635_.83.0504a09: 曰。提婆惡性爲人匈猛。雖復出家恒常妬
T2635_.83.0504a12: 清潔五篇律義ヲ護云ヘトモ。歸佛一心無ニ T2635_.83.0504a13: 由テ。自五邪法ヲ建立。顯異惑衆。實是雜毒行 T2635_.83.0504a14: 也。虚假心也。爾信佛眞心無。自立我慢見 T2635_.83.0504a15: 解ヨリ起三業行行ハ。煩惱賊害雜毒虚假邪業 T2635_.83.0504a16: 也ト簡テ。一心專念眞宗ヲ立タル觀經因縁ニ。提婆惡 T2635_.83.0504a17: 計最其便リヲ得。何彼論文ヲ引テ自義證ニ可備乎。 T2635_.83.0504a18: 又彼論文ヲ引今宗義ヲ可成者。同論中ニ雜毒 T2635_.83.0504a19: 文非一。且一處文云。善男善女以取相得 T2635_.83.0504a20: 法。以諸善根回向菩提。是名邪回向。何以
T2635_.83.0504a23: 回向ト名ト見ヘタリ。然安心邪正。信解虚實 T2635_.83.0504a24: 依教隨宗重重淺深有ルヘシ。凡一切佛教 T2635_.83.0504a25: 大小權實異ナレトモ。各眞門ト稱シ至道ト不ト T2635_.83.0504a26: 號云事無。乃至西天九十五種夏儒流道流。 T2635_.83.0504a27: 皆所學宗ヲ計無上眞實道ト謂。故心ヲ其宗ニ T2635_.83.0504a28: 安スルヲ各安心ト名ヘシ。先彼孔子教孝ヲ爲人之 T2635_.83.0504a29: 高行。先王至徳ヲ要道ト名。此道ニ安心スルヲ至心 T2635_.83.0504b01: 眞心ト云ヘシ。而老子教虚無一道ヲ宗ト至人 T2635_.83.0504b02: 眞人ノ道ト爲。故混沌一氣清濁相分。三才萬物 T2635_.83.0504b03: 造作後ニ顯所ノ孝道三綱五常道ヲハ。至眞道不 T2635_.83.0504b04: 許。而又釋教中半滿權實宗アリ。先其小乘有 T2635_.83.0504b05: 宗意ハ。彼老莊虚無道ハ亦眞道ナリト不許。成住壞 T2635_.83.0504b06: 空四劫中ニ空劫ヲ計虚無道ト謂ヘルカ故。世 T2635_.83.0504b07: 間有爲空ニ出世無爲眞空ニ非サレハ也。サテ T2635_.83.0504b08: 其眞空ト云ハ。生滅四諦偏眞理也ト縁。發心スルヲ T2635_.83.0504b09: 眞心ナリト謂。而成實空宗ハ又前有宗毘曇性相 T2635_.83.0504b10: 三世實有義ヲ破。三假皆空深理ヲ談。是三藏中 T2635_.83.0504b11: 實義ト名。眞心所縁トセリ。爰大乘般若深教ハ T2635_.83.0504b12: 又小乘有空法執ヲ蕩カシ。無相中實眞理ヲ顯。故 T2635_.83.0504b13: 菩薩多劫大行ナリトモ。一念取相ノ心ニ渉ラハ邪見ト T2635_.83.0504b14: 斥ヒ雜毒ト下也。而今眞心前諸宗眞心ニハ非。正
T2635_.83.0504b17: 宗ト名。成實ヲハ假名宗ト名。般若ヲハ不眞宗ト名。法 T2635_.83.0504b18: 華涅槃花嚴等一乘顯實教ヲハ眞實宗ト立ツル也。 T2635_.83.0504b19: 是昔法華宗義也。五宗者。前眞宗中ヨリ常宗ヲ T2635_.83.0504b20: 立出。是古涅槃宗義也。六宗者。前常宗中ヨリ T2635_.83.0504b21: 法界圓宗ヲ立出。是昔花嚴宗義也。而天台意ハ T2635_.83.0504b22: 法華顯實教即眞常法界圓理ヲ詮スト見立。四五 T2635_.83.0504b23: 六宗ノ異見ニ不依。乃至今眞言佛心兩宗モ皆 T2635_.83.0504b24: 一乘眞宗ノ所攝ナルヘシ。今師立教同之。何 T2635_.83.0504b25: 以知者。漸頓二教ニ諸經ヲ判攝。三乘教ヲハ漸ト名。 T2635_.83.0504b26: 一乘教ヲ頓ト名。外別判教無故也。仍彼法花涅 T2635_.83.0504b27: 槃等宗。淨士三經等ニ同。頓教一乘眞宗也ト T2635_.83.0504b28: 得。而其中聖道淨土難易二門ヲ分時。聖道諸 T2635_.83.0504b29: 宗眞心ニ殊ナル淨土一宗眞心ヲ。今三心法體トハ顯 T2635_.83.0504c01: 也。散善義終ニ。眞宗叵遇。淨土之要難逢。欲
T2635_.83.0504c04: 道安心而分レタル姿。他宗眞心ハ顯教密教教内 T2635_.83.0504c05: 教外皆一實佛乘安心也ト云ヘトモ。悉行者 T2635_.83.0504c06: 自心ニ依止メ所發眞ナレハ。心障重凡惑ニ於テハ眞實 T2635_.83.0504c07: 義難成。觀心微劣煩惱強盛。雜毒賊害憂 T2635_.83.0504c08: 有テ。失財虚假恨ヲ遺。或漸或頓明空有人法二 T2635_.83.0504c09: 障遣雙除。根性利者皆蒙益。鈍根無智難開 T2635_.83.0504c10: 悟ト云ヘル即此意也。然今宗眞心行者自心ニ T2635_.83.0504c11: 不依。功ヲ佛智願力ニ歸。專心念佛故實是無 T2635_.83.0504c12: 上眞實清淨心也。不爾者何一時煩惱百千 T2635_.83.0504c13: 間ノ機ノ上ニ一日七日尊稱佛心ヲ安セン。佛教多門 T2635_.83.0504c14: 八萬四。正爲衆生機不同。欲覔安身常住 T2635_.83.0504c15: 處。先求要行。入眞門云ヘル。豈非此義 T2635_.83.0504c16: 乎。又門門不同名漸教。萬劫苦行證無生。 T2635_.83.0504c17: 畢命爲期專念佛。命斷須臾佛迎將スト云ヘ T2635_.83.0504c18: ル。正此義ノ明證也。上讃入眞門ト云。下文專 T2635_.83.0504c19: 念佛ト云ヘル。專心ヲ眞心ト名義。誰異見ヲ可生 T2635_.83.0504c20: 乎。專心眞心皆是至心異名也。故天台疏云。
T2635_.83.0504c23: 人情ヲ以義ニ准。因玆上衍之極致還墮諸教 T2635_.83.0504c24: 之最下。可痛可惜。迷倒之甚也 T2635_.83.0504c25: 漸空申。縡玆廣博短慮難及。内外典之才學 T2635_.83.0504c26: 殊勝氣ニコソ聞ユレトモ。宗ヲ下スト云難無力 T2635_.83.0504c27: 事也。和尚釋義本ト自リ不深高。一乘眞宗名 T2635_.83.0504c28: 目。學者料簡不一准。所迷之深義頗難信 T2635_.83.0504c29: 用矣 T2635_.83.0505a01: 顯意申。大論才學者自所招也。他宗例證可 T2635_.83.0505a02: 及嘲哢者。何自引提婆之雜毒哉。次和尚 T2635_.83.0505a03: 宗義本自不ト深高云者。迷情執見ナルヘ
T2635_.83.0505a06: 集文全不述他力眞實之義。但用内外翻 T2635_.83.0505a07: 對之釋ニ翻外蓄内。翻内播外者。可ト足出 T2635_.83.0505a08: 要云ヘルハ。只是行者用心ヲ教ユ。何歸佛眞 T2635_.83.0505a09: 心也ト可言哉。深心釋ト至テ始建立二種信心。 T2635_.83.0505a10: 決定スト九品往生云。是時他力信心ヲ談。回向 T2635_.83.0505a11: 發願心ニハ別料簡無。仍今之一義ハ至誠位只 T2635_.83.0505a12: 虚ヲ捨實ヲ取。未自力ヲ捨他力ニ歸信心ヲ發。念佛ヲ T2635_.83.0505a13: 修ストハ不ト云所存申也 T2635_.83.0505a14: 顯意申。集文首尾總別與奪釋義分明也。而 T2635_.83.0505a15: 執論義勢初重不越。本義料簡未存知之 T2635_.83.0505a16: 歟。夫彼集三心章ニ念佛行者必可ト具三心 T2635_.83.0505a17: 云ヘル行者ハ。選擇本願念佛ト云ヘル他力ノ T2635_.83.0505a18: 念佛行者ニ非スヤ。而其行者可具三心之 T2635_.83.0505a19: 文トテ。所引釋義中。至心位未念佛取向。 T2635_.83.0505a20: 捨自力歸他力安心ニ不及。道理如何。但内 T2635_.83.0505a21: 外翻對釋ハ言總意別。其意念佛ニ在。於是執 T2635_.83.0505a22: 見趣ハ身口威儀ヲ外相トシ。意業惡計ヲ内心ト。内 T2635_.83.0505a23: 外相不調ナルヲ虚假安心ト名クヘシト思ヘリ。 T2635_.83.0505a24: 此義甚楚忽也。本末釋義ハ倶求出道人隨分。 T2635_.83.0505a25: 志ヲ運テ。三業ノ解行ヲ修スルニ自賢善也ト思。他人モ精 T2635_.83.0505a26: 進ナリト見ルヲ。外現賢善精進之相ト云也。而此人自 T2635_.83.0505a27: 力ニ住。他力眞實信心不相應之故。不覺賊 T2635_.83.0505a28: 害失ニ墮スルヲ。内懷虚假ト釋。内心外相不調之心 T2635_.83.0505a29: 云也。サテコソ外實内虚ノ翻對モ成スルヲ如 T2635_.83.0505b01: 執見。身口外相人目計ヲ飾テ内心勝他名利ヲ貪 T2635_.83.0505b02: 求スル意樂ナラハ。但是一重虚假也。更外實内虚ノ理ヲ
T2635_.83.0505b05: 縁安心ハ自眞實也ト謂ヘトモ。六賊詐親法財ヲ T2635_.83.0505b06: 侵奪故。總雜毒虚假也ト簡。他力眞宗ニ安心スルヲ T2635_.83.0505b07: 眞實心ト可ト名立申。即集下文ニ。此三心者。 T2635_.83.0505b08: 總而言之通諸行法。別而言之在ト往生行 T2635_.83.0505b09: 云ヘルハ。正此本意ヲ顯。言意三心文義ハ言 T2635_.83.0505b10: 總意別也。總言諸教萬行ニ可通似。何行眞實 T2635_.83.0505b11: 深信心中ニ修回向發願セハ。必其望可ト剋可説 T2635_.83.0505b12: 故也。而我等凡夫ハ機根劣弱。隨縁諸善ヲ T2635_.83.0505b13: 行スルニハ。眞實深信義モ難立。回向發願望モ不可 T2635_.83.0505b14: 遂。唯須專心ニ念佛ノ。眞實淨業ヲモ成。決定深 T2635_.83.0505b15: 信ヲモ立。諸善回願ヲモ可ト遂教入。隨機顯益意密 T2635_.83.0505b16: 深義ヲ顯。別而言之在ト往生行判也。此集中 T2635_.83.0505b17: 所詮往生行ト云ハ。選擇本願念佛一行也。即 T2635_.83.0505b18: 首題下入文前。南無阿彌陀佛往生之業念 T2635_.83.0505b19: 佛爲先ト標センヲ。決定往生行トハ定此釋ヲ作レル也。サ T2635_.83.0505b20: テコソ念佛行者必可具三心之文ト標。所 T2635_.83.0505b21: 引三心釋ヲ料簡シタル所詮ハ。此一句ニ顯レテ。釋 T2635_.83.0505b22: 義首尾ハ相應スルニ。新義執見ハ内外翻對ノ一文ニノミ T2635_.83.0505b23: 目ヲ繋。標章結釋前後ヲ不顧。首題總標玄意ヲモ T2635_.83.0505b24: 不窺管見迷執也。爭對西山本義可及同 T2635_.83.0505b25: 日之論哉。又至誠眞實之義。在機不依法 T2635_.83.0505b26: 云ハ。深心決定之義モ隨可爾。決定信心若歸 T2635_.83.0505b27: 他力可立者。眞實淨心モ亦隨可爾也。何ソ眞 T2635_.83.0505b28: 實心自勵心也。深心他力ニ歸心也ト可分別
T2635_.83.0505c02: 折他力ニ歸スルヲ深心ト名ト存申歟。爾者眞實意樂ノ T2635_.83.0505c03: 機上ニハ終不成。但罪惡生死不眞實機カ乘彼 T2635_.83.0505c04: 願力定得往生ノ信心計リ往生ヲ遂ルナルヘシ。 T2635_.83.0505c05: 何念佛行者必可ト具三心立タル選擇集ノ正義
T2635_.83.0505c08: 作スル安心起行ハ。如救頭然。衆雜毒ト名ト斥捨。 T2635_.83.0505c09: 彌陀因中行願他力眞實ノ功徳ニ歸。自利利他 T2635_.83.0505c10: 三業解行。此眞實心中ニ專念專修スヘシト教ヘ T2635_.83.0505c11: タリト見立タル宗家一分モ。選擇素意ニ不ト T2635_.83.0505c12: 違所存申也 T2635_.83.0505c13: 漸空申。此義猶不明。念佛行者可具三心 T2635_.83.0505c14: 之文ト云。始終ニ約説也。三心具足シヌルハ。
T2635_.83.0505c17: 禪門口入之詞等同不載之。又總別料簡 T2635_.83.0505c18: 約正因正行之義雖有之。當座不述申 T2635_.83.0505c19: 間。不能載。凡彼集者。上人因月輪禪定 T2635_.83.0505c20: 太閤之請所選集。而其草本者。源空上 T2635_.83.0505c21: 人自不染筆。證空眞觀内談評議。而眞觀 T2635_.83.0505c22: 執筆所記也。仍清書本進禪閤之日。證 T2635_.83.0505c23: 空因上人吹擧持參之。即擧大綱令披 T2635_.83.0505c24: 講之間。禪閤大悦。師弟契約不淺。上人 T2635_.83.0505c25: 沒後爲二代檀越。被傳習宗義事。世以 T2635_.83.0505c26: 無隱。而今他流末學存異義之條者。不 T2635_.83.0505c27: 足遺恨。漸空乍號證空上人之餘流。西 T2635_.83.0505c28: 山本義違選擇之由ヲ搆申之條。遇迷之至 T2635_.83.0505c29: 不恐不孝之罪歟。又彼所存觀鏡之一義
T2635_.83.0506a03: 一義乎。測知。只是末學之謬傳也 T2635_.83.0506a04: 所詮先段所糺明之兩端問答之是非。兩義 T2635_.83.0506a05: 之邪正。令露顯也。凡至誠心他力之宗義ハ。 T2635_.83.0506a06: 本書文理顯然之上ハ。上人署判状等ニ所見 T2635_.83.0506a07: 非一人。以爲口實矣。定法寺法師消息状 T2635_.83.0506a08: 等。世間流布往往有之 T2635_.83.0506a09: 漸空申。其中有眞僞。所可用捨也 T2635_.83.0506a10: 其後人人各有談話。非文釋料簡故不 T2635_.83.0506a11: 能載之。又禪門自以奉公之喩被述成 T2635_.83.0506a12: 新義。其義還成本義了。亦不及記之 T2635_.83.0506a13: 漸空申。抑至誠心之立處欲定申者。非無 T2635_.83.0506a14: 其義。約韋提而言之者。欣淨縁ノ我今樂生 T2635_.83.0506a15: 阿彌陀佛所之文是也。夫人發得三心事。在 T2635_.83.0506a16: 此文故也。散善義初文者。約未來機而説 T2635_.83.0506a17: 之。顯行示觀縁亦爲未來説之。而示觀領 T2635_.83.0506a18: 解還光臺之時ト云。人人各談聲聲喧雜之 T2635_.83.0506a19: 間。不畢其詞默止了 T2635_.83.0506a20: 顯意申。此亦何事哉。夫人三心在別所求中 T2635_.83.0506a21: 者。三心倶在彼文曰義歟。爾者何以此文 T2635_.83.0506a22: 示觀以前ノ至誠心之立處也ト可挍申乎。而 T2635_.83.0506a23: 又示觀領解還光臺之時ト聞ツルコソ。西山 T2635_.83.0506a24: 宗風歟ト承事體神妙早可被立乎。其義若立 T2635_.83.0506a25: 者。西山本義自可ト極成云ニ。終默止了。比興
T2635_.83.0506a28: 之義ニ。即韋提之三心可一同故責之也 T2635_.83.0506a29: 右多日問答之記大略如斯矣。然漸空執選 T2635_.83.0506b01: 擇之略文。諍一宗大義之間。抄寫上人自 T2635_.83.0506b02: 筆状等。明日參會之時。欲備證文之處。彼 T2635_.83.0506b03: 稱風氣之由早旦退出了。仍載一卷直進 T2635_.83.0506b04: 上。因勒之 T2635_.83.0506b05: 一。以至誠心爲專修本事 源空上人進 T2635_.83.0506b06: 九條北政所之状曰。至誠心ト云餘佛ヲ不禮 T2635_.83.0506b07: 彌陀ヲ禮。餘行ヲ不修彌陀ヲ念。專專ナラシム
T2635_.83.0506b10: 三箇條問答中曰。本願文設我得佛十方衆 T2635_.83.0506b11: 生。至心信樂欲生我國。乃至十念。若不生者 T2635_.83.0506b12: 不取正覺ト云。此文ニ至心ト云ハ。觀經所明三 T2635_.83.0506b13: 心至誠心ニ當也。信樂ト云深心ニ當。欲生我國ト T2635_.83.0506b14: 云回向發願心ニ當。是ヲフサネテ命畢ルヲ期ト
T2635_.83.0506b17: 行作業抄曰。初至誠心ト云ハ眞實心也。眞實 T2635_.83.0506b18: 心ト云ハ眞實ナラサル心ヲ簡詞也。其不眞實ナ T2635_.83.0506b19: ル心ト云ハ虚假心也。虚假ト云ハ外勤メ行ト云ヘト T2635_.83.0506b20: モ。内ニハ僞ヒガミテ。誠ナル事ナキ心也。 T2635_.83.0506b21: 今所云眞實心ト云ハ。風情ナク極樂ニ生ント願 T2635_.83.0506b22: 眞實心也。但所欣土ニ十方西方差別有。九 T2635_.83.0506b23: 方ヲ捨西方ヲ簡取故。又自力他力不同アレハ。凡夫 T2635_.83.0506b24: 心ヲ改テ彌陀他力功徳ニ付往生ヲ願フ心ヲ。眞實ナ T2635_.83.0506b25: レト也。更自力心ヲ勸テ報土ヘ入ルヘシト云ニハ T2635_.83.0506b26: 非。然他力ヨリ顯ルルニヨリテ。本眞實ナラント思 T2635_.83.0506b27: ツル心ヲ提テ彼國ニ向ヘハ。我ト叶ヒカタカリ T2635_.83.0506b28: ツル眞實ノ謂レ。阿彌陀佛因中ニ歸時。三業眞 T2635_.83.0506b29: 實心ヲ得ルコトヲウルナリ。云何トナレハ。難止惡ヲハ T2635_.83.0506c01: 法藏菩薩眞實心ヲ以凡夫替リテ生死根ヲ斷テ T2635_.83.0506c02: 失セ給ヘリ。既根ヲ斷タル上ニテ是ヲ思ヘハ。一切 T2635_.83.0506c03: 惡悉懺悔スレハ滅。安引留マル障トナラサルユ T2635_.83.0506c04: ヘニ。厭ヘハ離ルル謂レ自是眞實トナル。難修 T2635_.83.0506c05: 善ハ又法藏菩薩眞實心ヲ以衆生ニ替テ行ヒ滿テ清 T2635_.83.0506c06: 淨業ヲ成給ヘリ。成タル上ニテ是ヲ思ヘハ。無量 T2635_.83.0506c07: 善ハ悉修行スレハ滯ナク淨土因ニ備テ。不足ナキユ T2635_.83.0506c08: ヘニ。欣ヘハ生理自是又眞實ト成。是依惡 T2635_.83.0506c09: 多ケレ滅スルカ本ト也。善少ケレ成スルヲ體トス。既佛ニ付テ眞實 T2635_.83.0506c10: 義ヲ得ヌレハ是上ニハ只是ヲ眞實ニ成サント思心一入。是依 T2635_.83.0506c11: 虚假心ヲ改テ眞實ナラント思ヘハ。此佛意ニ叶 T2635_.83.0506c12: 往生ノ眞實ト成心。即彌陀ニ歸眞實ニ成ヌレハ。 T2635_.83.0506c13: 口彼佛ヲ讃嘆。身彼佛ヲ禮拜。意彼佛ヲ觀察スレハ。 T2635_.83.0506c14: 口功徳身功徳意功徳。乃至手ヲ洗ヒ口ヲ濯キ。念 T2635_.83.0506c15: 珠ヲ取リ袈裟ヲキル振舞。又皆眞實トナルユヘ
T2635_.83.0506c18: 發者必彼國ニ生トトクハ。鳥ニ二ツバサ有テ半 T2635_.83.0506c19: 天ニカケリ。車ニ二輪アリテ一事ヲ成スム如。往 T2635_.83.0506c20: 生ト願行二ヲ具即生スル事ヲウル也。我等六道ニ留ル T2635_.83.0506c21: ヘキ名利ノ願ハ。無始曠劫ヨリ相續。ヲコスト云 T2635_.83.0506c22: ヘトモ。未生死解脱願モナシ。三途ヘ行ヘキ惡 T2635_.83.0506c23: 業ノ行ハ行住坐臥ニ作ルト云ヘトモ。更増進佛道ノ T2635_.83.0506c24: 行有ナシ。故大小權實ノ佛法利益ニモ永クモレ。 T2635_.83.0506c25: 聖道淨土出離願行全闕。爾三心一ヒ發レハ他力 T2635_.83.0506c26: 願行ヲ具足スルヲ得ル也。何トナレハ。三心ニ付テ心ト T2635_.83.0506c27: 善トノ二アリ。三心心ハ行者ノ信心ナルユヘニ。終南 T2635_.83.0506c28: 無二字ニ極。往生願トナリ。三心中ニ心エラル T2635_.83.0506c29: ル所ノ一切善ハ。彌陀功徳ナルニ依テ。名號中ニ T2635_.83.0507a01: 納リテ。阿彌陀佛四字ニヲチヰテ。往生ノ行ト T2635_.83.0507a02: ナル。是ニ依二心一ヒ發スレハ。行者信心ト彌陀名 T2635_.83.0507a03: 號ト寄會テ。南無阿彌陀佛ニヲチヰテ。他力願 T2635_.83.0507a04: 行ヲ具スルヲ得也。釋曰。今此觀經中十聲稱佛ハ十
T2635_.83.0507a07: 状曰。三心ト申事ヲ知タル人ノ念佛。三心具足事ハ T2635_.83.0507a08: 左右及ハス。ツヤツヤ三心名ヲモ知ラヌ輩ノ念佛ニハ T2635_.83.0507a09: ヨモ三心ハ具シ候ハシ。若三心少ケヌレハ往生シ T2635_.83.0507a10: 候ヒナンヤト申スナル。極タル不審ニテ候 T2635_.83.0507a11: ヘトモ。是ハ阿彌陀佛法藏菩薩昔。五劫間 T2635_.83.0507a12: 夜晝心ヲクタキ。案シ立テテ成就セサセ給タル本願 T2635_.83.0507a13: 三心ナレハ。アタアタシク云ニ及ハヌ事 T2635_.83.0507a14: 也。イカニ無智ナラン者モ。是ヲ具シ三心名ヲモ T2635_.83.0507a15: 知ラヌモノ迄モ。ススロニ具ヘキ樣ヲツクラレ T2635_.83.0507a16: タル三心ナレハ。阿彌陀佛ヲ憑ミ奉リテ少シモ T2635_.83.0507a17: 疑心無ク。是御名ヲ唱レハ。阿彌陀佛必ス我ヲ迎テ T2635_.83.0507a18: 極樂ヘヲハシマスト聞テ。是ヲ深ク信少ヲモ疑フ心 T2635_.83.0507a19: ナクテ。迎サセヲハシマセト思テ念佛スレ T2635_.83.0507a20: ハ。此心即三心具足ノ心ニテ有レハ。タダ平ニタニ信 T2635_.83.0507a21: スレハ。ススロニ三心ハアル也。去レハコソヨ T2635_.83.0507a22: ニ淺間敷一文不通ノ輩中ニ。一筋念佛スル者共ノ T2635_.83.0507a23: 臨終正念ニ日出度キ往生トモヲスルハ。現其 T2635_.83.0507a24: 證據新ナル事ナレハ。露塵リモ疑ヘカラス。中 T2635_.83.0507a25: 中ヨウモシラヌ三心沙汰ノアシサマニ心 T2635_.83.0507a26: 得タル人人。臨終ワロクノミアリアヒタ T2635_.83.0507a27: ルハ。タレタレモ其レニテ心得ヘキ也 T2635_.83.0507a28: 右五通之文皆無所疑。此外雖有數多證 T2635_.83.0507a29: 文。恐繁不載之
T2635_.83.0507b03: 永仁三年十一月六日奉勅門。 十七日奏 T2635_.83.0507b04: 聞之。高三位重經卿奉行。而奉行物治之 T2635_.83.0507b05: 間屬左馬頭爲忠朝臣申入之。二十一日 T2635_.83.0507b06: 持參直進覽了。以直御使被召之間無別 T2635_.83.0507b07: 奏者 T2635_.83.0507b08: 永仁四年六月十二日。於靈山勝壽院草 T2635_.83.0507b09: 菴。以彼上人自筆正本書寫畢 T2635_.83.0507b10: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |