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根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1453_.24.0455c05: No.1453 T1453_.24.0455c06: T1453_.24.0455c07: T1453_.24.0455c08: 卷第一 T1453_.24.0455c09: 三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0455c10: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1453_.24.0455c11: 告諸苾芻曰。從今已去汝諸苾芻。凡有來求。 T1453_.24.0455c12: 善説法律情樂出家及受近圓者。阿遮利耶。 T1453_.24.0455c13: 鄔波馱耶。應與出家及受近圓。時諸苾芻不 T1453_.24.0455c14: 知有幾阿遮利耶。幾鄔波馱耶。佛言。有五種 T1453_.24.0455c15: 阿遮利耶。二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利 T1453_.24.0455c16: 耶。一十戒阿遮利耶。二屏教阿遮利耶。三羯 T1453_.24.0455c17: 磨阿遮利耶。四依止阿遮利耶。五教讀阿遮 T1453_.24.0455c18: 利耶。何謂十戒阿遮利耶。謂授三歸及十學 T1453_.24.0455c19: 處。何謂屏教阿遮利耶。謂於屏處撿問障法。 T1453_.24.0455c20: 何謂羯磨阿遮利耶。謂作白四羯磨。何謂依 T1453_.24.0455c21: 止阿遮利耶。謂下至一宿依止而住何謂教 T1453_.24.0455c22: 讀阿遮利耶。謂教讀誦乃至四句伽他。何 T1453_.24.0455c23: 謂二種鄔波馱耶。一者與其剃髮出家受十 T1453_.24.0455c24: 學處。二者與受近圓。如世尊言。其親教師等 T1453_.24.0455c25: 當與出家受戒。及受近圓者。諸苾芻不知云 T1453_.24.0455c26: 何當與出家近圓。佛言。凡有欲求出家者。隨 T1453_.24.0455c27: 情詣一師處。師即應問所有障法。若遍淨者 T1453_.24.0455c28: 隨意攝受。既攝受已授與三歸并五學處。成
T1453_.24.0456a03: 踞合掌。教作是語 T1453_.24.0456a04: 阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存。 T1453_.24.0456a05: 歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸
T1453_.24.0456a12: 不飮諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺 T1453_.24.0456a13: 生。不偸盜。不欲邪行。不虚誑語。不飮諸酒。 T1453_.24.0456a14: 亦如是。此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢 T1453_.24.0456a15: 之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三説。願 T1453_.24.0456a16: 阿遮利耶證知。我是鄔波索迦歸依三寶受
T1453_.24.0456a21: 阿遮利耶爲鄔波馱耶故。我當出家。如是三
T1453_.24.0456a25: 言。已問若問者善。若不問而白者。得越法罪。 T1453_.24.0456a26: 次爲白衆一切僧伽。當須盡集。或巡房告知。 T1453_.24.0456a27: 次將至衆中致禮敬已。在上座前蹲*踞合掌。 T1453_.24.0456a28: 作如是語 T1453_.24.0456a29: 大徳僧伽聽。此某甲從苾芻某甲希求出家。 T1453_.24.0456b01: 在俗白衣未落鬢髮。願於善説法律出家 T1453_.24.0456b02: 近圓。成苾芻性。此某甲若剃*鬢髮披法服 T1453_.24.0456b03: 已。起正信心。捨家趣非家。某甲爲鄔波馱耶
T1453_.24.0456b06: 越法罪 T1453_.24.0456b07: 次爲請苾芻看剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。 T1453_.24.0456b08: 佛言。應留頂上少髮。問曰。除爾頂髻不。若 T1453_.24.0456b09: 言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。 T1453_.24.0456b10: 次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙當 T1453_.24.0456b11: 須撿察。恐是無根二根及根不全等。時有苾 T1453_.24.0456b12: 芻露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應露體而爲 T1453_.24.0456b13: 撿察。爲著裙時應可私視。勿令彼覺。次授縵 T1453_.24.0456b14: 條教其頂受。爲著衣已。師應爲請苾芻。與 T1453_.24.0456b15: 受求寂律儀護者。教禮敬已。應在二師前。蹲
T1453_.24.0456b18: 歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸 T1453_.24.0456b19: 依僧伽諸衆中尊彼薄伽梵。釋迦牟尼。釋迦 T1453_.24.0456b20: 師子釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我 T1453_.24.0456b21: 當隨出。在俗容儀我已棄捨。出家形相我今 T1453_.24.0456b22: 受持。我因事至説親教師名。親教師名某甲。 T1453_.24.0456b23: 如是三説。師云好答云善。次授十學處。教 T1453_.24.0456b24: 云。汝隨我語 T1453_.24.0456b25: 阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存。不 T1453_.24.0456b26: 殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不飮諸酒。 T1453_.24.0456b27: 不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床大床。不 T1453_.24.0456b28: 非時食。不受畜金銀我某甲始從今日乃至 T1453_.24.0456b29: 命存。不殺生。不偸盜。不婬欲。不虚誑語。不 T1453_.24.0456c01: 飮諸酒。不歌舞作樂。不香鬘塗彩。不坐高床 T1453_.24.0456c02: 大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即 T1453_.24.0456c03: 是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我 T1453_.24.0456c04: 當隨學隨作隨持。如是三説。願阿遮利耶證 T1453_.24.0456c05: 知。我是求寂。我因事至説鄔波馱耶名。鄔波 T1453_.24.0456c06: 馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學 T1453_.24.0456c07: 處竟。當供養三寶親近二師。學問誦經勤修 T1453_.24.0456c08: 三業。勿爲放逸 T1453_.24.0456c09: 若年滿二十可授近圓。師應爲求三衣及鉢 T1453_.24.0456c10: 濾水羅臥敷具。爲請羯磨師屏教師。并入壇 T1453_.24.0456c11: 場。諸苾芻衆既和集已。或五衆或十衆。令受 T1453_.24.0456c12: 戒者偏露右肩脱革屣。一一皆須三遍禮敬。
T1453_.24.0456c15: 鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶 T1453_.24.0456c16: 者。隨時稱説。若先非二師者。應云大徳。或 T1453_.24.0456c17: 云尊者。若請軌範師者。類此應爲。當具威儀。 T1453_.24.0456c18: 作如是語。鄔波馱耶存念。我某甲今請鄔波 T1453_.24.0456c19: 馱耶。爲鄔波馱耶。願鄔波馱耶。爲我作鄔 T1453_.24.0456c20: 波馱耶。由鄔波馱耶爲鄔波馱耶故。當受近
T1453_.24.0456c27: 語同前。鄔波馱耶存念。我某甲此安*怛婆
T1453_.24.0457a01: 若絹若布。權充衣數者。應如是守持 T1453_.24.0457a02: 鄔波馱耶存念。我某甲此衣我今守持。當作 T1453_.24.0457a03: 九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難。我當浣 T1453_.24.0457a04: 染割截縫刺。是所受用。如是三説。後語同
T1453_.24.0457a07: 衆咸云好鉢。若不言者。得越法罪。然後守持 T1453_.24.0457a08: 應置左手。張右手捨鉢口上。教云。鄔波馱耶 T1453_.24.0457a09: 存念。我某甲此波怛羅。是大仙器。是乞食器。 T1453_.24.0457a10: 我今守持常用食故。如是三説。後語同前。次 T1453_.24.0457a11: 應安在見處離聞處。教其一心合掌向衆虔 T1453_.24.0457a12: 誠而立。其羯磨師應問衆中。誰先受請。當於 T1453_.24.0457a13: 屏處教示某甲。彼受請者答云。我某甲。次 T1453_.24.0457a14: 問。汝某甲。能於屏處教示某甲。某甲爲鄔波 T1453_.24.0457a15: 馱耶不。彼應答言。我能 T1453_.24.0457a16: 次羯磨師應作單白 T1453_.24.0457a17: 大徳僧伽聽。此苾芻某甲能於屏處教示某 T1453_.24.0457a18: 甲。某甲爲鄔波馱耶。若僧伽時至聽者僧伽 T1453_.24.0457a19: 應許。僧伽。今差苾芻某甲作屏教師。當於屏 T1453_.24.0457a20: 處教示某甲。某甲爲鄔波馱耶。白如是。次屏 T1453_.24.0457a21: 教師將至屏處。教禮敬已。蹲*踞合掌。作如 T1453_.24.0457a22: 是語。具壽。汝聽。此是汝眞誠時。實語時。我 T1453_.24.0457a23: 今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無 T1453_.24.0457a24: 言無。不得虚誑語。汝是丈夫不。答言是。汝年 T1453_.24.0457a25: 滿二十未。答言滿。汝三衣鉢具不。答言具。汝 T1453_.24.0457a26: 父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言聽。 T1453_.24.0457a27: 若言死者。更不須問。汝非奴不。汝非王臣不。 T1453_.24.0457a28: 汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非黄門不。 T1453_.24.0457a29: 汝非汚苾芻尼不。汝非殺父不。汝非殺母不。 T1453_.24.0457b01: 汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非
T1453_.24.0457b06: 還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問彼。 T1453_.24.0457b07: 許者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言 T1453_.24.0457b08: 我曾出家者。汝不於四他勝中隨有犯不。汝 T1453_.24.0457b09: 歸俗時善捨學處不。答言犯重。隨汝意去。 T1453_.24.0457b10: 若言無犯者善。問言。汝名字何。我名某甲。汝 T1453_.24.0457b11: 鄔波馱耶字何。答云。我因事至説鄔波馱耶 T1453_.24.0457b12: 名。鄔波馱耶名某甲。又汝應聽。丈夫身中有 T1453_.24.0457b13: 如是病。謂癩病癭病。癬疥疱瘡。皮白痶瘓頭 T1453_.24.0457b14: 上無髮。惡瘡下漏。諸塊水腫欬瘶端氣。咽喉 T1453_.24.0457b15: 乾燥暗風癲狂。形無血色。噎噦嘔逆。諸痔 T1453_.24.0457b16: 痳癧瘇脚吐血癰痤下。痢壯熱脇痛。骨節 T1453_.24.0457b17: 煩疼。及諸瘧病風黄痰癊。總集三病。常熱病 T1453_.24.0457b18: 鬼病。聾盲瘖瘂短小躄。支節不具。汝無 T1453_.24.0457b19: 如是諸病及餘病不。答言無。汝某甲聽。如我 T1453_.24.0457b20: 今於屏處問汝。然諸苾芻於大衆中。亦當問 T1453_.24.0457b21: 汝。汝於彼處以無畏心。若有言有。若無言無。 T1453_.24.0457b22: 還應實答。汝且住此。未喚莫來。其師前行半 T1453_.24.0457b23: 路向衆而立。應作是語。大徳僧伽聽。彼某甲 T1453_.24.0457b24: 我。於屏處已正教示。問其障法。某甲爲鄔波 T1453_.24.0457b25: 馱耶。爲聽來不。合衆咸言。若遍淨者應可喚
T1453_.24.0457c02: 乞受近圓教。作是語。大徳僧伽聽。我某甲今 T1453_.24.0457c03: 因事至説鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。 T1453_.24.0457c04: 求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓。我因 T1453_.24.0457c05: 事至説鄔波馱耶名。某甲爲鄔波馱耶。願大 T1453_.24.0457c06: 徳僧伽授我近圓。攝受拔濟。我教示哀愍。我 T1453_.24.0457c07: 是能愍者。願哀愍故。如是三説 T1453_.24.0457c08: 次令至羯磨師前。若以甎或以物裹草。稕。支 T1453_.24.0457c09: 雙足跟十指踞地。蹲*踞合掌。其羯磨師應作 T1453_.24.0457c10: 單白。問其障法 T1453_.24.0457c11: 大徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受 T1453_.24.0457c12: 近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲爲鄔 T1453_.24.0457c13: 波馱耶。若僧伽。時至聽者。僧伽應許。我於衆 T1453_.24.0457c14: 中撿問某甲所有障法。某甲爲鄔波馱耶。白 T1453_.24.0457c15: 如是。次問障法。如上應知。次作白四羯磨。大 T1453_.24.0457c16: 徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近 T1453_.24.0457c17: 圓。是丈夫年滿二十三衣鉢具。某甲自言遍 T1453_.24.0457c18: 淨。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。某 T1453_.24.0457c19: 甲爲鄔波馱耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。 T1453_.24.0457c20: 僧伽。今與某甲受近圓。某甲爲鄔波馱耶。白 T1453_.24.0457c21: 如是。次作羯磨 T1453_.24.0457c22: 大徳僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受 T1453_.24.0457c23: 近圓。是丈夫年滿二十。三衣鉢具。某甲自言 T1453_.24.0457c24: 遍淨。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。 T1453_.24.0457c25: 某甲爲鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓。某 T1453_.24.0457c26: 甲爲鄔波馱耶。若諸具壽。聽與某甲受近圓 T1453_.24.0457c27: 某甲爲鄔波馱耶者默然若不許者説。此是 T1453_.24.0457c28: 初羯磨。如是三説。僧伽已與某甲受近圓某 T1453_.24.0457c29: 甲爲鄔波馱耶竟。僧伽已聽許。由其默然 T1453_.24.0458a01: 故。我今如是持。作法了時。即應量影苾芻足 T1453_.24.0458a02: 度其影便過。佛言。應作商矩度之。彼皆不 T1453_.24.0458a03: 解何謂商*矩。佛言。可取細籌長二尺許。折 T1453_.24.0458a04: 一頭四指竪置日中度影長短。是謂商*矩一 T1453_.24.0458a05: 一商*矩所量之影。皆悉名爲一人此影纔長 T1453_.24.0458a06: 齊四指時。看自身影與身相似。若有増減。准
T1453_.24.0458a09: 二指。一人半人。二人三人等。如其在夜。或是 T1453_.24.0458a10: 晝陰。即可准酌。告之謂是初更夜半乃至天 T1453_.24.0458a11: 明等。次後宜應告知時節差別。彼皆不知時 T1453_.24.0458a12: 節有幾。佛言。有五時差別。一冬時。二春時。 T1453_.24.0458a13: 三雨時。四終時。五長時。言冬時者。有四月。 T1453_.24.0458a14: 謂從九月十六日至正月十五日。言春時者。 T1453_.24.0458a15: 亦有四月。謂從正月十六日。至五月十五日。 T1453_.24.0458a16: 言雨時者。有一月。謂從五月十六日。至六月 T1453_.24.0458a17: 十五日。言終時者。謂六月十六日一日一夜 T1453_.24.0458a18: 是。言長時者。有三月。欠一日一夜。謂從六月
T1453_.24.0458a22: 汝某甲聽。此四依法是諸世尊如知應正等 T1453_.24.0458a23: 覺所知所見。爲諸苾芻受近圓者。説是依法。 T1453_.24.0458a24: 所謂依此善説法律。出家近圓成苾芻性。云 T1453_.24.0458a25: 何爲四 T1453_.24.0458a26: 汝某甲聽。一糞掃衣。是清淨物易可求得苾 T1453_.24.0458a27: 芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝某 T1453_.24.0458a28: 甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟。 T1453_.24.0458a29: 生欣樂不。答言。欣樂。若得長利絁絹縵條。小 T1453_.24.0458b01: 帔大帔輕紗紵布。或諸雜物若更得清淨衣。 T1453_.24.0458b02: 若從衆得若從別人得。汝於斯等隨可受之。 T1453_.24.0458b03: 知量受用不。答言。受用 T1453_.24.0458b04: 汝某甲聽。二常乞食。是清淨食。易可求得。 T1453_.24.0458b05: 苾芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝 T1453_.24.0458b06: 某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支 T1453_.24.0458b07: 濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利飯粥飮 T1453_.24.0458b08: 等。若僧次請食。若別請食。若僧常食。若常
T1453_.24.0458b12: 人得。汝於斯等隨可受之。知量受用不。答言。 T1453_.24.0458b13: 受用 T1453_.24.0458b14: 汝某甲聽。三樹下敷具。是清淨物。易可求 T1453_.24.0458b15: 得。苾芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻 T1453_.24.0458b16: 性。汝某甲始從今日乃至命存。於樹下敷具 T1453_.24.0458b17: 而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利房 T1453_.24.0458b18: 舍樓閣。或居坎窟草苫板覆。堪得經行。若更 T1453_.24.0458b19: 得清淨處所。若從衆得。若從別人得。汝於斯 T1453_.24.0458b20: 等隨可受之。知量受用不。答言。受用 T1453_.24.0458b21: 汝某甲聽。四陳棄藥。是清淨物。易可求得。苾 T1453_.24.0458b22: 芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝某 T1453_.24.0458b23: 甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟。 T1453_.24.0458b24: 生欣樂不。答言。欣樂。若得長利酥油糖蜜 T1453_.24.0458b25: 根莖枝葉花果等藥時及更藥。七日盡壽。若 T1453_.24.0458b26: 更得清淨。藥若從衆得。若從別人得。汝於斯 T1453_.24.0458b27: 等隨可受之。知量受用不。答言。受用 T1453_.24.0458b28: 次説四墮落法。汝某甲聽。有此四法。是諸世 T1453_.24.0458b29: 尊如知應正等覺所知所見。爲諸苾芻受近 T1453_.24.0458c01: 圓者。説墮落法。苾芻於此四中。隨一一事。 T1453_.24.0458c02: 若有犯者隨當犯時。便非苾芻。非沙門。非釋 T1453_.24.0458c03: 迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所 T1453_.24.0458c04: 勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生 T1453_.24.0458c05: 増長高大。苾芻亦爾。云何爲四。汝某甲聽。是 T1453_.24.0458c06: 諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門 T1453_.24.0458c07: 毀諸欲法。説欲是染。欲是潤澤。欲是愛著。 T1453_.24.0458c08: 欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是 T1453_.24.0458c09: 可吐盡。可厭息滅。是冥闇事。汝某甲始從 T1453_.24.0458c10: 今日。不應輒以染心視諸女人。何況共行不 T1453_.24.0458c11: 淨行事。具壽。如世尊説。若復苾芻與諸苾芻 T1453_.24.0458c12: 同得學處。不捨學處。學羸不自説。作不淨行 T1453_.24.0458c13: 兩交會法。乃至共傍生。於如是事苾芻犯者。 T1453_.24.0458c14: 隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失 T1453_.24.0458c15: 苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可 T1453_.24.0458c16: 重收。汝從今日於此欲法。不應故犯。當生厭 T1453_.24.0458c17: 離慇重防護。起怖畏心諦察勤修。作不放 T1453_.24.0458c18: 逸。汝於是事能不作不。答言。不作 T1453_.24.0458c19: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所 T1453_.24.0458c20: 見。以無量門。毀不與取離不與取稱揚讃歎 T1453_.24.0458c21: 是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他 T1453_.24.0458c22: 不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若
T1453_.24.0458c26: 處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大 T1453_.24.0458c27: 臣。若捉若殺。若縛驅擯。若訶責言。咄男子。 T1453_.24.0458c28: 汝是賊癡無所知。作如是盜。於如是事苾芻 T1453_.24.0458c29: 犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦 T1453_.24.0459a01: 子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝 T1453_.24.0459a02: 不可重收。汝從今日於此盜法不得故犯。當 T1453_.24.0459a03: 生厭離。慇重防護起怖畏心。諦察勤修作不 T1453_.24.0459a04: 放逸。汝於是事能不作不。答言。不作 T1453_.24.0459a05: 汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所 T1453_.24.0459a06: 見。以無量門。毀於害命。於離害命。稱揚讃 T1453_.24.0459a07: 歎是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不 T1453_.24.0459a08: 應故心而斷其命。何況於人若人胎。具壽。如 T1453_.24.0459a09: 世尊説。若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其 T1453_.24.0459a10: 命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸 T1453_.24.0459a11: 死讃死。語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活 T1453_.24.0459a12: 爲。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以餘言説勸 T1453_.24.0459a13: 讃令死。彼因死者。於如是事苾芻犯者。隨當 T1453_.24.0459a14: 作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻 T1453_.24.0459a15: 性。此便墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。 T1453_.24.0459a16: 汝從今日於此殺法不得故犯。當生厭離。慇 T1453_.24.0459a17: 重防護。諦察勤修作不放逸。汝於是事能不 T1453_.24.0459a18: 作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應 T1453_.24.0459a19: 正等覺所知所見。以無量門。毀於妄語於離 T1453_.24.0459a20: 妄語。稱揚讃歎是勝妙事。汝某甲始從今日。 T1453_.24.0459a21: 乃至戲笑不應故心而爲妄語。何況實無上 T1453_.24.0459a22: 人法。説言已有。具壽。如世尊説。若復苾芻。 T1453_.24.0459a23: 實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者 T1453_.24.0459a24: 殊勝證悟智見安樂住而言我知我見。彼於 T1453_.24.0459a25: 異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是説。 T1453_.24.0459a26: 我實不知不見言知言見。虚誑妄語。除増上 T1453_.24.0459a27: 慢或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共我 T1453_.24.0459a28: 語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脱。 T1453_.24.0459a29: 證四聖果。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便 T1453_.24.0459b01: 非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便 T1453_.24.0459b02: 墮落斷沒輪迴。爲他所勝不可重收。汝從今 T1453_.24.0459b03: 日於妄語法不得故犯。當生厭離。慇重防護 T1453_.24.0459b04: 諦察勤修。作不放逸汝於是事能不作不。答 T1453_.24.0459b05: 言。不作。次説沙門四種所應作法。汝某甲聽。 T1453_.24.0459b06: 是諸世尊如知應正等覺所知所見。爲諸苾芻 T1453_.24.0459b07: 受近圓者。説沙門四種所應作法。云何爲四。 T1453_.24.0459b08: 汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他瞋 T1453_.24.0459b09: 不應返瞋。他調不應返調。他打不應返打。有 T1453_.24.0459b10: 如是等惱亂起時。汝能攝心不返報不。答言。 T1453_.24.0459b11: 不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是 T1453_.24.0459b12: 念我當何時得。於世尊善説法律出家近圓。 T1453_.24.0459b13: 成苾芻性。汝已出家。今受近圓。得好如法 T1453_.24.0459b14: 親教師及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。 T1453_.24.0459b15: 文無差舛。極善安住。如餘苾芻。雖滿百夏 T1453_.24.0459b16: 所應學者。汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同 T1453_.24.0459b17: 得學處。同説戒經。汝從今日當於是處起敬 T1453_.24.0459b18: 奉心。不應厭離。於親教師應生父想。師於汝 T1453_.24.0459b19: 處亦生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。 T1453_.24.0459b20: 起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下 T1453_.24.0459b21: 座。常生敬重隨順恭勤。而爲共住讀誦禪 T1453_.24.0459b22: 思。修諸善業。於蘊處界十二縁生十力等法。 T1453_.24.0459b23: 應求解了。勿捨善軛。離諸懈怠。未得求得。未 T1453_.24.0459b24: 解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟 T1453_.24.0459b25: 涅槃。我今爲汝。於要略事擧其大綱餘未知 T1453_.24.0459b26: 者。當於二師及同學親友善應諮問。又於半 T1453_.24.0459b27: 月説戒經時。自當聽受。准教勤修。爲説頌 T1453_.24.0459b28: 曰 T1453_.24.0459b29: 汝於最勝教 具足受尸羅 T1453_.24.0459c01: 至心當奉持 無障身難得 T1453_.24.0459c02: 端正者出家 清淨者圓具 T1453_.24.0459c03: 實語者所説 正覺之所知 T1453_.24.0459c04: 汝某甲已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。令 T1453_.24.0459c05: 在前而去 T1453_.24.0459c06: 根本説一切有部百一羯磨卷第一 T1453_.24.0459c07: T1453_.24.0459c08: T1453_.24.0459c09: T1453_.24.0459c10: T1453_.24.0459c11: 卷第二 T1453_.24.0459c12: *三藏法師義淨奉 制譯 T1453_.24.0459c13: 爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。 T1453_.24.0459c14: 大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故。便是出 T1453_.24.0459c15: 家及受近圓。成苾芻尼性者。大徳。餘苾芻 T1453_.24.0459c16: 尼衆欲遣如何。佛告鄔波離。餘苾芻尼若先 T1453_.24.0459c17: 出家未受近圓。可隨次第如常應作。若有在 T1453_.24.0459c18: 俗女人發心欲求出家者。隨情詣一苾芻尼 T1453_.24.0459c19: 處。尼即應問所有障法。若遍淨者。隨意攝 T1453_.24.0459c20: 受。既攝受已。授與三歸并五學處。成鄔波斯
T1453_.24.0459c24: 低頭合掌。教作是語 T1453_.24.0459c25: 阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存 T1453_.24.0459c26: 歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊歸 T1453_.24.0459c27: 依僧伽諸衆中尊。如是三説。師云。奧箄迦
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