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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0637a01: 是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。 T2248_.62.0637a02: 深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
T2248_.62.0637a08: 眞實淨不語取戒五十九
T2248_.62.0637a18: T2248_.62.0637a19: T2248_.62.0637a20: T2248_.62.0637a21: 著新衣戒六十 T2248_.62.0637a22: 權 得他ヨリ故者ヲ 不妨體故亦入犯科 T2248_.62.0637a23: 若非衣ノ鉢嚢 T2248_.62.0637a24: 鈔。不犯三種壞者墮 抄批云。立謂不作青 T2248_.62.0637a25: 黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
T2248_.62.0637b09: 一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
T2248_.62.0637b13: 巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
T2248_.62.0637b17: 不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且 T2248_.62.0637b18: 順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
T2248_.62.0637b23: 自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
T2248_.62.0637b27: 薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
T2248_.62.0637c02: 黄藍 問二物色異。論中何言染黄 答。欝
T2248_.62.0637c07: 也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
T2248_.62.0637c20: 吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
T2248_.62.0637c27: 云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
T2248_.62.0638a07: 違本文歟。諸果汁合一鐵器中作泥。染黒而 T2248_.62.0638a08: 用
T2248_.62.0638a11: 點淨。謂用上來果汁爲淨也。言果汁者用呵
T2248_.62.0638a25: 答。此部別不同歟
T2248_.62.0638a28: 丸切。似今ノ菉豆
T2248_.62.0638b02: 也。陰數滅沒義也。故不用之歟
T2248_.62.0638b09: 淨一切衣。乃至細揲亦作淨。謂新物細揲成 T2248_.62.0638b10: 衣細揲。物雖衆多爲却判故。但趣一角作淨。
T2248_.62.0638b14: 一點淨。不一一淨。以皆却判補故。若但直縫
T2248_.62.0638b19: 奪畜生命戒六十一
T2248_.62.0638b22: 惜。二貪飾。三強顏。四耐辱。五頬弊。六無慈 T2248_.62.0638b23: 悲。七悕望。八無厭。九藏積。十積忌。有此十
T2248_.62.0638c07: 飮蟲水戒六十二
T2248_.62.0638c12: 羅界深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見 T2248_.62.0638c13: 佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後 T2248_.62.0638c14: 月。往曠野中了無有水。身體焦渇。二人所所 T2248_.62.0638c15: 求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘語一比 T2248_.62.0638c16: 丘言。飮此虫水度此曠澤得覲世尊。一伴答 T2248_.62.0638c17: 言。受世尊戒。如何當壞。時一人飮一人不飮。 T2248_.62.0638c18: 其不飮者命終生三十三天。著百寶冠來世 T2248_.62.0638c19: 尊所。頭面禮足在面住。佛與説法已得見諦。 T2248_.62.0638c20: 其飮水者在後方至佛。遙見來脱□多羅。示
T2248_.62.0639a01: 鈔。僧祇若漉水得已不得厭課看暗眼人
T2248_.62.0639a06: 段也。然今不標五。直知已存護法言並釋第 T2248_.62.0639a07: 四第五也。然文相五段故科五也
T2248_.62.0639a16: 莫殺。則故違汝之言。増状而殺傷也。簡正記 T2248_.62.0639a17: 同之也 瀉中ニ 不消 不涸 不得持 T2248_.62.0639a18: 器繩 借人ニ T2248_.62.0639a19: 鈔。不得唱云此水有虫 抄批云。深云。前用 T2248_.62.0639a20: 者作無虫相。由汝唱有使□想疑獲罪提吉。
T2248_.62.0639a25: 途生無虫之想歟 T2248_.62.0639a26: 疑惱比丘戒六十三
T2248_.62.0639b02: 學悔犯重○皆有戒體故。顛狂雖具。然由心
T2248_.62.0639b08: 蓋就惱者之意下至欲。今不示定罪。初在聞
T2248_.62.0639b16: 次第以縁起爲本。其旨見然者當戒時無 T2248_.62.0639b17: 與年不滿之制。何以不滿二十令疑惱可云 T2248_.62.0639b18: 哉。爰以第五十二水中戲戒次撃攊戒等。 T2248_.62.0639b19: 以十七群比丘爲縁起見。至第六十五戒。 T2248_.62.0639b20: 初年滿二十制見。爾者雖思。如何 答
T2248_.62.0639b24: 養敬奉
T2248_.62.0639b29: 抄。爲性鹿 疏師云。疏踈同字也 T2248_.62.0639c01: 覆他麁罪戒六十四
T2248_.62.0639c04: 罪不分明。五分律云。跋難陀與女人身相觸。
T2248_.62.0639c17: 如何答哉 答。以云初夜中夜不説皆吉。知
T2248_.62.0639c26: 與年不滿戒六十五
T2248_.62.0640a05: 二十。佛言我爲弟子制戒。年滿二十與受具
T2248_.62.0640a11: 九歳授十戒故。若爾者。何沙彌十四以前名 T2248_.62.0640a12: 驅鳥沙彌哉 答。雖異名。非不授十戒也。律 T2248_.62.0640a13: 論言有牟盾○無損
T2248_.62.0640a16: 中前後通之見。爾者今抄且順古義一往如 T2248_.62.0640a17: 是釋給歟
T2248_.62.0640a22: 種次第得戒。將十祇二文會通四五二律亦
T2248_.62.0640a27: 師餘所釋。五分意小年受中無開得果見。所
T2248_.62.0640b01: 成者在羯磨前。年若未滿。羅漢替得。今解不 T2248_.62.0640b02: 然。若小年者自開胎閏。如戒本中全無羅漢 T2248_.62.0640b03: 用開未滿。故知後成。不是開小用羯磨受也。 T2248_.62.0640b04: 故五分中有人不滿受具足戒。佛因制曰。得 T2248_.62.0640b05: 須陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小 T2248_.62.0640b06: 年受中亦無開。得果者與此懸同故。立破結
T2248_.62.0640b09: 年受中亦無開得果歟。今此云以沙門年足。 T2248_.62.0640b10: 以第四果爲小年開也。故不相違。是以五分 T2248_.62.0640b11: 第九云。迦葉童子有所得不。答言。須陀洹。佛 T2248_.62.0640b12: 言。此人乃是毎一受具足戒。然不名白四羯 T2248_.62.0640b13: 磨如法受戒。今聽數胎中年足爲二十。若猶 T2248_.62.0640b14: 不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門
T2248_.62.0640b17: 故。是以會正記云。五分有沙門果即得無
T2248_.62.0640b20: 所同四分既以第四果不爲開故。依之濟縁
T2248_.62.0640b25: 須陀洹果也。此邊同四分也。次記釋小年三 T2248_.62.0640b26: 位亦同本律者。且約胎閏二位釋爾歟。是言 T2248_.62.0640b27: 總意別也。彼戒疏五分母論同四分開三位 T2248_.62.0640b28: 文。記釋同四分者。五分有三。謂胎閏沙門果
T2248_.62.0640c06: 疑。聽數閏月。若數胎若數十四日説戒日。
T2248_.62.0640c09: 之也。今母論云實得羅漢同事也 勘ヘテ餘ノ T2248_.62.0640c10: 暦術 總括 明練 雖明カニ委具シテ張 以テノ T2248_.62.0640c11: 數行 總括シテ大要ヲ
T2248_.62.0640c16: 之。雖有俗全名頻大。亦爲受戒等數無之。故 T2248_.62.0640c17: 云頻大一位古師相傳也 T2248_.62.0640c18: 鈔。以定昔來謬解 古師義大分有三義。一 T2248_.62.0640c19: 謂俗年滿月不滿者開胎閏等。二即三年一 T2248_.62.0640c20: 閏缺減小月成閏得意。三云必受後疑方開
T2248_.62.0640c24: 解云。但數胎月得滿二十。俗年不滿開無所 T2248_.62.0640c25: 犯。又云。此國用暦。三年一閏。以減少月成於 T2248_.62.0640c26: 閏故。減大布薩亦所不合。並非正論。不入俗 T2248_.62.0640c27: 中。勘餘暦術。月餘閏餘。自推算三十二三月
T2248_.62.0641a01: 今亦不同。此開得戒。非謂算出方得。此戒體 T2248_.62.0641a02: 業乃是壇上白四時生。故知胎閏積成歳者。
T2248_.62.0641a05: 先抄意。順古師算法。且約十八年二日者算 T2248_.62.0641a06: 也。謂年滿月不滿者也。次戒疏意。即約年月 T2248_.62.0641a07: 倶不滿者出算法也。即記下云今師約年月 T2248_.62.0641a08: 不滿者開算即此意也。記家依戒疏意出今 T2248_.62.0641a09: 師算法也。若爾者。鈔意一向同古師歟 答。 T2248_.62.0641a10: 不同也。大段約年滿月不滿者算事。雖同古 T2248_.62.0641a11: 師。自出填補法即不同也 T2248_.62.0641a12: 裹書云 私云。問。今抄同古師云約年滿 T2248_.62.0641a13: 月不滿者。何今抄次下云。約實退減年十
T2248_.62.0641a16: 同古義者。非許古義。謂以十八年二月爲 T2248_.62.0641a17: 圖。以胎等四位増之許也。今抄正義意。還 T2248_.62.0641a18: 五月一日。即第十九年八月十日受戒。古 T2248_.62.0641a19: 師不存填補故。年滿正朝一日受或。仍古 T2248_.62.0641a20: 今不同也。即上二文述自正義辨釋也。然 T2248_.62.0641a21: 者非相違也 問。以胎等四位増之二十
T2248_.62.0641a25: 増日月也。今四月二十七日實年取二日
T2248_.62.0641a28: 十年五月一日也 問。布薩法於以前十 T2248_.62.0641a29: 九年四月數箇月爲以半爲大月以半爲小 T2248_.62.0641b01: 月。抽得三百四十八日。然實年十八年幷 T2248_.62.0641b02: 胎中九月尤以可爾。取殘七月純大月也。 T2248_.62.0641b03: 若三大四小ナラハ四日アマル。若四大三小ナラハ T2248_.62.0641b04: 三日アマル。二十年五月一日之外在之。 T2248_.62.0641b05: 雖然不算。難思。如何 答 問。今鈔文云 T2248_.62.0641b06: 約一向年滿月不滿者。何今鈔次下出今 T2248_.62.0641b07: 算法。約實退減年十九歳云。而不云二十
T2248_.62.0641b11: 又此十九歳等文意云既上鈔家不異古師 T2248_.62.0641b12: 義出煩法云。謂此長五月一日還四月二
T2248_.62.0641b16: 月第十二月。此四月並第八餘上旬十日。 T2248_.62.0641b17: 以後二十日入第二十年成七月十日也。 T2248_.62.0641b18: 故云至八月九日前受乃至九日後受無罪 T2248_.62.0641b19: 有戒也。既二十年十二月不滿足故。不被 T2248_.62.0641b20: 云一年。故云年十九歳也 問。若爾者。何 T2248_.62.0641b21: 臘月生日以但一日爲一年哉。豈彼滿十 T2248_.62.0641b22: 二月哉 答。實如來難。但彼臘月年最後
T2248_.62.0641b25: 月不滿雖算出。遂填補位約年月倶不滿 T2248_.62.0641b26: 者見。爾何抄云一向同古師約年滿月不 T2248_.62.0641b27: 滿者戒疏約年月不滿之哉。第二義。今師 T2248_.62.0641b28: 意。三十二三月一閏。又不局小月。以日別
T2248_.62.0641c04: 於今師意。戒疏約受戒前算也。鈔約受戒 T2248_.62.0641c05: 之後算也 問。如何如是得意哉 答。先 T2248_.62.0641c06: 依受戒之前依受戒後。依算樣可定之。然 T2248_.62.0641c07: 戒疏十七年七月十一日爲數算之。十七年 T2248_.62.0641c08: 未至二十年。豈有受戒哉。故知約受戒前 T2248_.62.0641c09: 算也。今鈔約十八年二月爲算算之。即俗
T2248_.62.0641c12: 古師故。但填補法殊也。猶長○一日也
T2248_.62.0641c17: 二百六十六也。轉者。行宗記云。毎一七日有
T2248_.62.0641c21: 子入息也。此時母生苦惱也 約準シテ成ル月」
T2248_.62.0641c26: 是定。今陰陽日月以定人間日月。應天四時
T2248_.62.0642a03: 行疾故。毎日餘半分。則一月餘二十八半分 T2248_.62.0642a04: 成十四分。幷小盡日共合成閏。積三十二月 T2248_.62.0642a05: 者。毎一月得十四分。三十二月共得四百四 T2248_.62.0642a06: 十八分。用三百二十分爲十日。用一百二十 T2248_.62.0642a07: 八分爲四日。共得十四日。又三十二月有一 T2248_.62.0642a08: 半。小盡得十六日。合上爲三十日。故得一閏。 T2248_.62.0642a09: 或三十三月。復得半日。但由小盡中時有頻
T2248_.62.0642a14: 年迴當。即十一月一日也。是故以閏月十九 T2248_.62.0642a15: 算之也。即作圖云 T2248_.62.0642a16: T2248_.62.0642a17: [IMAGE] T2248_.62.0642a18: [IMAGE] T2248_.62.0642a19: [IMAGE] T2248_.62.0642a20: [IMAGE] T2248_.62.0642a21: [IMAGE] T2248_.62.0642a22: [IMAGE] T2248_.62.0642a23: [IMAGE] T2248_.62.0642a24: [IMAGE] T2248_.62.0642a25: [IMAGE] T2248_.62.0642a26: [IMAGE]
T2248_.62.0642a29: 十七日閏也。即作圖云 T2248_.62.0642b01: T2248_.62.0642b02: [IMAGE] T2248_.62.0642b03: [IMAGE] T2248_.62.0642b04: [IMAGE] T2248_.62.0642b05: 謂凡以三十二分雖爲一日。今以兩月二十 T2248_.62.0642b06: 八分成一日。又二十四日以十一分半即成 T2248_.62.0642b07: 一日。算小盡日三日也 問。何二十四日不 T2248_.62.0642b08: 云十二分云十一分半哉 答。二十四日即 T2248_.62.0642b09: 自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十 T2248_.62.0642b10: 二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算 T2248_.62.0642b11: 二十四日。可云十二分也。行宗記意十二 T2248_.62.0642b12: 分見。即彼記云。以日餘共得四十八分得一
T2248_.62.0642b15: T2248_.62.0642b16: [IMAGE] T2248_.62.0642b17: [IMAGE] T2248_.62.0642b18: [IMAGE] T2248_.62.0642b19: [IMAGE] T2248_.62.0642b20: 謂大月十四分。小月十四分。二十四日十一
T2248_.62.0642b23: 二十七日。明知是見闕三日。如何云闕二日 T2248_.62.0642b24: 哉 答。自本閏月一切皆小月也。故今以二 T2248_.62.0642b25: 十九日可爲閏一月。故云闕二日也。是以云 T2248_.62.0642b26: 六月二十七日無苦也。此義聊不審也。閏 T2248_.62.0642b27: 月ナレハトテ何必シモ一切可小月哉。下頻大時總張前 T2248_.62.0642b28: 年。又成大小月。豈閏月六月二十七日一向 T2248_.62.0642b29: 可小月哉 問。取日餘條一分聞。取小盡爲 T2248_.62.0642c01: 閏樣如何耶 答。有人云。閏餘者。凡月之一 T2248_.62.0642c02: 周天二十九日及與四千四百五十七分也。以 T2248_.62.0642c03: 八千四百分爲一晝夜。故四千四百五十七 T2248_.62.0642c04: 分者不足一晝夜。故剩置之。但以二十九日
T2248_.62.0642c07: 日之餘作晦日。是非分也。可非實日。又如是
T2248_.62.0642c11: 數頻大布薩日。彼約大。故知不審也。一時七 T2248_.62.0642c12: 百分。一月二十四萬八千五十七分也。一年
T2248_.62.0642c15: 又有大月。三十日自本云有之。小月以何由 T2248_.62.0642c16: 出來哉。方方難思。如何耶 答。可尋之。又私 T2248_.62.0642c17: 一義云。兩月二十四日得兩日餘閏。即圖云 T2248_.62.0642c18: T2248_.62.0642c19: [IMAGE] T2248_.62.0642c20: [IMAGE] T2248_.62.0642c21: [IMAGE]
T2248_.62.0642c24: 日。以日餘共得四十分。一日八分有一小晝 T2248_.62.0642c25: 得一日。準所退不得三日。而所抽六月二十
T2248_.62.0642c29: 者。何故戒疏若數出則小月逾増。則年有
T2248_.62.0643a08: T2248_.62.0643a09: [IMAGE] T2248_.62.0643a10: [IMAGE] T2248_.62.0643a11: [IMAGE] T2248_.62.0643a12: [IMAGE] T2248_.62.0643a13: [IMAGE] T2248_.62.0643a14: [IMAGE] T2248_.62.0643a15: [IMAGE] T2248_.62.0643a16: [IMAGE] T2248_.62.0643a17: [IMAGE] T2248_.62.0643a18: [IMAGE] T2248_.62.0643a19: [IMAGE] T2248_.62.0643a20: [IMAGE] T2248_.62.0643a21: [IMAGE] T2248_.62.0643a22: [IMAGE] T2248_.62.0643a23: [IMAGE] T2248_.62.0643a24: [IMAGE] T2248_.62.0643a25: [IMAGE] T2248_.62.0643a26: [IMAGE] T2248_.62.0643a27: 九十月三十月則百二十月也。八月四月則 T2248_.62.0643a28: 十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即 T2248_.62.0643a29: 二百三十二月也。是加三日。即已上合成二 T2248_.62.0643b01: 百三十二月三日也
T2248_.62.0643b04: T2248_.62.0643b05: [IMAGE] T2248_.62.0643b06: [IMAGE] T2248_.62.0643b07: [IMAGE] T2248_.62.0643b08: [IMAGE] T2248_.62.0643b09: [IMAGE] T2248_.62.0643b10: [IMAGE] T2248_.62.0643b11: [IMAGE] T2248_.62.0643b12: [IMAGE] T2248_.62.0643b13: [IMAGE] T2248_.62.0643b14: [IMAGE] T2248_.62.0643b15: [IMAGE] T2248_.62.0643b16: [IMAGE] T2248_.62.0643b17: [IMAGE] T2248_.62.0643b18: [IMAGE] T2248_.62.0643b19: 問。記初兩十七月各有一大。次十五月一大 T2248_.62.0643b20: 云。則是如文相。兩十七月次後有十五月見。 T2248_.62.0643b21: 如何今圖兩十七月中間置十五月哉答。若 T2248_.62.0643b22: 不置兩十七月中間者。即可兩十七月各一 T2248_.62.0643b23: 大又十五月一大。故既得大大事不同也。隨 T2248_.62.0643b24: 尋不同之由都以無由。若今以十五月置中 T2248_.62.0643b25: 間。兩十七月中餘二十日加十五月。都無増 T2248_.62.0643b26: 減平等十六月十日得一大也。若爾者。何自 T2248_.62.0643b27: 初十七月有一大。次十五月有一大。後十七 T2248_.62.0643b28: 月有一大。次十五月有一大。後十七月有一 T2248_.62.0643b29: 大哉 答。如上云。三年一閏有三。五年再閏 T2248_.62.0643c01: 有四。即如汝難可□初三年一閏。次五年再 T2248_.62.0643c02: 閏。中間三年一閏。次五年再閏。後三年一閏 T2248_.62.0643c03: 哉。實委細云。雖可如是。同數連續事常途之
T2248_.62.0643c06: 又數大小。依一月定之。何以十日定大哉。既 T2248_.62.0643c07: 云十六月十日。故此十日難得意者也
T2248_.62.0643c10: 頻大。即兩十六月十日今餘。三月十日如何 T2248_.62.0643c11: 答。總二百三十二月初取一百九十六月。四 T2248_.62.0643c12: 十九月成四章了。一百九十六月餘今有三 T2248_.62.0643c13: 十六月。是則以不足一章不得三日故。則自 T2248_.62.0643c14: 三十六月中作兩頻大也。サレハトテ以六 T2248_.62.0643c15: 月分ツ二兩十八月有兩頻大不可得意。即兩 T2248_.62.0643c16: 十六月十日取餘三月十日取可置也。此三 T2248_.62.0643c17: 月十日不可作頻大也 問。於二百三十二月 T2248_.62.0643c18: 論頻大。今餘三日不出事如何 答。上取餘 T2248_.62.0643c19: 三月十日以不足十六月十日不數一頻大。 T2248_.62.0643c20: 何況三日。以不可有頻不出三日也 T2248_.62.0643c21: 記。四布薩法通以十四日布薩抽大月布薩
T2248_.62.0643c24: 大小倶抽。獨之抽大月事有由也。謂小月小 T2248_.62.0643c25: 盡一日以被取算閏方。今布薩法不取小盡。 T2248_.62.0643c26: 即次小盡以可云六大六小各得十二日也。 T2248_.62.0643c27: 故不云小月云抽大月也
T2248_.62.0644a01: T2248_.62.0644a02: [IMAGE] T2248_.62.0644a03: [IMAGE] T2248_.62.0644a04: [IMAGE] T2248_.62.0644a05: [IMAGE] T2248_.62.0644a06: [IMAGE] T2248_.62.0644a07: [IMAGE] T2248_.62.0644a08: [IMAGE] T2248_.62.0644a09: [IMAGE] T2248_.62.0644a10: [IMAGE] T2248_.62.0644a11: [IMAGE] T2248_.62.0644a12: [IMAGE] T2248_.62.0644a13: [IMAGE] T2248_.62.0644a14: [IMAGE] T2248_.62.0644a15: [IMAGE] T2248_.62.0644a16: [IMAGE] T2248_.62.0644a17: [IMAGE] T2248_.62.0644a18: [IMAGE] T2248_.62.0644a19: [IMAGE] T2248_.62.0644a20: 已上三百四十二日也。四月即二大有四日。 T2248_.62.0644a21: 二小有二日。合得六日。都合上三百四十二 T2248_.62.0644a22: 日即成八日。故云抽得三百四十八日也
T2248_.62.0644a25: 四月皆悉一同以二十八日爲月。以三百三 T2248_.62.0644a26: 十六日爲一年。今此文以所算出三百四十 T2248_.62.0644a27: 八日造年月成一年。爲令滿二十。云用二十 T2248_.62.0644a28: 八日爲月則三百三十六日爲一年也 T2248_.62.0644a29: 記。餘十二日在 即上三百四十八日者取 T2248_.62.0644b01: 三百三十六日。即今十二日餘故。云餘十二 T2248_.62.0644b02: 在也 T2248_.62.0644b03: 記。怙前ノ居零十七日 即上唯以十九年四 T2248_.62.0644b04: 月ノミヲ得者沙汰。未出十七日故。云居零 問。 T2248_.62.0644b05: 上抽得處十七日不出之故如何 答。即以 T2248_.62.0644b06: 不滿一月無可抽得故不出也 T2248_.62.0644b07: 記。則成一月一日 謂十二日十七日合。上 T2248_.62.0644b08: 所定二十八日月今一日餘故。成一月一日 T2248_.62.0644b09: 也 此長含セ虚増ノ月
T2248_.62.0644b14: 二十日。實以之可知也。此五月一日。自今四 T2248_.62.0644b15: 月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏 T2248_.62.0644b16: 意。從四月十八日抽出十三日得意。是以行 T2248_.62.0644b17: 宗云。以テスルニ五月一日。實從四月十八日抽十
T2248_.62.0644b21: 二十年中八月十日受云填補歟。如何 答。 T2248_.62.0644b22: 五月一日ヲ退減爲四月二十日云填補也。上 T2248_.62.0644b23: 引行宗記爾見故。云以十三日填之還成實 T2248_.62.0644b24: 數也 問。自餘月皆虚増月也。何必此計令 T2248_.62.0644b25: 實哉 答 T2248_.62.0644b26: 裏書云 私問答云。問。二十年五月一日 T2248_.62.0644b27: 内。十八年二日實日月也。所殘二年四月 T2248_.62.0644b28: 二十七日皆虚増日月也。何必五月一日ニ T2248_.62.0644b29: 十一日ノミヲ還哉 答。古師。五月一日元用 T2248_.62.0644c01: 長。正義意。算出條不可然。仍十一日ヲ填 T2248_.62.0644c02: 補スレハ。四月二十日成實日月。非虚増日月。 T2248_.62.0644c03: 以此四月二十日。第十九年十二月十一 T2248_.62.0644c04: 月ヲ十月九月八月十一日以後繼之。即八 T2248_.62.0644c05: 月十日受戒。是則五月一日本日月還故。 T2248_.62.0644c06: 十一月填補成四月二十日。自餘不然。爲 T2248_.62.0644c07: 受者成二十年受戒。不可還。爾者非相例 T2248_.62.0644c08: 無相違歟 問。存填補者爲何哉 答。年 T2248_.62.0644c09: 月不滿者。爲許受戒也 T2248_.62.0644c10: 記。七大布薩減取七日 行宗記云。初填布 T2248_.62.0644c11: 薩以四月。有二大二小得六日。十八日中得
T2248_.62.0644c14: [IMAGE] T2248_.62.0644c15: [IMAGE] T2248_.62.0644c16: [IMAGE] T2248_.62.0644c17: [IMAGE] T2248_.62.0644c18: [IMAGE] T2248_.62.0644c19: [IMAGE] T2248_.62.0644c20: 算出之時。胎閏・頻大・布薩次第算出之。今填 T2248_.62.0644c21: 補故。逆布薩・閏填補之也。頻大不填補事下 T2248_.62.0644c22: 注見。今四月十八日故。又不數胎中日月也 T2248_.62.0644c23: 裏書云 問。何胎中不填補哉。一義云。今 T2248_.62.0644c24: 四月十八日間不數胎中也。付之難云。於 T2248_.62.0644c25: 布薩一法。一年十二日算出。今四月十八 T2248_.62.0644c26: 日者。以布薩填補無不足。何及閏等哉 T2248_.62.0644c27: 私云。所填補十三日。四月十八日算出也。 T2248_.62.0644c28: 故還之。自胎中者不出。仍於胎中不還也 T2248_.62.0644c29: 記。減シテ閏餘弱得五日ニ 即作圖示之 T2248_.62.0645a01: T2248_.62.0645a02: [IMAGE] T2248_.62.0645a03: [IMAGE] T2248_.62.0645a04: [IMAGE] T2248_.62.0645a05: [IMAGE] T2248_.62.0645a06: [IMAGE] T2248_.62.0645a07: 戒疏。即此一分一日。猶以沾少分。即具還五 T2248_.62.0645a08: 日。今鈔。但一分故不還之。還四日計也。是疏 T2248_.62.0645a09: 鈔不同也 問。但以一分爲一日。將取合一 T2248_.62.0645a10: 百二十九分作弱五日歟。如何 答。今鈔。具 T2248_.62.0645a11: 以三十二分爲一日故。一分不成一日。故不 T2248_.62.0645a12: 取之。戒疏。以一百二十九分二十六分ツツ T2248_.62.0645a13: 平等作五日故。云弱得五日也
T2248_.62.0645a18: 十二分二。合成六十四分。此六十四分上六 T2248_.62.0645a19: 十五分都合。即成一百二十九分。故云爾也。 T2248_.62.0645a20: 又作圖云 T2248_.62.0645a21: T2248_.62.0645a22: [IMAGE] T2248_.62.0645a23: [IMAGE] T2248_.62.0645a24: [IMAGE] T2248_.62.0645a25: [IMAGE] T2248_.62.0645a26: [IMAGE] T2248_.62.0645a27: 謂以一百二十九分作二十六分ツツノ五日。今一 T2248_.62.0645a28: 分不足也。是以行宗記云。成二十六分爲一
T2248_.62.0645b03: 上一向一百二十九分ヲ二十六分ツツノ五日作。 T2248_.62.0645b04: 全無以一分爲一日。何云一分爲一日弱哉。 T2248_.62.0645b05: 若又二十六分以不足三十二分一日云弱。 T2248_.62.0645b06: 五日十カラ皆云弱可不還。方方難思。如何 T2248_.62.0645b07: 答。上以一百二十九分雖作二十六分ツツノ五 T2248_.62.0645b08: 日。云不取弱得時。即以一百二十九分。如通 T2248_.62.0645b09: 途三十二分ツツノ一日作。具滿三十二分。四日 T2248_.62.0645b10: 還之也。故四日以滿三十二分不可名弱得。 T2248_.62.0645b11: 一分以不滿一日故。獨號弱得不還之
T2248_.62.0645b14: 可得也。何云八箇月方得半日哉。八月五日ニ T2248_.62.0645b15: 今五日少也。如何 答。從多分云八月。不云 T2248_.62.0645b16: 五日也
T2248_.62.0645b19: 十七日少也。云今四月十八日取半日。實不 T2248_.62.0645b20: 成半日也。即次下云以不成半日數此意也。 T2248_.62.0645b21: 故云弱者。即半日ハヨハキ也 問。若以弱半 T2248_.62.0645b22: 日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何 T2248_.62.0645b23: 又云弱哉。自語相違。如何 答。又從多分云 T2248_.62.0645b24: 爾即以不成半日。何況一日。即以取減微少。 T2248_.62.0645b25: 鈔不還之。戒疏意。猶以沾少分還此一日。此 T2248_.62.0645b26: 則疏鈔不同也
T2248_.62.0645b29: 總計減弱得十三日也。即約戒疏意如是云 T2248_.62.0645b30: 也。約鈔意可云總計所減弱得十一日也。則 T2248_.62.0645c01: 次下云五月一日還十一日。此意也
T2248_.62.0645c04: 即以第十九ノ八月十二日受戒即得戒也
T2248_.62.0645c07: 月ニ以上四月ヲ續之也。又從第八月十三日至 T2248_.62.0645c08: 晦日以上十八日續之也。故至八月十二日 T2248_.62.0645c09: 預受。當二十年晦日ニ受戒也。如是年月滿 T2248_.62.0645c10: 二十年也
T2248_.62.0645c13: 裏書云 若准事抄。十九年八月十日受 T2248_.62.0645c14: 戒。若准戒疏者。有二別。加頻大算出。八月 T2248_.62.0645c15: 十二日受戒。若不加頻大除之者。八月二 T2248_.62.0645c16: 十六日受戒 問。頻大十四日算出。除之 T2248_.62.0645c17: 又可除十四日。則八月二十五日可受戒。 T2248_.62.0645c18: 今八月二十六日受戒付除頻大除十五 T2248_.62.0645c19: 日歟。填補一日又總除ニ頻大。十四日合十 T2248_.62.0645c20: 五日也。難思。可尋之 答 問。頻大總十 T2248_.62.0645c21: 四日也。而上減トイフ頻大一日。何又云減十 T2248_.62.0645c22: 四日哉 答
T2248_.62.0645c27: 與古師不同者。謂以此餘四月二十日第九 T2248_.62.0645c28: 月第十月第十一月第十二月此四月並除第 T2248_.62.0645c29: 八月上旬十日後二十日續故云退除四月二 T2248_.62.0645c30: 十日也。即今四月二十日ヲ引上。至八月十日 T2248_.62.0646a01: 受。若不退減者。正月一日可受處也。古今兩 T2248_.62.0646a02: 異依此來也。古師即五月一日徒餘。今師即 T2248_.62.0646a03: 以四月二十日此四月二十日カ分ヲムキツカ T2248_.62.0646a04: スシテ八月第十日受也。即用不用差別也」
T2248_.62.0646a07: 師不取年滿。臘月盡日生十九年八月十日 T2248_.62.0646a08: 受戒者年月倶不滿者算出彼不足之分也
T2248_.62.0646a11: 月一日不爲一年。即以臘月盡日爲一年也
T2248_.62.0646a14: 臘月盡日一日取合云十一日也
T2248_.62.0646a19: 之分不少。有七月十五日。實自初可得七箇。 T2248_.62.0646a20: 然而依少七月十五日。不得今閏。唯得六月 T2248_.62.0646a21: 二十三日閏也。依闕七月十五日。不得今七 T2248_.62.0646a22: 閏。即作圖云◎ T2248_.62.0646a23: 問。十五日得七分半閏。何圖中云十五日ニハ七 T2248_.62.0646a24: 分哉 答。此十五日自朔日算云十五日。即 T2248_.62.0646a25: 朔日具以迴三十二分故。以半分入朔日中 T2248_.62.0646a26: 也。是以半分朔日被奪取。但圖中圖十五日 T2248_.62.0646a27: 七分也。此四大三小圖也。然此四大三小圖 T2248_.62.0646a28: 時。以九分爲一日也。即通途三十二分一日ニ T2248_.62.0646a29: 今二十三分不不足也。又有三大四小之樣。 T2248_.62.0646b01: T2248_.62.0646b02: [IMAGE] T2248_.62.0646b03: [IMAGE] T2248_.62.0646b04: [IMAGE] T2248_.62.0646b05: [IMAGE] T2248_.62.0646b06: [IMAGE] T2248_.62.0646b07: [IMAGE] T2248_.62.0646b08: [IMAGE] T2248_.62.0646b09: [IMAGE] T2248_.62.0646b10: [IMAGE] T2248_.62.0646b11: [IMAGE] T2248_.62.0646b12: 即作圖云 T2248_.62.0646b13: T2248_.62.0646b14: [IMAGE] T2248_.62.0646b15: [IMAGE] T2248_.62.0646b16: [IMAGE] T2248_.62.0646b17: [IMAGE] T2248_.62.0646b18: [IMAGE] T2248_.62.0646b19: [IMAGE] T2248_.62.0646b20: [IMAGE] T2248_.62.0646b21: [IMAGE] T2248_.62.0646b22: [IMAGE] T2248_.62.0646b23: [IMAGE] T2248_.62.0646b24: [IMAGE] T2248_.62.0646b25: 此二圖中。上圖有七日。下圖有八日。又上圖 T2248_.62.0646b26: 以九分當一日。下圖又以九分雖當一日。則 T2248_.62.0646b27: 此九分一日徒棄不取也。上圖則以九分一 T2248_.62.0646b28: 日不棄取用也。則上圖下倶成七日闕美。然 T2248_.62.0646b29: 上圖以九分一日加六日云七日。下圖今九 T2248_.62.0646c01: 分一日徒捨唯陳滿三十二分云七日也
T2248_.62.0646c04: T2248_.62.0646c05: [IMAGE] T2248_.62.0646c06: [IMAGE] T2248_.62.0646c07: [IMAGE] T2248_.62.0646c08: [IMAGE] T2248_.62.0646c09: [IMAGE] T2248_.62.0646c10: [IMAGE] T2248_.62.0646c11: [IMAGE] T2248_.62.0646c12: [IMAGE] T2248_.62.0646c13: [IMAGE] T2248_.62.0646c14: [IMAGE] T2248_.62.0646c15: [IMAGE] T2248_.62.0646c16: [IMAGE] T2248_.62.0646c17: [IMAGE] T2248_.62.0646c18: [IMAGE] T2248_.62.0646c19: [IMAGE] T2248_.62.0646c20: 此二百十六月加十一月。即成二百二十七 T2248_.62.0646c21: 月也。零八日者。即上以十八年十一月成二 T2248_.62.0646c22: 百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也 T2248_.62.0646c23: 問。所以不沙汰八日如何 答。八日即以不 T2248_.62.0646c24: 成月數。著二百二十七月之名中。不沙汰也」
T2248_.62.0646c27: 者。即如上零八日。釋毫髮不可異也。應得 T2248_.62.0646c28: 二日者。謂三十一月中得兩頻大也 問。上 T2248_.62.0646c29: 古師算法。十六月十日有一頻大。如何今十 T2248_.62.0647a01: 五月十五日有一之頻大哉。十六月十日有 T2248_.62.0647a02: 今十五日闕也。此等算法古今無差別。如是 T2248_.62.0647a03: 十六月十日十五月十五日有不同哉 答。 T2248_.62.0647a04: 實不審也。可尋之
T2248_.62.0647a07: T2248_.62.0647a08: [IMAGE] T2248_.62.0647a09: [IMAGE] T2248_.62.0647a10: [IMAGE] T2248_.62.0647a11: [IMAGE] T2248_.62.0647a12: [IMAGE] T2248_.62.0647a13: [IMAGE] T2248_.62.0647a14: [IMAGE] T2248_.62.0647a15: [IMAGE] T2248_.62.0647a16: [IMAGE] T2248_.62.0647a17: [IMAGE] T2248_.62.0647a18: [IMAGE] T2248_.62.0647a19: [IMAGE] T2248_.62.0647a20: [IMAGE] T2248_.62.0647a21: [IMAGE] T2248_.62.0647a22: [IMAGE] T2248_.62.0647a23: [IMAGE] T2248_.62.0647a24: 已上二圖合三百四十日也。故云十八年十 T2248_.62.0647a25: 一月抽得三百四十日也 問。二十二日可 T2248_.62.0647a26: 有一布薩日。何不取出之哉 答。未成月故。 T2248_.62.0647a27: 定布薩日成一月上事也。今二十二日未足 T2248_.62.0647a28: 月故。不及布薩日故。不取之也
T2248_.62.0647b02: [IMAGE] T2248_.62.0647b03: [IMAGE] T2248_.62.0647b04: [IMAGE] T2248_.62.0647b05: [IMAGE] T2248_.62.0647b06: [IMAGE] T2248_.62.0647b07: [IMAGE] T2248_.62.0647b08: [IMAGE] T2248_.62.0647b09: [IMAGE] T2248_.62.0647b10: [IMAGE] T2248_.62.0647b11: [IMAGE] T2248_.62.0647b12: [IMAGE] T2248_.62.0647b13: [IMAGE] T2248_.62.0647b14: [IMAGE] T2248_.62.0647b15: [IMAGE] T2248_.62.0647b16: 即次上所抽得以三百四十日一年造出也。 T2248_.62.0647b17: 即上古師算法。二十八日爲月。則三百三十 T2248_.62.0647b18: 六日爲一年云是也。謂以此所造一年添前 T2248_.62.0647b19: 十八年十九年故。云添成十九年也
T2248_.62.0647b22: 餘今有四日故。云餘四日也。以此四日加上 T2248_.62.0647b23: 所殘十一月二十二日。成二十六日。成十九 T2248_.62.0647b24: 年十一月二十六日也
T2248_.62.0647b27: 十八日月ニ今二日不足也。故云約二十八日 T2248_.62.0647b28: 爲月少二日也
T2248_.62.0647c02: 受具故。云在戒疏十二日方得也
T2248_.62.0647c05: 謂鈔即減今二日至八月十日受戒。戒疏即 T2248_.62.0647c06: 増今二日至八月十二方受戒。即鈔疏二日 T2248_.62.0647c07: 増減也。故約戒疏意結。則於鈔十日外更加 T2248_.62.0647c08: 二日也
T2248_.62.0647c11: 十八日之月。則今二日不足也。戒疏則以至 T2248_.62.0647c12: 八月十二日預受具。則今二日増故。以此増 T2248_.62.0647c13: 二日加上二十六日成二十八日之月。故云 T2248_.62.0647c14: 恰成一月得滿足二十年也
T2248_.62.0647c17: 裏書云 謂最上頓受者。正月一日生人。 T2248_.62.0647c18: 至其年十八歳八月十一日。經胎等四位 T2248_.62.0647c19: 増之。一年四月十五日虚増日月在之。總 T2248_.62.0647c20: 合虚實日月。成其歳二十年目十二月二
T2248_.62.0647c23: 長老義。如是少少抄出之。所詮古師付年 T2248_.62.0647c24: 滿月不滿者算頻大。今師意。若年月倶不 T2248_.62.0647c25: 滿。假今實年十七年七箇月十一日。算頻 T2248_.62.0647c26: 大令滿二十。若年滿二十。月雖不滿。不能 T2248_.62.0647c27: 算頻大。可許受戒也。此意戒疏見。削之」
T2248_.62.0648a07: 年不滿二十。即是年月倶不滿者見。何必云 T2248_.62.0648a08: 年滿二十者耶
T2248_.62.0648a13: 雖然二文倶不滿年得戒樣ヲ出也 T2248_.62.0648a14: 發諍戒六十六
T2248_.62.0648a17: 諍其所犯輕重。左犯諍也。今不對犯人。只向 T2248_.62.0648a18: 教文諍教所説犯輕重。故云方諍。即屬教文 T2248_.62.0648a19: 也。賓疏云。諍理名爲言諍。求過生諍名覓諍。
T2248_.62.0648a24: 陷僧。若自身四諍滅已受發犯吉。以希故輕。
T2248_.62.0648a27: 若自發起已鬪事者突吉羅。若除比丘比丘
T2248_.62.0648b06: 事更發起故。制此戒見。爾者何己鬪事輕犯 T2248_.62.0648b07: 鬪事可重耶。今記釋意。疏云先諍後發。即 T2248_.62.0648b08: 己字得意也。謂非羯磨以七滅等滅諍不同 T2248_.62.0648b09: 自他。餘已諍更發起故犯吉也 問。若爾者。 T2248_.62.0648b10: 上除此諍餘鬪罵ト何不同哉。彼四諍事以羯 T2248_.62.0648b11: 磨滅重。餘鬪諍非以羯磨滅輕見。如何。實 T2248_.62.0648b12: 如來難。可勘之。又義云。設雖以羯磨滅四諍 T2248_.62.0648b13: 事。重既發起而助成故。過輕也。非正發起
T2248_.62.0648b16: 自助語也
T2248_.62.0648b19: 與賊期行戒六十七
T2248_.62.0648c01: 此聚落中間一一道也
T2248_.62.0648c07: 戒。則約尼安隱。此可同歟。又允師仰云。注戒
T2248_.62.0648c12: 捨故説如是也。是以戒疏云。多論利吒外道 T2248_.62.0648c13: 弟子。聰利故遣入佛法擬倒亂之。其人不久
T2248_.62.0648c16: 非障ハ○墜陷
T2248_.62.0648c22: 經論多有期證。如無行經云。婬欲即是道。恚 T2248_.62.0648c23: 癡亦復然。如是三法中具一切佛法。此乃點。
T2248_.62.0648c26: 初果二果之聖者猶行欲事不障道得意也。 T2248_.62.0648c27: 是以戒疏云。由爲俗説自妻非障邪行。是防 T2248_.62.0648c28: 倚傍。此教便謂。出家行欲不障○是以道成。
T2248_.62.0649a01: 但今記主且引大乘經小乘歟。波利吒非謂 T2248_.62.0649a02: 知如是大乘義也
T2248_.62.0649a05: 優婆塞修行有證果故。結縁下種也。結縁下 T2248_.62.0649a06: 種者。且因種今結縁也 T2248_.62.0649a07: 隨擧戒六十九
T2248_.62.0649a15: 障覆倶不遍。如三邊□壁上開明處。此言不 T2248_.62.0649a16: 一切不盡等。障則唯缺一邊。覆則唯開小許。 T2248_.62.0649a17: 室相成故有犯也。後不犯中但據一半已下
T2248_.62.0649a20: 不見擧。二不懺悔罪擧。三惡見不擧。今此
T2248_.62.0649a27: 弟子同見故
T2248_.62.0649b05: 改悔許再收録也。故不異也。今沙彌不改悔。 T2248_.62.0649b06: 同犯重滅擯也 T2248_.62.0649b07: 拒勸學戒七十一 T2248_.62.0649b08: 記注。我今不學此戒當難問餘智惠持律者
T2248_.62.0649b12: 人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法
T2248_.62.0649b15: 者須察來意 彼諫者癡不解語云ヘシ 詰問 T2248_.62.0649b16: 毀毘尼戒七十二
T2248_.62.0649b22: 爲 苦障
T2248_.62.0649c04: 知此法ヲ戒經ニ所載
T2248_.62.0649c07: 詐驚張戒。付今師釋。尼抄戒疏云不攝耳聽 T2248_.62.0649c08: 戒。行事鈔含注戒本名恐擧先言戒也 問。 T2248_.62.0649c09: 若爾者。當戒不攝耳位犯歟。恐擧先言位犯 T2248_.62.0649c10: 歟。如何 答。定賓等意不攝耳位犯被得。即 T2248_.62.0649c11: 彼疏云不攝耳聽。南山律師抄中名爲恐擧 T2248_.62.0649c12: 先言戒。如律縁起。六群自知犯罪。恐人發擧 T2248_.62.0649c13: 先詣他邊言我始知。又有人云。此是詐驚張 T2248_.62.0649c14: 戒。今詳。若爾即小忘攝。何須此戒。尋諸律 T2248_.62.0649c15: 論。皆結不聽。多論第九云。此中正結不專聽
T2248_.62.0649c19: 説過便言我今始聞便犯也 問。今師以何恐 T2248_.62.0649c20: 擧先言時犯スルト證哉 答。戒疏云。今諸律論多 T2248_.62.0649c21: 約不攝結罪。若戒本及縁起中。應云恐擧先 T2248_.62.0649c22: 言戒也。故縁起中自知罪障。恐他擧發。先詣 T2248_.62.0649c23: 求聽。故戒本云。我今始知計。我前作頗入犯
T2248_.62.0649c26: 一一戒不聽吉。一切不聽墮。多論亦然。文
T2248_.62.0650a05: 位犯也。所以爾者。戒疏次上文云。多論云。我 T2248_.62.0650a06: 今始知是法者。結輕心亂心聽戒犯吉。説竟 T2248_.62.0650a07: 得提。實先知言始知犯妄語。戒本結不專心
T2248_.62.0650a14: 不聽墮。又尼抄犯縁云。四説過五篇犯一提
T2248_.62.0650a17: 縁一往須多論僧祇如是立歟。爾者何無相 T2248_.62.0650a18: 違歟 T2248_.62.0650a19: 裏書云 私尋云。恐擧先言犯云。戒疏四 T2248_.62.0650a20: 上云。次有二戒。作持止犯覆藏不攝是也
T2248_.62.0650a23: 答。第三縁則前説戒也。前説戒數度之間 T2248_.62.0650a24: 不攝意聽。今説戒時始聽而云始知也 問。 T2248_.62.0650a25: 後時不□□戒座。恐擧先言可有犯哉 答。 T2248_.62.0650a26: 不然。只時無擧義。説戒之時下至不犯吉人 T2248_.62.0650a27: 可聽故。必臨説可有犯也 問。不攝耳犯正 T2248_.62.0650a28: 可犯何罪哉。可犯吉歟。若爾者。何故戒本云 T2248_.62.0650a29: 攝耳聽法彼無知故波逸提哉。是結不攝耳 T2248_.62.0650b01: 犯見。如何耶 答。此結我今始知是法言云 T2248_.62.0650b02: 波逸提歟 問。前云犯罪。可有犯縁。如何 T2248_.62.0650b03: 答。可尋之 問。今恐擧先言提無知提爲同 T2248_.62.0650b04: 爲失哉 答。可異。彼不待語。此待語彼通斷 T2248_.62.0650b05: 學。此局不聽説戒等取也 問。今此戒文云 T2248_.62.0650b06: 彼無知故波逸提者。結無知提歟。得結當戒 T2248_.62.0650b07: 提歟耶 答。結當戒提也。其義如上述。但 T2248_.62.0650b08: 彼無知故者。不攝耳聽法教故。於教相不知 T2248_.62.0650b09: 故。出因不攝耳有無知之由也。若爾者。無知 T2248_.62.0650b10: 罪犯提就何得意哉 答。律廣解云無知故 T2248_.62.0650b11: 重與波逸提。以之可證也
T2248_.62.0650b18: 衆○若○四衆○三衆○二衆○一衆戒及 T2248_.62.0650b19: 偈。若布薩時廣説五衆戒。若後不能者。當 T2248_.62.0650b20: 四衆戒○若○三衆○二衆○若後○誦二衆
T2248_.62.0650b26: 未曾聞廣者。或聞三説心念等及略説戒。不
T2248_.62.0650c05: 不與欲戒七十五
T2248_.62.0650c10: 戒疏置唯之言。局四諍見。所以爾者。斷諍事 T2248_.62.0650c11: 重故重也。餘布薩等爲自行故。心可爲與欲
T2248_.62.0650c19: 一房一一戸皆提。又是不肯與欲出已更入。
T2248_.62.0650c26: 集已尼來僧中。如常威儀請求三事。餘同前 T2248_.62.0650c27: 示 問。此非僧法。何須盡集索欲 答。以尼 T2248_.62.0650c28: 依僧住。傳使擧罪。若一人不知。則不成自恣
T2248_.62.0651a07: 答。言爾。若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨 T2248_.62.0651a08: 者。應白幷與欲○若僧集欲作折伏乃至別 T2248_.62.0651a09: 住。比丘欲去者。應白幷與欲。不白與欲者波 T2248_.62.0651a10: 逸提。白而不與欲越毘尼。不白不與欲一波 T2248_.62.0651a11: 逸提一越毘尼。若欲大小便。須臾還不癈僧 T2248_.62.0651a12: 事無罪。若作是念。設晩來者應白幷與欲。若
T2248_.62.0651a15: 與欲吉也。只説法等作白不用與欲也。而 T2248_.62.0651a16: 又此時不作白吉也。今抄所引文引後段文 T2248_.62.0651a17: 説只法毘尼故。云不白去者越也 問。此文 T2248_.62.0651a18: 意。白與欲別見。何記云白即説欲哉 答
T2248_.62.0651a21: 出哉 答。既云若疑來晩應白與欲。爰知即 T2248_.62.0651a22: 還不與欲見。但此時可止説戒事歟 問。本 T2248_.62.0651a23: 部意如何 答。可與欲見。云便利卒現豈待 T2248_.62.0651a24: 問和哉故
T2248_.62.0651b04: 屏聽四諍戒七十七
T2248_.62.0651b10: 鈔。前在道行共語若不彈指謦欬驚者吉
T2248_.62.0651b25: 哉 答。有云。經説三子喩。往昔因縁也。非釋 T2248_.62.0651b26: 尊世事。故云諸教不開。云釋迦一犯並無也。 T2248_.62.0651b27: 往往見有
T2248_.62.0651c11: 時。歎身戒云麁語。歎身麁惡之語故云爾也。 T2248_.62.0651c12: 必非謂正麁語戒也 T2248_.62.0651c13: 搏比丘戒七十九
T2248_.62.0651c16: 以側掌刀如擬十七群作是言。斫墮汝面。恐
T2248_.62.0652a02: 大價衣拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露。
T2248_.62.0652a06: 輿王與夫人。共坐輦上。大婆羅門以水灌王 T2248_.62.0652a07: 頂上○若是婆羅門毘舍首陀種以水灌頂。
T2248_.62.0652a13: 日本又雖粟散王。即位儀式効大國灌頂王 T2248_.62.0652a14: 也
T2248_.62.0652a22: 犯未藏寶者。王已出夫人未起。其近御時。一 T2248_.62.0652a23: 善寶衣輕明照徹。内身外現。以發欲意。未藏 T2248_.62.0652a24: 此衣名未藏。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆
T2248_.62.0652b10: 凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他
T2248_.62.0652b15: 婬爲縁起。則制婬戒。檀尼迦犯盜爲縁。則制 T2248_.62.0652b16: 盜戒。此既拾遺爲縁。亦須制不得捉遺落。礪
T2248_.62.0652b19: 捉即犯。何論捨遺○宣意不然。然戒律中多 T2248_.62.0652b20: 從縁起因制入法。至於後犯未必如縁。婬戒
T2248_.62.0652b23: 多論第五畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。 T2248_.62.0652b24: 乃至不爲畜故。若捉他寶。若自説淨寶。但捉 T2248_.62.0652b25: 得提。一切錢若銅錢乃至木錢若自若他但
T2248_.62.0652c03: 莊具也。故行宗記云。犯縁第二準本宗開通 T2248_.62.0652c04: 莊具不犯。僧祇多論亦不許捉。抄約淨人有
T2248_.62.0652c22: 云不取。記云上文通論畜捉此意也。單不取 T2248_.62.0652c23: 可云不捉故。似寶不入百一物數畜捉倶吉 T2248_.62.0652c24: 云取得吉羅也 擧藏
T2248_.62.0653a05: 愚教之甚故。今但如記釋。恐損懷故也。若爾 T2248_.62.0653a06: 者。何淨人不裏手哉 答。塗遍淨人可裏手 T2248_.62.0653a07: 歟 問。不裏手捉實雖損懷像。可無捉罪 T2248_.62.0653a08: 哉 答。寶可無捉提罪。此佐助故。是以云暫 T2248_.62.0653a09: 開佐助
T2248_.62.0653a14: 答。此且眞言方取之歟。然聊違律意歟 T2248_.62.0653a15: 矛矟 T2248_.62.0653a16: 鈔。四分云若在寺内寄宿處有寶自捉教人
T2248_.62.0653a19: 時許自捉也。是以戒疏云。所以開者。若不自 T2248_.62.0653a20: 執脱餘將去後來不見者。比丘同處猶不免 T2248_.62.0653a21: 謗。是故聽取待主當還。爲息譏過。豈不有
T2248_.62.0653a25: 遺許自捉哉 答。伽藍縁起。毘舍佉母爲聽
T2248_.62.0653b01: 我嚢光金多。此比丘答言。上有若干。相諍不 T2248_.62.0653b02: 已。至斷官所。官依其口。取百千兩金以捉嚢 T2248_.62.0653b03: 中。嚢不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非 T2248_.62.0653b04: 汝嚢。當時駈遺將物入官。是事白佛。佛令。自 T2248_.62.0653b05: 今已去。當問其嚢相。金又幾許。若相應者還
T2248_.62.0653b12: 應者與 有認相應
T2248_.62.0653b26: 僧祇第八云。若淨人不可信者。當白王。淨人 T2248_.62.0653b27: 可信者得所停三年。三年已應作塔事種種 T2248_.62.0653b28: 用明知今一二年者。三之字引放書也。寫 T2248_.62.0653b29: 誤歟 告首 徙
T2248_.62.0653c05: 用哉 答。雖有姓名。往昔人名也。只今其主 T2248_.62.0653c06: 無故。得直用也
T2248_.62.0653c09: 丘應答言。見已用作塔成。若彼言。此是我家 T2248_.62.0653c10: 先人物。汝何以用。用者應還。若言已作塔成 T2248_.62.0653c11: 者功徳屬我無罪。若已用半半在者還我比 T2248_.62.0653c12: 丘爾時應還。若言一切盡意也 取此物犯 T2248_.62.0653c13: 盜者
T2248_.62.0653c16: 性戒成就永不可犯故。取爲證也。抄批云。謂 T2248_.62.0653c17: 長者須達。就祇陀太子買園。爲佛造精舍之 T2248_.62.0653c18: 時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏 T2248_.62.0653c19: 藏也。然須達是三果聖人。當尚取此物。故知
T2248_.62.0653c29: 有寶者。以前躡斷猶不墮有ルヲ住處始見時 T2248_.62.0654a01: 事也掌
T2248_.62.0654a06: 淨人有無以通兩文 或ハ併淨塔廟 T2248_.62.0654a07: 非時入聚落戒八十三
T2248_.62.0654a17: 若不作此注。寺内俗舍謂不須白故。及疑且 T2248_.62.0654a18: 注顯非謂寺内俗舍。故下智論云。一切白衣 T2248_.62.0654a19: 舍皆名聚落也
T2248_.62.0654a24: 所經過大卷小卷。隨得爾所突吉羅。隨入白
T2248_.62.0654a27: 故。輒不可定歟 T2248_.62.0654a28: 裏書云 行宗云。或恐彼宗據入城邑即
T2248_.62.0654b03: 問俗人舍第五縁云入門結。即是家門見 T2248_.62.0654b04: 問。若爾者。何今文云初入村門墮哉。是村落 T2248_.62.0654b05: 總門見故 答。但可依樣也。若伽藍在村落 T2248_.62.0654b06: 外。約村落總門結犯。今釋約此邊歟。若伽藍 T2248_.62.0654b07: 在聚落之内。約俗家門結犯。上義約此邊歟。 T2248_.62.0654b08: 爾者約邊邊何無相違也。依之抄批云。五入 T2248_.62.0654b09: 門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮
T2248_.62.0654b12: 犯故。今戒入村犯。對伽藍故。上戒請家他家 T2248_.62.0654b13: 相對故。但此可依事也。若伽藍在村落外。兩 T2248_.62.0654b14: 戒倶約村門可斷犯。若伽藍在村落内。約所 T2248_.62.0654b15: 往家可斷犯也
T2248_.62.0654b18: 僧坊。從聚落外欲入僧坊。不須白之。入本住 T2248_.62.0654b19: 處無犯。意立謂住處是僧坊也。難在聚落中。 T2248_.62.0654b20: 今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明
T2248_.62.0654b23: 街求也 擬道ニ逢ント
T2248_.62.0654c08: 村過是也。若暮須往宿者。擐宿也。寄宿俗家 T2248_.62.0654c09: 例也。八難起者。此時不白可往聚落也。又點 T2248_.62.0654c10: 云。路ニ所レ經テ暮須ニ往宿ヲ
T2248_.62.0654c15: 白言サク看テ我カ床座ヲ
T2248_.62.0654c22: 罪時剋也。又云。準下僧祇坐時可犯歟
T2248_.62.0654c28: 今坐已成。準應犯吉一尺三寸ニ彊 先 T2248_.62.0654c29: 作シテ念截却得受コヲ倶不合陞 T2248_.62.0655a01: 裏書云 付此會釋。尚以難思。今抄云僧
T2248_.62.0655a04: 施主床。亦兼己分義有之時。可犯見。其故 T2248_.62.0655a05: 者。行宗記云。雖是僧床。亦兼己分造犯提。
T2248_.62.0655a15: 餘四分在リ 截脚ヲ木ヲ以還テ搘床ノ脚ニ 搘 T2248_.62.0655a16: 謂承籍之物
T2248_.62.0655a19: 濕處。用八指木搘脚令高事也。一義云。所 T2248_.62.0655a20: 準如上。能準亦且。付搘脚云之也。故云若搘
T2248_.62.0655a28: 本文。今戒ヨリ後戒ニハ皆云僧中懺。以前都無僧 T2248_.62.0655a29: 中懺之言。而推彼部意。雖九十因財事犯戒 T2248_.62.0655b01: 於僧中可懺也。今戒以後皆因財事犯故 T2248_.62.0655b02: 問。於財作法同三十可捨僧中哉 答。不可 T2248_.62.0655b03: 有捨財作法。唯截除脚許也。至正懺悔可同 T2248_.62.0655b04: 三十也。故云僧中懺罪歟。但彼十八云。過 T2248_.62.0655b05: 八指作床脚者截脚。入僧中白言。我過八指
T2248_.62.0655b08: 分不同也
T2248_.62.0655b11: 作。量者且高八指。除陛。過是作波逸提。高
T2248_.62.0655b14: 來八指可思。故爲簡此藍。上八指非如來八
T2248_.62.0655b18: 八寸也。四八三十二也。梐高又八寸也。是 T2248_.62.0655b19: 爲第一分。第二第三分爲脚。此二八十六。是 T2248_.62.0655b20: 如來八指量也。第四分入梐八寸也。而第二 T2248_.62.0655b21: 第三合爲一分。故第四今云第三分入梐也。 T2248_.62.0655b22: 簡正記云。以四八三十二成三尺二寸。今將 T2248_.62.0655b23: 二八寸爲脚。第三八寸入梐。第四八寸截除 T2248_.62.0655b24: 還用支脚。準此驗知。上濕下處。開用人指也
T2248_.62.0655c03: 床上聽三人共坐。若三歳中間得共坐。四歳
T2248_.62.0655c10: 犯也。今所云臥床也。故過三肘無犯也 問。 T2248_.62.0655c11: 此降四歳等者。文章體似制上坐比丘。然釋 T2248_.62.0655c12: 之記文反約下座之比丘意如何 答。實如
T2248_.62.0655c15: 十度比丘可爲闍梨位哉 答。降四歳
T2248_.62.0655c20: 併與上座。若臥床過三肘。得降四歳共坐。若 T2248_.62.0655c21: 減不得。若方褥長三肘。得共四歳坐。減者不
T2248_.62.0655c25: 兜罪貯床褥戒八十五
T2248_.62.0656a09: 骨牙角鍼筩戒八十六
T2248_.62.0656a20: 別。若作下次開作餘物。次列十八物名相。如
T2248_.62.0656a24: 字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。 T2248_.62.0656a25: 簡正云。義淨三藏辨錫杖都有三分。上一分 T2248_.62.0656a26: 是錫中一分。是木下一分。或牙骨及角等不 T2248_.62.0656a27: 定。今云標纂即最頭邊。猶如此間纂杖無別
T2248_.62.0656b07: 歟。既記云未詳何物。故律中不列此物。注戒 T2248_.62.0656b08: 本別之也
T2248_.62.0656b18: 籠。時掘出者也。排耳鎞者。耳排也
T2248_.62.0656b22: 過量尼師壇戒八十七
T2248_.62.0656c02: 増。若通取量。即跋闍子非法之教。廣疏於世
T2248_.62.0656c06: 見。依之坐具作樣亦不同也。謂本律第十四 T2248_.62.0656c07: 歟。爾時世尊槃涅槃後百歳。毘舍離跋闍子 T2248_.62.0656c08: 比丘行十事言。是時清淨佛所聽。應兩指抄
T2248_.62.0656c12: 僧將來之者。其相亦然。此方古來作之方法。 T2248_.62.0656c13: 亦將説淨不任受持。南山云。於外周通兩重
T2248_.62.0656c26: 具制過量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。 T2248_.62.0656c27: 今少過量故制緩也。是以不同歟 T2248_.62.0656c28: 覆創衣過量戒八十八
T2248_.62.0657a03: 價衣作故制量也
T2248_.62.0657a07: 雨衣過量戒八十九
T2248_.62.0657a12: 六群聞如來聽比丘作雨浴衣。輒自多作摩
T2248_.62.0657a19: 陀愛道所生有三十相。衣與佛異。諸比丘衣 T2248_.62.0657a20: 色與佛同。六群見已謂。量亦同遂便等作 T2248_.62.0657a21: 同記云。難陀短佛四指。即是八寸故。云無幾 T2248_.62.0657a22: 言不多也。衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸。 T2248_.62.0657a23: 一身不勝。二不僣聖。僧祇難陀少佛二相。無 T2248_.62.0657a24: 見頂千輻唯佛有之。衣色與佛異者。佛制之。 T2248_.62.0657a25: 難陀著黑色衣。餘諸比丘無濫佛義故與佛
T2248_.62.0657b01: 爲分齊者。佛身大故隨衣大。身相應故。度身
T2248_.62.0657b04: 肘量イツモ以中人八尺人肘量爲本。故法 T2248_.62.0657b05: 量五條以中人肘量作之用寺在之。而師仰 T2248_.62.0657b06: 云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘 T2248_.62.0657b07: 等也。用中人肘。且依在世時半減。佛八尺故。 T2248_.62.0657b08: 此時且如是定肘。若減八尺人。豈用彼肘量。 T2248_.62.0657b09: 如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云 T2248_.62.0657b10: 四分三衣隨身長短也。唯以佛衣爲分齊者。 T2248_.62.0657b11: 佛長丈六故。丈八丈二爲分齊。□八尺中人 T2248_.62.0657b12: 以九尺六尺爲分齊。今五尺人準之。量自身 T2248_.62.0657b13: 肘次第減作之。故云以佛衣爲分齊。若以此 T2248_.62.0657b14: 文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依 T2248_.62.0657b15: 有長短有云度身故。是局量也。若局量定。又 T2248_.62.0657b16: 既云隨身長短故。尤可用自身肘也 問。若 T2248_.62.0657b17: 云局量用自身肘。又出度身量何爲 答。師 T2248_.62.0657b18: 仰云。用度身。或身肘短或身肘長。如是五體 T2248_.62.0657b19: 不同人有之故。用度身不用肘量。爲免不齊 T2248_.62.0657b20: 整過故也。爰知佛身ト肘トノ量相應故。不用度
T2248_.62.0657b23: 肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準
T2248_.62.0657b26: 衣度身也。五條法量五條シテ二肘四肘成之。受 T2248_.62.0657b27: 持他寺行事如此。當寺行事者
T2248_.62.0657c11: 即自食也。成自物故。云據縁乃尼自食也。抄 T2248_.62.0657c12: 批云。自他二食約縁通之者。立謂若尼已食。
T2248_.62.0657c17: 犯也 問。犯縁祖師私立之。何爲證云文中 T2248_.62.0657c18: 不論自他二食哉。故知此義難得意歟 私 T2248_.62.0657c19: 云。今犯縁者。非謂具縁犯縁。據律縁起時。雖 T2248_.62.0657c20: 見自食。イテ案今律犯戒縁。可通自他也。縁 T2248_.62.0657c21: 起自食見。戒文云白衣家食。是他食見。故云
T2248_.62.0657c26: 第三日所得盡施比丘。尼既三日不得其食。 T2248_.62.0657c27: 時有長者乘馬車行。彼尼欲避即便倒地。長 T2248_.62.0657c28: 者下車扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。 T2248_.62.0657c29: 尼施雖無厭。而受者應知足也。因此縁故。擧
T2248_.62.0658a06: 和會也 問。四分意。巷中不犯歟 答。不犯 T2248_.62.0658a07: 歟。所以爾。不犯中云若在村外是也 問。村 T2248_.62.0658a08: 外者蘭若ナルヘシ。何以之云爾哉 答。人情相委」
T2248_.62.0658a14: 第二戒
T2248_.62.0658a19: 是以戒疏云。既有衆中親與病人皆須訶正。
T2248_.62.0658a27: 也。已ニ約勅未。未者不得食
T2248_.62.0658a30: 者。第二部僧亦名爲語。若別人別坐別食。 T2248_.62.0658b01: 別ニ於テ者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何 T2248_.62.0658b02: 比丘尼是中教檀越與比丘食。答言。某尼應 T2248_.62.0658b03: 問。約勅未。答言已約勅。是入比丘者名約勅。 T2248_.62.0658b04: 有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。 T2248_.62.0658b05: 若出者未約勅。入者應約勅。若出者已約勅。
T2248_.62.0658b12: 第三戒
T2248_.62.0658b15: 云見諦學家故。是以戒疏云。今此學家見諦
T2248_.62.0658b21: 人。皆不應作。若夫婦倶是聖人無慳貪。以財
T2248_.62.0658b27: 不同歟。簡正記等見諦云通三果。還不審 T2248_.62.0658b28: 也 問。第四是聖人如何 答。諸部無文。但
T2248_.62.0658c02: 相居義也 問。若爾者第三果既斷婬。何云 T2248_.62.0658c03: 前三果哉 答。雖不行婬事。應有夫婦故也」
T2248_.62.0658c10: 第四戒
T2248_.62.0658c21: 略收 將ニ盡トス 撮摘數十 渡緝叙。會正 T2248_.62.0658c22: 云。緝綴叙述也
T2248_.62.0658c27: 俳説人
T2248_.62.0659a04: 齊脚果歟
T2248_.62.0659a07: 也。不齊整可有二樣。一裙出入不平故。云
T2248_.62.0659a13: ス。何比之哉 答。實今椶櫚非二葉。唐土 T2248_.62.0659a14: 天竺椶櫚二葉歟。可尋之。或云。葉出入如椶 T2248_.62.0659a15: 櫚故。且比之歟。非謂比葉多少歟。私云形如 T2248_.62.0659a16: 椶櫚。明知葉形似椶櫚歟。雖然葉數多少非 T2248_.62.0659a17: 同彼歟 繞腰 細カニ襵 皺
T2248_.62.0659a20: 掖。仍以長繩四匝纒。抽拔使正安四襵而已
T2248_.62.0659a27: 著衣不齊整故作犯應懺突吉羅。以故作故
T2248_.62.0659b02: 罪外渡加不應失儀之罪。此責心悔也。若不 T2248_.62.0659b03: 故作者。識事而作。非故違教。但犯根本。無
T2248_.62.0659b08: 誤犯時無此失儀罪見。而懺篇云。突吉羅罪 T2248_.62.0659b09: 依文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。 T2248_.62.0659b10: 又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀
T2248_.62.0659b13: 行其事。尤是非威儀故。取義名之也。立名雖 T2248_.62.0659b14: 異。其體是一也 問。誤犯單犯根本罪是意 T2248_.62.0659b15: 地罪。必非外儀之非威儀之罪。何是名非威 T2248_.62.0659b16: 儀哉 答。實如來難。但故違佛教邊非儀故。 T2248_.62.0659b17: 云非威儀無失歟 問。於故犯時二罪同是 T2248_.62.0659b18: 吉也。何故一對首一責心哉 答。根本罪不 T2248_.62.0659b19: 齊整本制違犯故。以重對首懺。失儀罪治故 T2248_.62.0659b20: 違情過邊故輕。是以責心悔。又云。於一事上 T2248_.62.0659b21: 立兩犯故。倶不可對人。故且根本邊爲重。更 T2248_.62.0659b22: 加罪責心悔也 問。根本罪重故用對首。誤 T2248_.62.0659b23: 犯時雖無更兼罪。單犯根本罪。何不對首責 T2248_.62.0659b24: 心悔哉 答。副故違之心時根本罪成。故用 T2248_.62.0659b25: 對首。無故違心時根本罪成輕故。責心悔也。
T2248_.62.0659b28: 論云。若故非者對一人説懺。誤作者責心懺。 T2248_.62.0659b29: 此則與律符同此即律出兩懺。故論同也見。 T2248_.62.0659c01: 如何 答。兩懺非謂同。故誤二罪與律同也
T2248_.62.0659c05: 部意。衆學許有故誤二罪。餘篇不然歟。云此 T2248_.62.0659c06: 中結犯獨異諸篇故。多論意。通犯五篇必得 T2248_.62.0659c07: 三罪見。一根本。二違佛教提。三非威儀吉也。 T2248_.62.0659c08: 或臍中生創下著。若脚創高著。脚ノ脛也。作 T2248_.62.0659c09: 務ト道行ト有所不暇故也
T2248_.62.0659c12: 福田相故。因其而生不齊整過招俗譏。故知 T2248_.62.0659c13: 皆通肩也。通肩故袈裟縁下垂過肘時。肩脅 T2248_.62.0659c14: 露也。於通肩有二傳。肩ニ引懸テ肘顯如佛菩薩 T2248_.62.0659c15: 懸樣。又云。左右肩上ニ引覆テ肘ヲ衣ノ内ニシテ不露 T2248_.62.0659c16: 也。高過脚上
T2248_.62.0659c19: 葉者垂前兩角。此謂通披時兩角前垂也
T2248_.62.0659c23: 著袈裟縁也。次或釋意。左臂縁上襵故云襵 T2248_.62.0659c24: 已安縁也。是以會正記云。細襵安縁者。謂細
T2248_.62.0660a01: 是象鼻所攝也
T2248_.62.0660a04: 右ヲ反ヘシ抄著肩上故袈裟兩方短肩引反披。 T2248_.62.0660a05: 故云反抄衣。此順文歟。是以抄批云。謂左右
T2248_.62.0660a09: 舍復有入白衣坐等是兩也。今言略者。但□
T2248_.62.0660a13: 是纒頸也。師云。衣クヒマキニスル也。抄批
T2248_.62.0660b01: 如何 答。律論不同歟
T2248_.62.0660b10: 縁故。今指彼歟。是以簡正記云。開縁如纒頸
T2248_.62.0660c06: 下飯已入内取羹。還食飯已盡。復還以飯還」
T2248_.62.0660c17: 冷處置四邊排鉢中央合冷 牛驢駱駝
T2248_.62.0660c20: 故不同也。勿濫
T2248_.62.0660c23: 與之故
T2248_.62.0660c28: 後不同也。律第二十卷初結戒云。欲説戒者 T2248_.62.0660c29: 當如是説。不得以飯覆羹。應當學如是。世尊 T2248_.62.0661a01: 與比丘結戒。將有比丘請食。養汚手汚鉢衣 T2248_.62.0661a02: 手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽 T2248_.62.0661a03: 請食無犯。自今以後者。俗説戒者。當如是説。
T2248_.62.0661a06: 非更望得樂。非如是請家但爲更望得意樂 T2248_.62.0661a07: 可犯。正須羹正須飯者。律云。或時正須羹有
T2248_.62.0661a10: 衣等。施主可嫌故。覆飯食無汚手衣等。正須 T2248_.62.0661a11: 羹正須飯時。以一器受故。是開縁也。正爲 T2248_.62.0661a12: 須羹受羹。又正須飯上重受飯時事歟
T2248_.62.0661b08: 口受非捉哉。若又口受。雖器不可有過。何必 T2248_.62.0661b09: 云爾哉 答
T2248_.62.0661b16: 外犯吉也。謂只草等上故。衆學制之也。除病 T2248_.62.0661b17: 故不堪避。若流墮上鳥銜墮不大小便唾中
T2248_.62.0661b26: 王大臣 不藏物塔中
T2248_.62.0661c04: 著革履ヨリ下ノ
T2248_.62.0661c08: 也。唐三藏所著物是也 比愚叟
T2248_.62.0661c11: 棄也 T2248_.62.0661c12: 鈔。塔下擔屍等戒 抄批云。屍有臭氣。護塔
T2248_.62.0661c18: 何 答。已有病故。居上房可宜故也
T2248_.62.0661c21: 三寶故。尚者貴義也。上同義也。而上倶敬貴 T2248_.62.0661c22: 義故。有訓敬上ノ三寶誤也
T2248_.62.0662a05: 弘通佛法。萬代亦有威勢。佛法令被百姓等 T2248_.62.0662a06: 萬民也。王臣等聽聞法後生信可恭敬故。後
T2248_.62.0662a09: 何事也。故開。王聞令識知通達佛法也。言被 T2248_.62.0662a10: 及黔黎者。秦始皇時喚民爲黔首也。黔者黑 T2248_.62.0662a11: 也。首者頭也。黎者衆也。明其王既通識正法 T2248_.62.0662a12: 被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時爲 T2248_.62.0662a13: 王懷疑故開。得聞今既敬信心成。不復許聞 T2248_.62.0662a14: 佛之戒律等也 言 黑首 衆也 生民者 T2248_.62.0662a15: 百姓事也 自餘通諸外部非不要須。在披 T2248_.62.0662a16: 述
T2248_.62.0662a19: 云事歟 此若遵之無缺者 當更 括撿セン T2248_.62.0662a20: 以相雜難明末世稀用削之 T2248_.62.0662a21: T2248_.62.0662a22: T2248_.62.0662a23: T2248_.62.0662a24: T2248_.62.0662a25: T2248_.62.0662a26: T2248_.62.0662a27: T2248_.62.0662a28: T2248_.62.0662a29: T2248_.62.0662b01: T2248_.62.0662b02: T2248_.62.0662b03: T2248_.62.0662b04: T2248_.62.0662b05: T2248_.62.0662b06: T2248_.62.0662b07: T2248_.62.0662b08: T2248_.62.0662b09: T2248_.62.0662b10: T2248_.62.0662b11: T2248_.62.0662b12: T2248_.62.0662b13: T2248_.62.0662b14: T2248_.62.0662b15: T2248_.62.0662b16: T2248_.62.0662b17: T2248_.62.0662b18: T2248_.62.0662b19: T2248_.62.0662b20: T2248_.62.0662b21: T2248_.62.0662b22: T2248_.62.0662b23: T2248_.62.0662b24: T2248_.62.0662b25: T2248_.62.0662b26: T2248_.62.0662b27: T2248_.62.0662b28: T2248_.62.0662b29: T2248_.62.0662c01: T2248_.62.0662c02: T2248_.62.0662c03: T2248_.62.0662c04: T2248_.62.0662c05: T2248_.62.0662c06: T2248_.62.0662c07: T2248_.62.0662c08: T2248_.62.0662c09: T2248_.62.0662c10: T2248_.62.0662c11: T2248_.62.0662c12: T2248_.62.0662c13: T2248_.62.0662c14: T2248_.62.0662c15: T2248_.62.0662c16: T2248_.62.0662c17: T2248_.62.0662c18: T2248_.62.0662c19: T2248_.62.0662c20: T2248_.62.0662c21: T2248_.62.0662c22: T2248_.62.0662c23: T2248_.62.0662c24: T2248_.62.0662c25: T2248_.62.0662c26: T2248_.62.0662c27: T2248_.62.0662c28: T2248_.62.0662c29: T2248_.62.0663a01:
T2248_.62.0663a04: 鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行 T2248_.62.0663a05: 也 問。衆自共三行樣如何 答。鈔上一第 T2248_.62.0663a06: 十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之
T2248_.62.0663a11: 行也○除僧法羯磨已外一切作行。 皆歸共 T2248_.62.0663a12: 收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自 T2248_.62.0663a13: 行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在 T2248_.62.0663a14: 言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。 T2248_.62.0663a15: 有縁方擧。共行不爾。日用恒須。是僧倶禀ナルヲ以 T2248_.62.0663a16: 獨彰斯目。如衣藥鉢器訃請俗等類。比論
T2248_.62.0663a21: 上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行 T2248_.62.0663a22: 世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗 T2248_.62.0663a23: 旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。 T2248_.62.0663a24: 故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰 T2248_.62.0663a25: 鈔。但以所宗立題可矣。何必更參刪繁等語。 T2248_.62.0663a26: 若不注顯疑情不決故也。 中下兩卷語別意
T2248_.62.0663a29: 顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。 T2248_.62.0663b01: 上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大 T2248_.62.0663b02: 是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用 T2248_.62.0663b03: 顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題
T2248_.62.0663b07: 師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師 T2248_.62.0663b08: 最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作
T2248_.62.0663b14: 今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意 T2248_.62.0663b15: 四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅 T2248_.62.0663b16: 疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今 T2248_.62.0663b17: 謂。先徳注辨申撰不少。但立刪補之名標顯
T2248_.62.0663b20: 而今標崇義寺。崇義寺ヨリ著麻蘭若ニ移住無
T2248_.62.0663b23: 年正月一日改貞觀元年。 處即終南豐徳精
T2248_.62.0663b26: 行下註非法附。只注諸雜要行樣也。自餘注 T2248_.62.0663b27: 即法附也 T2248_.62.0663b28: 鈔。二衣總別篇 今記意。釋言總別者即下 T2248_.62.0663c01: 二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。 T2248_.62.0663c02: 何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得
T2248_.62.0663c05: 等意。就衣分總別見。即彼抄批云。言二衣者。 T2248_.62.0663c06: 即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯 T2248_.62.0663c07: 兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽 T2248_.62.0663c08: 中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物 T2248_.62.0663c09: 是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百 T2248_.62.0663c10: 一諸長此通名總。 裙衫器具糞掃衣檀越施
T2248_.62.0663c14: 所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字
T2248_.62.0663c17: 法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下 T2248_.62.0663c18: 二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢 T2248_.62.0663c19: 制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二
T2248_.62.0663c22: 記。頭陀等 等取導俗生客瞻病三篇也 T2248_.62.0663c23: 記。訃請等 等取諸雜沙彌尼衆。諸部四篇 T2248_.62.0663c24: 也
T2248_.62.0664a01: 答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就 T2248_.62.0664a02: 事哉 答。問。上一下云。以七事釋行事。今 T2248_.62.0664a03: 與事同異。如何 答。記識心具縛。色質有待。 T2248_.62.0664a04: 此釋意累字可含二義。 識心具縛累目□□ T2248_.62.0664a05: 色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累
T2248_.62.0664a08: 戻 陷深愆トカ T2248_.62.0664a09: 記。咎戻即目罪 簡正記云。咎者罪也。戻是
T2248_.62.0664a12: 他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歳 T2248_.62.0664a13: 墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歳墮
T2248_.62.0664a17: 記。約罪有無 問。如不著涅槃僧犯吉見。若 T2248_.62.0664a18: 爾者可云制衣哉 答 T2248_.62.0664a19: 鈔。百一衣財 此衣財言指畜長歟 T2248_.62.0664a20: 記注。 亡物賞看病法乃以針筒爲六 下鈔
T2248_.62.0664a23: 針筒入六物數分已物中在之。 以今漉袋入
T2248_.62.0664a29: 鈔。隨報開許 抄批云。立謂報有六種不同。
T2248_.62.0664b05: 須菩提開衆寶莊嚴也 T2248_.62.0664b06: 鈔。逆順無過 抄批云。謂百一長等不畜是
T2248_.62.0664b13: 一諸長衣體。 不可過糞掃俗施兩種。 何別 T2248_.62.0664b14: 出糞掃俗施分四哉 答。 對制物分百一諸 T2248_.62.0664b15: 長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。 T2248_.62.0664b16: 此開二種故云分四。 是總別單重之意也 T2248_.62.0664b17: 問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣 T2248_.62.0664b18: 上第一置之哉 答。且對俗施單三衣。第一 T2248_.62.0664b19: 列之也 問。糞掃機根約成三衣論之也。將 T2248_.62.0664b20: 約内衣等諸長論之歟哉 答。通内衣三衣。 T2248_.62.0664b21: 但用糞掃一種也 T2248_.62.0664b22: 鈔。亡五衆衣輕重也 T2248_.62.0664b23: 記。文列十段 制意五科中有十段文也 T2248_.62.0664b24: 鈔。欲現未曾有法 簡正記云。三衣名相由 T2248_.62.0664b25: 佛出現乃現。自此已前曠劫所無。故云未曾
T2248_.62.0664b28: 如何 答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無 T2248_.62.0664b29: 僧伽梨等之三名故。云爾歟 T2248_.62.0664c01: 鈔。爲諸蟲故 簡正記云。若不著三衣。則不
T2248_.62.0664c05: 記。人多錯會 行當時學人也 T2248_.62.0664c06: 鈔。爲異外道故以刀截 簡正記云。西土又 T2248_.62.0664c07: 有一類外道。披於全段白以表全。未離欲 T2248_.62.0664c08: 貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。則知是慚
T2248_.62.0664c12: 記。准此而名則慈悲者之服 凡夫煩惱具 T2248_.62.0664c13: 足故不相應袈裟。 雖然彼袈裟依此縁終離 T2248_.62.0664c14: 煩惱也。抄批云。案睒彌揵度中云。拘睒陀 T2248_.62.0664c15: 國諸比丘。鬪諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而 T2248_.62.0664c16: 不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖 T2248_.62.0664c17: 有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應 T2248_.62.0664c18: 袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。調伏怨仇
T2248_.62.0664c24: 鈔。四乃至道行不生善 業疏云。四者若在
T2248_.62.0664c29: 衣也 在テ道ニ行ハ反シテ披テ高揲 T2248_.62.0665a01: 鈔。五威儀不清淨 濟縁云。威儀清淨言無 T2248_.62.0665a02: 過也 T2248_.62.0665a03: 鈔。制令畜三便具上義 簡正記云。便具上
T2248_.62.0665a12: 記。字合作識 准應法記釋或可説也。又此 T2248_.62.0665a13: 識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓 T2248_.62.0665a14: 記此意也 據在後。明相因引耳 畜三衣足 T2248_.62.0665a15: 不得過 T2248_.62.0665a16: 記。外部即上二論 上分別功德及薩婆多 T2248_.62.0665a17: 論歟 T2248_.62.0665a18: 鈔。名爲法食 是雖飯餅等。應法用之故。云 T2248_.62.0665a19: 法食也 T2248_.62.0665a20: 記。眞諦雜記云 會云。眞諦九卷雜記云 T2248_.62.0665a21: 記。或名離塵服等 濟縁云。離塵是破。業消 T2248_.62.0665a22: 痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。從一從
T2248_.62.0665a25: 衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染 T2248_.62.0665a26: 壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。 T2248_.62.0665a27: 然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈
T2248_.62.0665b05: 明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈
T2248_.62.0665b13: 二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二
T2248_.62.0665b18: 云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中 T2248_.62.0665b19: 問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名
T2248_.62.0665b24: 鈔。大衣名衆集時衣 抄批云。立謂此是入
T2248_.62.0665b27: 用
T2248_.62.0665c01: 鈔。五條者名下衣 此無價言故名下衣者。 T2248_.62.0665c02: 非下價衣。最下著故也。故記云。下就著用最
T2248_.62.0665c10: 衣體云五條事無之歟
T2248_.62.0665c16: 從衣等。廣寄從衣釋之也 問。其通相樣如 T2248_.62.0665c17: 何 答。上來所明局正衣論之。故且如大衣 T2248_.62.0665c18: 得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。 T2248_.62.0665c19: 從衣受之時。 乃至漫衣亦可得衆集時衣名 T2248_.62.0665c20: 也
T2248_.62.0665c25: 是沙門汚沙門行 無ト破ト尚カ爾リ
T2248_.62.0665c28: 是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次
T2248_.62.0666a03: 歟。又受持袈裟人皆初會度之歟 盧遮 T2248_.62.0666a04: 記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准 T2248_.62.0666a05: 正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二 T2248_.62.0666a06: 夫人。第一夫人生千子。皆修行倶合得成佛。 T2248_.62.0666a07: 其王城試千子成道前後。 遂將千箸置金瓶 T2248_.62.0666a08: 中。擧著紫金樓上。令千子抽之。倶留孫得第 T2248_.62.0666a09: 一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念 T2248_.62.0666a10: 云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。 T2248_.62.0666a11: 遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。 T2248_.62.0666a12: 又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王云少 T2248_.62.0666a13: 子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。 T2248_.62.0666a14: 二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我 T2248_.62.0666a15: 不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲
T2248_.62.0666a22: 多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒
T2248_.62.0666a25: 平天下征征高麗。 權當時身宛彼兵先曾聽 T2248_.62.0666a26: 法聞袈裟威力。求得數等密繋衣中。時唐兵 T2248_.62.0666a27: 往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脱甲歩進 T2248_.62.0666a28: 歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡 T2248_.62.0666a29: 著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及 T2248_.62.0666b01: 至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權 T2248_.62.0666b02: 至京。勅令與官。權素有信心志求出要。因請 T2248_.62.0666b03: 出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。行
T2248_.62.0666b06: 與ルコトヲ禳
T2248_.62.0666b09: 凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學
T2248_.62.0666b12: 而已。口合藥種植田園名下口食。仰觀星宿
T2248_.62.0666b17: 一毛不拔
T2248_.62.0666b20: 苧熟練厚緻者ナリ 拔クル此意ヲ
T2248_.62.0666b23: 乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟
T2248_.62.0666b28: 之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可 T2248_.62.0666b29: 棄易求之絹。絶覓難得之細布。妨道極其在 T2248_.62.0666c01: 斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律之 T2248_.62.0666c02: 者増己慢而輕餘無求省欲之賓。 内起慚而
T2248_.62.0666c05: 之。若爾者著衣嚴食縁多損生。螻蚓曾不寄 T2248_.62.0666c06: 心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋 T2248_.62.0666c07: 不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷 T2248_.62.0666c08: 彼命根方成業道。況復金口自言。何勞更爲 T2248_.62.0666c09: 空鑿准此文直不斥南山也
T2248_.62.0666c12: 分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。
T2248_.62.0666c18: 文ノウラヘトヲラヌ也。 綺文ウラヲモテ T2248_.62.0666c19: 齊シキニシキ也 紗穀 紬綃
T2248_.62.0667a01: 故會之注。正翻謂此方有不正色故。則約壞
T2248_.62.0667a05: 越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作 T2248_.62.0667a06: 五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得 T2248_.62.0667a07: 者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡 T2248_.62.0667a08: 正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段 T2248_.62.0667a09: 衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之
T2248_.62.0667a15: 意。被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣 T2248_.62.0667a16: 點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中 T2248_.62.0667a17: 云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成 T2248_.62.0667a18: 受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五 T2248_.62.0667a19: 大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作 T2248_.62.0667a20: 如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不
T2248_.62.0667a27: 記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者
T2248_.62.0667b01: 五大色衣不成受作三衣得作餘衣著。三 T2248_.62.0667b02: 點淨スヘシ。用ヒンニハ紺黒青。除三衣餘衣三點淨也。 T2248_.62.0667b03: 若今記意。三點淨ニ用紺黒青ヲ。除三衣餘ハ三 T2248_.62.0667b04: 點淨ノコスヘシト可訓之也
T2248_.62.0667b07: 色歟 問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點 T2248_.62.0667b08: 可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。 T2248_.62.0667b09: 壞色者。若青黒木欄也。彼得衣不作三種壞 T2248_.62.0667b10: 著者墮○注云。 非謂三衣須染餘者但爭而 T2248_.62.0667b11: 已。 若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉
T2248_.62.0667b14: 記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣 T2248_.62.0667b15: 不壞者墮。則知通詠一切。若據列縁。唯約三 T2248_.62.0667b16: 衣。或可彼從縁制。或是此就急論。思之餘衣 T2248_.62.0667b17: 染壞但據助身染者爲言。 故戒疏云非謂巾
T2248_.62.0667b22: 何 答 問。正間得不之相如何分之哉 T2248_.62.0667b23: 答。有抄云。五正不得。五間得也 問。五正 T2248_.62.0667b24: 不得文何哉 答。云不純大色ト裏純大五正 T2248_.62.0667b25: 不得聞
T2248_.62.0667b28: 純。大亦如是明知今鈔非字寫脱也。非純 T2248_.62.0667b29: 青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出 T2248_.62.0667c01: 皆同色。赤白黄既云不純大色故也 T2248_.62.0667c02: 記注。如墨子見染絲而悲之類 師云。墨子 T2248_.62.0667c03: 人名。絲隨染色現スルヲ見。人心モ隨縁被染事ヲ T2248_.62.0667c04: 悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲
T2248_.62.0667c07: 嘆云。染出蒼則蒼。染於黄則黄。所入者變。其 T2248_.62.0667c08: 色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦 T2248_.62.0667c09: 有染。舜染於許由伯陽。禹染於皋陶伯益。湯 T2248_.62.0667c10: 染於伊仲。武王染於太公周公。此四王者 T2248_.62.0667c11: 所染當故主天下爲天子乎 紫草ヲ以染ル者ナリ T2248_.62.0667c12: 記。蘇方木名會天云。蘇方木。細碎煮之
T2248_.62.0667c18: 等哉 答。彼青黄等非正青等也 T2248_.62.0667c19: 記。 按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵
T2248_.62.0667c22: 御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於 T2248_.62.0667c23: 宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自 T2248_.62.0667c24: 在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義 T2248_.62.0667c25: 令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時 T2248_.62.0667c26: 僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜 T2248_.62.0667c27: 袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿 T2248_.62.0667c28: 金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絶 T2248_.62.0667c29: 也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。則付帶 T2248_.62.0668a01: 之飾也
T2248_.62.0668a05: 十僧結衆作疏進上内裏故。 又賞之賜紫衣 T2248_.62.0668a06: 金龜袋也。結十僧
T2248_.62.0668a16: 等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。 T2248_.62.0668a17: 則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等
T2248_.62.0668a23: 則爲之訓之。意云。不信人安言之云事也。
T2248_.62.0668a26: 名ヲ簿藉ニ 係簿藉者。出家人名ヲ係國王帳 T2248_.62.0668a27: 也 T2248_.62.0668a28: 記。執憑帶持禁物 恃僧名自由持禁物歟
T2248_.62.0668b06: 雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是 T2248_.62.0668b07: アイ也。根可染黄色 T2248_.62.0668b08: 鈔。皁色 僧祇意卓色名正色。多論卓名不 T2248_.62.0668b09: 正。故知卓通正不正色名之歟 班文者。會
T2248_.62.0668b17: 云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義
T2248_.62.0668b23: 是正色也 浸於鐵器 河底緇泥 T2248_.62.0668b24: 鈔注。此翻律 業疏四上云。赤即木蘭所染
T2248_.62.0668b27: 陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木 T2248_.62.0668b28: 蘭樹皮。赤黒色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏
T2248_.62.0668c02: 問。當宗翻譯樣如何 答。讀云。三如法色之 T2248_.62.0668c03: 中黒赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼 T2248_.62.0668c04: 黒赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云 T2248_.62.0668c05: 以木蘭皮染之也 問。僧祇失旨樣如何 T2248_.62.0668c06: 答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其 T2248_.62.0668c07: 體。故思以果汁染之也 亦有用作香者鮮 T2248_.62.0668c08: 明川中也 T2248_.62.0668c09: 記注。 本枝不分 根本枝末混亂故也
T2248_.62.0668c12: 義鈔廢前故且如是引用歟。 事鈔述實義故 T2248_.62.0668c13: 斥之也 問。舍利弗問經一同斥之歟 答。 T2248_.62.0668c14: 一義云。倶引之。故知斥僞經也。一義云。非僞 T2248_.62.0668c15: 經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今 T2248_.62.0668c16: 記釋此經文時。云止是名濫故
T2248_.62.0669a06: 琴歌○貧者士之常。死者人之終。處常得終。 T2248_.62.0669a07: 當何憂哉成窄小取足而已
T2248_.62.0669a10: 通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐
T2248_.62.0669a16: 同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但 T2248_.62.0669a17: 云二衣爾者何今三衣倶云通量哉 答。業 T2248_.62.0669a18: 疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。 T2248_.62.0669a19: 不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。倶 T2248_.62.0669a20: 可通三衣也。故今釋尤可然歟 問。於下衣 T2248_.62.0669a21: 許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘 T2248_.62.0669a22: 四肘可許之哉 答。既許度身。過減倶可許 T2248_.62.0669a23: 之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減 T2248_.62.0669a24: 二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也
T2248_.62.0669a29: 量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」 T2248_.62.0669b01: 記。 設或身相長短不稱減成儉約過須説淨
T2248_.62.0669b08: 四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也 T2248_.62.0669b09: 記。尠有肥羸此下論廣量也
T2248_.62.0669b12: 竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長 T2248_.62.0669b13: 邊。何啻丈二
T2248_.62.0669b16: 乎。習久成俗。卒難曉喩等長拕象鼻。夫復 T2248_.62.0669b17: 何言。誡節貪求令知止足。任時進不
T2248_.62.0669b23: 三衣合而成三品。 僧祇多論三衣各有三品 T2248_.62.0669b24: 也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品 T2248_.62.0669b25: 量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘 T2248_.62.0669b26: 一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣 T2248_.62.0669b27: 三肘一不舒手。欝多羅僧三品。大同安陀會。 T2248_.62.0669b28: 上者長五肘半廣二肘。 中者長五肘一不舒 T2248_.62.0669b29: 手廣二肘一不舒。 下者長四肘廣二肘一不
T2248_.62.0669c04: 短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂
T2248_.62.0669c07: 何 答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。 T2248_.62.0669c08: 僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳 T2248_.62.0669c09: 一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之 T2248_.62.0669c10: 故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説 T2248_.62.0669c11: 戒篇釋。舒一肘展指。拳一肘不正拳少握手 T2248_.62.0669c12: 甲直也 故不相違也 T2248_.62.0669c13: 又義云。注以先拳肘釋也。疎文以舒肘釋也
T2248_.62.0669c18: 義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各 T2248_.62.0669c19: 量過云過量也 問。但三衣比丘不説淨。若 T2248_.62.0669c20: 量外如何 答 T2248_.62.0669c21: 記注。今按尼鈔等 問。今鈔既云若過量外 T2248_.62.0669c22: 應説淨。何又準尼鈔哉 答。法衣上連帶種
T2248_.62.0669c25: 肘有長短不定故。肘不相應身時。可用度身
T2248_.62.0669c28: 二肘四肘三肘五肘等局量。 肘イツモ依中 T2248_.62.0669c29: 人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定 T2248_.62.0670a01: 之歟 答。一義云。今釋分明依中人八尺肘 T2248_.62.0670a02: 定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今 T2248_.62.0670a03: 人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量
T2248_.62.0670a06: 哉。 又通量四分五分薩婆多通量中如是通 T2248_.62.0670a07: 量無之 爾者通量局量ハツル。豈應受持哉。
T2248_.62.0670a10: 應身既不齊整過。 何五尺六尺人必可依中 T2248_.62.0670a11: 人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀 T2248_.62.0670a12: 云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取 T2248_.62.0670a13: 約 答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有 T2248_.62.0670a14: 乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣 T2248_.62.0670a15: 故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。 T2248_.62.0670a16: 今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉 答。 T2248_.62.0670a17: 且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺 T2248_.62.0670a18: 定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云 T2248_.62.0670a19: 乃據中人八尺楷定。 以之爲準據次第隨人 T2248_.62.0670a20: 可得意也。必局定イツモ非謂依中人肘。是
T2248_.62.0670a23: 非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有 T2248_.62.0670a24: 定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長 T2248_.62.0670a25: 短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分
T2248_.62.0670a28: 引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出 T2248_.62.0670a29: 法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。 T2248_.62.0670b01: 佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過
T2248_.62.0670b04: 之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八 T2248_.62.0670b05: 尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不 T2248_.62.0670b06: 相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定 T2248_.62.0670b07: 量。事須相稱故制不過。鉢唯用食無大少可
T2248_.62.0670b12: 具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體 T2248_.62.0670b13: 相應人定之也。是次資持云。注戒名過 T2248_.62.0670b14: 量三衣戒。四分三衣隨身長短唯以佛衣爲 T2248_.62.0670b15: 分齊此等皆局量時依自身肘見 抑彼貪 T2248_.62.0670b16: 情 T2248_.62.0670b17: 記。被於異報 肘長身短身長肘短。故用度 T2248_.62.0670b18: 身也 T2248_.62.0670b19: 記。故章服儀云減是作同儉約之儀 問。 T2248_.62.0670b20: 此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量 T2248_.62.0670b21: 而言減量歟。如何 答。一義云。度身時減下 T2248_.62.0670b22: 品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。 T2248_.62.0670b23: 然減量而作同儉約之儀。過限妄増有成犯 T2248_.62.0670b24: 之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結 T2248_.62.0670b25: 正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉 T2248_.62.0670b26: 狹不見其人應法記云。 然下次誡令從局
T2248_.62.0670b29: 品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。 T2248_.62.0670c01: 佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引 T2248_.62.0670c02: 章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許 T2248_.62.0670c03: 減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。 T2248_.62.0670c04: 答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也 T2248_.62.0670c05: 其儉約之證引四肘二肘量。知以下量可
T2248_.62.0670c09: 其衣可應受持哉 答。不存儉約之意。減量 T2248_.62.0670c10: 作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義 T2248_.62.0670c11: 故。雖不作續心。成受持也 問。著減量衣。不 T2248_.62.0670c12: 齊整過如何 答存儉約之意人。 一往不齊 T2248_.62.0670c13: 整過許之耶。 可尋之 排聖訓 儻懼因 T2248_.62.0670c14: 果 T2248_.62.0670c15: 記。條即竪條 凡定袈裟横竪廣長事。袈裟 T2248_.62.0670c16: 長方云竪長。短方云横廣也。是故袈裟長方 T2248_.62.0670c17: 向云堅條。今懸時當横者是也。故此竪條云 T2248_.62.0670c18: 五條七條也。下云横堤。袈裟廣邊條云横堤。 T2248_.62.0670c19: 今懸時竪是也。但一長一短之長短付横提論 T2248_.62.0670c20: 之也。不可相濫也 隻徴所以 肅殺 T2248_.62.0670c21: 記。 所以極齊二十五條者欲爲二十五有作
T2248_.62.0670c27: 云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不 T2248_.62.0670c28: 知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七 T2248_.62.0670c29: 條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九
T2248_.62.0671a07: 上置不字云注邊歟 T2248_.62.0671a08: 記。後有知者不即削除於下復注點出前非
T2248_.62.0671a12: 幷可削之。然不能刊定故不削之鏤板者 T2248_.62.0671a13: 形木也
T2248_.62.0671a16: 有過絹直。放彼枯此未善教意
T2248_.62.0671a19: 到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上 T2248_.62.0671a20: 妙衣貿麁布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦 T2248_.62.0671a21: 行也横堤事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。 T2248_.62.0671a22: 譬服此衣生功徳
T2248_.62.0671b03: 短也。鈔文通擧之故。記釋云文中通擧 T2248_.62.0671b04: 等也 何ノ法カ之レ有ラン
T2248_.62.0671b11: 終。但此截多重之難
T2248_.62.0671b19: 也
T2248_.62.0671b26: 犯長故也。 以佛令一重新二重故今三重純 T2248_.62.0671b27: 新。則一重長。非是制限也。以作時犯吉過○ T2248_.62.0671b28: 犯提中間梅摘却吉者。 謂雖摘猶有方便吉 T2248_.62.0671b29: 也。摘分謂拆開
T2248_.62.0671c06: 簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令 T2248_.62.0671c07: 屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本 T2248_.62.0671c08: 是一衣故。律師云。復是定義也。律師即論主
T2248_.62.0671c14: 得二種哉 答。 鈔所引文且約本制分云爾 T2248_.62.0671c15: 歟。不妨後開揲葉也
T2248_.62.0671c20: 此應是不畜長命。 是一月衣人恐過限故爾 T2248_.62.0671c21: 也 應麁行ニシテ急竟○細刺 T2248_.62.0671c22: 記。今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必 T2248_.62.0671c23: 資人但論刺作之纖媚コマヤカナリ不計即價之高 T2248_.62.0671c24: 下或有雇縫之直倍於衣財履歴孀荒譏過 T2248_.62.0671c25: 斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非 T2248_.62.0671c26: 中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。 T2248_.62.0671c27: 今但通取不似善人耳。資猶假也○纖媚細
T2248_.62.0672a09: 得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄 T2248_.62.0672a10: 約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。 T2248_.62.0672a11: 何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。 T2248_.62.0672a12: 大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢
T2248_.62.0672a15: 何故指作免犯耶 答。私云。成正衣體不待 T2248_.62.0672a16: 指擬。可免長罪。是衣財故。指可免也 問。 T2248_.62.0672a17: 雖不加受法。只有三衣。又指作既謂有三 T2248_.62.0672a18: 衣。此外畜衣可犯長哉 答。爾也。捜玄云。 T2248_.62.0672a19: 問。若有二鉢。倶未加法。皆犯長不。答。前得
T2248_.62.0672a22: 同三衣也 問。三衣必加受法上餘衣成長 T2248_.62.0672a23: 義。將縦雖不可法。三衣有之。餘衣可成長義 T2248_.62.0672a24: 哉 答。私云。不待加法。有三衣長義可成也。 T2248_.62.0672a25: 長衣戒犯縁有六。一是已長衣。二雖知是長。 T2248_.62.0672a26: 若忌等縁則無有罪故。二明屬已定等云全 T2248_.62.0672a27: 不立三衣加法縁故也
T2248_.62.0672b12: 下見有水田善作畔念言。諸比丘應縁此 T2248_.62.0672b13: 作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又 T2248_.62.0672b14: 告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。 T2248_.62.0672b15: 能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一 T2248_.62.0672b16: 短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右 T2248_.62.0672b17: 條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所 T2248_.62.0672b18: 宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。 T2248_.62.0672b19: 作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨 T2248_.62.0672b20: 家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道 T2248_.62.0672b21: 服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。 T2248_.62.0672b22: 頗鞞創首法服度人。微竅後前自成牟楯。答。 T2248_.62.0672b23: 法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由 T2248_.62.0672b24: 聖制法衣。年歳已久。隨縁運造。章服不同。教 T2248_.62.0672b25: 網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使 T2248_.62.0672b26: 諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿 T2248_.62.0672b27: 難等羯磨受戒豈可未有三有。 乃言乃教倣 T2248_.62.0672b28: 世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。
T2248_.62.0672c05: 長一短等哉 答。已成一長一短衣不作大
T2248_.62.0672c12: 今記意。謂彩畫トモ下ハ斥非法也。爾者無苦歟。 T2248_.62.0672c13: 對頭縫之者。如帷頭計リヲ鼻ツキニ縫合 T2248_.62.0672c14: 也。葉相ヲ相差縫如法也
T2248_.62.0672c19: 云長短相差也。又義云。諸短一相令上或 T2248_.62.0672c20: 諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一 T2248_.62.0672c21: 條短爲上條長爲上。即長短相差義是如法 T2248_.62.0672c22: 也 廣闊
T2248_.62.0672c27: 不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作 T2248_.62.0672c28: 云 T2248_.62.0672c29: 先以五條示之 T2248_.62.0673a01: T2248_.62.0673a02: [IMAGE] T2248_.62.0673a03: [IMAGE] T2248_.62.0673a04: [IMAGE] T2248_.62.0673a05: [IMAGE] T2248_.62.0673a06: [IMAGE] T2248_.62.0673a07: [IMAGE] T2248_.62.0673a08: [IMAGE] T2248_.62.0673a09: [IMAGE] T2248_.62.0673a10: [IMAGE] T2248_.62.0673a11: [IMAGE] T2248_.62.0673a12: [IMAGE] T2248_.62.0673a13: [IMAGE] T2248_.62.0673a14: [IMAGE] T2248_.62.0673a15: [IMAGE] T2248_.62.0673a16: [IMAGE] T2248_.62.0673a17: [IMAGE] T2248_.62.0673a18: [IMAGE] T2248_.62.0673a19: [IMAGE] T2248_.62.0673a20: [IMAGE] T2248_.62.0673a21: [IMAGE] T2248_.62.0673a22: [IMAGE] T2248_.62.0673a23: [IMAGE] T2248_.62.0673a24: [IMAGE]
T2248_.62.0673a27: 齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。有
T2248_.62.0673b07: 時懸樣不然。故前遠後近
T2248_.62.0673b14: 裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病 T2248_.62.0673b15: 人也 問。當時大衣裏直縫也。爾者不應受 T2248_.62.0673b16: 持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法 T2248_.62.0673b17: 也。如何 答。了寫長老御義云。實雖長物屬 T2248_.62.0673b18: 衣故過十日不説淨。如鉢袋袈裟袋等也。觀 T2248_.62.0673b19: 照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物 T2248_.62.0673b20: 補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段 T2248_.62.0673b21: 段須説。 不者段段得二罪此雖屬衣可 T2248_.62.0673b22: 説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺
T2248_.62.0673b26: 紐揲肩
T2248_.62.0673b29: 私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。
T2248_.62.0673c08: 貧無餘衣者。准糞掃又可開之也 T2248_.62.0673c09: 鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入
T2248_.62.0673c12: 以純一色糞衣例準糞掃五納也
T2248_.62.0673c18: 答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義 T2248_.62.0673c19: 通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護 T2248_.62.0673c20: 衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰 T2248_.62.0673c21: 摩訶僧祇。此云大衆故
T2248_.62.0674a03: 基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟 問。戒 T2248_.62.0674a04: 壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初 T2248_.62.0674a05: 令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。 T2248_.62.0674a06: 如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天 T2248_.62.0674a07: 人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述
T2248_.62.0674a10: 漫衣。近代西國比丘與外道倶入王宮應供。 T2248_.62.0674a11: 被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲 T2248_.62.0674a12: 反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令 T2248_.62.0674a13: 兩邊總縫。爲防此謗故也尚令倣同割截 T2248_.62.0674a14: 記。古記相傳謂之明孔釋氏要覽上云。
T2248_.62.0674a21: 持大衣 改革 近時
T2248_.62.0674a28: 答
T2248_.62.0674b14: 要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編 T2248_.62.0674b15: 契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖
T2248_.62.0674b18: 不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父 T2248_.62.0674b19: 母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五 T2248_.62.0674b20: 衫集云。師服但用布。稍粗染黄褐禮記云。
T2248_.62.0674b24: 受不取僧祇
T2248_.62.0674b28: 爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時 T2248_.62.0674b29: 受之見。如何哉 答。有云。彼初受一時雖受 T2248_.62.0674c01: 之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可 T2248_.62.0674c02: 有違。先失也此尚不審也。初受許之。何 T2248_.62.0674c03: 後不許之。可尋之。又本文可勘之 T2248_.62.0674c04: 謂覆左腋著帶繋右腋下厥修羅 抄批云。
T2248_.62.0674c13: 同本法也。是以記下文云不著。但世人不識
T2248_.62.0674c18: 故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧 T2248_.62.0674c19: 祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏
T2248_.62.0674c24: 業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何 T2248_.62.0674c25: 答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作 T2248_.62.0674c26: 褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故 T2248_.62.0674c27: 云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。 T2248_.62.0674c28: 覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此 T2248_.62.0674c29: 料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊 T2248_.62.0674c30: 衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造 T2248_.62.0675a01: 褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊 T2248_.62.0675a02: 衫上右肩披之。名横被也 問。爾者六物圖 T2248_.62.0675a03: 云。左肩本祇支右即覆肩。如何 答。右袖是 T2248_.62.0675a04: 雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。故云爾也
T2248_.62.0675a08: 汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見 T2248_.62.0675a09: 已生欲染著。目不暫。眼視彼人。手持繩繋 T2248_.62.0675a10: 瓶。欲心盛故。誤繋兒頭。挽出見兒已死。欲心 T2248_.62.0675a11: 乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫 T2248_.62.0675a12: 於二中内因之覺觀外有五欲縁。此是過去
T2248_.62.0675a19: 不縫之。即如今所違褊衫是也 今有堅執
T2248_.62.0675a22: 也 苦欲更覆
T2248_.62.0675b04: 笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜 T2248_.62.0675b05: 僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○ T2248_.62.0675b06: 佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆 T2248_.62.0675b07: 肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。 T2248_.62.0675b08: 而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜 T2248_.62.0675b09: 邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所 T2248_.62.0675b10: 引祇支得罪之文。御所覽本不同也。今文者 T2248_.62.0675b11: 不審也
T2248_.62.0675b14: 縁起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼 T2248_.62.0675b15: 本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二 T2248_.62.0675b16: 衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。彼單 T2248_.62.0675b17: 提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著 T2248_.62.0675b18: 僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。然
T2248_.62.0675b22: 祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。 T2248_.62.0675b23: 若準僧祇支廣四肘長二肘私云。羯磨文廣 T2248_.62.0675b24: 上下寫誤也。爾者今相違如何 答。僧祇本 T2248_.62.0675b25: 文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍 T2248_.62.0675b26: 引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也 問。 T2248_.62.0675b27: 一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。何隨 T2248_.62.0675b28: 宜轉哉 答
T2248_.62.0675c02: 也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」 T2248_.62.0675c03: 鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」 T2248_.62.0675c04: 鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣 T2248_.62.0675c05: 兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲 T2248_.62.0675c06: 五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五 T2248_.62.0675c07: 衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二
T2248_.62.0675c10: 衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇 T2248_.62.0675c11: 第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在 T2248_.62.0675c12: 戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此 T2248_.62.0675c13: 是欝多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是 T2248_.62.0675c14: 雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三 T2248_.62.0675c15: 説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽 T2248_.62.0675c16: 梨欝多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波 T2248_.62.0675c17: 逸提此離宿罪也 問。何於一部内兩處所 T2248_.62.0675c18: 説不同哉 答。首師意。僧祇五衣中祇支與 T2248_.62.0675c19: 覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣 T2248_.62.0675c20: 時出覆肩衣。或處又出祇支。倶是五依隨一
T2248_.62.0675c25: 定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨 T2248_.62.0675c26: 宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同 T2248_.62.0675c27: 首師義也 問。若爾者。今注爲顯部別不同。 T2248_.62.0675c28: 四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。 T2248_.62.0675c29: 故不同釋。如何 答。僧祇雖有祇支。覆肩合 T2248_.62.0676a01: 一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有 T2248_.62.0676a02: 祇支覆肩也。是故云部別不同也
T2248_.62.0676a10: 即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊 T2248_.62.0676a11: 謂横兩頭也。量既多。是以一榤手外方可失
T2248_.62.0676a17: 記。若又失受破非意故煩累則多但約縁存
T2248_.62.0676a26: 科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。 T2248_.62.0676a27: 本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨 T2248_.62.0676a28: 之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作 T2248_.62.0676a29: 淨施。納已作淨。縫著納衣上。縫已淨衣著 T2248_.62.0676b01: 納
T2248_.62.0676b06: 同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未 T2248_.62.0676b07: 二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色
T2248_.62.0676b10: 云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却 T2248_.62.0676b11: 刺。先以物補後。割却故者
T2248_.62.0676b21: 補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄 T2248_.62.0676b22: 張治之
T2248_.62.0676b25: 論穿。如指用失受。如若未穿而縁斷者。亦依
T2248_.62.0676b29: 無過也。故雖云兩用。取意云存善見也 若 T2248_.62.0676c01: 爾者鈔意可云用善見哉 答。不然。業疏用
T2248_.62.0676c04: 振繩墨也。何道之有 T2248_.62.0676c05: 記。幽顯倶訶者此揲鈔人非人訶言。非 T2248_.62.0676c06: 人幽人顯故云幽顯。必鈔非有幽顯之言也 T2248_.62.0676c07: 不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等 摙 T2248_.62.0676c08: 力展反。謂擔運也 登 不得脚躡敷坐臥 T2248_.62.0676c09: 上儭身著 T2248_.62.0676c10: 記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人 T2248_.62.0676c11: 見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人 T2248_.62.0676c12: 不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉 答。阿難 T2248_.62.0676c13: 替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下 T2248_.62.0676c14: 座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛 T2248_.62.0676c15: 僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難 T2248_.62.0676c16: 禮之乎 答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆 T2248_.62.0676c17: 也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時 T2248_.62.0676c18: 向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對
T2248_.62.0676c21: 奔車逸馬 有泥棘道迮者不得揩スリ突ツク T2248_.62.0676c22: 泥塗ト棘刺ト T2248_.62.0676c23: 記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺 T2248_.62.0676c24: 作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家 T2248_.62.0676c25: 業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文 T2248_.62.0676c26: 句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺 T2248_.62.0676c27: 純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。
T2248_.62.0677a05: 身名之爲著。七條安上名之爲披也
T2248_.62.0677a11: 無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五 T2248_.62.0677a12: 百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違 T2248_.62.0677a13: 如何哉 答。畜二副三衣。一副入聚落。若不 T2248_.62.0677a14: 得脱園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求 T2248_.62.0677a15: 入聚落衣。自近脱園中衣。擧已然後著入聚 T2248_.62.0677a16: 落衣。自近抖擻入聚落衣
T2248_.62.0677a21: 園中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲擧之。制 T2248_.62.0677a22: 重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」
T2248_.62.0677a27: 無紐時。得家家罪也 問。越心悔與越毘尼 T2248_.62.0677a28: 差別如何 答。飾宗
T2248_.62.0677b04: 塵土付盆入葉中
T2248_.62.0677b11: 驗餘時通披 偏袒
T2248_.62.0677b15: 哉 答 不樂道 由敬處尊ルニ
T2248_.62.0677b18: 小黄人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。 T2248_.62.0677b19: 名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。入小乘毘 T2248_.62.0677b20: 尼録中
T2248_.62.0677b24: 並制袈裟 左臂披白塔左肩上 爲風飄」 T2248_.62.0677b25: 記。制上妄鉤紐今以衣角達于左臂○置於
T2248_.62.0677c01: 今正斥定判非法。垂臂肘事也。故知挑著左 T2248_.62.0677c02: 肩衣右角並左臂裎腋下以鉤紐結束之無垂
T2248_.62.0677c06: 還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却
T2248_.62.0677c09: 下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂 T2248_.62.0677c10: 尖角得意。故斥之也 上講禮拜 小衣不 T2248_.62.0677c11: 近身淨潔者 薫觸靈儀
T2248_.62.0677c16: 吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋 T2248_.62.0677c17: 波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前 T2248_.62.0677c18: 論。五百問意波逸提得之也。彼本文如是見 T2248_.62.0677c19: 也
T2248_.62.0677c24: 安聖僧前供養呪願已。然後與師僧令披。已 T2248_.62.0677c25: 及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐
T2248_.62.0677c28: 得道。佛令取阿難欝多羅僧與婆呬吒女著」
T2248_.62.0678a06: 結也
T2248_.62.0678a13: 界藍十三歩許亦徒然
T2248_.62.0678a16: 地。但除妨難。假雖有村地遍皆有法故。下記 T2248_.62.0678a17: 文云不妨通結也
T2248_.62.0678a20: 抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村 T2248_.62.0678a21: 不須。何得雷同倶除也。如律文中無事有法 T2248_.62.0678a22: 非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有 T2248_.62.0678a23: 村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無 T2248_.62.0678a24: 村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主 T2248_.62.0678a25: 無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。 T2248_.62.0678a26: 若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永 T2248_.62.0678a27: 無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲 T2248_.62.0678a28: 此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須 T2248_.62.0678a29: 改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何
T2248_.62.0678b03: 師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞
T2248_.62.0678b13: 界在同住地。所言除者。除衣障礙不除村
T2248_.62.0678b17: 染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙 T2248_.62.0678b18: 攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加 T2248_.62.0678b19: 之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。 T2248_.62.0678b20: 若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居 T2248_.62.0678b21: 處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何 T2248_.62.0678b22: 答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王 T2248_.62.0678b23: 大臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本 T2248_.62.0678b24: 律之縁起。又有多論五義。故付村置此□也。 T2248_.62.0678b25: 但此事能能可尋之。直下顯除
T2248_.62.0678c02: 仍ヲ讀仍ト録讀也。是非既顯
T2248_.62.0678c05: 衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。體無來
T2248_.62.0678c09: 也。其爲除問淨者。入村取衣容無問淨故
T2248_.62.0678c13: 磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□ T2248_.62.0678c14: 總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本 T2248_.62.0678c15: 略去前縁。有雙者結翻非淨同記云。第四 T2248_.62.0678c16: 句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳
T2248_.62.0678c23: 之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界
T2248_.62.0679a01: 二尺四寸。明了同之。善見云。中人三搩手長
T2248_.62.0679a07: 寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」
T2248_.62.0679a10: 啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻
T2248_.62.0679a13: 比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言
T2248_.62.0679a16: 爾者唐七分弱。何云七分強哉 答。餘記意。 T2248_.62.0679a17: 強字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二 T2248_.62.0679a18: 寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又 T2248_.62.0679a19: 將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計 T2248_.62.0679a20: 唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七 T2248_.62.0679a21: 分弱。合是弱字。鈔多作強字者。抄字錯耳。亦
T2248_.62.0679a24: 記。唐令及五六種尺資持中二云。五種
T2248_.62.0679a28: 言六種者。前五種上加何尺耶 答
T2248_.62.0679b08: 可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。所
T2248_.62.0679b15: 意。此小故ヲ付上讀見。即彼記云。立謂率 T2248_.62.0679b16: 爾隨時得小物而作也意云。故者至故物 T2248_.62.0679b17: 也。此義ナラハ可訓不得趣爾厭課持小故 T2248_.62.0679b18: 作敷具也。但此義アテハ當二重作言非前非後 T2248_.62.0679b19: 也
T2248_.62.0679b29: 家將故揲也亂謂參亂
T2248_.62.0679c04: 也 答
T2248_.62.0679c07: 時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將 T2248_.62.0679c08: 何可揲。直止不揲。故言則已已由已也則已 T2248_.62.0679c09: 已ハ止
T2248_.62.0679c12: 竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。 T2248_.62.0679c13: 故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言 T2248_.62.0679c14: 二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則 T2248_.62.0679c15: 無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本 T2248_.62.0679c16: 制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。 T2248_.62.0679c17: 既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆 T2248_.62.0679c18: 羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文 T2248_.62.0679c19: 二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣 T2248_.62.0679c20: 作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不 T2248_.62.0679c21: 違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔
T2248_.62.0679c24: 欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重
T2248_.62.0680a02: 分亦表裏二重三重増之。本衣縁今増物取 T2248_.62.0680a03: 合却刺之也。故今之二重三重後増表裏重 T2248_.62.0680a04: 數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏 T2248_.62.0680a05: 複數此義大難得意。彼文若過者言。專 T2248_.62.0680a06: 對益一搩手言。全非對二重三重也 問。所 T2248_.62.0680a07: 引僧祇文云益一搩手。與今宗半搩手同異 T2248_.62.0680a08: 如何 答。與本宗半搩手也。所以爾者。彼 T2248_.62.0680a09: 但云益一搩手不分廣長。故廣長全云一搩 T2248_.62.0680a10: 手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作 T2248_.62.0680a11: 長佛二搩手廣一搩手半。益一搩手若過作
T2248_.62.0680a20: 答。案今始終。付増量坐具不截畜之也 T2248_.62.0680a21: 記。檀行十事南都讀檀行訓檀也北京讀檀 T2248_.62.0680a22: 訓檀也。此好也
T2248_.62.0680a26: 截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從 T2248_.62.0680a27: 織邊益縷。可證截斷後禪也
T2248_.62.0680b05: 増邊。爲増量之相也。故斥之。引彼質此。頗彰 T2248_.62.0680b06: 非法 僧斷了
T2248_.62.0680b16: 間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會 T2248_.62.0680b17: 故。三得寺内者。彼謂。提婆破僧已。自別説 T2248_.62.0680b18: 戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。 T2248_.62.0680b19: 聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。倶得和 T2248_.62.0680b20: 故如。前俗五常法者。儉開八事。彼謂常開也。 T2248_.62.0680b21: 六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類 T2248_.62.0680b22: 故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得 T2248_.62.0680b23: 共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒
T2248_.62.0680b26: 受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設 T2248_.62.0680b27: 説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意 T2248_.62.0680b28: 也。説以化人 T2248_.62.0680c01: 鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益 T2248_.62.0680c02: 縷ヲハ一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之 T2248_.62.0680c03: 語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中 T2248_.62.0680c04: 正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄 T2248_.62.0680c05: 批云。在謂若不益縷。依本量作。既不増之。作 T2248_.62.0680c06: 無所犯。故言淨也簡正記同之也。但違彼 T2248_.62.0680c07: 本文也 不妄頭 T2248_.62.0680c08: 記注。今時統絹爲底面上截増只截面 T2248_.62.0680c09: 許裏シハ過量作之也。底者ウラ也 問。今時坐 T2248_.62.0680c10: 具裹皆不截可有犯哉 答。一義云。今所斥 T2248_.62.0680c11: 増量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。 T2248_.62.0680c12: 何文底通減量許之釋アル哉 答。可勘之。 T2248_.62.0680c13: 又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義 T2248_.62.0680c14: 不斥。順今記釋也。義須截悔 T2248_.62.0680c15: 鈔。準初量已截斷施縁問。此準初量者。 T2248_.62.0680c16: 縁縫立量長四廣三分截斷施縁也。將準初 T2248_.62.0680c17: 量。量長四廣三分截斷畢其外施縁也如何 T2248_.62.0680c18: 答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外 T2248_.62.0680c19: 別不可絶縁也。準初量者。縫立縁分齊也。但 T2248_.62.0680c20: 此事不分明。能能可尋之
T2248_.62.0680c23: 記。遮通量之非施縁謂刺合邊縁一切成已
T2248_.62.0680c26: 揲設後可増。要前如量坐具安縁云 T2248_.62.0680c27: 成已事也。縁謂邊際者。會正云。截斷絶縁 T2248_.62.0680c28: 者。此第一量縁也四圍揲者者。此四圍縁 T2248_.62.0680c29: 也。施此縁時。必截已可揲故。此四圍縁上施
T2248_.62.0681a05: 等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付 T2248_.62.0681a06: 屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師 T2248_.62.0681a07: 所制。行事鈔文。坐具増加長廣。其意如何。師 T2248_.62.0681a08: 答云。教不徒設。於本制外廣長各増半搩。據 T2248_.62.0681a09: 文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如 T2248_.62.0681a10: 何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟 T2248_.62.0681a11: 在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧 T2248_.62.0681a12: 容長短。縱使四周安縁不違半搩之文。但以 T2248_.62.0681a13: 飜譯語略但云半搩。今今即十字。而論便是 T2248_.62.0681a14: 四周之義准此合將半搩四面増添各得五 T2248_.62.0681a15: 寸。 即似兩重縁也 加復我人早希拔華 T2248_.62.0681a16: 復加注勉 止於増量而已 T2248_.62.0681a17: 鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開 T2248_.62.0681a18: 益縷際從纖邊唯一頭更益一搩手。令比丘
T2248_.62.0681a21: 即抄批云。立明多論中更各増一搩手者。非 T2248_.62.0681a22: 是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護 T2248_.62.0681a23: 僧家臥具故。若小更増一搩手。應長八尺廣 T2248_.62.0681a24: 四尺也。此是十誦家事。今四分有用者借
T2248_.62.0681b01: 後裨
T2248_.62.0681b04: 也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具 T2248_.62.0681b05: 説淨文出何處哉 答。可勘之。不得淨施○ T2248_.62.0681b06: 咸巨磨
T2248_.62.0681b09: 大他寺義大途云同故。坐日日可用。鉢詞句 T2248_.62.0681b10: 云受常用故日日用。今坐具但云受持故不
T2248_.62.0681b13: 寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受 T2248_.62.0681b14: 持用用也。鉢毎日一度用故。坐具又毎日 T2248_.62.0681b15: 可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用 T2248_.62.0681b16: 事也。全是非謂受持也。又五百問。鉢一日一 T2248_.62.0681b17: 度用。依之坐具日日用之也。既鈔云用法大 T2248_.62.0681b18: 同鉢故
T2248_.62.0681b21: 上擔
T2248_.62.0681c01: 鈔。三重漉嚢付此三重。一義云。一度漉 T2248_.62.0681c02: 尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。 T2248_.62.0681c03: 更造井此度重三度故云三重見。一義 T2248_.62.0681c04: 云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶 T2248_.62.0681c05: 有。重三漉漉之得意。爾者漉重三故云三重 T2248_.62.0681c06: 也
T2248_.62.0681c11: 用絹五尺兩頭立柱釘鉤著帶繋上。中以横
T2248_.62.0681c16: 細蟲出
T2248_.62.0681c19: 此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏
T2248_.62.0681c24: 竟水内黒色器中
T2248_.62.0681c27: 眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無 T2248_.62.0681c28: 上也。有言塵耶蟲耶。此言信 T2248_.62.0681c29: 記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。 T2248_.62.0682a01: 見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。
T2248_.62.0682a07: 衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過 T2248_.62.0682a08: 同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受
T2248_.62.0682a12: 機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一 T2248_.62.0682a13: 之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説 T2248_.62.0682a14: 淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百 T2248_.62.0682a15: 一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非 T2248_.62.0682a16: 謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。 T2248_.62.0682a17: 對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如 T2248_.62.0682a18: 水精琥珀像數珠即入百一物數。畜長之人
T2248_.62.0682a24: 不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無
T2248_.62.0682b01: 下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外 T2248_.62.0682b02: 物説淨畜也。故云長物。上根但三衣。中根三 T2248_.62.0682b03: 衣ヲ受持上。又畜百一物。下根百一物受持上 T2248_.62.0682b04: 畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨 T2248_.62.0682b05: 畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一 T2248_.62.0682b06: 機。 既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨 T2248_.62.0682b07: 故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器 T2248_.62.0682b08: 入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一 T2248_.62.0682b09: 切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百 T2248_.62.0682b10: 一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説 T2248_.62.0682b11: 淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。 T2248_.62.0682b12: 不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣 T2248_.62.0682b13: 鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。不 T2248_.62.0682b14: 須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文 T2248_.62.0682b15: 也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不 T2248_.62.0682b16: 須説淨此論所説。下根百一見。爾者今鈔 T2248_.62.0682b17: 意尤約下根百一可得意也
T2248_.62.0682b20: 與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故 T2248_.62.0682b21: 別釋之。必非重言歟
T2248_.62.0682c02: 而下垂四角各一尺上安坐具
T2248_.62.0682c13: 是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流 T2248_.62.0682c14: 類故。相從出之也
T2248_.62.0682c20: 身具
T2248_.62.0682c23: 之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持 T2248_.62.0682c24: 物本制百一物等聽故 問。若此三衣鉢等 T2248_.62.0682c25: 聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有 T2248_.62.0682c26: 過哉 答。此受百一受持得意故。云制受等 T2248_.62.0682c27: 歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制 T2248_.62.0682c28: 受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不 T2248_.62.0682c29: 受持過哉此義聊不審也。六物入百一 T2248_.62.0683a01: 物數例少故。若受則可
T2248_.62.0683a04: 乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也
T2248_.62.0683a15: 衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名
T2248_.62.0683a18: 也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲 T2248_.62.0683a19: 明長衣是餘小物故。約一日可成。非謂不通 T2248_.62.0683a20: 大小
T2248_.62.0683a25: 得上狹下廣衣。當用作○文
T2248_.62.0683b03: 肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。 T2248_.62.0683b04: 謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方 T2248_.62.0683b05: 法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然
T2248_.62.0683b11: 律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。
T2248_.62.0683b20: 襯體
T2248_.62.0683b27: 著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜 T2248_.62.0683b28: 右前著之。凡右袵左袵事。今記以下見。委至 T2248_.62.0683b29: 後可有沙汰 結帶於右面 T2248_.62.0683c01: 記。彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥 T2248_.62.0683c02: 洹僧計 不可著袈裟不得上塔至○僧 T2248_.62.0683c03: 前等 得繋著脚
T2248_.62.0683c06: 鈔。不得反襵著以白衣家解露故應作帶著
T2248_.62.0683c09: 錦及白作
T2248_.62.0683c12: 可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三
T2248_.62.0683c15: 束勒之。川界多有用此著裙者
T2248_.62.0683c18: 也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘 T2248_.62.0683c19: 上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛 T2248_.62.0683c20: 言。聽作時衣。從後岐間過襵著前。兩脚中間
T2248_.62.0683c29: 本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所 T2248_.62.0684a01: 以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣 T2248_.62.0684a02: 哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨 T2248_.62.0684a03: 僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制
T2248_.62.0684a09: 故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以 T2248_.62.0684a10: 左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者 T2248_.62.0684a11: 故也。日本以同也。俗人右袵故。道亦隨彼風 T2248_.62.0684a12: 俗右袵也 問。唐土以右袵爲本。何章服儀 T2248_.62.0684a13: 云如俗取傳左袵是也哉。此唐朝俗左袵爲 T2248_.62.0684a14: 本見タリ。如何 答。此彼唐朝中類俗。相傳 T2248_.62.0684a15: 用左袵衣。天下皆非謂左袵。故章服儀次下 T2248_.62.0684a16: 云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。 T2248_.62.0684a17: 一類族用左袵。不知禮法同夷狄。斥之。故知 T2248_.62.0684a18: 唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左袵非唐 T2248_.62.0684a19: 朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所 T2248_.62.0684a20: 傳也。唐土以右袵爲本。是應法記以下文云。 T2248_.62.0684a21: 此方右袵風俗不同。唐土日本以右袵爲儀。 T2248_.62.0684a22: 條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其 T2248_.62.0684a23: 上如俗所傳左袵是也。今時行事裙皆右掩。 T2248_.62.0684a24: 法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如
T2248_.62.0684a27: 左去。約語云。徴管仲吾將被髮左袵矣。謂不 T2248_.62.0684a28: 知禮義同於夷狄。此方右袵風俗不同。次科
T2248_.62.0684b02: 毀斥之語。今唐朝道俗皆右掩著之。異彼西
T2248_.62.0684b05: 朝祖師記家時代右袵見。日域等以同也。爾 T2248_.62.0684b06: 者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也 T2248_.62.0684b07: 應法記所引論語意如何 答。論語七注云。 T2248_.62.0684b08: 微無也。袵衣衿也。善神人名也。被髮左袵夷
T2248_.62.0684b13: 相。貫頭衣是並開暫著也 若軟體比丘揩 T2248_.62.0684b14: 破下開クヘシ五寸許
T2248_.62.0684b20: 名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。從頭
T2248_.62.0684b24: 也
T2248_.62.0684c01: 海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之
T2248_.62.0684c05: 遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受 T2248_.62.0684c06: 稱。即偏衫右邊。今隱祇支名通號兩袖曰偏
T2248_.62.0684c10: 以一幅衣縫綴。褊袒右邊一頭綴於偏衫覆 T2248_.62.0684c11: 臂膊上也袒露右邊
T2248_.62.0684c15: 者何無相違也
T2248_.62.0685a06: 哉 答。餘記今鈔如法治得意無相違歟 T2248_.62.0685a07: 抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法 T2248_.62.0685a08: 治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。
T2248_.62.0685a11: 者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊 T2248_.62.0685a12: 實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉 T2248_.62.0685a13: 也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉 T2248_.62.0685a14: 歟。若爾者可有二重犯哉 答。此事實難思。 T2248_.62.0685a15: 可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法 T2248_.62.0685a16: 治攝歟。不可遮蘭邊如法治歟 我説○床 T2248_.62.0685a17: 榻○人民得畜不得畜者○不定 比丘須者 T2248_.62.0685a18: 借著スヘシ 還立
T2248_.62.0685a22: 此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽 T2248_.62.0685a23: 諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛 T2248_.62.0685a24: 令説淨畜。古徳相承依此文判。謂是貴價俗 T2248_.62.0685a25: 衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例 T2248_.62.0685a26: 從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重 T2248_.62.0685a27: 有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。 T2248_.62.0685a28: 所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧 T2248_.62.0685a29: 貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者 T2248_.62.0685b01: 大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有
T2248_.62.0685b04: 可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絶之。 T2248_.62.0685b05: 三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服 T2248_.62.0685b06: 佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量
T2248_.62.0685b09: 貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告 T2248_.62.0685b10: 云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。 T2248_.62.0685b11: 以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也
T2248_.62.0685b24: 衣。比丘不敢與。便問佛。佛言。聽借。若還應
T2248_.62.0685c05: 師利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽
T2248_.62.0685c08: 皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内 T2248_.62.0685c09: 聞。爾者何云邊國哉 答。已内者。自除白木 T2248_.62.0685c10: 條云内意也 若已除義得意。何律云東方 T2248_.62.0685c11: 有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云 T2248_.62.0685c12: 邊國聞。爾者如何 答。或云已外或云已内。 T2248_.62.0685c13: 或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟 T2248_.62.0685c14: 鈔注。按梁時貢職圖云西蕃白木條國來貢 T2248_.62.0685c15: 獻則此在彼東據此一言此屬白木條東定
T2248_.62.0685c18: 何罪哉 答。違制罪歟 T2248_.62.0685c19: 記。餘三永開 問。羊皮臥具等。彼國無餘臥 T2248_.62.0685c20: 具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具 T2248_.62.0685c21: 哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故 T2248_.62.0685c22: 開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分 T2248_.62.0685c23: 明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今 T2248_.62.0685c24: 記云餘三永開哉 答 虎豹狙皮。野狐及
T2248_.62.0685c28: 作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床 T2248_.62.0686a01: 覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣 T2248_.62.0686a02: 舎無餘床褥可坐者開。除寶床 T2248_.62.0686a03: 鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘 T2248_.62.0686a04: 見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布 T2248_.62.0686a05: 施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索
T2248_.62.0686a13: 帳軒
T2248_.62.0686a16: 車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。 T2248_.62.0686a17: 一頭低一頭擧曰軒車上家ノキ也。似今時
T2248_.62.0686b19: 袒
T2248_.62.0686c04: 心
T2248_.62.0686c07: 徳論意也。故可論意心。小乘教意不可爾歟 T2248_.62.0686c08: 多積資生何甞慕道
T2248_.62.0686c17: 於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十
T2248_.62.0686c22: 持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心 T2248_.62.0686c23: 於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。譬如比丘
T2248_.62.0686c26: 葉 腥臊 悼
T2248_.62.0686c29: 嚢篋有益。便用説淨何爲。若此出家豈非虚 T2248_.62.0687a01: 喪
T2248_.62.0687a06: 虚故曰眞實。並是絶貪惠分名爲淨施。斯之 T2248_.62.0687a07: 二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實 T2248_.62.0687a08: 答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。
T2248_.62.0687a12: 對沙彌也
T2248_.62.0687a29: 玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故 T2248_.62.0687b01: 不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則 T2248_.62.0687b02: 令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。 T2248_.62.0687b03: 意欲令他有犯故不得請也
T2248_.62.0687b12: 五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法 T2248_.62.0687b13: 隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物 T2248_.62.0687b14: 更物。更説淨畜。爲此義故唯得一人也 聾ミミシヒ T2248_.62.0687b15: 盲メシヒ瘂ヲシ瞎カタメシヒ 顛狂心
T2248_.62.0687b20: 夜竟四人加本日治爲五也
T2248_.62.0687b23: 聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘 T2248_.62.0687b24: 之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也 T2248_.62.0687b25: 同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。
T2248_.62.0687c04: 不明對面及遙請。今依五分多論。若徳望高 T2248_.62.0687c05: 遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召
T2248_.62.0687c08: 許可也
T2248_.62.0687c16: 明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要
T2248_.62.0687c21: 二本流行見。現流布是關中本也。今所引文 T2248_.62.0687c22: 蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。 T2248_.62.0687c23: 而未知開幾日。其穀米等物不知合説。以不
T2248_.62.0687c26: 衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣 T2248_.62.0687c27: 戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢
T2248_.62.0688a03: 主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十 T2248_.62.0688a04: 日説淨得給歟。如何 答。下所引文必不見 T2248_.62.0688a05: 即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日 T2248_.62.0688a06: 説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布 T2248_.62.0688a07: 本歟 問。穀米如何説之哉 答。多論第四 T2248_.62.0688a08: 長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。 T2248_.62.0688a09: 若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時 T2248_.62.0688a10: 穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼 T2248_.62.0688a11: 鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説 T2248_.62.0688a12: 淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯
T2248_.62.0688a15: 滿十日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。 T2248_.62.0688a16: 又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓 T2248_.62.0688a17: 之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此 T2248_.62.0688a18: 文段不連也。又義云。此明合説進不段文
T2248_.62.0688a21: T2248_.62.0688a22: T2248_.62.0688a23:
T2248_.62.0688b01: 過許至十一日。爾者何必云十日一易哉 T2248_.62.0688b02: 答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是
T2248_.62.0688b05: 過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。
T2248_.62.0688b08: 輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准
T2248_.62.0688b11: 疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何 答。此 T2248_.62.0688b12: 淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。心 T2248_.62.0688b13: 念説淨亦成トモ犯吉
T2248_.62.0688b21: 文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。 T2248_.62.0688b22: 一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。 T2248_.62.0688b23: 律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私 T2248_.62.0688b24: 云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有 T2248_.62.0688b25: 一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受
T2248_.62.0688b28: 淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此 T2248_.62.0688b29: 言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從 T2248_.62.0688c01: 來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。 T2248_.62.0688c02: 受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。 T2248_.62.0688c03: 無奈長者過日犯捨。所以十日内更互轉易。 T2248_.62.0688c04: 作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人 T2248_.62.0688c05: 説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。
T2248_.62.0688c14: 人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂
T2248_.62.0688c17: 有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋 T2248_.62.0688c18: 用不依時。今本律十日一易上五分十日一 T2248_.62.0688c19: 易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。 T2248_.62.0688c20: 但云顯別言。此不説淨人故 T2248_.62.0688c21: 十日一易。異上五分説淨至十日也。故云顯 T2248_.62.0688c22: 別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂 T2248_.62.0688c23: 五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨
T2248_.62.0688c27: 心念常途三轉難作歟。又義云。施與ト取還ト展 T2248_.62.0688c28: 轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實 T2248_.62.0688c29: 二淨中是展轉淨也 問。此或可釋意。捨故 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |