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普照國師法語 (No. 2606_ 隱元隆琦語 隱元隆琦編 ) in Vol. 82 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2606_.82.0755a19: T2606_.82.0755a20: No.2606 T2606_.82.0755a21: T2606_.82.0755a22: 嗣法門人性杲編 T2606_.82.0755a23: 示木菴首座 T2606_.82.0755a24: 燥辣衲僧。超出塵勞之表。截斷生死根源。 T2606_.82.0755a25: 尋常孤逈逈峭巍巍圓陀陀活溌溌。人天窺 T2606_.82.0755a26: 覰無門。魔外豈能近傍。凡來聖來渾爲一 T2606_.82.0755a27: 體。賢到愚到輥作一團。而後秉殺活劍。議 T2606_.82.0755a28: 擬不來。斬爲百段。抛栗棘蓬。呑吐不下。再 T2606_.82.0755b01: 加一錐。敢保惡知惡覺立地消殞。自然透頂 T2606_.82.0755b02: 透底恩大難酬矣。試看。臨濟正傳一派。轟轟 T2606_.82.0755b03: 烈烈。哮吼一聲百獸魂飛。唯金毛種草。便能 T2606_.82.0755b04: 返擲。以起中興之道。永永無窮矣。木菴瑫公 T2606_.82.0755b05: 親吾有年。已曾萬福堂中平分半座。後開 T2606_.82.0755b06: 法於象山。茲來乞法語。爲徴。聊書梗概與 T2606_.82.0755b07: 之。若夫擒虎兕按獰龍。在乎當機手眼殺 T2606_.82.0755b08: 活權變。公自能之。豈曰學養子而後嫁者 T2606_.82.0755b09: 也。是囑 T2606_.82.0755b10: 示虚白西堂 T2606_.82.0755b11: 佛祖之道。彌漫法界。遍布娑婆。唯智者獲 T2606_.82.0755b12: 之無疑。愚昧狂狷過與不及。奚足道哉。吾 T2606_.82.0755b13: 人忝佛祖之裔。豈可不力而行之。不至從 T2606_.82.0755b14: 上之域不止也。然速行則速到。緩行則緩 T2606_.82.0755b15: 到。不行則不到。理固當然。是以學道易得 T2606_.82.0755b16: 道難。得道易守道難。守道易行道難。前之 T2606_.82.0755b17: 三難堅固勇猛持之必至。後之一難非五種 T2606_.82.0755b18: 縁備。勉強爲之則不無敗闕矣。然吾行之 T2606_.82.0755b19: 二十餘年。百事歴盡鮮不驗焉。今入扶桑 T2606_.82.0755b20: 三易法社。頗得數種之縁。汝既承當個事。 T2606_.82.0755b21: 須堅固勇猛操持身心。自然光被四表。圓 T2606_.82.0755b22: 陀陀活溌溌。何往而不可也 T2606_.82.0755b23: 示即非首座 T2606_.82.0755b24: 衲僧家承佛祖正印。非才器弘大道徳隆重 T2606_.82.0755b25: 者任之。則顛危傾覆。然獅子乳非琉璃瓶 T2606_.82.0755b26: 難盛。夜明珠非清淨盤莫走。是故物薄易 T2606_.82.0755b27: 壞。事洩無成。水淺豈能藏龍。林成自然鳥 T2606_.82.0755b28: 聚。物理如是。大道豈不然乎。蓋從上諸祖。 T2606_.82.0755b29: 道隆徳備法法無礙。道滿天下言垂萬古 T2606_.82.0755c01: 者。皆由弘大隆重之騐。公既承紹從上大 T2606_.82.0755c02: 任。須法從上之法力行不怠。則去古人不 T2606_.82.0755c03: 遠矣。又貴在虚己推人潔己厚物。勿眩 T2606_.82.0755c04: 奇以耀衆。須敦本而利人。少懷老安則無 T2606_.82.0755c05: 往不化。知公才器出人意表。曾分座黄檗 T2606_.82.0755c06: 出世壽山。茲乞法語。聊述梗概如此。若當 T2606_.82.0755c07: 機擒縱直取龍呑。唯臨時自能之。非吾所 T2606_.82.0755c08: 教也。囑囑 T2606_.82.0755c09: 示慧林西堂 T2606_.82.0755c10: 夫眼不圓明以鑑物。未免微瑕所玷。心未 T2606_.82.0755c11: 空淨以導人。不無所知之障。是以語言偏 T2606_.82.0755c12: 枯理事謬妄。皆由心眼糢糊之咎。自救尚且 T2606_.82.0755c13: 不了。詎能炤人者乎。衲僧家明自己之明 T2606_.82.0755c14: 而後明人。無所往而不明。淨自己之淨而 T2606_.82.0755c15: 後淨人。無所往而不淨。空圓鑑導亦復如 T2606_.82.0755c16: 是。故能自由活溌圓明無礙。如盤走珠。方 T2606_.82.0755c17: 可與人解粘去縛拔楔抽釘。不犯自己 T2606_.82.0755c18: 手脚。不瞎他人眼目。直令個個如龍如虎 T2606_.82.0755c19: 如獅如象。始稱衲僧本懷。且看。濟下一隊 T2606_.82.0755c20: 老古錐。箇箇轟轟烈烈。炤用玄要與奪臨時。 T2606_.82.0755c21: 料揀殺活著著有據。如大鵬擘海直取龍 T2606_.82.0755c22: 呑。如獅王哮吼百獸潜藏。如是繼紹則無 T2606_.82.0755c23: 忝矣。況今僣竊佛祖名位者衆。徑山老人 T2606_.82.0755c24: 所嚴者此也。可不愼諸。汝既承當個事。當 T2606_.82.0755c25: 勉力維持。俟道徳言行盈溢四表。自有龍 T2606_.82.0755c26: 天相諸。奚愁乎祖道之不振也 T2606_.82.0755c27: 示獨湛西堂 T2606_.82.0755c28: 夫大法頓明。徹底無疑之後。正好維持護惜。 T2606_.82.0755c29: 孜孜念念弗忘正受。綿綿密密不露圭角。 T2606_.82.0756a01: 若逢逆順境縁。愈加炤察。便覺日用深造得 T2606_.82.0756a02: 力。般若智時時現前。如赫日當空紅爐正 T2606_.82.0756a03: 焔。縱有蘊魔習氣。直下消鎔淨盡無餘。便 T2606_.82.0756a04: 成大光明藏更有何物爲障爲礙者哉。是 T2606_.82.0756a05: 以古徳有三十年不雜用心四十秋尚有走 T2606_.82.0756a06: 作。皆由未得大安樂田地。豈無護惜之功 T2606_.82.0756a07: 歟。上座親老僧有年。而密操造證之功頗 T2606_.82.0756a08: 勤。茲當應請遠州。乞法語爲徴。聊書梗 T2606_.82.0756a09: 概如此。但因縁時節已至。顯揚從上來 T2606_.82.0756a10: 事。須拈出本分一著子活活溌溌烈烈轟轟。 T2606_.82.0756a11: 令人咬嚼不來呑吐不得寢食不忘間忙無 T2606_.82.0756a12: 間。忽然磕著額頭粉碎眼睛突出。㘞地一聲 T2606_.82.0756a13: 百了千當。可續瞎驢苗裔。堪承燥辣家風。 T2606_.82.0756a14: 則利己利人酬恩報徳盡在其中矣 T2606_.82.0756a15: 示龍溪上座 T2606_.82.0756a16: 今時學道者衆。眞參實證者尠。未免師資混 T2606_.82.0756a17: 濫遞相授受。如盲引盲至於火坑。擧世皆 T2606_.82.0756a18: 是。求一正知見不被他惑者。誠如星中 T2606_.82.0756a19: 揀月矣。然佛祖命脈拈花已來至曹谿三十 T2606_.82.0756a20: 三世。曹谿至龍池又三十三世。龍池傳天 T2606_.82.0756a21: 童師翁。天童付徑山本師。皆從正知正見大 T2606_.82.0756a22: 機大用中而來。故諸方稱正傳。王臣重焉。 T2606_.82.0756a23: 龍天相諸。豈小知偏邪而能紊其毫端。若 T2606_.82.0756a24: 非眞悟實證一番。總是自謾漢子。依稀恍愡 T2606_.82.0756a25: 未免郷關萬里。到臘月三十日總用不著。 T2606_.82.0756a26: 如上座一面老僧便能改非。千百中唯一 T2606_.82.0756a27: 耳。改到無可改處。非至無可非時。豁然 T2606_.82.0756a28: 懛頭磕碎虚空。大地平沈。覓一點微細之 T2606_.82.0756a29: 惑。了不可得。更有何物爲障爲礙能攪能 T2606_.82.0756b01: 亂不安樂耶 T2606_.82.0756b02: 示峨山照上座 T2606_.82.0756b03: 眞正衲僧心眼圓明。自知清淨具足之心。爲 T2606_.82.0756b04: 成佛之正因。豈更向外馳求。認空花影子 T2606_.82.0756b05: 爲張本耶。是故正見正知之儔。日用作得主 T2606_.82.0756b06: 把得住自守自持。了無一毫走作。直至徹悟 T2606_.82.0756b07: 透頂透底。而後已。果能如是。歩歩踏佛階 T2606_.82.0756b08: 梯。證佛正果可期矣。所謂置之一處無事 T2606_.82.0756b09: 不辨。豈欺我也。若無如是操持。便打入第 T2606_.82.0756b10: 二念中。論境論心著空著有説體語用分 T2606_.82.0756b11: 淨分染。紛紛紜紜無有了日。縱有苦脩瞎 T2606_.82.0756b12: 煉。未免魔外生涯。正如蒸沙欲圖成飯。 T2606_.82.0756b13: 無有是處。與夫本分正覺道果爰交渉也。 T2606_.82.0756b14: 此事本來現成奚假脩持。本來清淨阿誰汚 T2606_.82.0756b15: 染。本來圓明阿誰塞礙。本來具足阿誰缺少。 T2606_.82.0756b16: 雖然與麽。非過量衲僧超群漢子。大難承 T2606_.82.0756b17: 當。苟能如是信得及提得起放得下。佛之一 T2606_.82.0756b18: 字悟不喜聞。便能坐斷報化佛頭。凡聖位 T2606_.82.0756b19: 中收他不住。圓陀陀活溌溌東湧西沒南昇 T2606_.82.0756b20: 北降無可不可。吾知其法王大寶不求自至。 T2606_.82.0756b21: 無價明珠隨時應現取用不竭。利濟無窮。 T2606_.82.0756b22: 生死岸頭出沒自由。逆順縱横無罣無礙。不 T2606_.82.0756b23: 度衆生衆生度畢。不顯神用神用已全。便 T2606_.82.0756b24: 是大乘草種。詎人天偏小之可測也。峨山獨 T2606_.82.0756b25: 照圓上座。親覲老僧有年。而正知正見頗 T2606_.82.0756b26: 具。古云。吾不重汝道徳。但取其正見。正見 T2606_.82.0756b27: 中道而行到家可必。斷不墮於偏小魔外 T2606_.82.0756b28: 之坑塹矣 T2606_.82.0756b29: 示南源上座 T2606_.82.0756c01: 大凡參禪要。明自己大事爲吃緊。餘一切 T2606_.82.0756c02: 間雜夢幻等事付之度外。一心圓明諸縁脱 T2606_.82.0756c03: 落。一念不生覿體全彰。切忌依他作解障 T2606_.82.0756c04: 自悟門。又不可打在無事甲裏。恐落空亡 T2606_.82.0756c05: 外道。大丈夫所秉金剛王寶劍。凡有物欲別 T2606_.82.0756c06: 思。一斬斬作百段。碎爲微塵。直令空蕩蕩 T2606_.82.0756c07: 虚豁豁忽然㘞地一聲。虚空粉碎大地平沈。 T2606_.82.0756c08: 便是好消息也。而後觸目揚眉行藏擧措。盡 T2606_.82.0756c09: 是大光明藏。覓一毫爲障爲礙了不可得。 T2606_.82.0756c10: 始見獅林無異獸。荷得老僧拄杖子。是爲 T2606_.82.0756c11: 頭正尾正全始全終。不孤最初參侍之志 T2606_.82.0756c12: 願也。時不待人。惟上座勉諸 T2606_.82.0756c13: 示獨吼上座 T2606_.82.0756c14: 汝自隨吾東渡。歴洪波上扶桑。扶杖履 T2606_.82.0756c15: 險不至顛危。頗有力矣。然吾行藏取與應 T2606_.82.0756c16: 酬機辨汝盡知之。既知須擇善而行。曷用 T2606_.82.0756c17: 求吾剩語。所謂學吾者拙似吾者死。大丈 T2606_.82.0756c18: 夫自有超群越格之志。豈肯落人舊套。須當 T2606_.82.0756c19: 摟吾窩臼掃吾踪跡。便是返擲草種忽然 T2606_.82.0756c20: 一吼自然驚天動地。坐斷天下人舌頭也。 T2606_.82.0756c21: 否則學老婆禪過日。掠人啑唾以爛殘 T2606_.82.0756c22: 爲珍饈。未免智者所鄙。此事不在語言文 T2606_.82.0756c23: 字上。不在思惟卜度上。不在機境解會上。 T2606_.82.0756c24: 不在放曠無事上。不在平常打輥上。故知 T2606_.82.0756c25: 平常地上死人無數。無影林中誤殺良多。當 T2606_.82.0756c26: 時時返炤。密在汝邊。念念提究。莫向外求。 T2606_.82.0756c27: 日用浩浩之際不被物轉。睡夢之中純一無 T2606_.82.0756c28: 雜。無夢無想之時主人翁在甚麽處。忽然㘞 T2606_.82.0756c29: 地一聲直下了然。可謂出生入死自由自在。 T2606_.82.0757a01: 到與麽地。始是出格丈夫超群漢子。然後爲 T2606_.82.0757a02: 人解粘去縛。著著有出身處。斷不落人窩 T2606_.82.0757a03: 臼。活活溌溌有徴有據。則不孤最初入山 T2606_.82.0757a04: 之志。是老僧之所望也 T2606_.82.0757a05: 示海福本上座 T2606_.82.0757a06: 大心菩薩量等虚空。能包萬有以無餘。徳 T2606_.82.0757a07: 被乾坤而不宰。廣開六度之門。普攝三根 T2606_.82.0757a08: 之器。外棄國城妻子。内舍身心腦髓。以成 T2606_.82.0757a09: 波羅蜜海。立就大功徳山。解行相應福慧滿 T2606_.82.0757a10: 足。頓明大道成佛果位。龍天八部無不歸 T2606_.82.0757a11: 敬。豈非道大徳備之所致哉。我等學佛之 T2606_.82.0757a12: 徒。行佛之行闡佛之言。以及將來廣被沙 T2606_.82.0757a13: 界。圖報洪恩之萬一。所謂虚心受道損己 T2606_.82.0757a14: 益人。行人之所不行。言人之所不言。脚 T2606_.82.0757a15: 踏實地。心淨如蓮。徳峻如山。願深如海。 T2606_.82.0757a16: 不至如來寶所不止也。苟能如是見聞如 T2606_.82.0757a17: 是操持如是證入如是任重如是護惜。則 T2606_.82.0757a18: 去佛不遠矣。海福獨本源上座。自老僧航 T2606_.82.0757a19: 海至崎。領徒首參。迄今十閲星霜。不退 T2606_.82.0757a20: 初心孜孜是念。況戒潔氷霜。規繩井井。凡 T2606_.82.0757a21: 老僧所爲者。無不立行之。果然立行之不 T2606_.82.0757a22: 怠。逢逆順境縁愈加猛省。一旦豁然覰破 T2606_.82.0757a23: 老僧腦後圓相。突出自家本來面目。如盤走 T2606_.82.0757a24: 珠。圓陀活溌光前耀後烈烈轟轟。信手拈來 T2606_.82.0757a25: 縱横無礙。庶不孤最初參尋之本志也 T2606_.82.0757a26: 示九龍箴禪人 T2606_.82.0757a27: 世間一切事物無一眞實。惟有當入脚跟下 T2606_.82.0757a28: 一著子。明如杲日闊若虚空。不屬成壞了 T2606_.82.0757a29: 無眞假。不増不減無去無來。明之者喚作 T2606_.82.0757b01: 本源佛性炤世明珠。昧之者返爲業識茫茫。 T2606_.82.0757b02: 未免物欲所累。從生至死從死至生無 T2606_.82.0757b03: 繇得脱。誠可憫也。有志衲僧正好在此茫 T2606_.82.0757b04: 茫之中。著得隻眼。且看。忙者是誰。略有少 T2606_.82.0757b05: 間。又看間者是誰。無分晝夜匪間間忙。轉 T2606_.82.0757b06: 追轉究。忽於不知不覺處迸出星兒。不妨 T2606_.82.0757b07: 輝天鑑地。則脚跟下大事已竟。而後忙時也 T2606_.82.0757b08: 得。間時也得。不忙不間也得。亦忙亦間也 T2606_.82.0757b09: 得。呵佛罵祖也得。吟風嘯月也得。何故爲 T2606_.82.0757b10: 伊踏著佛祖關棙。千聖萬賢盡在下風。所謂 T2606_.82.0757b11: 終日忙忙那事無妨。豈昧我耶。否則日久月 T2606_.82.0757b12: 深。便打在流俗阿師隊中去。吾未如之何 T2606_.82.0757b13: 也已矣 T2606_.82.0757b14: 示禿翁禪徳 T2606_.82.0757b15: 來問意謂。實證永證。不當有隔陰即忘換 T2606_.82.0757b16: 胎却癡。以斷崖五祖。疑爲有不自由分。然 T2606_.82.0757b17: 前輩紹祖之人。不必以己私心而測度之。 T2606_.82.0757b18: 或内祕外現出入塵勞度脱有情。如迦文。 T2606_.82.0757b19: 我來此土八千番。若菩薩。不捨有情和光 T2606_.82.0757b20: 同塵。毎毎皆是。豈可未悟未至而度量之 T2606_.82.0757b21: 也。或菩薩有隔羅之惑。羅漢有出陰之迷。 T2606_.82.0757b22: 而況二師者無微瑕所玷乎。有志之者不必 T2606_.82.0757b23: 較前論後。第要當人自己日常打徹得。乾乾 T2606_.82.0757b24: 淨淨穩穩當當。寤寐如一逆順不二。生死去 T2606_.82.0757b25: 來自然自由自在。設有毫末未了渉於理 T2606_.82.0757b26: 路。盡是雜毒入心。難以救療。奚啻即忘却 T2606_.82.0757b27: 癡而已哉。古云。一翳在眼空花亂墜。豈不 T2606_.82.0757b28: 愼歟 T2606_.82.0757b29: 又 T2606_.82.0757c01: 昨所答恐未備。今再述數言以盡之。蓋從 T2606_.82.0757c02: 上師師受授如傳燈之喩。以燈傳燈燈燈 T2606_.82.0757c03: 不昧。而其圓明亙赫無二無別。然於中途 T2606_.82.0757c04: 或遇境風所動。或隱或滅。遮護不謹密而 T2606_.82.0757c05: 致之也。非從上傳者之咎。苟能剔之以時。 T2606_.82.0757c06: 護之以密。入暗室出重門。去來不昧。豈 T2606_.82.0757c07: 有即忘却癡之尤乎。付囑之事如中華選 T2606_.82.0757c08: 擧子一般。文章中式者取之。其後出仕做 T2606_.82.0757c09: 官。爲民父母修身治人。一段節概操持明 T2606_.82.0757c10: 正。如青天白日。君心民情倶得。全始全終 T2606_.82.0757c11: 唯賢者能之。餘者或貪虐暗昧。則罷官退 T2606_.82.0757c12: 職。自是無操持護惜之咎。非試官取者之 T2606_.82.0757c13: 誤也。吾宗門下亦復如是。古云。大道未明 T2606_.82.0757c14: 如喪考妣。大道已明如喪考妣。乃始終護 T2606_.82.0757c15: 惜則無敗闕之事。豈不愼歟。豈不愼歟。有 T2606_.82.0757c16: 志斯宗者。須觀南岳馬祖百丈黄檗臨濟 T2606_.82.0757c17: 楊岐慈明圓悟應菴高峯中峯。以至天童老 T2606_.82.0757c18: 和尚一派正脈語言作略班班可見可師可 T2606_.82.0757c19: 法。其餘枝葉枯榮存而勿論。茲見大徳虚 T2606_.82.0757c20: 心爲法舍身衞道之至。不覺逗漏如此。但 T2606_.82.0757c21: 辨肯心。心不相賺 T2606_.82.0757c22: 示拙道禪人 T2606_.82.0757c23: 學道先須戒根清淨因果分明心地圓潔。而 T2606_.82.0757c24: 後吐出無非清風明月。忽然收藏於密。了 T2606_.82.0757c25: 無一塵爲障爲礙。奚愁生死去來不自由 T2606_.82.0757c26: 自在乎。倘一毫未了。説詩作偈。祇是自謾 T2606_.82.0757c27: 漢子。到頭總用不著。與本分事有何交渉 T2606_.82.0757c28: 哉 T2606_.82.0757c29: 示天菴禪人 T2606_.82.0758a01: 詩文一事是吾徒熟路。父母未生之前。死了 T2606_.82.0758a02: 燒了後一著子。乃是吾徒未到之生地也。糞 T2606_.82.0758a03: 力參切究勿舍間忙孜孜爲念。自然生處弄 T2606_.82.0758a04: 得熟。熟處不待放而自生矣。倘于不知不 T2606_.82.0758a05: 覺處。打破黒漆桶。踏斷生死路。則衲僧面 T2606_.82.0758a06: 門畢露眞成大丈夫之事也。而後遊戲三昧 T2606_.82.0758a07: 展演神通發之於言。言言見諦。行之於事。 T2606_.82.0758a08: 事事全彰。可稱無礙禪宗法門砥柱。則不 T2606_.82.0758a09: 孤梅福堂前脱白一番。益増中天祖之風 T2606_.82.0758a10: 光。誠老僧之所望也。不然仍批舊時葛藤。 T2606_.82.0758a11: 曷有了期。恐未免眩曜見聞之誚。累及老 T2606_.82.0758a12: 僧亦不少。知吾徒有大根氣象。故直言痛 T2606_.82.0758a13: 棒。苟承當得去。異日知些痛處。再來通信。 T2606_.82.0758a14: 囑囑 T2606_.82.0758a15: 示曇禪人 T2606_.82.0758a16: 目上人所呈事實一篇。欲老僧痛下鉗鎚。 T2606_.82.0758a17: 若生死二字看破。曷有是與不是之言。如 T2606_.82.0758a18: 自家寶物失却多年。尋之不見。忽然途中 T2606_.82.0758a19: 失脚得之。喜不自勝。那更問人是與不是。 T2606_.82.0758a20: 設有些疑。未免白雲萬里。又何曾看破無 T2606_.82.0758a21: 疑耶。大都理路明的其心難死。不大死一 T2606_.82.0758a22: 番。安有大徹無疑之地。所謂大聰明人被所 T2606_.82.0758a23: 知障蔽。不能當下了然。良有以也。若此處 T2606_.82.0758a24: 一刀兩段。敢保直下無疑矣 T2606_.82.0758a25: 示絶嶽禪人 T2606_.82.0758a26: 目上人一紙。要老僧直截開示。若動筆舌 T2606_.82.0758a27: 反墜委曲。憶前問老僧云。如何是和尚直 T2606_.82.0758a28: 截一句。老僧云。六耳不同謀。多少直截。祇 T2606_.82.0758a29: 是上人不薦。又要老僧方便。老僧云。待無 T2606_.82.0758b01: 人時向汝道。多少痛快。今又葛藤牽扯。詎 T2606_.82.0758b02: 不落水拖人者乎。老僧目至頻呼小玉元 T2606_.82.0758b03: 無事云云者。謂有言外知歸方覺祖師言句 T2606_.82.0758b04: 皆是小玉之聲。老僧云。祇恐不是玉是玉。 T2606_.82.0758b05: 也太奇。無聲無色時又作麽生。上人問訊。老 T2606_.82.0758b06: 僧云。又在聲色裏。何不拂袖便行。且道。是 T2606_.82.0758b07: 直截。不是直截。若更遲疑。盡落葛藤窩裏 T2606_.82.0758b08: 知解坑中。何時出頭。欲期活溌脱洒詎可 T2606_.82.0758b09: 得乎 T2606_.82.0758b10: 又 T2606_.82.0758b11: 有巴鼻的與初機問答不同。妙在轉處。老 T2606_.82.0758b12: 僧詰云。無聲無色時知何。汝不能轉身。進 T2606_.82.0758b13: 前問訊似乎金鱗投網。不落在聲色而何。 T2606_.82.0758b14: 今謂老僧何做聲色看。是不虚心強作好 T2606_.82.0758b15: 漢。未免明眼所哂矣 T2606_.82.0758b16: 示達禪人 T2606_.82.0758b17: 目汝做工夫一篇。自加鞭策。不無少分得 T2606_.82.0758b18: 力。但被心體如虚空不受一物礙。却爲實 T2606_.82.0758b19: 證。百尺竿頭一歩猶未也。古謂。眞常流注正 T2606_.82.0758b20: 是大病根。十個五雙却被此礙不能大徹 T2606_.82.0758b21: 耳。玄沙云。靜夜鐘聲隨扣撃以無虧。猶是 T2606_.82.0758b22: 生死岸頭事。良有以也。若此爲足。忽有境 T2606_.82.0758b23: 風動著。仍舊不得力也。須虚空粉碎後再 T2606_.82.0758b24: 來通信。不妨有吃棒分。囑囑 T2606_.82.0758b25: 示堂衆 T2606_.82.0758b26: 結制中諸人眉毛與虚空。結之一處無須 T2606_.82.0758b27: 斯縫罅。忽然磕破額頭。虚空粉碎大地平沈。 T2606_.82.0758b28: 豁開眼睛。許汝呈偈問話。老僧不妨爲汝 T2606_.82.0758b29: 證據。如未得與麽一回。切不可妄想。罔 T2606_.82.0758c01: 用精神。錯過光陰。有何所益。擬欲瞞人。 T2606_.82.0758c02: 到底只自瞞矣。方纔一僧呈偈有日落高樓 T2606_.82.0758c03: 玉笛風之句。老僧批云。隨聲逐色漢。只如 T2606_.82.0758c04: 無聲無色時作麽生。彼拍几卓三下。老僧 T2606_.82.0758c05: 云。未也未也。彼又拍几卓三下。老僧云。又 T2606_.82.0758c06: 在聲色裏。何劫出頭來。汝等諸人。且道。無 T2606_.82.0758c07: 聲無色時作麽生。大地平沈時何處著脚。無 T2606_.82.0758c08: 夢無想時主人翁在甚麽處。水牯牛過窓欞 T2606_.82.0758c09: 了。爲甚麽尾巴過不得。日午打三更。甚麽 T2606_.82.0758c10: 人聞。得夜半日頭紅。阿那個見得。一一答得 T2606_.82.0758c11: 相應。許汝入室問話。不妨入得阿宇法 T2606_.82.0758c12: 門 T2606_.82.0758c13: 示妙書記 T2606_.82.0758c14: 能其不能。空其不空。是眞受用是眞安樂。 T2606_.82.0758c15: 設或未然。寧弗著忙吃繄。且看此事從何 T2606_.82.0758c16: 處來。又從何處去。不知來去。豈非生死 T2606_.82.0758c17: 事大。臨末稍頭安得不忙乎。大都從前爲知 T2606_.82.0758c18: 解所障礙。却正知見不能覿體受用。名爲 T2606_.82.0758c19: 知解。非見解也。苟親見一番。所謂了了見 T2606_.82.0758c20: 無一物。大千沙界海中漚。一切聖賢如電 T2606_.82.0758c21: 拂。曷有能不能空不空乎 T2606_.82.0758c22: 示月潭侍者 T2606_.82.0758c23: 一心爲法。曷有窮已。百煉鉗鎚唯期自徹。 T2606_.82.0758c24: 苟自徹也。自家本來面目豁爾全彰。而其日 T2606_.82.0758c25: 常運用著著可據。或取與收放頭頭恰好。不 T2606_.82.0758c26: 假外資一毫髮許。盡從自己胸中。流出無 T2606_.82.0758c27: 價珍珠。取之無盡用之不竭。然自己所珍 T2606_.82.0758c28: 之物更須舍却。即得空蕩蕩虚豁豁。内外明 T2606_.82.0758c29: 徹了無餘蘊。如琉璃寶鑑當臺。無物不燭。 T2606_.82.0759a01: 無法不收。無機不赴。無理不彰。百了千 T2606_.82.0759a02: 當淨盡無餘更有何物何法而爲障爲礙者 T2606_.82.0759a03: 哉。只如古人道打破鏡來與汝相見。又作 T2606_.82.0759a04: 麽生。設於此處明得一毫頭。則老僧腦後 T2606_.82.0759a05: 圓光被汝覰破。現前己鼻被汝摸著。則不 T2606_.82.0759a06: 孤十載追隨殷勤之心也。不妨歩歩踏著 T2606_.82.0759a07: 老僧脚跟。心心炤破老僧肝胆。二六時中運 T2606_.82.0759a08: 鉢掲瓶著著不虚。捧水執巾事事如法。同 T2606_.82.0759a09: 一受用同一安樂同一得失同一榮辱。逆順 T2606_.82.0759a10: 一如無二無別。反常合道全始全終。可謂 T2606_.82.0759a11: 一念普觀無量劫。凝眸何處不同風。果若如 T2606_.82.0759a12: 是。則受用無窮。否則毫釐有差。未免天地 T2606_.82.0759a13: 懸隔。要覓老僧脚底一毫端許。未夢見在。 T2606_.82.0759a14: 勉之勉之 T2606_.82.0759a15: 示雲石上人 T2606_.82.0759a16: 爲學如入海。轉入轉深。爲道如登山。隨 T2606_.82.0759a17: 登隨高。入海則無底止。登山必至其極。故 T2606_.82.0759a18: 臨濟入門便喝。直截根源透頂透底。吾人於 T2606_.82.0759a19: 此薦得。可入普門保社。不妨有吃棒分。 T2606_.82.0759a20: 否則盡在是非海裏浮沈。何時出頭。且道。 T2606_.82.0759a21: 一喝不作一喝用。又作麽生。參 T2606_.82.0759a22: 示明禪人 T2606_.82.0759a23: 目汝所問。無端又生一種疑心却成兩物。 T2606_.82.0759a24: 雜亂其中不能歸一。雖終日持般若。却 T2606_.82.0759a25: 被般若迷。則不無起滅之惑。愈持愈不相 T2606_.82.0759a26: 應。正在隱隱浮沈之中。不能一刀兩斷。更 T2606_.82.0759a27: 來請示者宜乎。然老僧終不頭上安頭節外 T2606_.82.0759a28: 生節。但願汝一持永持一斷永斷。無第二 T2606_.82.0759a29: 念無第二人。萬年一念一念萬年。那怕甕裏 T2606_.82.0759b01: 走鼈。龐公所謂日用事無別。唯吾自偶諧。 T2606_.82.0759b02: 傅大士云。夜夜抱拂眠。朝朝還共起。汝能信 T2606_.82.0759b03: 得及悟得徹提得起放得下。要且綿綿密密。 T2606_.82.0759b04: 斧劈不開刀斫不入。安有日用不相應者 T2606_.82.0759b05: 哉 T2606_.82.0759b06: 示仁禪人 T2606_.82.0759b07: 欲發明自己本分一著子。與乘桴桴海一 T2606_.82.0759b08: 般。一任千波萬浪。矢志無移。不日定有到 T2606_.82.0759b09: 岸之時。既到已不勝慶快。則無生死怕怖之 T2606_.82.0759b10: 事矣。汝歴洪波者三。可謂乘桴之勇。登彼 T2606_.82.0759b11: 岸者亦三。其樂自知矣。更覓老僧法語。陳 T2606_.82.0759b12: 苦海中事。豈非頭上安頭乎。然此事不在 T2606_.82.0759b13: 語言卜度上。不在坐視無事上。不在脚踏 T2606_.82.0759b14: 兩船上。不在放纜亂漂上。不在逆風横行 T2606_.82.0759b15: 上。當一其志寧其心堅其骨傲其體。不 T2606_.82.0759b16: 爲色迷。不爲名酣。不爲利溺。不爲事絆。 T2606_.82.0759b17: 不爲理困。一念萬年萬年一念。身心一如我 T2606_.82.0759b18: 人一致。自然一帆風月霽。騎鶴上揚州。便 T2606_.82.0759b19: 是到家極樂之地。千佛萬祖不汝欺也。否則 T2606_.82.0759b20: 盡是流俗阿師隊中算將去。縱有千言萬語。 T2606_.82.0759b21: 與汝何渉 T2606_.82.0759b22: 示慈賢禪人 T2606_.82.0759b23: 今時衲子盡將古人相似語言。以當己解來 T2606_.82.0759b24: 呈。欲老僧批幾句好話爲據以當生平行 T2606_.82.0759b25: 脚。斯乃自昧其心圖謾他人。奚補於理。名 T2606_.82.0759b26: 色之徒何足以語道乎。茲見上人自敍一 T2606_.82.0759b27: 章。始終事實。并見老僧機縁一段。似乎誠 T2606_.82.0759b28: 信率眞之言。非時輩虚套之可比也。至云西 T2606_.82.0759b29: 來亭被老僧一拶擬議。喝出通身汗流。若 T2606_.82.0759c01: 不遭喝罵而出。萬劫千生向鬼窟裏作活 T2606_.82.0759c02: 計去。上人果曾出鬼窟一番。正好入爐鞴 T2606_.82.0759c03: 受鉗鎚。千磨百煉了無變色。便是圓陀陀活 T2606_.82.0759c04: 溌溌。超生死證菩提的時節也。吾則盡是 T2606_.82.0759c05: 門外之遶漢。奚足道哉 T2606_.82.0759c06: 示達空禪人 T2606_.82.0759c07: 若論此事。須自己脚跟下一刀兩段。自然 T2606_.82.0759c08: 有得力處。自然得純一無雜。求其生死根 T2606_.82.0759c09: 源了不可得。拈來放去法法無別。乃證不疑 T2606_.82.0759c10: 之地曷用老僧口邊討分曉。老僧説的汝用 T2606_.82.0759c11: 不著。既未能一刀兩段。須晝三夜三無間 T2606_.82.0759c12: 間忙。且看虚空如何磕碎。只此一句看來看 T2606_.82.0759c13: 去久久純熟。不知不覺處忽然撞破。可來通 T2606_.82.0759c14: 信切不可起別念餘思。恐雜毒入心不可 T2606_.82.0759c15: 療也。囑囑 T2606_.82.0759c16: 示要津上人 T2606_.82.0759c17: 來問。十有餘年山林靜坐。定心湛然不被物 T2606_.82.0759c18: 轉者。乃強作主宰。未曾徹悟本來無物矣。 T2606_.82.0759c19: 又云。病苦逼身亦無恐怖者。此亦念力堅 T2606_.82.0759c20: 固乃無恐怖。如人壯強不怕賊攪。非無 T2606_.82.0759c21: 物可怖。無能怖之者。隱隱之中有微細物 T2606_.82.0759c22: 我未忘。自不覺知。將以爲可。其實未爲 T2606_.82.0759c23: 眞得眞可也。直須撞倒銀山鐵壁。生死心 T2606_.82.0759c24: 絶則自然看破。不待問人矣 T2606_.82.0759c25: 示宗本禪人 T2606_.82.0759c26: 目汝見處。忽然不覺忘所知心體如太虚。 T2606_.82.0759c27: 此乃暫時靜定之境。非實證無物無想之地。 T2606_.82.0759c28: 設有境風微動。仍舊把不住也。若未曾虚 T2606_.82.0759c29: 空粉碎懸崕擦手一番。總墮在黒漫漫地。 T2606_.82.0760a01: 無著眼之處。更牽扯盧老爲憑。詎不屈 T2606_.82.0760a02: 哉 T2606_.82.0760a03: 示堂中諸禪人 T2606_.82.0760a04: 結制以來七日了也。未見諸人漆桶放光。 T2606_.82.0760a05: 恐錯過光陰。聊述數言爲敲門瓦子。冀策 T2606_.82.0760a06: 進爲幸。參禪如諸人要見普門一般。即刻 T2606_.82.0760a07: 起程一氣直到。徹見老僧面目了了無惑。 T2606_.82.0760a08: 當下休心更不疑是與不是。或有要見嬾 T2606_.82.0760a09: 渉程途。敢保驢年得見。或有行至中途而 T2606_.82.0760a10: 退。亦是自誤漢子。非老僧咎也。適纔維那 T2606_.82.0760a11: 謂。今日結制一七求和尚開示大衆。老僧 T2606_.82.0760a12: 云。我説他又不知。多説不如少説。少説不 T2606_.82.0760a13: 如不説。須菩提宴坐空巖。惹得天人散花。 T2606_.82.0760a14: 正眼看來。尊者關頭不密。被天人覰破。若 T2606_.82.0760a15: 眞正習禪。猿鳥獻花無路。天人修供無門。 T2606_.82.0760a16: 坐斷生死路頭。佛佛祖祖天下老和尚無奈 T2606_.82.0760a17: 其何。百千萬億魔軍逡巡加嘆。可謂一堂風 T2606_.82.0760a18: 冷淡萬古意分明。汝等既不能與麽。略引 T2606_.82.0760a19: 方便繋驢橛幾條。令汝取證。只如古人道 T2606_.82.0760a20: 金剛圈曾跳得出也未。栗棘蓬曾咬得破也 T2606_.82.0760a21: 未。鐵釘飯木札羹曾呑吐得也未。一一跳得 T2606_.82.0760a22: 出咬得破呑得下吐得出便是慶快衲僧無事 T2606_.82.0760a23: 漢子。則不被天下老和尚舌頭所謾。可謂 T2606_.82.0760a24: 水牯牛尾巴過得牕欞了也。徳山末後句勘 T2606_.82.0760a25: 破了也。玄沙諦當語明白了也。黄檗無多子 T2606_.82.0760a26: 無疑了也。乃至雪峯毬雲門餅趙州茶禾山 T2606_.82.0760a27: 鼓。徹骨徹髓淨盡無餘。婆心眞箇婆心。漏逗 T2606_.82.0760a28: 果然漏逗。看來盡是祭鬼神茶飯驅睡魔 T2606_.82.0760a29: 版子。要用便用要放便放。有甚麽難。汝等 T2606_.82.0760b01: 未曾與麽一回。大須審細。不可錯過。此時 T2606_.82.0760b02: 空喪天日。未免負飯錢吃鐵棒有日在 T2606_.82.0760b03: 示衆 T2606_.82.0760b04: 庭前柏樹子。洞山麻三斤。新婦騎驢阿姑牽。 T2606_.82.0760b05: 杖林山下竹筋鞭。乃至入門便棒。入門便 T2606_.82.0760b06: 喝。汝等切忌別生穿鑿。直下疑去。畢竟是何 T2606_.82.0760b07: 旨趣。忽然打破漆桶。不妨光前耀後。不被 T2606_.82.0760b08: 天下老和尚舌頭所謾。在此界中便有立地 T2606_.82.0760b09: 處。亦有語話分。不然盡是半前半後漢。敢 T2606_.82.0760b10: 保三十日到來。一場懡㦬 T2606_.82.0760b11: 普照國師法語卷上 T2606_.82.0760b12: T2606_.82.0760b13: T2606_.82.0760b14: T2606_.82.0760b15: 嗣法門人興燄編 T2606_.82.0760b16: 癸卯夏五月二十五日 T2606_.82.0760b17: 太上法皇。召龍谿大徳。入内庭賜坐畢。上 T2606_.82.0760b18: 云。朕向聞禪門下有單傳之道。不歴階級。 T2606_.82.0760b19: 直指人心見性成佛。實朕所忻願焉。今隱元 T2606_.82.0760b20: 禪師廼大唐尊宿。甚爲希有。朕欲請問斯 T2606_.82.0760b21: 要以了大事因縁。煩卿代致之。谿承命面 T2606_.82.0760b22: 師宣聖旨。師云。單傳直指之道別無言説。 T2606_.82.0760b23: 唯要自己放下身心及一切塵勞。直下返炤 T2606_.82.0760b24: 本來面目。覰破無位眞人。則不被外物所 T2606_.82.0760b25: 蒙。如鏡對鏡了了分明。原無一物染汚。亦 T2606_.82.0760b26: 無點塵留礙。圓陀陀活溌溌赤洒洒轉轆轆。 T2606_.82.0760b27: 名不可名。識焉能識。直得自徹自悟自了 T2606_.82.0760b28: 而後已。既徹悟了然。則生死去來自由自 T2606_.82.0760c01: 在。處富貴不爲富貴之所牢籠。處人天 T2606_.82.0760c02: 不爲人天之所留礙。可謂萬象主而作四 T2606_.82.0760c03: 生父。以天下爲一家。以萬類爲一子。繼 T2606_.82.0760c04: 往開來駢臻民福。聖種彌隆於萬代。法門 T2606_.82.0760c05: 砥柱於千秋。大哉於穆佛心天子世出世間 T2606_.82.0760c06: 無以加矣。不昧靈山之囑。豈小補哉。是以 T2606_.82.0760c07: 居尊貴之位。乃能垂下請法以資性地。兼 T2606_.82.0760c08: 利將來。非得正知正見。孰能如是決擇如 T2606_.82.0760c09: 是痛快。眞不與萬法爲侶。而能獨立乾 T2606_.82.0760c10: 坤者。奚以異乎。貧道所愧。徳薄言微無法 T2606_.82.0760c11: 與人。只將從上葛藤。述其梗概以涜上聽。 T2606_.82.0760c12: 伏惟聖徳。大開柔遠之風。廣函樗朽之質。 T2606_.82.0760c13: 則貧道無任感戴之至。復説偈言二章併 T2606_.82.0760c14: 進。偈曰。瞿曇曾捨金輪位。苦行六年在雪 T2606_.82.0760c15: 山。夜半覩星成正果。大千普利刹那間。心 T2606_.82.0760c16: 無城府道無方。扇起宗風大法皇。靈鷲枝 T2606_.82.0760c17: 花今再振。扶桑正脈永流芳 T2606_.82.0760c18: 示陳道人 T2606_.82.0760c19: 念不淨不往極樂。心不染不來娑婆。娑婆 T2606_.82.0760c20: 極樂只在當人心念淨染之間矣。是以其心 T2606_.82.0760c21: 淨故法界清淨。水鳥雲林共演摩訶之音。其 T2606_.82.0760c22: 心染故世間混濁彼此山高。擧措無非生死 T2606_.82.0760c23: 之路。愚人不醒從迷至迷。萬劫千生無繇 T2606_.82.0760c24: 脱離。智者返炤一切世間五欲猶如幻夢。念 T2606_.82.0760c25: 念圓明即時解脱。於圓明解脱之中。求其染 T2606_.82.0760c26: 淨之相。了不可得。豈有娑婆極樂彼此往 T2606_.82.0760c27: 來之隔乎。所謂不見一法即如來。是則名 T2606_.82.0760c28: 爲觀自在。苟能覰破盡無餘。日用應縁胡罣 T2606_.82.0760c29: 礙。以此資無漏之福田。事事如意。以此淨 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |